ПОЧЕМУ ЙОГИ РАЗДРАЖЕННЫЕ? ВЗГЛЯД НА ОДНО ИЗ ПРЕПЯТСТВИЙ В ПУТИ

Начинающие йоги сталкиваются с огромными препятствиями на Пути. А если перейти в класс преподавателей, то шишки сыпятся еще сильнее. С одной стороны – отношения в социуме, с другой – наши внутренние таракашки и заморочки, которые выплывают на поверхность.

Для меня сейчас актуальны препятствия, которые заостряются и прут изнутри, так как проблемы с социумом как-никак понятны и о них худо-бедно рассказывают. А вот внутренние конфликты стали для меня сюрпризом. Почему же, занимаясь йогой, личными практиками, оптимизацией питания  и всяческим саморазвитием, обостряются собственные несовершенства, а черты характера не улучшаются, а иногда стремительно ухудшаются?

Образ йога подразумевает контроль страстей, спокойствие, ничто не раздражает, гнев для йога чужд, а  доброта-сострадание-любовь – вечные попутчики по судьбе. Истинная картина далека от идеала: с началом практики йоги я замечаю в себе больше раздражительности, бывает гневливость и прочие «нейоговские» эмоции и вылезающие страсти. Меня это поставило в тупик.

Начала  копаться в себе и разнообразных лекциях-книга и сформировалось следующее понимание: с практикой йоги усиливается энергетика (т.е. энергоемкость каналов увеличивается), но многие обычные привычки, которые приводят к  утечкам в энергетическом теле, не искоренены в силу привычности или в силу энергоблоков пранической оболочки. Т.е. поток недостаточно силен для «пробивания» загрязнений в «трубках»-нади энергетического тела и энергия выходит через привычные низшие чакры, окрашиваясь в нейогические цвета J . Поэтому и происходит усиление всех состояний  - как условно «хороших», так и условно «плохих». Особенно чреваты последствиями практики, к которым приступаем в состоянии раздражения или гнева, или обиды. Практика любое состояния усилит.

 

Другой причиной может быть следующее: при утоньшении вибраций в теле (любая энергетическая практика – это утоньшение грубой энергии, т.е. ее «перегонка» в более тонкие вибрации), йог становится очень чувствительным к более грубым энергиям внешнего мира. Будем считать, что мы прошли этап чистки каналов и мы «чистенькие», ну или просто немного чище окружающих. А это значит, что мы вибрирует тоньше среднестатистического человека. От  проблем это не избавит, а может прибавить. Обострение чувствительности на фоне расширения диапазона воспринимаемых сигналов известны не только в мире йогов. Например, человек высокие частоты звука не воспринимает, но сумев развить в себе чувствительность слуха, даже обычное окружение города становится невыносимо – оно элементарно оглушает человека. Если человек не курит и живет на природе, то появление в городе рядом с курящим человеком оборачивается кашлем и слезоточивостью, хотя другие некурящие члены общества к этому адаптировались, понизив чувствительность. Так же и с более грубыми энергиями – их трудно переносить, они «напрягают» чувствительную натуру йога.

Что тут можно сделать? Не сбегать же в Гималаи из конгломератов страстей и желаний!

 

Вот какой ответ я нашла в книге Андрея Лаппы «Йога. Традиция Единения»:

 

«Для жизни в социуме совершенно необходимо понимать происходящие явления и предпринимать необходимые меры по сохранению способности действовать в диапазоне «общественной нормы». Поскольку «охват», ширина диапазона восприятия целиком и полностью зависят от наличия контролирующей энергии, то расширение диапазона восприятия без потери хотя бы части «нормальной полосы» возможно только при появлении в системе дополнительной свободной энергии контроля.

Эта свободная энергия может быть получена в ходе практики за счет биоядерных эффектов — освобождения ранее задействованной энергии связей, а также за счет недеяния и снижения расхода энергии».

 

Итак, есть «стандартный» общепринятый диапазон восприятия, есть «сдвиг» сознания, а  есть расширение сознания, который включает в себя стандартный плюс то, что было натренировано.  Сдвиг сознания – это обычно сумасшествие. А расширение – это сумасшествие с возможностью понимания социума. Для расширения, а не сдвига нужна свободная энергия. А энергия появляется за счет вайрагьи и абхъясы – т.е. сохранения энергии недеянием/отрешением и систематичной постоянной практикой для ее генерации и накапливания, в т.ч. физической – силовые занятия, упражнения на гибкость и динамика.

Получение дополнительной энергии – это большая ответственность. Вот почему Яма-Нияма стоят первыми в системе Патанджали. Это тот контроль, который необходимо усиливать с увеличением полученной в процессе развития энергии.

Итак, есть проблема – практика усиливает негатив либо за счет несовершенной энергоструктуры тела, которая проявляется при накоплении некоего кол-ва энергии практикующим, либо при подъеме энергии повыше нижних чакр (т.е. утоньшение вибраций).

Рецепты одинаковые при всех проблемах:

1.       Очищаться с помощью крия-йоги (шаткармы, асаны, очищающие пранаямы, самоанализ, работа с обидами, эмоциями и т.д.)- для утоньшения вибраций и чистых энергоёмких каналов.

2.       Повышать уровень контроля за мыслями, деятельностью и чувствами. Практиковать Яму-Нияму.

3.       Изучать устройство мира, социума и себя самих. Понимание того, что и как происходит, а  также, почему и зачем, помогает на Пути.

4.       Снижение неадекватного расхода энергии (болтовня, неэффективное питание, тревожность, страхи, конфликты, споры и т.п.)

Всех благ! Расширенного диапазона сознания и видение тонких причинно-следственных связей! Ом!

 

 Лысяк Марина