Препятствия у современных йогов, стремящихся к древним целям. Методы преодоления этих препятствий.

Говоря о препятствиях на пути совершенствования в йоге, стоит обратиться к истокам самой йоги, к  её первым ступеням (яма-нияма).  По сути, если мы перевернём наоборот всё, что говорится в них, то получим полный набор этих препятствий. Освоение йоги без этической подготовки невозможно. С йогой несовместимы и являются препятствием для практикующего  такие качества как тупость, жадность, преобладание инстинктов и страсти, бешенное стремление к материальному благополучию, завистливость, злобность, крайний эгоцентризм.  Буддизм  более краток и определяет препятствия на пути совершенствования как слава, выгода, чувство. Всё это актуально не только для наших предшественников, но и для современных йогов.                                                                           

Нравственные принципы сами по себе также могут стать препятствием в случае чрезмерно фанатичного их «перевыполнения».  Бестактная правдивость может граничить с грубостью,  нестяжательство с иждивенчеством,  воздержание – быть предметом гордыни. 

Попробуем рассмотреть это на примере принципов первой ступени йоги (яма).

Ненасилие (ахимса). Сутры говорят: «В присутствии утвердившегося в не причинении другим зла прекращается всякая вражда». Но даётся это непросто. Ганди говорил, что «ахимса  реальна лишь при наличии бесстрашия, только когда человек разовьет в себе силу, необходимую для эффективного сопротивления злу, ненасилие станет его добродетелью». Только сильный (прежде всего внутренне) человек имеет сильное терпение. Ненасилие это состояние ума. Уклонение от сопротивления злу не является ахимсой. «Причинением вреда человек приобретает болезненность, не причинением – здоровье.  Пока зло не созрело, его можно остановить словом, если вовремя не сделать этого – придется применять силу» (Законы Ману). 

В соблюдении ахимсы  крайности бессмысленны,  и пример тому – индийские джайны. Они отказались от земледелия, чтобы не навредить земляным червям (хорошая иллюстрация этому в фильме «Семь лет в Гималаях»).  Ходили  так, чтобы не наступить на что-то живое (хотя,  всеравно ставя ногу на землю,  давили множество почвенных бактерий и миткроорганизмов). И в итоге создали касту ростовщиков J.

В качестве же примера невыполнения ахимсы можно привести неграмотную практику асан с чрезмерным насилием (до боли) над своим телом. В период же адаптации к йоге особенно новичкам вообще следует избегать экстремальных ситуаций.  В «Гхеранда-самхите» говорится об этом так:                                                                                                                                      

       «5.26.  Начинающий йогу должен избегать путешествий, женщин и жара огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника, спелых бананов, кокосовых орехов, граната, винограда и всего, в чём есть кислый сок.                                                                                                                                                          

       5.29.  …Пища йогина должна быть легко перевариваемой, не жгущей и подходящей, чтобы образовывать основные вещества тела.                                                                                              

      5.30.  Йогин должен избегать всего, что долго стояло, что с трудом переваривается и загнивает в кишечнике; а также того, что слишком горячо.                                                                   

     5.31.  Также он не должен совершать по утрам холодные омовения, не должен голодать, подвергать тело страданиям, не должен есть только один раз вы день или оставаться без еды более трех часов».

Другой принцип – правдивость (сатья). Всегда ли стоит абсолютно следовать ему. В философском плане вероятно да, но на каждом уровне сознания есть своё понятие правды-неправды,  добра и зла. Говорить ли смертельно больному правду, или не сказать её и дать ему шанс поверить в свои силы. Примеров выздоровления «вопреки всему» в медицинской практике достаточно. Или на войне, когда командир говорит обреченным в окружении бойцам, что помощь уже близка, зная, что реально её не будет. И люди,  окрыленные этим идут в атаку, и, прорываясь с боем, спасаются.

Я знаю только одно, как и в случае с ахимсой. Чтобы говорить правду, нужно иметь силу на это. Поэтому не зря писания говорят: чтобы научиться говорить правду, надо сначала научиться молчать. В противном случае  правда может стать  инструментом  утверждения своего эго. И славяно-арийские и индийские Веды говорят, что лучше избегать суждений и негативных оценок (порой и правдивых) других людей, чтобы не усиливать в них их плохие стороны. Лучше делать акцент на позитиве. Правда сильному человеку иногда и можно резануть правду-матку, чтобы встряхнуть его, но как показывает опыт, это бывает не часто. В основном смотришь, кто перед тобой и соизмеряешь уровень и возможности другого.

По поводу силы проникновения  слова еще один пример, который услышал в лекциях  по аюрведе. Когда к одному целителю (к сожалению,  не запомнил имени этой великой личности)  привели мальчика, больного диабетом, который не мог отказаться от сахара. Этот целитель, чтобы уговорить мальчика,  прежде сам несколько недель перестал есть сахар, чтобы почувствовать это состояние и передать его ребёнку.  В итоге целитель сумел убедить мальчика, потому что в его словах была сила личного опыта и переживания.

Следующие принципы – не присвоение чужого и неприятие даров (астейя и апариграха). Если короче, в русском языке есть слова «нестяжательство» или «бескорыстие».  Родом они (астейя и апариграха)  из «непривязанности»,  которая по сути своей – «недеяние».   Вопрос: «Что делать с желаниями?».  Ответ: «Сменить ориентацию».  Проблема желаний не в том, что они есть, а в том, на что они направлены.  Когда деньги есть, особо не радуемся, когда их нет, особо не печалимся.  А «упражнениями в не присвоении, все богатства достигаются йогом» (Патанджали).

Несоблюдение астейи может стать препятствием на пути йога ещё и в том, что нередко приводит  к острой или хронической форме заболевания, называемого «гуризмом» (для тех, кто слушал лекции А.Вербы, термин хорошо знакомый). Это когда вокруг души вьются, а в карман лезут. Когда «гуру» забирают не только (и не столько) деньги, но внимание,  и энергию другого человека, по праву им не принадлежащую. Попросту говоря воруют…

Воздержание (брахмачарья) – ещё одно звено самоконтроля, которое также может стать или инструментом в духовном развитии или очередным препятствием.

В Индии есть четыре типа брахмачаринов:   -  савитри – после принятия священного шнура посвященный воздерживается три дня;  -  праджапатья – воздержание длится год;  -  собственно брахмачари – воздержание от момента посвящения до конца изучения Вед;  -  найштхика – полное целомудрие.

Просто подавление сексуальных желаний может стать адом для практикующего.  Нужно создавать условия для их сублимации и трансформации.  Если мучительно борешься с собой, уже не до йоги. Если практикой хатха-йоги, мантрами, молитвами, размышлениями о высоком,  чтением духовных книг и общением с близкими тебе по духу людьми создаешь поле чистоты внутри и вокруг себя, эта трансформация  происходит само собой, естественно. «Как листья падают осенью, сами по себе…».

Опять же «срединный путь». Будда наставлял монахов так: «Не разговаривай с женщиной, если придётся разговаривать – не гляди на неё, если придётся глядеть – держись настороже».        

По большому же счёту единственным препятствием на пути йога к достижению древних целей является ахамкара (санскр. अहंकार, Ahaṃkāra – эго или или ложное «я». Впервые встречается в Упанишадах: "Чхандогье" и "Прашне". В «Прашна-упанишаде» ахамкара описывается как одна из четырёх антахкаран («внутренних инструментов»), наряду с буддхи, читтой и манасом).

Преодоление этого препятствия начинается с получения  знания о нём. Следующим этапом является овладение  навыков самонаблюдения за эго и его проявлением в мыслях, чувствах и действиях. Не забывая при этом, что «дъявол кроется в мелочах»,  и что эго умеет прекрасно  маскироваться под самые праведные и духовные вещи. Далее следует искусство принятия  не очень приятных сторон своей натуры, которые открываются в процессе самонаблюдения. И затем установление правильного отношения к эго по всем фронтам, а именно  недеяние (или аскеза) всех его проявлений.  Есть много нюансов этого процесса,  но в целом  схема остаётся прежней: знание – наблюдение – принятие – недеяние.

Так проходит процесс отсева ложного, а оставшееся – золото, или истинное «Я».

  

Солдатенко Андрей