Значение труда "Йога сутры" Патанджали для современных йогов.

Для ответа на этот вопрос, надо понять, для чего мы читаем вообще? Что дает нам чтение? Расширение мировоззрения, удовлетворение своих фантазий и чувств, поиск истины или правды, изучение опыта других людей и т. д. Так же в этом списке будет и чтение технической литературы (инструкций), которую мы изучаем реже, или пока учимся где то или, приобретя какой то предмет и покрутив его много раз и подёргав за всё что можно почти сломали, но всё ещё не разобрались, как он работает.

Так вот "Йога сутры" Патанджали это инструкция для йогов прошлого, настоящего и будущего. В современном обществе всё встаёт с ног на голову, практически во всех сферах жизни человека. К сожалению это не обошло и йогу. На сегодняшний день йогой называют многое, что к йоге мало имеет отношения, да и пожалуйста, в мире (майе) всё не просто так. Но это писание для тех, кто уже пришел или подходит к сути йоги.

Одни из главных моментов писания это ответ, что такое йога:

« Блокирование типовых проявлений сознания есть йога»,

 и зачем заниматься йогой:

«Тогда видящий устанавливается (пребывает) в своей собственной

природе».  Два ёмких, полных и четких ответа. Они дают понимание твоих целей и чем ты занимаешься. Часто возникает вопрос, для чего тебе надо вернутся к собственной природе?  Ответ прост пребывая в себе, разобравшись с омрачениями  своего сознания, ответив кто ты, ты сможешь продолжать путь на котором ты, скорее всего уже не одну жизнь. Очень важно, что Патанджали, не указывает кто ты или кем ты должен быть. Важно не потому что это не толерантно, а так как мир много проявлен. Может ты бодхисатва, но вследствие современной пропаганды в этом мире, ты забыл своё истинное предназначение. Может ты демоническая сущность и у тебя свой задачи, но так же повёлся на миражи этого мира. Поняв истинную природу себя, ты сможешь принимать сам, свои собственные решение, куда тебе двигаться. Даже если ты был демонической сущностью, ты можешь повернуться к свету, а может и продолжишь свой путь (Демоническая сущность - сущность исполняющая карательные действия или подобные им, к другим живым существам, при этом получая или не получая удовлетворение. Но это обусловлено обоюдной кармой этих существ. Моё личное мнение.).

Понять свою сущность, можно остановив типовые проявления сознания. Если мыслишь шаблонами, постоянно в раздумье и смятении, мусолишь свои переживания и мечты, обдумываешь навязанные концепции и т.д., то когда думать о своей истинной природе, да надо ли это истинное я? Здесь и приходит тот инструмент, йога, который тебе в этом должен помочь.

Но сейчас направления и стили йоги, редко ставят перед собой эти задачи. В основном все направлены на улучшение или поддержания здоровья физического тела, и психики. Но здесь возникает проблема, мы все смертны (наши физические тела). Получается ты всю жизнь посветил обслуживанию машины (физическое тело), но так и не поехал туда куда собирался. Может, это было бы логично, мы сейчас все слабые, больные или не дообследованные, и надо себя укреплять. Возникает другая проблема, человек ещё бывает внезапно смерен. И тогда хотелось бы пожелать быстрее возвращаться на свой истинный путь, а не блуждать в майе, что бы успеть сделать хоть ещё один шаг на своём пути.

Патанджали, далее дает способы достижения цели йоги, в соответствии с уровнем развития. Дает способ определения твоего уровня развития. Описывая возможные вритти (колебания ума), омрачения (клеши), присутствующие практически в каждом человеке, и пути устранения вритти и клеш. Современные люди уже деградировали до той степени что мы не можем даже практиковать сомый простой способ, описанный Патанджали. Восьми ступенчатый путь (аштанга йога), для нас тяжело достижим, из-за первых же двух ступеней яма нияма. Они вроде естественны нашей природе и близки, но оковы майи сильны, и вритти и клеши, не дают увидеть естественность этих ступеней. Далее описаны асаны, точнее сказано: «Поза должна быть устойчивой и удобной.». Вот и всё про асаны, скорее всего здесь не включены остальные т.к. без выполнения других асан человек не сможет  достичь устойчивой и удобной позы, и это само собой разумеющиеся вещи. Четвертая ступень пранаяма, предназначена для успокоения ума. Пратьяхара пятая ступень говорит о необходимости отвлечения органов чувств от объектов чувств, и направление их внутрь. Последние три ступени, дхарана, дьхьяна, самдхи, работа на внутреннем плане, работа с умом. Также Патанджали, описывает и плоды, приходящие от достижений на каждой из ступени. Это является «проверочными ответами», которые дают знать о прохождении ступени.

В последних главах Патанджали, дает описание на что медитировать, и какие заслуги (сидхи) от этого ты получаешь. Для одних это инструменты, которыми можно будет пользоваться на своём пути, для других самоцель, такая замануха, достижение сидх. В конце концов, наигравшись с сидхами, возможно не одну жизнь, практик придет к цели йоги, и познает себя.

Важно, что Патанджали оставил чёткую инструкцию как двигаться практику йоги на пути. Путь очень не прост и порой кажется не возможным или даже бредовым, но всё это майя в наших умах. Если практик сумеет следовать инструкции, то он познает себя, а что может быть ценнее этого, только он знает, так как его путь будет ему открыт и известен. Это первый шаг к саморазвитию, а не развитию каких либо концепций и убеждений этой жизни, даже самых благих.

Желаю всем успехов на этом не лёгком пути, пути йоги с инструкциями от Патанджали!

СЛАВА БОГАМ И ПРЕДКАМ НАШИМ!!!

СЛАВА БУДДАМ И БОДХИСАТВАМ!!!

БЛАГОДАРЮ ВСЕХ УЧИТЕЛЕЙ ПРОШЛОГО НАСТОЯЩЕГО И БУДУЩЕГО!!!


Новиков Иван