Значение труда «Йога сутры» Патанджали для современных йогов

Я познакомилась с «Йога сутрами» Патанджали и комментариями, сделанными к ним Свами Сатьянандой Сарасвати.

На мой взгляд, «Йога сутры» могут служить путеводителем для практиков йоги, находящихся на разных уровнях развития. Причем очень важно, что сутры содержат именно практические методы «повышения уровня сознания, достижения более глубокой мудрости, исследования потенциала разума и в конечном итоге выхода за его пределы», а так же объясняют процессы действия этих методов.

Для меня начинающего практика более или менее доступными для понимания были сутры из глав «Самадхи пада» и «Садхана пада», которые дают рекомендации относительно внешних практик йоги. В них я нашла ответы на некоторые из вопросов интересовавших и занимавших меня в последнее время. Например, получая информацию из различных источников относительно гун, у меня сложилось впечатление, что в основном их проявление связано с видом питания человека. Однако, из сутр я узнала, как внешне проявляются различные гуны. Особенно меня заинтересовало проявление тамаса: « когда доминирует тамас, ничто в мире не может сделать вас активными, духовными или блаженными; ваш ум всегда будет проявлять себя тупым, инертным и напряженным». «Картина маслом» написанная с меня и моих близких буквально несколькими годами ранее. Я думала – это наследственность (психологи объяснили), мало энергии, особенность такая. А оказывается, что «асаны и хатха йога в очень сильной степени подавляют влияние тамаса. Физическая работа [вообще] является великой силой прекращения самого существования тамаса, его искоренения, и не только из процесса медитации, но и из самой структуры жизни». Для меня это весьма значимое «открытие», т. к. моменты временного отупения, хотя очень редко, но иногда посещают и сейчас. Теперь я знаю, что подавлять его влияние можно не только диетой, но и физическими упражнениями.

 

Кроме того, значимыми для меня явились обоснования применения практик бхакти и джапа. Мне как человеку, воспитанному в духе коммунистического атеизма, непросто принять данные техники. Хотя они мне близки и по типу темперамента, и я чувствую их позитивное влияние на меня, однако нет – нет, и закопошится в голове «червячок», а нормально ли это? Тем более, что в некоторых источниках я встречала информации о том, что это несколько примитивные практики. В комментариях к сутрам я нашла ответ, зачем именно мне нужно применять их. «Эта садхана предназначена для тех, у кого неустойчивый, колеблющийся ум, кто в жизни имеет привязанности к обычным вещам. Практикуя ее, средний человек, в конце концов, обретает более высокие умственные способности и остроту ума, так что может следовать более высоким и глубоким видам садханы и с их помощью достичь высшей духовной цели». Т. е. данные практики необходимы на определенном этапе развития, как начальная ступень к более глубоким техникам.

 

Мне кажется, что для современных практиков будет весьма значимым прочитать сутры раскрывающие смысл правил ямы и ниямы. Лично я для самой себя нашла ответ, зачем этим правилам вообще необходимо следовать, кроме как для соблюдения нравственно-этических норм. В сутрах отмечается, что «все правила ямы и ниямы разработаны с тем, чтобы уменьшить дисгармонию между собственными действиями и своей же внутренней позицией. Если внешние действия не гармоничны, тогда разум будет беспокоен. Соответственно обеспокоенный разум будет склонен производить дисгармоничные действия. Это порочный круг, в котором внутреннее смятение ведет к внешнему беспорядку, в свою очередь внешний беспорядок ведет к дальнейшей внутренней дисгармонии. Цель ямы и ниямы разорвать этот порочный круг и таким образом успокоить ум с помощью разумных действий и разумной позиции в отношении к себе, к своей жизни и к своему окружению».

Кроме того, меня заинтересовала глубина раскрытия этих правил в сутрах. Если честно, то некоторые из них я воспринимала более поверхностно. Например, ахимсу. Казалось бы все понятно: ненасилие. Однако, в сутрах отмечается, что «ахимса означает любовь, безвредность, неу бийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда». Глубиной понимания этого правила проникнуты примеры, приведенные в комментариях к сутрам. «В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [всовершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека. Однажды, он столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и одним простым взглядом Будды  дакойт был преображен». Т.е. в моем сегодняшнем понимании ахимса не просто ненасилие, а искренняя любовь к окружающим.

 

В общем, после прочтения сутр возникло желание заглянуть вовнутрь себя новыми глазами. Разобраться в своих противоречиях, омрачениях, различных состояниях ума и сознания.

 

Понять смысл строф, которые показывают «вещи», которые находятся за пределами обычного мирского опыта и постижения, и я думаю, будут осознаны и приняты мною несколько позже.  И снова из комментариев к «Йога сутрам» Патанджали «самый мудрый путь для последователя заключается в том, чтобы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, чтобы не было [бурной] реакции, вызванной подавлением [естественной расположенности]».

 

 

Малышева В.