Как продукты питания влияют на пищеварительную систему человека и как следствие на его энергетику.

Не секрет, что пища, которую мы едим, воздействует не только на пищеварительную систему человека, но и на состояние ума, энергетики в целом. Существует множество систем питания, позволяющих вести «здоровый образ жизни» и правильно питаться. Лично для меня интересна аюрведическая система знаний и представлений о питании.

Согласно аюрведическим знаниям, болезни есть проявление существ, обладающих паразитическими намерениями. Здоровый организм враждебно относится  к «чужакам», несбалансированный же принимает их с распростертыми объятиями, поскольку переваривает пищу неправильно. Расстройство пищеварения влечет за собой появление разнообразных токсинов, так называемых «Ама», которые в свою очередь служат пищей для паразитов и помогают им существовать в организме.

В организме человека существует хорошо продуманная природой система защиты от паразитов, так называемая «Ахамкара»: сначала на защиту встает аура человека, потом кожа и стенки кишечника, затем идет иммунная система. Иммунная система, поддерживающая связь и с кожей и с кишечником, является очень чувствительной структурой, ориентированной на вторгающихся в организм агрессоров. Лечение Ахамкары – это высшая медицина, включающая в себя также правильное питание, в зависимости от принадлежности человека к тем или иным Дошам – состояниям или проекциям конституции человека.

Существуют пять великих вселенских элементов: земля, вода, огонь, воздух, пространство. Эти элементы сосредотачиваются в трех Дошах: Вате (воздух и пространство (эфир)), Питте (Огонь и вода) и Капхе (Вода и земля).

 Вата, связана с нервной системой и управляет движениями тела, она вводит в клетки питательные вещества и выводит из них отходы, а также заносит в память свежую информацию. Важен баланс воздуха и пространства, дабы воздух имел достаточно свободного места для течения с одной стороны, а с другой, нужна сила, сдерживающая его от ураганных последствий.

Капха отвечает за стабильность тела и его жидкостей, служит для поддержания в организме элементов Воды (жидкостей) и Земли (твердых веществ). При излишней твердости возникают, к примеру, почечные и желчные камни, а при излишке воды отеки или водянка. Вода и Земля сохраняют равновесие при условии сбалансированной Капхи. Капха работает на уровне тканей тела и отходов жизнедеятельности (их движением ведает Вата). Капха управляет секреторными выделениями, обеспечивающими смазку и защиту органов пищеварения, а также поддерживает стабильность, необходимую уму.  

Питта работает с огнем и водой, отвечает за равновесие Ваты и Капхи. Все связанные с Питтой процессы подразумевают переваривание, т.е. основная функция Питты – это ферментативная и эндокринная системы. Пита осуществляет обработку новой информации и получение выводов, которые Вата затем заносит в память в качестве самых свежих воспоминаний.

Таким образом, баланс всех трех Дош жизненно необходим для здоровья человека. Регулярное избавление от дош также необходимо по причине того, что они порождаются нормальными процессами обмена веществ. Преобладание же в организме человека той или иной Доши зависит от вкусов, которые предпочитает человек:

-  сладкий  вкус является охлаждающим, он усиливает Капху, ослабляет Питу и Вату);

- кислый вкус является согревающим, тяжелым, липким, он усиливает Капху и Питу, ослабляет Вату;

- соленый вкус является тяжелым, согревающим, липким, он усиливает Капху и Питу и ослабляет Вату;

- острый вкус является сухим, легким, согревающим, он усиливает Питу и Вату, ослабляет Капху. Острый вкус вымывает из тела секреторные выделения всех видов и препятствует обрзованию всех Капха-подобных тканей и секретов, таких как семя, молоко и жир, улучшает аппетит.

- горький вкус является охлаждающим, легким, сухим. Он усиливает Вату, ослабляет Питу и Капху. Горький вкус очищает и сушит все выделения, снижает сексуальное возбуждение и гармонизирует организм, возвращая все вкусы к состоянию равновесия. Он упорядочивает аппетит и предотвращает кожные заболевания и лихорадочные состояния;

- вяжущий вкус является сухим, охлаждающим, легким, он ослабляет Питу и Капху и усиливает Вату. Вяжущий вкус исцеляет, очищает и стягивает все части тела, уменьшает количество выделений и снижает сексуальное возбуждение.

Все шесть вкусов важны для правильного функционирования организма, так как вкусы и эмоции являются равными силами, действующими на различных планах существования. По сути, вкус, является для тела тем же, чем эмоция для ума. Таким образом, преобладание в рационе того или иного вкуса влечет за собой преобладание вполне конкретно-определенных эмоций. Так, в настоящее время, преобладающим вкусом нашего общества является сладкий вкус, который ярко выражен не только кондитерскими изделиями, но и в алкоголе и мясе. Сладкий вкус является весьма распространенным наркотиком: так как вызывает удовлетворение.

Но важно не то, что мы едим, а то, что наш организм усваивает. Врожденный характер метаболизма, с которым человек появился на свет, называется «пракрити», что означает «природа». Многие из черт личности, рождены этими метаболическим тенденциями и зависят от них. Знание своей конституции позволит лучше понять свое тело и ум, принять свои пристрастия и работать с ними. Так, к примеру, люди, обладающие конституцией Питты, агрессивны и нетерпеливы. Для преодоления этих враждебных тенденций им лучше всего использовать сладкий, горький и вяжущий вкусы. Достаточно редко встречаются люди, у которых ярко выражена дисбалансировка всех трех дош или наоборот у которых все три энергии дош находятся в равновесии.

Пища воздействует также на ум или психическое состояние. Ум имеет три важных состояния: саттва или равновесие, раджас или движение (чрезмерная психическая активность) и тамас или инертность (недостаточная психическая активность). Пища, испорченная или неприятная на вкус, подвергшаяся процессу брожения, как алкоголь способствует Тамасу. Бобовые и прочая пища с высоким содержанием белка, такие как мясо, рыба, птица, острые специи усиливают Раджас. Раджас и Тамас нарушают целостность ума- тела – души. Саттва, способствующая этой целостности, повышается с помощью сладкой пищи: зерновые и фрукты, овощи, молочные продукты. Чеснок и лук имеют раджасичную и тамасичную природу и запрещены йогам, т.к. укрепляют привязанность сознания к телу. Однако если баланс в организме нарушен, разумно использовать эти продукты для улучшения состояния тела.

Нельзя забывать, что пища - это прежде всего носитель энергии, праны, т.е. жизненной силы. Любое вещество, попадающее в организм человека, может действовать как пища, лекарство или яд. Пищей является все то, над чем вы можете господствовать, она питает тело, ум, дух. Лекарство улучшает пищеварение, улучшает питание клеток. Яд мешает пищеварению и нарушает питание клеток, ядом является все то, что ставит под сомнение Ваше господство. Ритуализация приема пищи помогает умерить страсть к тирании над другими существами, смиряя личность. Каждая частичка пищи, изменяет психическое состояние. Некоторые продукты питания, особенно получаемые из плоти животных, усиливают склонность личности к властвованию и поглощению. Другие продукты, в частности молоко, овощи и фрукты, помогают справиться с этой неестественной жаждой и с большей готовностью подчиниться воле природы. Превращая прием пищи в священный акт усиливаются позитивные качества продуктов и ослабевают негативные. Так, не рекомендуется принимать пищу в состоянии раздражения, подавленности и других неуравновешенных состояниях, а также сразу после физической нагрузки. Следует принимать пищу в изолированном, чистом пространстве, в одиночестве или с людьми, которые хорошо знакомы. Небольшое количество еды, поданной с любовью, удовлетворит душу быстрее, чем горы пищи, съеденной в ресторане, которые способны оставить ум и дух неудовлетворенными.

В наши дни, сложно вести абсолютно чистую жизнь: вокруг нас в воздухе, воде и пище слишком много загрязнителей. Необходимо регулярное очищение организма для поддержания здоровья. Хорошо также придерживаться питания тех или иных продуктов в зависимости от времени года и питаться тем, что растет в месте проживания. Нельзя забывать, что пища обеспечивает нас самой грубой формой жизненной энергии. Высшей формой энергии является Прана, получаемая из Вселенной без органов чувств. Такие формы праны, являются более сладкими, им не требуется переваривание и они усваиваются при помощи внутреннего сосредоточения. Таким образом, нет предела гармонии, которую можно достичь развиваясь на пути йоги и аюрведы.

 

 Морозова Мария