Отличие йоги от других философских систем

Если Будда знал закон, а Капила нет,

то где же истина?

А если оба были всеведущи,

то откуда же различие во мнениях между ними?

Йога как философское направление зародилась в Древней Индии. Очень сложно говорить о конкретном временном периоде, так как не существует однозначных доказательств, в каком именно тысячелетии появились первые записанные источники, по которым мы можем судить о возникновении философского учения. В Индии нам приходится довольствоваться хронологией не лет, а хронологией мышления. В результате развития мысли древних индусов образовалось несколько отличающихся друг от друга философских систем.

В настоящее время выделяют 9 основных философских систем Древней Индии. Эти системы принципиально делятся на две категории: ортодоксальные, или астика, – это те системы, которые не противоречат ведам, и неортодоксальные, или настика, – те системы, которые ведам противоречат.

К ортодоксальным философским системам относят следующие: 1. – миманса, 2. – веданта, 3. – санкхья, 4. – йога, 5. – ньяя, 6. – вайшешика.

К неортодоксальным философским системам относят: чарвака (материализм), буддизм, джайнизм.

В данном реферате будут рассмотрены только 6 ортодоксальных систем, которые не противоречат ведам.

1 – Миманса (пурва-миманса, то есть первая миманса) описывает именно ту составляющую вед, которая говорит о ритуале (карма-канда). Центральная цель философии мимансы – разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. Это чисто практическая философия. Основополагающий текст для школы мимамсы – «Пурва-мимамса Сутра», написанная Риши Джаймини. Текст содержит 12 глав, из которых первая глава имеет основную философскую ценность. В каждой главе последовательно описан определенный круг вопросов, связанных с проведением обрядов. Например, в первой обсуждается авторитетность тех коллекций слов, которые отдельно понимаются под терминами: видхи (предписания), артхаведа (объясняющее место), мантра (гимн), смрити (предание) и намадхея (имя). Во второй главе мы находим некоторые вспомогательные рассуждения относительно различия разнообразных обрядов. Главный предмет четвертой главы – это влияние главного и подчиненного обрядов на другие обряды. Шестая глава говорит о лицах, имеющих право приносить жертвы, об их обязательствах, о замене предписанных материалов, о замене потерянных или поврежденных жертв, об искупительных обрядах и о различных платах за жертвоприношение. И так далее.

В отличие от йоги, это антиаскетичная и антимистическая философия. Пурва-мимамса отрицает достижение мокши (освобождения) как цель жизни, а также отрицает существование Бога.

2 – Веданта (или Уттара миманса, то есть вторая, поздняя или высшая миманса сосредоточена не на ритуальных предписаниях Брахман, а на философии, изложенной в Упанишадах). Главным произведением философии веданты являются «Веданта-сутры», их автором считается Бадраяна (так же известен как Вьяса). В этих сутрах из всех вед собраны те отрывки, которые подтверждают, что веды говорят только о постижении конечной истины, это их суть и смысл. В связи с различной интерпретацией и истолкованием сутр Бадраяны появилось несколько школ этой философии (основные из них – это адвайта веданта, и двайта веданта, причем эти школы очень сильно друг с другом не согласуются). Веданта, как и ведийские писания, на которых она основывается, в основном сосредоточена на самопознании – понимании человеком своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины в её личностном аспекте как Бхагаван или в её безличном аспекте как Брахман. Концепция Брахмана как Верховного Духа или как вечно существующей, имманентной и трансцендентной Абсолютной Истины, являющейся божественной основой всего сущего – выступает как центральная тема в большинстве школ веданты. Понятия личностного Бога или Ишвары также играют важную роль, и различные ведантические школы в основном расходятся в том, как они определяют отношения между Богом и Брахманом.

Основоположниками адвайта-веданты были Шанкара. Согласно адвайта-веданте, только Брахман реален, а весь мир – иллюзорен. Из иллюзорной потенции Брахмана, называемой майя, проявляется материальный мир. Неведение об этой реальности (авидья) является причиной всех страданий в материальном мире, и только посредством обретения истинного знания о Брахмане возможно достичь освобождения и избавления от страданий. Когда индивид пытается осознать Брахман с помощью своего ума, под влиянием майи, Брахман проявляется как Бог (Ишвара), – отдельно от мира и от индивида. На самом деле, не существует никакой разницы между индивидуальной душой Дживатманом и Брахманом. Освобождение (мокша) заключается в осознании реальности этой тождественности (а-двайта, «не-двойственность»). Таким образом, освобождение в конце концов достигается исключительно путём знания. В йоге также считают, что в конечном итоге индивидуальная душа должна слиться с Абсолютом. Но в отличие от веданты, йога не признает иллюзорность материального мира (в смысле природы, Пракрити), об этом подробнее будет написано ниже.

Основоположником двайты выступил Мадхвачарья. В двайте Бог полностью отождествляется с Брахманом. Личностный Бог в Своей Верховной форме выступает как источник безличного Брахмана. Брахман, индивидуальные души и материя рассматриваются как вечные и существующие отдельно друг от друга элементы. С точки зрения двайта-ведантистов слияние с Абсолютом это иллюзия. В отличие от двайта-ведантистов, в йоге считают, что в конечном итоге индивидуальная душа должна слиться с Абсолютом, и это не иллюзия. В двайте путём к освобождению объявляется бхакти или любовь и преданность Богу. В то время как в йоге преданность к Богу является всего лишь одним из средств достижения освобождения.

3 – Санкхья – философия индийского дуализма, основанная Капилой. Санкхья происходит от термина, который означает «цифра» или «считать». Потому что эта школа ставила перед собой задачу посчитать первоэлементы, из которых сотворен мир. В конечном итоге, когда оформилась эта философия, мы говорим о 25 первоэлементах (таттв):

Перый элемент – это Пуруша – в переводе означает «человек». В рамках философии санкхьи Пуруша означает не в обычном смысле человек, а некое изначальное сознание, причем чистое сознание, которым мы изначально являемся. Пуруша – это некое познающее и получающее опыт, которое при этом никак не участвует и не вовлечено в процесс творения. И все творение, вся активность происходит за счет Пракрити.

Второй элемент – это Пракрити – в переводе означает «природа». Пракрити состоит из трех гун (сил) материальной природы: саттва (благость, гармония, равновесие), раджас (страсть, движение), тамас (невежство, инерция). Считается, что природа всегда заключает в себе эти три силы. Фактически они и есть ее составляющие. Они в семенной форме всегда в ней присутствуют, никогда не уничтожаются, они вечны. Пракрити, в отличие от Пуруши, безсознательна. То есть она не обладает никакой своей волей. Воля – это свойство Пуруши. Поэтому когда происходит творение, это происходит по воле Пуруши.

Считается, что когда мы находимся в гармонии, эти три гуны материальной природы находятся в неком соотношении друг с другом. И когда это соотношение идеальное, гармоничное, человек пребывает в своем изначальном состоянии. Но если их соотношение нарушается – происходит творение мира. Сначала из Пракрити происходит Махат – космический интеллект. Из космического интеллекта происходит Ахамкара (Эго), и так далее. Далее описываются различные элементы, из которых творится материальный мир. Все творение происходит от тонкого к грубому.

Высшая цель философии санкхьи – это мокша (свобода). Свобода от страдания, или конечное блаженство, может быть достигнуто изучением Таттва-самасы (один из трактатов санкхьи). Тот, кто знает философию, содержащуюся в ней, снова не рождается. То есть caнcapa может быть остановлена, говорит Капила; прежние деяния человека могут быть сняты с него, уничтожены, но только одним путем – посредством знания или философии. Для того чтобы произвести такое освобождение от всякого страдания, от всяких ограничений, от всяких уз мира сего, человек должен узнать, что он в действительности такое. Он должен узнать, что он не есть тело, так как тело вянет и умирает, и с ним оканчиваются все телесные страдания. Но затем возникает новое Я, подлежащее страданиям за свои прежние деяния. После тела и после Я как личности остается еще то, что называется Пурушей. То есть это Я признается как Пуруша, совершенное, независимое и абсолютное в себе, блаженное в своей независимости и в полной отчужденности от всего другого.

В отличие от йоги, в философии санкхьи не признается Верховный Пуруша (он же Ишвара, он же Бог), который стоит над Пурушей и Пракрити. Это некое существо, которое достигло абсолютной независимости от Пракрити, которое настолько вошло в гармоничное состояние, что обладает всей полнотой знания, всей властью над собой и миром. В йоге Ишваре придается очень важное значение.

4 – Йога как одна из школ индуистской философии впервые была изложена в Йога-сутрах Патанджали. Как философское направление йога имеет свои корни в философии санкхья. В Бхагавадгите (V, 5) мы читаем: «Кто понимает санкхью и йогу как единое, понимает правильно». Йога и санкхья очень близки друг к другу, по этому поводу Макс Мюллер говорил, что в общественном мнении две философии различались как санкхья с Богом и санкхья без Бога. Санкхья и йога могли легко составлять одну охватывающую систему, так как их несогласие относительно существования Ишвары (Господа) было далеко не столь существенно, как кажется нам.

Конечная цель йоги так же как и в философии санкхьи и веданты – это мокша (освобождение). Но в отличие от этих философий, йога посвящена определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения этого освобождения. Понятие йоги Патанджали дает во второй своей сутре: «Йога читта-вритти ниродхах» («Йога – остановка волнений ума»). Как уже описывалось выше, санкхья разделяет мир на 25 элементов, из которых он состоит, в том числе она ставит себе задачу разделить Я от того что НЕ ЕСТЬ Я. Такое разделение в санкхье достигается путем знания. Но Патанджали говорит, что как бы не была верна философия санкхьи, она не может достигнуть своей цели без тех практических средств, которые дает только философия йоги. Он добавляет к знанию еще и действия (карма-йога) – аскетические упражнения, физические и умственные, посредством которых чувства подчиняются настолько, что не препятствуют более сосредоточению всего мышления на Я (Пуруше), упражнениями, освобождающими Я от оков тела и телесных чувств.

Первая книга йога-сутр Патанджали посвящена объяснению формы, цели йоги и самадхи – созерцанию или сосредоточению мышления; вторая – средствам достижения такого сосредоточения; третья дает отчет о сверхъестественных силах, которые могут быть достигнуты созерцанием и аскетическими упражнениями; четвертая видит высшую цель всех этих упражнений – сосредоточение мышления, глубокого созерцания и экстаза в кайвалье (изолировании души от вселенной и ее возвращение к ней самой, а не к какому-либо иному бытию, ни к Ишваре, ни к Брахману и ни к кому иному).

Ишвара (Господь) – в философии йоги является одним из Пуруш, которое достигло абсолютной независимости от Пракрити, которое настолько вошло в гармоничное состояние, что обладает всей полнотой знания, всей властью над собой и миром. И соответственно к нему можно обращаться. То есть Бог в йоге – это инструментальное понятие. Патанджали очень близко подходит к мысли о подобии человека Богу, хотя и не заходит так далеко, как ведантисты, признающие совершенное подобие Атмана с Брахманом. Ишвара Патанджали есть «первый среди равных», но в качестве одного из Пуруш. То есть Ишвара первоначально был только одной из многих душ или, лучше сказать, одним из многих Я, или Пуруш, но притом таким Я, которое никогда не соединялось со вселенной, было высшим во всех мыслях, хотя и того же рода, как и все другие Пуруши. В отличие от йоги, в философии веданты вопрос о реальном существовании личного Ишвары даже и не ставился, так как мы знаем, насколько эта философская система была, так сказать, насыщена верой в существование Брахмана, тогда как активный или личный Господь (Ишвара) был только преходящим проявлением абсолютной божественной сущности этого Брахмана. Санкхья в ее попытках объяснить вселенную с ее субъективной и объективной сторон совсем не нуждались в помощи личного Ишвары. По мнению Капилы, то, что мы называем объективным миром, есть дело или результат Пракрити, одушевленной Пурушей, а не Брахманом. Поэтому система санкхьи обходится без творца или личного создателя мира. Ишвара в философии йоги является одним из инструментов освобождения.

Польза, получаемая от преданности Ишваре, как инструмента освобождения, по существу не отличается от той пользы, которая получается от других средств достижения самадхи, таких как выдыхание и удерживание дыхания – пранаямы, которые действительно полезны как средства отвлечения мысли от всех объектов, а также физические аскетические упражнения, которые могут быть применимы к уму при посредстве тела. Часто полагали, будто йога состоит в этих внешних усилиях, а не в том сосредоточении мышления, которое они должны были производить и которое приводит к кайвалье – духовной отдельности и свободе. Эта истинная йога называется раджа-йога (царственная йога) и отличается от другой, называемой крия-йога (рабочая йога), которую называли иногда и хатха-йога.

Йога в первой стадии своего развития была истинно философской, и главная ее цель состояла в осуществлении отличия между субъектом и объектом. Совершенная йога есть достижение такого различия, отделение или освобождение субъекта от всего, что есть или когда-либо было в нем объективного; вся суть в том, что Пуруша никогда не может быть непосредственно испытывающим или воспринимающим страдание или удовольствие, что он может только видеть их отраженными в манасе (уме), и этот ум (манас), собственно говоря, не его, не принадлежит ему, Пуруше; он есть просто деятельность Пракрити, всегда объективной.

5 – Ньяя всегда переводится как логика. Её базовый текст – «Ньяя-сутры». Основы философии ньяйи были заложены мыслителем Готамой. Эта философия рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия (пратьякша), вывода, или заключения (анумана), сравнения (упамана) и свидетельства, или доказательства (шабда). Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат наше Я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность, ум, деятельность, умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий.

Философы-найяики стремятся избавить душу от её привязанности к телу. Согласно системе ньяя, Я (атман) представляет собой самостоятельную субстанцию, совершенно отличную от ума и тела и приобретающую атрибуты сознания в процессе установления связи с каким-либо объектом посредством чувств. Однако сознание не является неотъемлемым свойством Я. Это – случайное, побочное свойство. Оно перестает ограничивать Я в состоянии освобождения. Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности. Причем освобождение – это только облегчение страданий, а не удовольствие или счастье. Для достижения освобождения необходимо приобрести истинное познание своего Я и всех других объектов опыта. Необходимо понять, что наше Я отлично от тела, ума, чувств.

Найяики признают Бога и считают его первопричиной созидания, сохранения и разрушения мира. Он создает мир не из ничего, но из вечных атомов, пространства, времени, эфира, умов и душ. Мыслители этой школы доказывают существование Бога. Для этого они используют несколько аргументов. В частности они говорят, что все сложные объекты мира, образованные определенной комбинацией атомов (горы, моря, реки и т. д.), должны иметь причину, потому что они по своей природе являются следствиями какого-то действия, подобно тому как следствием действия гончара является горшок. Без руководства со стороны разумной причины материальные причины этих вещей не могут достигнуть того порядка, связи и координации, которые дают им возможность производить определенные действия.

То есть согласно философии ньяя, следствие не предсуществует в причине. Например, когда гончар берет глину, мы не знаем, что именно он создаст. И в глине это следствие не предсуществует. Из этой глины может быть сотворено все, что угодно. Йога, в отличии от ньяи, говорит о том, что что в причине предсуществует следствие, то есть фактически когда что-то проявляется означает, что мы изначально этим были, хотя бы в потенциале. Подобно тому, как из семени яблони не может вырасти береза. Может вырасти только яблоня. Говорится, что наша душа, наша суть подобна этому семени. Если из причины предсуществует следствие, то существует закономерность, как это следствие из причины развивается. То есть семечко яблони не может в одну секунду стать яблоней. Есть совершенно закономерный абсолютно жесткий процесс, оно должно при определенных условиях прорасти, потом вырасти ствол, и так далее. И только в самом конце мы получаем опять яблоко и семя. Точно также к вопросу духовного развития и внутреннего процесса подходит и йога. Поэтому они говорят: раз наше сознание стало себя ложно ассоциировать со всякими непонятными элементами, мы должны сами вернуться четко по этим шагам обратно. Поэтому йогой обычно называется не эволюция сознания, а инволюция сознания, то есть возвращение к изначальному своему состоянию. И в этом изначальном состоянии мы должны разделить себя, отделить Пракрити от Пуруши и утвердиться в гармонии трех гун в понимании того, что мы вечная, абсолютная истина, то есть Пуруша. То есть вспомнить кто мы есть на самом деле.

6 – Вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает особенность. Она была основана мудрецом Канадой. Вайшешика считается смежной системе философии ньяи. Обе системы ставят перед человеком одну и ту же цель – освобождение индивидуального Я. Они считают незнание коренной причиной всякой боли и страдания, а освобождение – абсолютным прекращением страданий, которое должно быть достигнуто через правильное познание реальности. Однако между ними существуют и некоторые различия, сводящиеся в основном к двум пунктам.

Во-первых, если наяйики признают четыре независимых источника познания – восприятие, логический вывод, сходство и свидетельство, то вайшешики – только два: восприятие и логический вывод, сводя к ним сходство и устное свидетельство.

Во-вторых, наяйики признают шестнадцать категорий, считая, что они исчерпывают всю реальность и включают все категории, принятые в других философских системах; система же вайшешики признает только семь категорий реальности, a именно: субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) и небытие (абхава). Категория буквально понимается как объект, обозначенный словом.

Принципиальное отличие философии йоги от вайшешики такое же, как и от ньяи. То есть йога говорит, что следствие предсуществует в причине. Тогда как вайшешика это отрицает.

Подведя итог, перечислим основные отличия йоги от других ортодоксальных философских систем Древней Индии:

1. Йога отличается от мимансы (пурва-мимансы) тем, что ставит перед собой высшую цель – освобождение (мокша). Освобождение от страданий путем осознания Я (Пуруши) независимым от деятельности природы (Пракрити). В то время пурва-миманса признает высшей целью человека соблюдение дхармы – обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. Также в йоге фигурирует понятие Бог (Ишвара), тогда как пурва-миманса отрицает существование Бога.

2. Йога отличается от веданты (уттара-мимансы) тем, что признает реальность этого мира и разделяет его на элементы, из которого он был сотворен. Более того, задачей йоги является возвращение Я к своему изначальному состоянию, отделив Я от остальных элементов с помощью определенных практик. В то время как веданта говорит, что мир – это иллюзия и практики для отделения Я от остальных элементов бессмысленны, так как мы в любой момент можем осознать иллюзорность этого мира. Также веданта, в отличие от йоги, не признает множественность индивидуальных душ, считая, что все есть Брахман, а остальное – иллюзия, возникшая в результате неведения.

3. Йога отличается от санкхьи тем, что признает Бога (Ишвару), который представляет из себя Пурушу, достигшего абсолютной независимости от Пракрити, который настолько вошел в гармоничное состояние, что обладает всей полнотой знания, всей властью над собой и миром. В санкхье понятие Бога отсутствует. Также основным отличием йоги от санкхьи является то, что в санкхье считается, что для достижения освобождения достаточно знания. В то время как в йоге считается, что одного знания недостаточно, и необходимо выполнять определенные упражнения, освобождающими Я от оков тела и телесных чувств.

4. Отличие йоги от ньяи и вайшешики, помимо методов достижения освобождения, заключается также в отношении к причинно-следственному взаимодействию. Ньяя и вайшешика считают, что следствие не предсуществует в причине. То есть то, кем мы сейчас являемся, есть результат проявления чьей-то воли. Изначально мы были, грубо говоря, материалом, из которого можно было слепить все что угодно. Йога говорит, что следствие предсуществует в причине. Мы все в изначальной семенной форме уже были собой, и в результате развития по определенной закономерности стали теми, кто мы есть. Соответственно, зная эту закономерность, мы можем вернуться в свое изначальное состояние.

Таким образом, можно сказать, что все эти шесть философских систем, хотя и отличаются одна от другой и критикуют одна другую, имеют, тем не менее, столько общего, что мы можем понять их только в том случае, если будем считать их продуктами одной и той же почвы, хотя и обрабатываемой разными руками. Все они обещают учить о природе души и о ее отношении к Высшему Существу или к Божеству. Все они хотят дать средства познания природы этого Высшего Существа и через такое познание проложить путь к высшему счастью. Все они высказывают одинаковое убеждение, что в мире существует страдание, которое есть нечто неправильное, которое не имеет права на существование и потому должно быть устранено.

Используемые источники:

1) Мюллер Макс «Шесть систем индийской философии».

2) Лекция Дарьи Метснийн «История и основы философии йоги».

3) Википедия.

Талызина Кристина