Зачем современному йогу изучать древние тексты

Из древних писаний я начала изучать Махабхарату и сейчас дошла до прочтения третьего тома. Постараюсь раскрыть тему реферата на основе прочитанного.

 Махабхарата даёт много фундаментальных понятий, жизненно важных для духовно развивающегося человека, но которых, к сожалению, не встретишь в современных социальных институтах, так как они утеряны в наши дни.

 Первое, на что я обратила внимание, начав изучать Махабхарату — это высокий культурный уровень людей древности. В понятия людей того времени входили долг, честь, достоинство, развитие, самосовершенствование. Меня впечатлили богатые духовным содержанием и смыслом диалоги между героями Махабхараты. Высокие духовные идеалы были не чем-то абстрактным, а составляли неотъемлемую часть жизни героев данного писания, при выборе поступка они старались найти наиболее верное решение, исходя из высших идеалов.

 Основной сюжет Махабхараты разворачивается в самом начале Калиюги — периода духовного упадка. В некоторых источниках говорится, что с тех пор прошло около 5 тыс. лет и на протяжении всего этого времени уровень нравственности людей падал. Поэтому, каждому человеку, и йогу в особенности, полезно познакомиться с культурой людей более светлых и чистых времён и самому внутренне обогатиться. Я убеждена, что образы и идеалы, которые занимают важные позиции в сознании человека, влияют на результаты его духовной практики.

 В книге первой Махабхараты «Адипарва» есть «Сказание о происхождении», в котором даётся информация о происхождении богов, полубогов, людей и других существ, их жизни, о взаимоотношениях богов между собой и людей с богами, благодаря чему рождается более широкий взгляд, ощущение целостности мироздания и того, что в мире все между собой взаимосвязано. Начинаешь чувствовать, что ты не просто гражданин, проживающий в таком-то городе, на такой-то улице, а являешься частью мироздания, сложного, но существующего по определенным законам.

 Прочтение Махабхараты заряжает энергией, чувствуется прилив сил и улучшается настроение. В моём окружении не так много единомышленников, с которыми я могла бы пообщаться на духовные темы, но книга служит для меня опорой и поддержкой на пути самосовершенствования, служит как бы противовесом для давящих на сознание современных, не самых лучших социальных концепций.

 Из историй, описанных в Махабхарате, можно почерпнуть информацию о том, как действует закон кармы.

 Хочется привести один пример.

 Брахман по имени Мандавья практиковал рядом со своей обителью. Пробегавшие мимо грабители решили спрятаться в его жилище от догонявшей их стражи. Стража поинтересовалась у аскета, не видел ли тот грабителей, но так как брахман держал обет молчания, он им ничего не ответил. Стража проверила его обитель и нашла там разбойников. Мандавью заподозрили в том, что он укрывал грабителей и посалили за это вместе с ними на кол.

 Позже брахман поинтересовался у Дхармы, божества, отвечающего за воздаяние, за какой проступок постигло его такое наказание?

 Дхарма сказал: «Тобою (некогда) был вставлен стебелек травы в хвост бабочки и за это дело тебя постигло такое возмездие, о богатый подвигами!»

 Интересен ответ, который дал брахман богу Дхарме: «Так как за ничтожную мою провинность тобою было наложено на меня великое наказание, то ты, о Дхарма, сам родишься человеком из утробы женщины-шудры. Сегодня я устанавливаю в мире предел, определяющий возмездие (за нарушение)  закона: вплоть  до четырнадцатого года  (от  рождения) не будет (проступок) считаться за грех; для тех же, кто совершает (его) в иной (период жизни), — он будет (рассматриваться) как грех».

 Получается, что и брахманы могли влиять на действие закона кармы.

 В Махабхарате также много говорится о великих мудрецах, которые относились к практикам йоги с большой серьёзностью, использовали их как средство духовного самосовершенствования. Духовными практиками они достигали высоких результатов, у них проявлялись различные ситхи — мистические способности, они могли незримым образом влиять на многие события. Даже боги относились к выдающимся мудрецам с почтением и уважением.

 Для достижения духовных результатов брахманы считали необходимым отказаться от праздного времяпрепровождения, стремлений к материальным благам и удовольствиям, посвятить себя подвижничеству и совершать большие аскетические подвиги.

 Думаю, что для человека, стремящегося к развитию, важно познакомиться с опытом великих йогов и взять их опыт для себя в пример. Это также позволит осознать серьёзность занятий йогой. Ведь в современности у многих йога стала ассоциироваться в основном с физической подготовкой, к сожалению, стал теряться её глубокий смысл

Брахманы в Махабхарате дают много мудрых наставлений. Вот пример одного из таких наставлений, данного мудрецом по имени Шаунака Юдхиштхире, которое и отвечает на вопрос реферата: «Зачем современному йогу изучать древние тексты?».

 «Невежда изо дня в день находит сотни поводов для страха, тысячи — для печали; но не (таков) человек просвещённый. Люди, подобно тебе одарённые разумом, избегают причастности деяниям, замутняющим знание, запятнанным многими сквернами, губительным для благополучия.

 Знание, достижимое изучением шрути и смрити, изгоняющее всё неблагое, зовётся «восьми-частным»; ты обладаешь этим знанием, о царь! … …Послушай, я возвещу тебе шлоки, дарующие крепость духа, как они были некогда пропеты великосущным Джанакой:

 «Этот мир терзаем страданиями, проникающими плоть и сознание; услышь, какое есть средство исцелить их, оба вместе и каждое в отдельности. Страдание плоти порождается четырьмя причинами: болезнью, прикосновением к вредному, утомлением, отлучением от желанного. Для врачевания болезней и плоти и сознания средства используются двоякие: с одной стороны — срочное применение целебных средств, с другой — правильное размышление

 …Корень болезней  сознания  надлежит  усматривать  в  привязанности. Движимая привязанностью, прилепляется душа (к объектам) и познает страдание. Корень страданий — в привязанности, причина страхов — в привязанности; привязанность несет людям и радостное возбуждение, и скорбь, и изнурение от тяжких трудов. Привязанностью порождаются страсть к (насыщению) органов чувств и страсть к внешним объектам; из этих двух, говорят, первая — пагубнее. Как пламя, проникнув в дупло, сожжёт без остатка все дерево с корнем его, так и скверна страсти, пусть даже самая малая, человека, стремившегося к дхарме, влечет к погибели.

 Чтобы стать отрешённым, мало разлучиться с (объектом привязанности); подлинно отрешился от близости (с ним) тот, кто зрит все её скверны, кому чужды мстительность и жажда обладания. Посему привязанность к друзьям, приверженцам, к нажитым богатствам, телесную по своей природе, должно устранять с помощью знания. Как не удержится капля воды на лотосовом листе, так не коснётся привязанность лучших из людей, сведущих в шастрах, духовно совершенных, исполненных знания».

 Мне пришлось обрезать текст данного наставления, так как строгие правила оформления реферата не позволили привести его полностью.  Я рекомендую всем прочитать полный текст наставления в Махабхарате, в нем разъяснение

более подробное и обстоятельное, все логично проистекает одно из другого, больше глубокого смысла. 

 ОМ!

 Магдеева Гузель