Методы внутренних практик йоги как инструмент работы с Эго и невежеством. Н.Демидов

курс преподавателей йоги, инструктор по йоге
Так случилось, что за последние несколько лет я прочитал некоторое количество литературы на тему саморазвития и духовности, услышал множество историй разных людей, которые попадали в тяжёлые, кризисные ситуации. Некоторым так или иначе удавалось решать свои проблемы, многим другим, к сожалению, этого сделать не удалось. И на первый взгляд, кажется, что я в общем более-менее знаю тему внутренних практик. Нужные книги, цитаты и истории под рукой.

Но огромная пропасть лежит между обыкновенным пониманием или взглядом на то, как всё устроено и реальными действиями. Особенно ясно это видно, когда я с лёгкостью берусь решать чьи-то проблемы, даю советы, могу даже приводить цитаты великих людей или разных писаний, будучи уверенным в том, что с проблемой легко справиться, нужно только послушаться моего совета. 

Однако когда аналогичная проблема возникает у меня, или происходит какая-то ситуация, когда я должен на практике применить знания, полученные ранее, всё вдруг оказывается намного сложнее. То, что работало ещё вчера, сегодня уже не работает, правила как будто постоянно меняются, и необходимо прилагать новые усилия, чтобы остаться на плаву, поспеть за постоянно двигающейся жизнью. Быть эффективным в служении можно, только постоянно совершенствуя свою практику, увеличивая знания и накапливая мудрость. Стабильность в практике йоги – вещь обманчивая. Необходимо умение перестраиваться, необходимо быть готовым к тому, что, возможно, завтра от меня понадобятся действия, которых я никогда до этого не делал.

Знания о том, какие нужно совершить действия, и сами действия разные вещи, и эта простая истина нередко ускользает. Часто за цитатничеством и якобы компетентностью в каком-то вопросе скрывается нежелание прикладывать усилия и плохое понимание себя. Но благодаря богам рано или поздно приходит время, когда я понимаю, что или я вот прямо сейчас беру и делаю определённое действие, или, мягко говоря, ничем хорошим это не закончится. 

И как раз на этом пути существуют такие действенные средства, как карма, бхакти, джняна и раджа-йога – внутренние практики Аштанга-Йоги Патанджали. 

Карма-йога – это йога действий. По сути это всё то, что можно делать, находясь в социуме. Карма-йога обозначает как добросовестное выполнение своих обязанностей, бескорыстное служение, так и посвящение результатов своего труда Богу. Смысл карма-йоги в том, чтобы ставить интересы окружающих людей выше собственных и при этом совершать какие-то конкретные поступки или действия. Здесь вспоминается детская сказка про мальчика, который очень хотел сделать добро своим близким и мечтал о том, как будет спасать их от разных бедствий, а пока он мечтал, его мама, братишка и сестрёнка приставали к нему с обычными бытовыми просьбами: погулять, починить куклу и т.д. Но он упустил все эти возможности поправить свою карму. Мне кажется, что практика карма-йоги нарабатывается привычкой. Действительно, нам, людям, живущим в эпоху деградации, не всегда очевидно, в чём наше служение, что хочет от нас Вселенная именно в этот конкретный день, в эту минуту. Поэтому необходимо постоянно тренировать правильные альтруистические действия, время от времени останавливаясь и задавая себе вопрос: чем я сейчас могу быть полезен. 

Когда в голове становится слишком много коротких, никуда не ведущих мыслей, когда ум начинает работать против меня, навязывая те или иные состояния страданий и пытаясь вогнать в депрессию, можно применить механизмы карма-йоги – просто переключиться на действия. Главное, чтобы это было действие, направленное на помощь кому-то другому. Вспомнить о том, что именно в этот момент огромное количество живых существ во всех мирах претерпевают серьёзные страдания. И переключиться на какую-то деятельность, имея главным мотивом облегчить их страдания. "Девиз карма-йоги – давать, давать и давать. В мире преобладает противоположный настрой, а именно – брать, брать и брать ещё больше. Именно такое отношение к жизни препятствует продвижению в духовной жизни и опыту медитации."
Для практики карма-йоги нужно максимально уменьшить или полностью исключить любую личную выгоду от своих действий, а также полностью сосредоточиться на одном деле. «Эта полная поглощённость выполняемой работой ведёт к огромной силе воли и высвобождению сил ума. Ум и тело становятся объединёнными и настроенными на высокую степень восприимчивости, и благодаря этому человек может начать переживать опыт медитации». Здесь говорится о том, что путь бхакти может привести практика к раджа-йоге.

Бхакти-йога – это йога любви, преданности и служения. Каждому человеку подходит, точнее – более свойственен – тот или иной вид практики, в зависимости от его темперамента. Считается, что бхакти-йога больше подходит для чувствительных и эмоциональных людей, склонных к преданности по своей природе. Это не значит, что любящему, отзывчивому, дружелюбному человеку можно заниматься только лишь бхакти и совсем не практиковать карма-йогу. Бхакти и карма, как и другие виды йоги, являются лишь сторонами одной целостной системы йоги Патанджали. Смысл бхакти в том, что человек, чувствуя огромную преданность к какому-то божеству, символу или гуру, естественным образом постоянно концентрируется на этом образе, вырабатывая тем самым сильное доверие. И таким образом перенимает его духовные качества, а также создаёт однонаправленность своего сознания. Можно сказать, что человеку, склонному к преданности, или бхакти, несколько проще освоить пратьяхару и дхарану (элементы раджа-йоги), поскольку мысли такого последователя сами стремятся к объекту своего почитания. Однако, стоит помнить о том, что какова бы ни была у человека склонность к бхакти, нельзя исключать из своей практики карма-йогу – служение обществу. Поскольку именно в социуме, в неудобных, порой в острых и, возможно, конфликтных ситуациях появляется возможность увидеть те проявления своего эго, которые скрыты от нас, пока мы заняты только собой или служением божеству. «Без общения с другими людьми очень трудно выявить свои психологические проблемы. Они остаются в уме и действуют как препятствия, хотя и не распознанные. Большинству из нас, чтобы бороться со своими психологическими трудностями и избавляться от них, приходится общаться с другими людьми». Свами Сатьянанда Сарасвати считает, что практиковать бхакти-йогу имеет смысл только в случае, если последователь спонтанно, без умственных или каких-либо усилий ощущает преданность одной из форм божества. Это значит, что можно находиться на пути бхакти и не иметь опыта преданности, и в этом случае лучше переключиться на другие виды практики. Одной из них может быть джняна-йога.

Джняна-йога – это йога анализа. Это путь, обратный по отношению к бхакти (хоть и ведёт к тому же результату). Если в бхакти предлагается полностью довериться преданности своему божеству или гуру, то джняна призывает ни во что не верить, отбросить все представления, которые не проверены на собственном опыте, и, в первую очередь, это касается представлений о Боге. И если у такого последователя жажда познания действительно сильна, то эта на первый взгляд кажущаяся невероятно трудной практика, становится вполне удобной. Отрицая общепринятые определения всех вещей, джняна-йог начинает задавать себе вопросы о том, чем эти вещи являются в действительности. Первый из вопросов: "Кто я?" Обычные ответы на этот вопрос (имя, пол, цвет кожи, возраст) и даже более тонкое знание своих особенностей, черт характера, психологических склонностей и психотипа не могут быть исчерпывающими для йога. "Вас должно переполнять ощущение того, что вы не знаете, кем являетесь." И именно из этого чувства появляется шанс познать свою собственную подлинную природу. Способность к джняна-йоге, как и в бхакти определяется естественной склонностью: если приходится задумываться, какой бы вопрос себе задать и относительно чего строить свои поиски и исследования, то лучше пока отказаться от этого вида йоги и выбрать себе более подходящую; также и в бхакти: если приходится выбирать, на какое божество концентрироваться и кому петь хвалебные гимны, это значит, что такая практика не является полноценной бхакти и, соответственно, в этом случае ожидать её плодов будет неразумно. 

Мой опыт состоит в том, что самым действенным средством во всех трудных или спорных ситуациях является карма-йога. Готовность помогать людям, что-то делать для их скорейшего развития является ключом к хорошему настроению, источником душевного спокойствия, равновесия и гармонии, а возможность хотя бы иногда жертвовать своим временем и силами ради чьего-то блага наполняет новыми силами и ощущением жизни. При этом можно постепенно, по мере улучшения эффективности своего служения, добавлять к своей практике некоторые новые элементы. Искреннее чтение джапы во время утренней практики, посвящение результатов своих дел Богу, а также настойчивое желание видеть во всём и во всех проявления Божественного вносят в жизнь элементы бхакти. Моменты вдохновения, интуитивные озарения, возникающие во время практики или поиска контакта с Богом, возможно являются какой-то начальной стадией джняна-йоги, а попытки концентрироваться на пламени свечи во время тратаки, попытки наблюдать за дыханием, выполняя апанасати-хинаяну или другую пранаяму, постепенно подготавливают ум к таким ступеням йоги, как дхарана, дхьяна и самадхи, которые являются элементами высшей раджа-йоги.

Таким образом, понятно, что бхакти, джняна, карма и раджа-йога являются не столько разными видами йоги, сколько разными сторонами одного и того же процесса. Как правило, они практикуются не как самостоятельные направления, а вместе – что-то в большей, что-то в меньшей степени. Не всегда даже можно в точности сказать, к какому виду йоги можно отнести то или иное действие. На мой взгляд, главное здесь – продолжать практику такой, какая она есть на данный момент, и использовать каждую удобную возможность, которую в разное время предоставляют боги, для того, чтобы углубить своё понимание и улучшить эффективность своего служения.

Благо дарю. Ом!

Никита Демидов

Литература:
1) "Йога-Сутра" Патанджали с комментариями Свами Сатьянанды Сарасвати
2) "Древние тантрические техники йоги и крийи" 3-х томник Свами Сатьянанды Сарасвати