Значение труда Патанджали "Йога сутры" для современных йогов. А.Чепурная

«Йога-сутры» Патанджали – один из основных текстов, на который опирается философия йоги, объясняющий, что такое йога, раскрывающий смысл практики йоги. Понятие «современные йоги» достаточно относительно, ведь Айенгар и Паттабхи Джойс несколько десятков лет назад были «современными йогами», а до них Шри Т.Кришнамачарья тоже был «современным йогом». Можно отследить эту цепочку до самого Патанджали, подарившему всему миру 196 сутр, которые актуальны для «современных йогов» в любые времена. Почти каждый из знаменитых учителей прошлого основывал свою практику на восьмиступенчатой системе йоги, описанной в «Йога-сутрах». И сегодня среди современных людей, практикующих йогу не только как лечебную гимнастику, трудно встретить человека, незнающего об этом труде.

Так что же может почерпнуть практик, открывший «Йога-сутры»? По моему мнению, абсолютно всё! На любой вопрос можно найти ответ. Может быть не сразу, но с течением времени любая сутра будет понята по разному в зависимости от уровня практики, от сложившихся обстоятельств и душевного состояния практикующего. При каждом прочтении можно открыть для себя новые грани глубокой мудрости, заключенной в простой словесной форме. К сожалению, смысл некоторых сутр может быть потерян при переводе на русский язык, но это также следует считать одним из «плюсов» - у кого-то может возникнуть желание изучить санскрит и прочесть сутры на языке оригинала, глубже проникнув в их суть.

«Йога-сутры» по своей сущности – это подробная инструкция о том, какие действия необходимо выполнять, чтобы достигнуть самадхи – основной цели практики йоги. Интриги в «Йога-сутрах» нет – уже во 2ой сутре Патанджали дает определение, что такое йога, и в остальных 194 сутрах даются подробные указания, как достигнуть состояния «отсутствия колебаний ума». Для большинства людей самые большие препятствия на пути практики возникают именно в уме. Мы можем придумать себе тысячу причин и оправданий, если ум сопротивляется на пути самосовершенствования. Все практики йоги являются по своей сути практиками обуздания ума. Для меня было неким откровением на апрельской йога-волне (организованной вашим клубом и проведенной в Волгограде благодаря студии йоги ОМ, за что всем выражаю благодарность!) во время практики Сурья Намаскар 108, я столкнулась с нежеланием именно ума выполнять однообразные действия второй час подряд, хотя тело при этом имело достаточно сил на продолжение практики. Йога как раз помогает успокоить ум, избавиться от желаний и познать свою истинную сущность. «Йога-сутры» дают современному человеку теоретические знания о том, как продвигаться на этом пути, дают понятийный аппарат для описания своих ощущений и возникающих состояний, помогают практикующему идти к самопознанию. К тому же это самый древний и авторитетный текст, дошедший до наших дней. «Йога-сутры» Патанджали датируются II в. до н.э., хотя есть мнения, что они были написаны ранее.

В «Йога-сутра» Патанджали строит практику йогу на восьмиступенчатой системе аштанга-йоги. Пусть кому-то из практикующих будет трудно освоить ее полностью, можно подробнее остановиться на первых ступенях – яма и нияма. Ведь нет никаких физических ограничений для того, чтобы не причинять вреда всем другим существам, говорить правду, не воровать, не быть распутным человеком, быть свободным от власти вещей, держать свое тело и мысли в чистоте, быть самодисциплинированным, радоваться тому, что имеешь, изучать духовную литературу (даже неважно, какой религии ты принадлежишь, в «Йога-сутрах» нет конкретной ссылки на вероисповедание) и принять Бога (или высшее существо, высший разум)? Это может каждый из нас. Махатма Ганди говорил, что он в своей жизни неукоснительно соблюдал только ахимсу (ненасилие) и сатью (правдивость), и какие это имело благие последствия для населения целой страны и для мировой истории. Но большинство людей не способны справиться даже с ахимсой. И сдерживает их только ум, который сопротивляется, подчиняется желаниям наслаждаться и не осознает любви ко всем живым существам. Поэтому освоение всего пути, описанного в «Йога-сутрах», так сложно для современных практиков. Приступать к асанам по Патанджали можно только после освоения ямы и ниямы. Конечно, сейчас в эпоху Кали юга это очень проблематично, когда вокруг столько соблазна, да и внутри людей нет духовности. Но может кто-то придет, расстелет коврик и начнет заниматься – а через 5 лет поймет, что такое ахимса. В Кали юга все средства хороши. Не стоит давить на людей, пытаться заставить кого-то отказываться от удовольствий невозможно, пока человек не захочет этого сам. Я вижу свой путь преподавателя как садовника – заронить зерно здравости, затем поливать его и культивировать, стараясь уничтожать сорняки. Надеюсь (хотя и не должна быть привязана к плодам своей деятельности), что когда-нибудь это принесет нашей планете благо и мир станет чуть светлее и счастливее.

После приведения в порядок ума и своих желаний, Патанджали обращает внимание на тело и дыхание – можно приступать к асанам и пранаямам. Здесь у кого-то могут возникнуть препятствия на физическом уровне – различные травмы, особенности строения тела и, как следствия, невозможность выполнить определенные асаны. При регулярных и осознанных занятиях от многих ограничений можно избавиться, но не стоит зацикливаться, если какие-то препятствия еще существуют, возможно, преодоление их – задача следующей жизни.

Научившись контролировать ум, тело и дыхание согласно восьмиступенчатой системе Патанджали, можно переходить к практикам работы с сознанием: пратьяхара (отвлечение чувств от внешних объектов), дхарана (концентрация) и дхьяна (медитация). Благодаря этим практикам можно выйти за рамки ума и достигнуть самадхи (просветления, слияния с безличностным абсолютом). Для меня сейчас сложно рассуждать о самадхи, я даже представить себе не могу, что это такое. Но я работаю в этом направлении, чтобы когда-нибудь приблизиться к цели своего существования в этой вселенной.

Если даже в ваши планы пока не входит самадхи (или входит, но пока не получается), сосредоточьтесь на достижении совершенства в нижних ступенях аштанга-йоги. Пусть в этой жизни вы не достигнете просветления, но, бесспорно, проживете более качественную жизнь. Айенгар в своей книге «Йога Врикша» писал, что «когда ваши тело, ум и душа наполнены здоровьем и гармонией, вы приносите гармонию и здоровье каждому, кто находится рядом с вами, и всему миру в целом – не отрекаясь от мира, но ощущая себя здоровым живым органом тела человечества». В любом случае, опирайтесь на своем жизненном пути на истинные ценности, прилагайте усилия и обращайтесь, когда возникнут сомнения или закончатся силы, к «Йога-сутрам» Патанджали и, без сомнения, вы будете продвигаться вперед по пути саморазвития.

Анна Чепурная