Значение труда Патанджали "Йога сутры" для современных йогов. А.Милеева

Значение труда “Йога сутры” Патанджали сложно переоценить. По-моему мнению, эта книга обязательно должна быть в библиотеке каждого современного йога.

Йога сутры – это базовый текст индийской философской школы йоги, который признан авторитетным источником по хатха-йоге.

Весь труд состоит из 196 сутр – очень емких, наполненных мудростью изречений, которые позволяют нам глубже понять, как устроен Человек, каковы законы Мирозданья, что нужно делать Человеку, чтобы выйти за пределы ограничений и в конечном итоге достичь состояния Самадхи.

Но чтобы полностью осознать значение каждой сутры – потребуются годы изучения и практики, медитации – каждому практикующему в зависимости от его способностей, усердия и кармы. Так же считается, что Йога сутры желательно изучать под руководством опытного Учителя, который может дать необходимые комментарии.

Для современных йогов Йога сутры известны, в первую очередь тем, что в них дается знакомое большинству определение понятия “йога”. “Йога-читта вритти ниродха”(сутра 2, Глава 1). “Йога есть остановка (блокирование) модификаций ума.” Тогда видящий утверждается в своей природе (сутра 3, Глава 1).Далее Патанджали описывает 2 метода остановки вритти – это Абхьяса и Вайрагья.

Абхьяса – это постоянная практика, то есть когда йог усердно практикует в течение длительного времени, без прерываний. При этом практика должна нравиться и выполняться с любовью, без принуждения.

Вайрагья – это непривязанность к объектам чувственного наслаждения (которые Человек испытывал на опыте, а также о которых он слышал). Вайрагья –это свобода от раги и двеши, то есть влечения и отвращения. Более высокая разновидность Паравайрагья характеризуется отсутствием желания во всех его формах.

Особая ценность Йога сутр в современном мире в том, что в них каждый практик (как новичок, так и более продвинутый) может найти ответы на свои вопросы, как двигаться по пути Йоги и саморазвития. Патанджали представляет Йогу, как последовательную систему, состоящую из 8 ступеней – яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара (внешние практики), дхарана, дхьяна, самадхи (внутренние практики).
Рассмотрим более подробно эти ступени.
Ямы (социальный кодекс) – предназначены для гармонизации отношений с окружающим миром:
- ахимса (ненасилие) – означает любовь, безвредность, не убийство, отсутствие неприязни, враждебности и желания нанесения вреда, отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было.
- сатья (правдивость) – в отношении себя и окружающих, при этом правда – это только та сатья, которая соблюдает ахимсу, если это условие не выполнимо, то лучше промолчать (первый ключ к правдивости – это молчание).
- астейя (честность) – отказ от воровства и присвоения чужого, в результате богатства будут сами открывать свое местоположение.” При прочном утверждении в честности преподносятся все драгоценности” (Сутра 37, Глава 2). Практикуя честность, практик развивает внутри такую силу познания, как ясновидение или интуитивное сознание, становится сознательным к драгоценным камням и другим драгоценностям, находящимся неподалеку.
- брахмачарья (контроль чувственной сферы, воздержание) – когда йог твердо установлен в брахмачарье – он обретает особую силу, энергию и смелость (вирью), посредством которой он становиться свободным от страха смерти.
- апариграха (не-собственничество)- отказ от даров и владения ненужного богатства. Практику следует иметь только те предметы, которые необходимы для жизни, это позволяет успокоить ум от ненужных беспокойств. В сутре 39 (Глава 2) говорится – “По достижению устойчивости в невладении возникает знание, как и откуда приходит рождение”.
2) Ниямы (личный кодекс) – предназначены для гармонизации внутренних ощущений:
- шауча (чистота, чистоплотность) – выделяется 2 аспекта- физическая и ментальная чистота.
Путем практики телесного и физического очищения приходит безразличие к своему собственному телу и в то же время развивается непривязанность к другим.
Путем практики ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости.
- сантоша (удовлетворенность) – неудовлетворенность должна быть удалена, поскольку является причиной многих комплексов, которые мешают погружению в медитацию. “Непревзойденное счастье приходит от практики удовлетворенности” (Сутра 42, Глава 2).
- тапас (аскетизм) – “практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств” (Сутра 43, Глава 2).
Существует 5 типов аскетизма: 1. Когда тело подвергается воздействию солнца, чтобы сделать кожу прочной, 2. Когда тело подвергается воздействию жара от огня, чтобы сделать его стройным и смуглым, 3. Следует выполнять пранаяму, чтобы создавать тепло в теле, 4. Должен развиваться огонь концентрации на одной точке, 5. Огонь голодания. Эти 5 огней удаляют токсины и закаливают тело, и оно становится годным к медитации.
- свадхьяя (самоизучение) – обозревание с закрытыми глазами своей собственной самости. Плодами свадхьяи является возможность более глубоко концентрироваться на желаемом божестве (Сутра 44, Глава 2).
- ишвара пранидхана (отдача себя космической воле) – выполняется главным образом для удаления помех в теле и уме, практик теряет осознание тела, пребывает в состоянии полного успокоения и единства.
Согласно указаниям Патанджали, йога начинается именно с ямы и ниямы. Практика этих 10 обетов приводит к успокоению ума с помощью разумных действий и разумной позиции по отношению к себе и к окружающему миру, позволяет как говорится “жить по совести и в ладу с природой”.
Только после этого можно переходить к следующей ступени - Асана (хотя многие современники начинают именно с нее).
Асана – это устойчивая, удобная поза для медитации, которую практик может сохранять продолжительное время (падмасана, сиддхасана, сукхасана, свастикасана и др.). При этом во-первых, асана должна быть совершенно расслабленной, не должно быть никакого напряжения в мышцах и нервах. Во-вторых, ум практика должен быть сконцентрирован на Ананте. Слово “ананта” – означает бесконечность. Также это имя змея, на котором покоиться Вишну. Здесь под змеем подразумевается кундалини шакти-Изначальная Сила.
Пранаяма - контроль дыхания (прана- означает дыхание, аяма – это удлинение или расширение, посредством контроля). Конечная цель пранаямы – быть в состоянии удерживать дыхание. Удерживая дыхание, то есть делая меньшее число вдохов и выдохов в минуту, практик увеличивает продолжительность своей жизни.
Говорят, что прана подобна дикому слону, и чтобы ей овладеть, нужно уделять ей столько же внимания, как если бы Вы приручали дикого слона. Практика должна быть постоянной и настойчивой, не должно быть торопливости и спешки, удерживание должно практиковаться медленно и со вниманием. Если возникают какие-либо негативные явления (как физического, так и ментального характера)– практика должна быть приостановлена.
Пранаяма имеет 3стадии - внешняя, внутренняя и сдержанная, регулируется местом, временем и количеством, в результате дыхание должно стать продленным и тонким и перейти в кейвала кумбхаку.
Делая пранаяму практик развивает способность ума к сосредоточению и концентрации, удаляются завесы со стороны мозга, высвобождаются внутренние психические способности. Пранаяма ведет к контролю ума и его однонаправленности.
Пратьяхара – удаление ума от объектов чувственного опыта, все органы чувств (способности обоняния, вкуса, зрения, слышания и ощущения) перенаправляются с внешнего на внутренний план.
Пратьяхара является переходной ступенью от внешних практик йоги (развивают тело и ум в нужном направлении, постепенно устраняют внешнее отвлечение внимания) к внутренним (раскрывают сознание, искореняют беспокоящие мысли, уравновешивают 5 кошей (оболочек) человека, конечная цель – выйти за пределы всех оболочек).
Дхарана (концентрация) – есть привязывание ума к одному местоположению (Сутра 1, Глава 3) и исключение из сознания всех остальных объектов. Практика заключается в сосредоточении ума в одну точку, объект или одну область (мантра, чакра в теле, зрительный объект, Божество, гуру, мандала и др.). При этом важно, чтобы объект концентрации соответствовал природе Вашего ума и самопроизвольно привлекал, поглощал Ваше внимание, иначе ум будет оставаться рассеянным. При регулярной и настойчивой практике Вы начнете более глубоко воспринимать объект, начнет раскрываться его природа, Ваша практика будет постепенно переходить на следующий уровень – дхьяна.
В дхаране всегда существует осознание, что Вы концентрируетесь, но в процессе концентрации осознание объекта может прерываться (если Вы слышите посторонний звук, или отвлекаетесь на различные мысли, если неустойчиво физическое тело – малейшее движение тела приводит к учащению сердцебиения, ускорению дыхания – поэтому поза должна быть устойчивой, “состояние каменного тела”).
Дхьяна – это сплошной непрерывный поток сознания единичного объекта (продление дхараны). Она проявляется, когда практик в состоянии поддерживать ровное неколеблющееся течение с сосредоточения на объекте в течение некоторого периода времени. Процесс осознания в этом случае часто сравнивается с ровным течением масла.
В дхьяне, также как и в дхаране, есть осознание объекта концентрации и осознавание самого процесса концентрации.
В конечном итоге совершенная дхьяна сама собой переходит в самадхи.
Самадхи – состояние глубокой концентрации, когда есть только объект (он единственный преобладает), и нет осознания процесса или себя.
“Когда пять чувственных восприятий вместе с умом пребывают в покое, когда даже интеллект перестает функционировать, это, говорят мудрецы, есть высшее состояние” (Катха упанишада III:10).
Дхарана, дхьяна и с амадхи вместе устанавливают самьяму (Сутра 4, Глава 3).
Самьяма = сам (совершенный, основательный)+яма (контроль) – это полный контроль ментальной концентрации, с овладением самьямой появляется более высокое осознание.
Конечно, необходимо отметить, что в современное время очень мало практиков, которые практикуют внутренние практики и могут достигнуть самадхи и в итоге самьяму, но каждый йог должен иметь о них представление и стремиться к их реализации.
По-моему мнению, труд Патанджали “Йога Сутры” имеет фундаментальное значение для современных практиков йоги. Он дает нам представление о йоге, не как о физических упражнениях для здоровья и красивого тела, а в первую очередь, как о системе морально нравственных ценностей, которым необходимо следовать, чтобы поднять свое сознание на более высокий уровень. В тоже время хотелось бы отметить, для практиков, живущих в условиях современного социума практически не доступны те высокие цели, которые ставит Патанджали. Если мы будем последовательно практиковать все 8 ступеней, то скорее всего нам не хватит на это жизни. Поэтому современным практикам целесообразнее одновременно развивать в себе, как моральные качества, так и укреплять физическое тело.
Познакомившись с Йога Сутрам, я сделала для себя такой вывод: Йога – это образ жизни, практикуя который каждодневно, ежечасно, ежеминутно, ты получаешь возможность успокоить свой ум, выйти за пределы всех своих ограничений и постичь свою настоящую природу. При этом важно, что все эти усилия ты прикладываешь не для себя, а для того чтобы делать благие дела для других! Ом.

Александра Милеева