Общее и различное в известных философских системах. Н. Шишканова

философия, книги, древние книги, старинные книгиФилософский подход, которому я научилась и стараюсь следовать по жизни побудил меня к безоговорочному выбору данной темы для написания реферата.

Смущало одно: рамки реферата, в которые сложно уместить сравнительный анализ всех философских систем. Ведь данная тематика претендует на написание увесистой диссертации.

Изначально, учитывая специфику курса, направленного на изучение йогических дисциплин, я планировала ограничиться учением Индии, откуда и пришло к нам знание о йоге. Но, подумав, решила, что знание о философских школах Индии, данное нам на лекции, настолько целостно и ёмко, что нет смысла его дублировать.

Тем более, было бы однобоко - отразить в рамках этой темы лишь одну грань полномасштабной философской пирамиды. Такой подход наглядно отражен в притче о слепых, которые составили представление о слоне таким образом, что один ощупал его ноги, другой – уши, третий – хвост и тело и которые затем поссорились из-за определения действительной формы этого животного.

Итак, о даршанах (чарваки, буддизм, джайнизм, ньяйя, вайшешики, веданта, миманса, йога) мы узнали из лекции, а вот о философии других культур как раз есть смысл порассуждать. Считаю очень важным для нас, людей с западным менталитетом, узнать, как много общего было у стоиков, мистиков, в греческой, древнекитайской и индийской философии. Далеко не сразу допускаешь возможность такой взаимосвязи. А она есть! – могу я сказать, проведя свое маленькое исследование.

Таким образом, созрело решение - отдать приоритет рассмотрению западных философских систем (поверхностно затронув иные), чтобы продемонстрировать наглядно - как много в них точек соприкосновения с той самой индийской философией. Важно понять – людям всех времен и культур было присуще искать ответы на вечные вопросы: «Кто Я»?, «Для чего живу»?, «Что будет, когда меня не станет»?.

А истинное знание исходит из одного источника, независимо от национальных и религиозных особенностей.

В ходе дальнейшего размышления встал другой вопрос - об «общем» и «различном».

Философский подход предполагает рассмотрение всех областей в исследуемых системах, и нахождение общего знаменателя, поэтому сознание зацепилось в первую очередь за слово «общее» в названии темы.

Так что же объединяет все философские школы?

Ответ прост - конечная цель. Для всех философских систем она заключается не в удовлетворении интеллектуальной любознательности, как это может показаться на первый взгляд, а в познании истинной реальности и приведении человека к освобождению от страданий.

Основной вектор пути тоже одинаков – непрерывное саморазвитие через практическую деятельность.

Говоря о различиях, то рассмотрев поочерёдно самые известные философские системы, я пришла к выводу, что по сути своей, они состоят лишь в методах достижения конечной цели, продиктованных условиями времени и местом реализации. Ведь каждой культуре присущи своя система ценностей, свое мировоззрение, вкусы и стремления, темперамент и характер. И в разные времена философия приобретала различный оттенок: материалистический (школа чарвака в Индии, милетская школа в Греции), идеалистический (Платон, Беркли), аналитический (школа ньяя, Пифагорейская школа), атомический (школа вайшешики, Демокрит), метафизический (Кант, школа санкхья, йога) и многие другие. Но это и к лучшему, ведь «единство в многообразии»!

Очень точно на тему высказался Далай Лама в своей книге «Мое путешествие в мир духовных традиций»: «Настоящее понимание других должно исходить из искреннего приятия возможности существования у них своего описания действительности и уважения к нему. Оно должно рождаться из такого настроя ума, в котором стремление втиснуть другого в рамки собственных представлений перестает играть главную роль».

А потому моя работа, основанная на первоисточниках, высказываниях авторитетных лиц, и собственных умозаключениях, призвана погрузить читателя в краткий экскурс по известным философским системам, для получения собственного представления о том, что же все-таки их объединяет, и так ли уж велики различия?

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Она сформировалась в 7-6вв до н.э. и своей направленностью отличается от древних восточных философских систем, т.к. представляет собой попытку рационального постижения окружающего мира.

Милетская школа - самая древняя из школ древней Греции. Её представителей называют стихийными материалистами, поскольку они видели первооснову мира в стихиях.

Ей основатель - Фалес полагал, что все рождается из воды и в нее превращается. Причиной движения является дух, «обитающий» в воде. Такой, на первый взгляд, «однобокий» подход не помешал, тем не менее, ему стать выдающимся ученым, достигшим колоссальных высот в физике, геометрии, астрономии. Адекватному суждению о учении Фалеса препятствует тот факт, что после него не осталось никаких письменных трудов. Однако, его высказывания, разлетевшиеся по миру как афоризмы и цитаты, позволяют судить о том, что он знал нечто больше о смысле бытия, нежели однонаправленно мыслящий ученый.

«Все есть во всем».

«Все страдания человека - от невежества». 

«Самое трудное — познать самого себя, самое легкое — давать советы другим».

Вторым центром развития греческой философии становится Южная Италия, г.Элея со свой элейской школой Парменида.

Парменид разграничил подлинную истину, являющуюся продуктом рационального освоения действительности и мнением, опирающимся на чувственное познание, которое не позволяет нам постичь подлинную сущность.

Основным для него является наука о бытии, о сущем (онтология), создателем которой он считается. При этом истинное бытие для него умопостигаемо; небытия же не существует вовсе.

«Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным, и языком- будь лишь разум судьей многоспорному слову!»

«Бытие есть и его не может не быть».

Любимейшим учеником Парменида был Зенон, который позднее стал основателем школы стоицизма, просуществовавшей почти 6 столетий (конец 4 в. До н.э.-3 в н.э.). Стоицизм, как философская система, сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. Со временем идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, и он превратился в чисто этическое учение. Зенон в своем трактате «О человеческой природе» впервые провозгласил, что «жить согласно с Природой – это то же самое, что жить согласно с добродетелью», и что это – основная цель человека. Этот идеал Зенон пронес через всю свою жизнь, достойно реализовав его в повседневности.

Благодаря одному из представителей Стои – Панетию, учение стоиков дошло до Рима, где последователями данного учения стали такие разные по социальному положении, но такие близкие по духу личности, как Сенека (крупный римский сановник), Марк Аврелий – римский правитель, и вольноотпущенный нищий Эпиктет.

Стоическое учение представляло собой симбиоз разных философских направлений, где имела место «логика, как ограда, физика, как плодоносная почва, этика – ее плоды». Знание – лишь средство для обретения умения жить сообразно Природе. Истинное счастье – в свободе от страстей и спокойствии духа.

Сегодня философия воспринимается как производная текущей жизни, отражающая все ёё условности. У стоиков же, напротив, - жизнь рождается из философии, становясь возвышеннее и чище.

Основными задачами стоицизма были:

-воспитание внутренне свободного и сильного человека, не зависящего от внешних обстоятельств

-пробуждение в человеке голоса совести и умение быть терпимым к людям

Большую часть своей жизни Сенека провел в Риме при Калигуле, Клавдии, Нероне, пытаясь хоть как-то смягчить их нравы, за что несколько раз был приговорен к смерти. Но он оставался при дворе, достойно исполняя свой долг гражданина и философа.

Вот несколько из его высказываний, отражающих образ жизни истинного стоика:

«Ты спросишь, что такое свобода? Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мною». («Нравственные письма к Луцилию», LI).

«Пусть мудрому никто, кроме него самого, не нужен, он все-таки желает иметь друга, хотя бы ради деятельной дружбы, чтобы не оставалась праздной столь великая добродетель, и не ради того, чтобы «было кому ухаживать за ним в болезни, помогать в оковах или в нужде», но чтобы самому было за кем ухаживать в болезни, кого вызволять из-под вражеской стражи. Для чего приобретаю я друга? Чтобы было за кого умереть, за кем пойти в изгнанье, за чью жизнь бороться и отдать жизнь. («Нравственные письма к Луцилию», IX).

Марк Аврелий правил Римом с 161 по 180 годы нашей эры, когда было трудное время для империи, склонявшейся к закату. Большую часть своего правления он провел в военных походах, что ничуть не поколебало его нравственных устоев и чувства справедливости.

«Не приносящий пользы улью — не принесет пользы и пчеле».

«В одном ищи радости и успокоения: в том, чтобы от одного общеполезного дела переходить к другому, памятуя о Боге». Размышления Марка Аврелия «Наедине с собой».

Эпиктет – еще одна из уникальных фигур в западной философии древности. Пробыв значительную часть своей жизни рабом, он стал свободным после смерти императора Нерона, и был изгнан из Рима, оказавшись, таким образом, в Никополе. Там он открыл свою философскую школу, пронеся через всю жизнь учение о свободе, как «свободе терпеть и воздерживаться». Согласно Эпиктету, истинная сущность человека - в его разуме, который является частицей мирового космического Разума. Отнять у человека разум – значит убить его. Отняв у человека имущество, честь, семью и даже тело, никто не может отнять у него свободу мысли и свободу воли.

«Твое дело – хорошо исполнить возложенную на тебя роль. Выбор же роли – дело другое». Так говорил Эпиктет.

Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в Южной Италии, являются пифагорейцы.

«Философия, которую он исповедовал, целью своей имела вызволить и освободить врожденный наш разум от его оков и цепей» — сказал о Пифагоре Порфирий, ученик Плотина.

Проведя долгие годы в Египте, и достигнув значительных успехов в постижении таинств посредством местных жрецов, Пифагор принес знания о числах и фигурах, о наблюдении небес и почитании Богов. Но самое ценное — о системе воспитания, образе жизни, позволяющем жить тем, что познаешь, и тем самым стать глубже, сильнее, внутренне свободнее.

Именно поэтому к нему приходили учиться со всего Средиземноморья. А его учеников приглашали в качестве советников многие правители того времени. Особое внимание пифагорейцы уделяли дружбе, следуя словам своего учителя: «У друзей все общее. Друг — это второй я». 

Согласно учению Пифагора, дело человеческой жизни состоит в нравственном очищении и усовершенствовании себя. Целью этого является освобождение души от круга рождений и обретение утраченного состояния божественного блаженства посредством соединения с Богом. Путь к этому лежит через очищение от всего плотского, чувственного, т.к. «для достижения божественного качества необходимо прежде обрести человеческое». Практическая философия, развивая в человеке нравственность, помогает стать ему добрее, подготавливает его для познания истины, что достигается занятиями наукой и теоретической философией.

Пифагорейская мораль объединяет действие и мысль о Боге. Человек трудится, но разум его всегда нацелен на первопричину блага. Воздержание и умение терпеливо переносить страдания и боль, являются основными моральными достоинствами и вытекают из закона воздаяния за совершённое нами.

«Какое бы ни постигло тебя несчастье, удержи его от слёз: храни оные для пролития о несчастии других».

«Просыпаясь утром, спроси себя: «Что я должен сделать?». Вечером, прежде чем заснуть: «Что я сделал?»».

«Две вещи делают человека богоподобным: жизнь для блага общества и правдивость».

«Избери себе друга; ты не можешь быть счастлив один, счастье есть дело двоих».

Благодаря таким представителям греческой философии, как Сократ, Платон и Аристотель, Афины на тысячу лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью и с её ценностями. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко — познай самого себя, и через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же истинам. Человек для Сократа — это его душа, под которой он понимал наш разум, способность мышления, и совесть, как нравственное начало.

«Природа наделила нас двумя ушами, двумя глазами, но лишь одним языком, дабы мы смотрели и слушали больше, чем говорили».

«Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к Богам».

Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему: человек стремится познать мир, но как познать то, что постоянно меняет свой облик? Как дойти до сути переменчивых вещей? Платон говорит о двух мирах: изменчивом чувственном и умопостигаемом мире идей, существующем вне времени и пространства. Именно в познании мира идей Платон видит единственный путь к пониманию мира и его законов. Этот путь пролегает не вовне, а в самом человеке. Развитие добродетелей: мужества, мудрости, умеренности, справедливости — позволяет душе подниматься к миру идей, схватывая суть вещей. Сила же, ведущая нас по этому пути, — Эрос Птерос, любовь.

«Стараясь о счастье других, мы находим свое собственное».

Аристотель видит философию, как исследовательски-теоретическое изучение реального мира. Он считает, что единственной достойной человека целью, ведущей его к благу, к счастью, является совершенствование личности. Благо человека состоит в работе души и разума, в согласии с добродетелью. Согласно Аристотелю, надо измерять себя мерой бессмертного, божественного, и жить, ориентируясь на самую благородную часть нашей души.

«Сознательный выбор - это волящий ум, или же осмысленная воля, а именно такое начало есть человек».

«В чем смысл жизни? Служить другим и делать добро».

МИСТИЦИЗМ

На протяжении тысячелетий мистики создавали свое философское учение, как особый способ восприятия мира, основанный на интуиции, иррационализме. Не вдаваясь в детали учений таких известных мистиков, как Е.П.Блаватская, Стаья Саи Баба, Джидду Кришнамурти, Г.Гурджиев, Шри Ауробиндо, озвучу лишь их суть: реальность недоступна разуму и постигается лишь иррациональным способом, противопоставляемым логическому восприятию действительности.

В своих трудах Е.П.Блаватская обращает нас к тому, что человек, помимо научной истины, нуждается в прекрасном: в глубоких чувствах и размышлениях о Вечности, о смысле жизни и подлинно ценным, что в ней есть. Её наставления пронизаны идеей развития лучших качеств в человеке и сострадание ко всем живым существам.

«В то время как сердце наше заполнено мыслями о маленькой группе нескольких «Я», близких и дорогих нам, что же остается в нашей душе для остального человечества?».

«Да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там: не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая».

«Единственный закон кармы, закон вечный и неизменный, это гармония в мире материи, столь же абсолютная, какова она в мире духа. Из этого следует, что не карма награждает или наказывает нас, но мы сами награждаем или наказываем себя в зависимости от того, работаем ли мы вместе с природой, пребывая в гармонии с ее законами, или же нарушаем их».

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Развитие древнекитайской философии пришлось на середину первого тысячелетия до н.э., примерно одновременно с возникновением индийской философии. Их различие в том, что китайская философия во все времена опиралась исключительно на национальные духовные традиции. За счет этого она необычайно стабильна, но этот же факт породил нетерпимость ко всем другим философским взглядам, за счет культивируемого в нем чувства превосходства.

Однако нельзя недооценивать учения таких основоположников китайской философии, как Конфуций и Лао Цзи.

Конфуция, жившего в 551-479 г.до н.э., по праву считают первым китайским философом. Его мысли дошли до наших дней в форме бесед с его учениками, которые обобщили его высказывания в книге «Лунь юй» (6 в.до н.э.). В основе учения Конфуция лежат простые цели:

-добродетель и знание, взаимно влияющие друг на друга;

-стремление к совершенному общественному порядку, «ли», достигаемому путем этики и благодаря развитию человека.

«Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя? («Лунь Юй», 1)

«Высшая цель жизни человека заключается в том, чтобы отыскать и осуществить в жизни волю Бога, закон Его, то есть проявлять истинную, нравственную сущность нашего я («Учение о Середине»,2.2).

«Когда желания чисты и проникнуты любовностью, сердце становится правдиво и прямо. А когда сердце становится правдиво и прямо, человек исправляется и становится лучше. А когда человек исправляется и становится лучше, то и в семье устанавливается порядок. А когда в семье устанавливается порядок, то и в стране устанавливается благоустройство. А когда в стране устанавливается благоустройство, то устанавливается мир и согласие во всей Вселенной («Великая Наука», 5).

Другим важнейшим направлением философской мысли в Китае был даосизм, в центре внимания которого стоят природа, космос, человек, постигаемые с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.

Лао Цзи, автор книги «Дао дэ цзин», раскрывает в ней понятие Дао, которое не имеет начала и является корнем всего. Для его постижения человек, согласно этому учению, должен иметь главной жизненной задачей постижение мира в сопровождении тишины, т.е. через обращение вглубь себя.

«Знающие - не говорят, говорящие - не знают. Кто оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свои стремления, освобождает свои мысли от путаницы, умеряет свой блеск, сводит свои впечатления воедино, тот представляет собой тождество глубочайшего».

«Мудрый человек ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао мудрого человека — это деяние без борьбы».

«Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя».

Таковы основные постулаты даосской школы в изложении «старого учителя» Лао Цзи

Всё вышеперечисленное - лишь малые песчинки в кирпичиках, из которых выстроен город философии. В нем ещё много других «архитектурных шедевров», оправдывающих свое право на существование «разностью» эпох и культур – учения Демокрита, Гегеля, Канта, натурализм и экзистенционализм, каббала, суфизм, различные религиозные течения (да, я бы их тоже отнесла к философским системам, поскольку все они обращены к непрестанному поиску смысла бытия).

Прекрасную аналогию между разными духовными течениями провел Сатьянанда Сарасвати в книге «Древние тантрические техники йоги и крийи»:

«Христос говорил: «Царство Божье внутри вас ».

Ту же самую идею провозглашал ещё один великий мудрец — Будда, говоря:

«Взгляни внутрь себя — ты Будда (обладаешь чистым сознанием) ».

Это перекликается с изречением, которое древние греки писали над главным входом в свои храмы:

«Человек, познай себя, и ты познаешь мироздание».

Именно это утверждал Господь Кришна в Бхагавад Гите, когда говорил:

«Медитация гораздо лучше, чем познание (интеллектуальное знание)».

В наши дни Рамакришна Парамахамса прекрасно выразил это следующим образом:

«В басне мускусный олень обошёл весь мир в поисках источника запаха, который был в нём самом».

И в завершение хотелось бы поделиться экспериментом, который один антрополог поставил в африканском племени, предложив детям поиграть в игру: он поставил на некотором расстоянии перед ними корзину с фруктами и сказал, что тот, кто из них первым добежит до этой корзины, получит все фрукты. Когда он подал знак о готовности, дети схватились за руки и побежали все вместе, а потом все вместе съели эти фрукты.

Ученый очень удивился и спросил их, почему они так сделали, ведь каждый из них мог получить весь приз, полностью. Дети ответили? «Обонато!» (или убунту), что на их языке означает: «Я существую, потому что мы существуем». Разве возможно, чтобы один был счастлив, если все остальные грустные? Это африканское философское учение, основой которого является доверие людей и их взаимосвязи.

Слово «убунту» может быть переведено как «человечность по отношению к другим» и «вера во вселенскую силу участия, объединяющую все человечество». Считается, что понятию «убунту» очень сложно найти эквивалент в западных языках. Когда в Африке нужно дать высокую оценку кому-то, можно просто сказать: «Yu u nobuntu» — «Такой-то человек имеет убунту». Это будет означать, что он щедр, гостеприимен, дружелюбен, полон заботы и сострадания.

Так же и любая философская система содержит в себе идею о необходимости ВЗАИМОдействия всех живых существ. Очень важно, развиваясь самому, помнить о других, оказывать им посильную помощь в нелегкой переправе через реку неведения.

ОМ!

Надежда Шишканова