Древние писания, как инструмент познания в йоге

Чтение… Его становится все меньше – работа и заботы крадут незаметно наше время и мы начинаем изъясняться «на ходу», впопыхах, нечетко формулируя свои мысли и уж точно не находя времени, чтобы запечатлеть их на бумаге. Рассказы с большим количеством эпитетов и яркими живыми описаниями героев скуднеют и превращаются в рекламные вывески, написанные согласно исследованиям по психологии покупателя, – зачем человеку фантазия и полет мысли, главное, чтобы мог тратить деньги на эти 7 слов на биллборде. А самое интересное, что ты к этому привыкаешь и выкроить время на то, чтобы посидеть с книжкой достаточно сложно, потому что ум сразу начинает придумывать кучу других дел, которыми можно было бы заняться.

Вот и я, когда на курсе нам предложили начать читать что-то из ведических писаний, решила пойти легким путем и начала с просмотра сериала «Вишну Пурана» (хотя на занятии нам говорили, что практически все сериалы отличаются от писаний). Досмотрев до определенного момента, а именно – когда сестра Хираньякашипу вместе с Прахладом входит в костер, у меня сразу всплыла в памяти масленица и что я еще в садике, когда его отмечали не понимала, что за жестокость такая сжигать женщину на костре. Каково было мое удивление, когда очень легко удалось найти информацию, что сестру звали не Синдика (как в сериале), а Холика и в честь этого самого события, когда Прахлад выжил в костре благодаря своей вере, а Холика, хоть и имела благословение Агни, сгорела. И действительно, праздник Холи в Индии празднуется с приходом весны – используются смеси лечебных трав и пепла, а начало праздника знаменуется большим костром. В общем, когда гугл мне твердил, что на Масленицу сжигают именно чучело Зимы, мне не особо верилось, а теперь по крайней мере для себя я решила, откуда берет корни эта традиция.

Эта нестыковочка, меня все-таки заставила читать. Решила начать с Ригведы – веды гимнов. Признаюсь начало очень не легко дается, т.к. стиль написания достаточно непривычный, плюс довольно много пробелов в переводе, когда в примечаниях и сносках дается обширное описание, что слово очень старое и вполне возможно означает то-то. Сначала упорно пыталась следовать совету «Просто читать» - не получилось. Большое количество незнакомых и непонятных слов и имен меня ставили в тупик. Начала разбираться. Тут меня ожидала другая кипа открытий. Пользуясь википедией (я ей как-то больше доверяю, т.к. пишется людьми для людей, т.е. остается чуть больше сводобы), стала отыскивать информацию по различным божествам, упоминаемых в гимнах. И на определенном этапе заметила, что они уж больно схожи с другими богами из религий и мифологий других стран и континентов. По некоторым прямо в википедии и говорится, что им соответствуют другие боги, по некоторым приходилось порыться. В общем, хочу своими поисками поделиться. Возможно, вы тоже с этим уже сталкивались и подскажете мне, если вдруг ушла не туда.

Итак, Агни-дев, предстает перед нами, как бог огня и домашнего очага, посредник между людьми и богами в жертвоприношениях. Подобными же функциями обладает и древнерусское языческое божество Симаргл (Семаргл), только изображался он в виде крылатого пса. Также находила информацию, что все-таки это божество, которое при желании могло обращаться псом. В иранской и тюркоязычной мифологии тоже встречаем – Симург, царь всех птиц, в образе крылатого пса. В мифологии ацтеков – Шиутекутли – бог огня подземного и небесного, имеет двойную природу, может быть как яростным богом огня, так и мирным богом домашнего очага.

Затем Индра – царь богов, громовержец и победитель змея. Это описание на удивление точно отражено и в других пантеонах. Зевс – греческий бог грома и молний, ведающий всем миром, царь богов, взошедший на престол, победив Титанов. Перун – бог громовержец в славянской мифологии. Тор – один из Асов, в германо-скандинавской мифологии бог грома и бури, стоит на защите человечества.

Ашвины – боги-близнецы, символизирующие восход и закат, всадники, лекари и покровители Аюрведы – их также именуют Насатья и Дасра. К ним удалось найти не так много совпадений, например в германо-скандинавской мифологии были боги-близнецы, но это были брат и сестра. Фрейр – бог плодородия и лета, властитель солнечного света, дарит людям богатые урожаи и следит за миром на Земле. И его сестра Фрейя – богиня любви, плодородия и урожая, предводительница валькирий, забирает в битвах себе часть павших воинов. Но более всего меня поразило совпадение с греческими Диоскурами – братья Кастор и Полидевк (Поллукс). Упоминаются в «Иллиаде» и «Одиссее». Считалось, что один брат по очереди пребывал на Олимпе, другой — в подземном царстве; это сказание находится в связи с представлением о них, как о богах рассвета и сумерек, причём один был утренней, другой — вечерней. Но полнейший шок вызвали следующие строки: «Могила Кастора в Спарте, они были признаны богами 40 лет спустя после гибели». Вот приехали, богами признавали посмертно… Наверное пора выкидывать из головы то, что про богов рассказывали в школе.

Встречается очень много вариаций солярных богов и богинь. Еще одна из них – Ушас – богиня утренней зари, прогоняющая злых духов. Эос – греческая богиня с абсолютно идентичными характеристиками. Римская аврора, как и ранее упомянутые выезжает на колеснице, одета в розовые одеяния и держит в руке сосуд с утренней росой. В общем, заря везде представляется одинаковой – у греков только уточнение, что выезжает она из океана. Ну а соответственно, у народов, у кого океана под рукой нет – она просто спускается с неба. Есть еще древнегерманское божество Остера (или Эостра) – ее наделили немного отличными функциями, хотя на лицо созвучие имен. Она олицетворяет приход весны и пробуждение природы, позднее исследования ее возвели к остальным богиням рассвета. В ее честь назван весенний праздник Пасхи (Easter).

Бог, сотворивший ваджру для Индры (предположительно кузнец) – Тваштар – искусный мастер и творец. У греков встречаем Гефеста. В Ирландии – Гоибниу – бог-кузнец, снабжавший воинов великим оружием. Хадур (Ходер) – у венгров покровитель кузнечного дела, носил медные доспехи и оружие и было сказано, что он сделал Меч Бога, который был обнаружен у Аттилы и обеспечивавший его правление. И очередная неожиданность для меня – Воланд (Велунд) – первоначально бог-кузнец. После того, как язычество было вытеснено христианством, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану или же его ближайшего приспешника.

Рудра по описанию является формой Шивы, связанной со смертью, охотой, грозой и бурей. Олицетворяет гнев и ярость. Вооружен луком и черными стрелами. Считался приносящим болезни, а также тем, кто излечивал от них. Божеств – покровителей охоты тоже можно найти большое множество. В германо-скандинавской мифологии – Улль – его стрелы всегда попадают в цель, быстрее всех бегает на лыжах, покровительствует спортсменам и охотникам. У Майя и Ацтеков – Камаштли – бог охоты, войны и судьбы. Один из 4 богов, создавших мир. Отводил воинов, убитых в битвах и во время человеческих жертвоприношений, на восточное небо, где они становились звёздами. У греков и скандинавов божество приобретает женское воплощение – Артемида и Скади.

Для себя я провела параллели между Савитаром и Аполлоном (боги солнца); Пушаном и Гермесом (покровители путников); Варуной+Митром и Мехром (Мгером) и Митрой у иранцев ( все ответственны за справедливость и правосудие).

Для меня только начало изучения писаний открыло много схожего в традициях и мифах разных народов, а значит корень у всех один. И если раньше еще могла возникнуть мысль, что индийские писания не применимы для других стран, то сейчас я могу ответить, что это не так. 

Буду рада, если кто-нибудь поделится своими находками и просто впечатлениями и ощущениями от прочтения. Наверняка все воспримут тексты по-разному и акценты будут у каждого свои. Но уверена, что они стимулируют каждого к движению и поискам, а это и есть основной залог эволюции.

Захарова Евгения