Личные практики преподавателя, как средство получения тонкого опыта. Т.Канакина

Личные практики преподавателя, как средство получения тонкого опыта. Т.Канакина
В жизненном пути преподавателя йоги его личные практики имеют очень большое значение, которое вряд ли можно переоценить. Они не только помогают ему сохранять адекватное восприятие реальности и перерабатывать энергию, которая приходит к нему от его занимающихся, но также они являются серьёзной опорой и поддержкой на этом непростом, но очень интересном пути.
Любой тонкий опыт, полученный в процессе личной практики, будь то ощущение тока энергий, или же какая-либо услышанная в процессе медитации мудрая фраза, или нечто гораздо более глубокое, может стать достаточно сильным источником вдохновения на дальнейшую практику, особенно в те моменты, когда будут одолевать сомнения относительно выбранного пути – пути преподавателя. Именно тогда пережитый тонкий опыт, возможно, сможет помочь не свернуть с выбранного пути и вспомнить о том, что существует нечто большее, чем наши текущие, пусть и, казалось бы, очень серьезные проблемы в этой жизни. 

Под тонким опытом можно понимать очень многое: это может быть и ощущение тока энергий в теле, и ощущение энергетических центров - чакр, и возможно, энергетической оболочки в целом. Для кого-то тонким опытом может стать ощущение расширения сознания, вспоминание прошлых жизней или выход из физического тела. Каким бы не был желаемый тонкий опыт, для того, чтобы получить его, необходимо тщательно подготовить себя к этому. Так, чтобы получить достаточно глубокий опыт как, например, опыт выхода из тела, на подготовку, возможно, придётся потратить годы.

И на этом пути, скорее всего, лучшим путеводителем станет система восьмиступенчатого развития, описанная в Йога-сутрах Патанжали. Действительно, если наша жизнь пока еще очень далека от принципов, которые провозглашают Яма и Нияма, а тело еще пока не готово долгое время пребывать в медитативной асане, лучше сосредоточиться на этих ступенях. Ведь получение тонкого опыта, как правило, происходит при длительной медитации или спокойной пранаяме, или же при длительном начитывании мантр. Поэтому невозможность нахождения в медитативной асане долгое время может стать действительно серьезной помехой. А грубые нарушения Ямы и Ниямы, например, несоблюдение вегетарианской диеты (нарушение ахимсы - принципа ненасилия) может привести к получению тонкого опыта совсем низкого уровня, уровня нижних миров – опыта, который вряд ли захочется переживать вновь, и который вряд ли будет служить поддержкой на пути развития. Практика различных пранаям также может эффективно способствовать подготовке к получению тонкого опыта. Так, например, практика бхастрики способна увеличивать наше тонкое чувствование, бхрамари успокаивает ум и улучшает концентрацию и т.д.

Работая над Ямой, Ниямой, а также асанами и пранаямой, важно не забывать и о следующей ступени – Пратьяхаре, технике, которая позволяет отвлечь наши чувства от объектов, на которые они направлены. Пратьяхара подразумевает избавление от тех привычек, которые тратят нашу жизненную энергию, например, просмотр фильмов, сериалов, различных страниц в соц. сетях, чрезмерное общение или возможно, переедание. Если нам удается уменьшать подобные утечки энергии, теперь, чтобы накопленная нами энергия не сливалась, мы начинаем постепенно стараться собирать наше внимание, энергию в одном направлении, например, начинаем концентрироваться на дыхании. Так начинается практика Дхараны (концентации). Таким образом, мы готовим себя к Дхьяне – к длительной концентрации, к практике глубокого погружения в какой-либо объект. В качестве такого объекта всё так же может выступать наше дыхание. Считается, что направив всё внимание внутрь себя, мы можем постигнуть гораздо больше, чем могут дать нам любые книги или учителя, ведь так мы сможем пережить на опыте полученные нами знания.

Размышляя о восьми ступенях развития, предложенными Патанжали, в очередной раз можно убедиться в мудрости подобного подхода к развитию, а также в необходимости использования всех этих методик в комплексе. 

Возможно, кто-то не ставит себе цель получения тонкого опыта, и вовсе не стремится вспомнить свои прошлые жизни. Думаю, это совсем не проблема, однако и для такого преподавателя подобные практики также будут очень полезны. Выполняя практики, направленные на получение тонкого опыта, мы, так или и иначе, начинаем развивать нашу чувствительность. И это, несомненно, будет очень полезно для преподавателя, поскольку сможет помочь ему лучше чувствовать занимающихся, не только строить какие-либо оценочные суждения о них, но и «обозревать их энергетически», и соответственно эффективнее помогать им развиваться. Ом!