Универсальный кодекс нравственных законов и ежедневных предписаний йоги как средство развития себя и Мира вокруг. П.Партин

 Для обеспечения взаимоотношений людей в социуме на протяжении всей истории человечества прослеживается непрерывное стремление верхушки власти установить желаемые нормы поведения для людей на управляемой ими территории. Все эти нормы, в зависимости от целей правителя, служат первоосновой создать тот порядок взаимоотношений в обществе, который будет отвечать, по мнению правителя, интересам всего государства. Но, какая бы идеальная не была система государственного устройства, будь, то монархия, республика, коммуна, община или что-то другое, она будет зависеть от поведения самих людей, их взглядов, устремлений, занимаемой от их уровня эволюционного развития варны в обществе. Ведь все люди связаны между собой и как живой организм может болеть от паразитов, так и общество и весь Мир вокруг может страдать от пагубной жизни некоторых людей.

Свобода человека заканчивается там, где начинается свобода другого человека. Вседозволенность всегда будет негативно восприниматься среди любого социального образования, тем более при притеснении их прав и интересов. Некоторым душам достаточно прислушаться к своей совести, чтобы понять незыблемые законы вселенной, а некоторым незрелым душам необходимо соблюдать те установленные правила поведения, которые приняты в обществе, в том числе под страхом наказания.

Не все то, что полезно для себя полезно для общества и Мира в целом, поэтому у йогов, у которых фундамент отношения к себе и миру вокруг строится в стремлении к благу всем живым существам, также имеются предписания, которые будут не только развивать качества самого йога, не ущемляя чьих-либо интересов, но и создавать благо вокруг. Самоограничения и дисциплина – это те качества, которые позволяли достичь результата за более короткий промежуток времени. Поэтому, принимая на себя обеты или ограничения для блага всем живым существам мы добровольно встаем на путь развития себя и Мира вокруг.

К таким самоограничениям и самодисциплинам относится универсальный кодекс нравственных законов и  ежедневных предписаний йоги. Нравственные предписания называются Яма, а правила, предназначенные для внутреннего и внешнего самоочищения – Нияма.

Соблюдая принципы Ямы и Ниямы становишься на путь не только «не навреди», но и на стремление развивать нравственные качества в себе и культивировать такие стремления в Мире вокруг.

ЯМА, как отражение отношения к внешнему миру, включает в себя:

- АХИМСА – ненасилие, не причинение вреда. Ненасилие должно проявлять себя на 3 уровнях: мысли, слов и действий. Каждое слово, действие, мысль должно быть во благо. Этот принцип отражен в следующих словах: «Относись к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе». Принцип в полной мере соблюдается и опосредованно, например как соучастие в убийстве живых существ (изготовление боевого оружия, приготовление и поедание блюд из убойной пищи, подстрекание к насильственным действиям и т.п.). Ахимса распространяется как на окружающий мир, так и на свое собственное тело, ведь оно должно эффективно функционировать, чтобы использовать этот временный инструмент на пользу Миру и себе. Потому следует не калечить свое тело, а направить на развитие своих духовных качеств и сеять такое же стремление вокруг себя. Не следует пренебрегать соблюдением ахимсы, даже во благо, если нет глубокого видения последствий своих действий.

Многие учителя йоги, которые желали очистить последствия пагубных деяний своих учеников на пути духовного развития, выстраивали очень жесткие взаимоотношения, причиняя страдания своим ученикам. Через страдания, устраняя негативную карму и очищая от морока сознание своих учеников, учителя пресекали более тяжкие последствия деяний в прошлом и передавали уже подготовленным сознаниям опыт на тонком плане. Такие учителя, обладая глубинным ясновидением, и только для целей развития, допускают, из чувства глубокого сострадания и милосердия, переступить через ахимсу. Однако и это благое намерение не способно не навлечь на них кармические последствия.

- САТЬЯ – правдивость, воздержание ото лжи и самообмана. При нарушении этого принципа, то есть при создании иллюзии другим, создается карма, которая как пелена на глаза будет искажать восприятие окружающего мира. И, наоборот, при соблюдении принципа Сатья из жизни в жизнь на уровне ВИШУДХА чакры, накапливается сильная энергия, которая через собственный голос способна с легкостью убеждать и тем самым  воздействовать на окружающий мир.

- АСТЕЯ – честность, не воровство, не присвоение чужого. Рассматривая астею с видения законов кармы, легко обнаружить то, что не следует присваивать чужое. Рассматривая астею с позиции духовного развития, обнаруживается, что все непостоянно в этом мире и не должно вызывать в нас чувства привязанности и желания обладать материальными благами, тем более которые нам не принадлежат.

- БРАХМАЧАРЬЯ – чувственное (плотское) воздержание. Вторая чакра – СВАДХИШТХАНА, является не просто второй в чакральной системе тела человека, но также и второй после МУЛАДХАРЫ по скорости траты энергии через нее. Для контроля и поднятия энергии для целей своего развития и следует отказаться от кратковременного удовольствия за счет потери своей жизненной энергии. Направляя нашу энергию в утеху примитивных плотских страстей, мы бронируем себе на будущее воплощение в идеальном для этого теле, например, собачки или другой зверюшки. Поэтому, следует не растрачивать свою жизненную энергию попусту, тем более на всеразрастающиеся  чувственные желания.

Все эмоции и влечения не должны нами управлять, мы сами должны овладеть своими органами чувств и отождествить себя с высшим «Я» живущим через это тело.

- АПАРИГРАХА – нестяжательство, ненакопительство, непринятие даров, непривязанность. У йога ничего не должно быть лишнего, ведь на поддержание в собственности любого объекта материального мира мы тратим свою жизненную энергию, что приводит к неконтролируемому оттоку сил. Кроме того, желание обладать чем-либо или боязнь это потерять ставит в зависимое положение от материальных благ. Принцип АПАРИГРАХА подразумевает внутреннюю свободу от материальных ценностей.

Накопительство знаний в йоге без реализации на собственном опыте, также приводит к несоблюдению принципа АПАРИГРАХА.

НИЯМА, как отражение отношения к себе, включает в себя:

         - ШАУЧА – чистота тела, речи и ума. На уровне тела йогу надлежит совершать омовения, шаткармы, употреблять чистую пищу, носить чистую одежду, поддерживать в чистоте жилище. На уровне речи йогу следует правильно строить свою речь, устранить пустую болтовню и не следует сквернословить. На уровне ума йогу необходимо останавливать неудержимый поток мыслей, стараться думать о благостных вещах, контролировать свои мысли.

         Соблюдение данного принципа позволит минимизировать отвлечения во время практики.

- САНТОША – удовлетворенность. Йогу необходимо жить по имеющимся возможностям и не тратить энергию на материальные блага. Истинная удовлетворенность находится в отсутствии желаний и страстей.

- ТАПАС – аскетизм, самодисциплина, усердие в достижении духовной цели. Согласно «Йога-сутрам» Патанджали, «Практикой аскетизма разрушаются загрязнения, и приходит совершенство тела и органов чувств» (сутра 43). Именно посредством аскез происходит развитие, становление стержня самодисциплины и самоконтроля в практике.

- СВАДХЬЯЯ – самопознание, самоосознование, самообразование. Трудно переоценить необходимость своего развития и накопления опыта в этом Мире - ведь в этом и состоит смысл воплощения.

ИШВАРА ПРАНИДХАНА – подчинение Богу, смирение. Всем нашим существом мы обязаны Богу (Высшему разуму, Абсолюту). Как невозможно передать бесконечную признательность за наше рождение матери, так и невозможно отблагодарить Всевышнего за весь явленный мир. Мы можем только посвятить все наши стремления на благо этого Мира. Все, кто нас окружает, и мы сами являемся неотъемлемой частью этого всего и, несомненно, принося благо окружающим, тем самым доставляешь благо себе и всему Миру.  

Все положения Ямы и Ниямы являются обязательными для соблюдения, но в то же время, не должно проявляться фанатичное следование одному и нескольким из них. Во всем надо проявлять здравомыслие и если вся жизнь строится, допустим, на строгом соблюдении принципа АХИМСА (непричинение вреда), например, постоянно ходить в респираторе во избежание случайного убийства микроорганизмов, либо строгом соблюдении принципа ИШВАРА ПРАНИДХАНА, как принятие Ишвары (Бога) в качестве своей единственной цели, единственного идеала в жизни, будучи оторванным от Мира вокруг, также не является сутью данных принципов. Во всем необходима золотая середина, не надо впадать в крайности, а следовать своим путем на благо всех живых существ.

 Дабы не отступить от принципов АПАРИГРАХА (нестяжательство, накопительство, в том числе знаний в йоге без реализации на собственном опыте), давайте освоим, применим и укореним в нашу повседневную жизнь постепенно все перечисленные принципы Ямы и Ниямы на благо всех живых существ! Ом!