Восемь ступеней йоги – последовательное достижение или комплексное развитие. А. Старова

Восемь ступеней йоги – последовательное достижение или комплексное развитие. А. Старова
Восемь ступеней йоги, которые также можно встретить под названием «восьмеричный путь» или аштанга-йога, были изложены мудрецом Патанджали в его труде Йога-Сутры. Йога-Сутры Патанджали являются базовым текстом философской школы йоги, в котором мудрец собрал по крупицам знания йоги и сформулировал стройную систему продвижения по пути самопознания. Отличительной чертой текста Йога-Сутр является его практичность. Содержание Сутр затрагивает явления, находящиеся за пределами умственного постижения. Таким образом йога-сутры предназначены не для интеллектуального изучения, а для того чтобы практикующий постигал смысл сутр на личном опыте, проникая в суть глубинных аспектов своего существа. Можно сравнить сущность Йога-Сутр с картой, пользуясь которой садхака следует по пути восхождения от приземленных до высших уровней сознания через йогическую практику, двигаясь в конечном счете к освобождению. Восемь ступеней йоги являются важным инструментом на данном пути. Освоение техник, входящих в аштанга-йогу, гармонизируют сознание, делают восприятие практикующего тонким и способствуют последовательному снятию ограничений ума. Эти процессы в итоге приводят практика к реализации целей йоги.

Крайне важна роль комментариев к Йога-Сутрам. Патаджали, будучи личностью мудрой и одаренной, сформулировал Йога-Сутры восхитительно лаконичным образом: сутры немногословны, часто применяются незавершенные предложения, в них отсутствуют повторы, однако каждое слово взвешенно, многогранно, содержит бездну смысла и информации, порой не совсем явной для современного читателя. Глубинный смысл данного текста требует развернутого комментария опытного учителя. Именно из комментариев к Йога-Сутрам мы можем узнать о значении и применимости в современную эпоху понятий и техник, которые давал Патанджали.

На русский язык понятие аштанга-йога чаще всего переводят как восемь ступеней йоги или же восемь этапов. Из значения слов «ступень» и «этап» складывается явное впечатление, что речь идет о техниках, следующих одна за другой и предполагающих последовательное освоение. Однако мы так же можем встретить такое описание аштанга-йоги, как восемь частей или восьмеричный путь и становится уже не так очевидно, последовательны ли данные техники или же говорится о некоем комплексе, гармоничном союзе техник, составляющем понятие йоги Патанджали. Например, в одном из комментариев к Йога-Сутрам Патанджали говорится:

«Раджа-Йога Патанджали делится на восемь взаимозависимых и равных по важности частей» - комментарий к сутре 2.29 Свами Сатьянанды Сарасвати.

Попробуем разобраться, каким образом следует практиковать аштанга-йогу, последовательно или комплексно, рассмотрев значение всех восьми частей, которые формулируются так:

  • Яма
  • Нияма
  • Асана
  • Пранаяма
  • Пратьяхара
  • Дхарана
  • Дхьяна
  • Самадхи

Первыми дисциплинами, входящими в восьмеричный путь, являются нравственные принципы ямы и ниямы.

Яма состоит из пяти аспектов:

Ахимса – ненасилие. Стремление не причинять вред любым живым существам на уровне мыслей, слов и действий

Сатья – правдивость, честность

Астея – неприсвоение чужого

Брахмачарья – воздержание, контроль чувственных желаний.

Апариграха – нестяжательство.

Данные аспекты относятся к гармонизации внешнего взаимодействия индивида с окружающим миром.

Нияма также состоит из пяти аспектов, затрагивающих внутреннюю дисциплину и нравственность, это:

Шауча – чистота внешняя и внутренняя (чистота тела и ума)

Сантоша – удовлетворённость

Тапас – аскетизм

Свадхьяя – самоизучение

Ишварапранидхана – предание себя Богу, вселенской воле, посвящение своих действий и заслуг.

Феномен нравственных принципов порой довольно сложен для понимания современному человеку, еще гораздо сложнее правильно следовать 10 принципам внутренней и внешней дисциплины. Общество как будто даже диктует нам обратные постулаты, и мы можем столкнуться с путаницей и ощущением, что данные принципы нереализуемы или слишком противоречат опыту повседневности. Для эффективной практики важно понимать значение ямы и ниямы. Данные предписания в первую очередь уменьшают диссонанс между поведением человека во внешнем мире и его истинным отношением к миру. В действительности, это огромное счастье, когда твои мысли и поступки согласованы, когда можешь делать то, что считаешь правильным и знаешь что расценивать как верное. В таком контексте яма и нияма оказываются взаимозависящими и поддерживают друг друга: наш разум диктует нам адекватное поведение в мире, а такое поведение положительно влияет на него. Если один из аспектов системы хромает, поведение становится не гармоничным, наш ум приходит в беспокойство, разум теряет контроль, мы совершаем ошибочные действия и создаем еще больше дисгармонии в уме. Реализация ямы и ниямы помогает разорвать этот порочный круг, успокоить ум и гармонизировать наше взаимоотношение с миром. Даже ограниченное применение ямы и ниямы на начальных этапах практики йоги ведет к обретению покоя.

Однако, изучая современные комментарии к текстам йоги, мы можем встретить идеи о том, что практика ямы и ниямы может оказать негативное влияние на неподготовленного человека. Попытки через силу следовать нравственным правилам создают напряжение в уме, беспокойство, самобичевание в случае провала и отдаляют человека от практики. В данном случае очень важно понимать, что не следует подходить к освоению ямы и ниямы через насилие над собой. Об этом же говорит нам первая и основная яма – ахимса. Восьмиступенчатый путь йоги, описанный в Йога-Сутрах, относится к раджа-йоге, которой предшествует хатха-йога. Указание об этой последовательности мы можем встретить в тексте Хатха-Йога Прадипика:

«Хатха-йога в виде асан, пранаямы и других техник должна быть освоена, прежде чем ты будешь готов к Раджа-Йоге». (1:67)

Комментаторы древних текстов говорят, что прежде всего необходимо очистить сознание и тело посредством хатха-, карма-, бхакти-йоги и посредством медитативных техник, использующих осознанность.

В комментарии к тексту Хатха-Йога Прадипика Свами Сатьянанда Сарасвати пишет:

«Хатха-йога — это базис для раджа-йоги. Тот факт, что хатха-йога должна практиковаться до достижения раджа-йоги, говорит о том, что эти две йоги внутренне связаны между собой. Это на самом деле одна йога; хатха является динамичным и подготовительным аспектом йоги, а раджа является ее пассивной и кульминационной стадией.
Хатха-йога и раджа-йога, однако, превратились в две различные системы. Раджа-йога утверждает, что сначала идет яма/нияма, а затем асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Хатха-йога начинает с асаны, пранаямы и шаткармы и не делает упора на какие-либо моральные дисциплины. Она требует только, чтобы образ жизни был наиболее благоприятным для практики и совершенствования садханы. В ней нет каких-либо моральных законов, вызывающих напряжение в уме».

В то же время ошибочно было бы трактовать данные слова таким образом, будто соблюдение ямы и ниямы для начинающего практика не важны. Они крайне важны, так как могут помочь нам мягко трансформировать свое восприятие, найти устойчивость в практике и вдохновение. Чтобы выработать правильное отношение к развитию нравственных принципов, будет верно относиться к яме и нияме как к маяку, который указывает нам верное направление и курс движения. Если практика ямы и ниямы вызывает возмущение, внутренний конфликт, беспокойство сознания, мы можем начать с обдумывания моральных принципов и изучения комментариев относительно различной ямы или ниямы. Непрестанно памятуя о наставлениях, оставленных нам мудрецами прошлого, мы постепенно начнем воспринимать их как естественное поведение. И как следствие начнем действовать сообразно им. Каждая из ям и ниям приносит свои плоды и положительные эффекты и, пользуясь самоизучением (свадхьяей), мы при должном внимании и регулярной практике хатха-йоги обязательно заметим положительные изменения. Постепенно внутреннее напряжение начнет растворяться. Яма и нияма базируется на нравственных принципах, понятных любому человеку, они универсальны и представлены в любом цивилизованном обществе в том или ином виде. Наша совесть, наш внутренний разум вряд ли сочтут их спорными, а значит, у нас есть надежный проводник к реализации 10 моральных принципов.

С другой стороны, крайне сложно приблизиться к освоению дальнейших этапов восьмеричного пути не утвердившись в яме и нияме. В комментариях к Йога-Сутрам сказано:

«Люди, рожденные с исключительными самскарами, могут успешно освоить медитацию без предварительных стадий ямы и ниямы. Большинству же следует начинать именно с этих этапов, поскольку при недостатке сдержанности и самодисциплины есть вероятность подсознательного взрыва при освоении медитации, это может привести к душевному разладу или расстройствам ума. Это одна из главных причин неудач в медитации».

Если мы хотим двигаться в верном направлении, осваивая новые для нас глубины йоги, нам необходимо освоить первые два этапа аштанга-йоги. Для людей с волевым характером может быть поддержкой следующая сутра:

«Независимые от типа воплощения, места, времени и обстоятельств, (правила ямы считаются) великим обетом» (Сутра 2.31)

с комментарием Свами Сатьянанды Сарасвати:

«Жизнь в социуме всегда противоречит постулатам ямы. Трудно соблюдать их несмотря ни на что, но это нужно, и все тут. Любые допуски неприемлемы – пусть их можно было бы списать на жуткие условия, плохой тип рождения, место, обстоятельство либо что угодно еще».

Все аспекты ямы и ниямы взаимозависимы. Для реализации правдивости нам необходимо доброе намерение относительно других живых существ (ахимса), реализация брахмачарьи (контроль чувственных желаний) крепко связана с апариграхой – отказом от привычки к удобствам и наслаждениям. Сантоша помогает нам разгрузить психику и преодолеть внутренние конфликты, без чего невозможна чистота (шауча) ума и качественное упорство в практике и аскетизме (тапас). Такую взаимосвязь мы обнаруживаем при изучении каждого морального предписания. Поэтому в комплексе при освоении ямы и ниямы одно влечет за собой следующее и нравственная безупречность садхаки звучит единым аккордом.

Следующей дисциплиной, предназначенной для освоения, в Йога-Сутрах названа асана.

Термин «асана» в контексте раджа-йоги Патанджали обозначает медитативные сидячие позы. (Такие как свастикасана, сиддхасана, падмасана, стхирасана, сукхасана и самасана). Корректно выполняемая асана должна соответствовать нескольким параметрам: она устойчива, удобна и дает ощущение расслабления в теле.

Следование восьмеричному пути способствует постепенной трансформации сознания и духовной эволюции индивида, и считается, что безупречное соблюдение и практика ямы, ниямы и асаны позволяют садхаке получить устойчивость к физическим и психическим перегрузкам. Освоение первых трех частей аштанга-йоги подводит практикующего к этапу освоения Пранаямы. В комментариях к Хатха-Йога Прадипике мы также находим такую последовательность:

«В систематическом обучении хатха-йоге вы должны сначала подготовить физическое тело, потому то оно является наиболее грубым проявлением праны. Активируйте прану посредством асаны, затем практикуйте пранаяму для очищения энергетических каналов и для обработки и уравновешивания праны.»

Термин «пранаяма» – состоит из двух слов, это: прана – что означает дыхание, и аяма – волевое удлинение или расширение. Можно сказать, что пранаяма – сознательная регуляция процесса дыхания. А дыхание напрямую связано с движением энергии, праны, в нашем теле. Освоение пранаямы делает разум пригодным для концентрации, так как молчание ума наступает автоматически.

Для беспрепятственного освоения концентрации (дхарана), практику необходимо успокоить и на время практики остановить деятельность органов чувств. Этот процесс именуется пратьяхарой.

«Пратьяхара – это отсечение процесса восприятия от внешних объектов.» (Сутра 2.54)

Данный процесс подразумевает отсоединение работы органов обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха от привычных внешних объектов и перенаправление их на внутреннее пространство. Этап пратьяхары является критически важным для освоения концентрации. Невозможно перейти к дхаране и дхьяне, не освоив пратьяхару, так как в противном случае наше внимание будет соскальзывать с объекта концентрации, переключаясь на внешние раздражители и даже самые обычные сигналы от органов чувств. Для качественного сосредоточение необходимо обращение восприятия внутрь.

Вышеперечисленные техники, то есть первые пять ступеней восьмеричного пути йоги, относятся к внешним средствам йоги, именуемым бахиранга. Устраняя влияние внешних дестабилизирующих факторов, они постепенно подготавливают тело и психику для следующих, внутренних, этапов: дхараны, дхьяны и, наконец, самадхи. Внутренние практики называются антаранга. Они блокируют проявление эмоций и возникновение мыслей, что позволяет сознанию прекратить на время практики свою обычную деятельность. Реализация бахиранги и антаранги позволяет привести к равновесию внутренний и внешний мир, в результате чего в самадхи кристаллизуется трансцендентальное начало, Сознание.

Начинается антаранга с сосредоточения (дхараны).

«Сосредоточение – это привязка внимания к одному объекту». (Сутра 3.1)

Процесс дхараны подразумевает ограничение внимания одним объектом. При этом в процессе сосредоточения не должно возникать никакого другого осознавания, кроме объекта восприятия, на котором неподвижно зафиксировано внимание.

В процессе практики дхараны ключевую роль играет асана. Если физическое тело не устойчиво, сбой в дхаране провоцирует мельчайшие движения в теле: ускорение сердцебиения, учащение дыхания. Эти процессы начинают вызывать беспокойство и трудно снова сосредоточиться. Когда тело абсолютно неподвижно в совершенной асане, проблемы подобного рода исчезают. Концентрация становится прочной.

Возникновение сбоев и пауз в процессе дхараны естественно. Когда сбои исчезают и внимание устанавливается неподвижным, однонаправленным, процесс становится дхьяной.

В сутре 3.2 про дхьяну сказано:

«Устойчивая однонаправленность сознания и внимания называется дхьяной».

«Если в дхаране внимание становится непрерывным настолько, что исчезают посторонние мысли, тогда она переходит в дхьяну. В дхьяне имеется непрерываемый поток сознания (внимания)» - комментарий Свами Сатьянанды Сарасвати.

Важным моментом в дхьяне является памятование о том, что мы практикуем дхьяну. Это дает стабильность. Потому что на какое то время объект дхьяны может забыться, но останется осознание процесса дхьяны (это называется сакши-бхава). В противном случае мы можем не заметить, как соскользнет внимание. Таким образом, дхьяна состоит из двух видов осознанности, которые идут рука об руку: это непрерывное внимание к объекту и само осознание дхьяны.

Когда непрерывная осознанность дхьяны срастается в единое целое с объектом концентрации, наступает самадхи. В самадхи понимание садхакой того, что он практикует созерцание, исчезает. Остаётся только объект концентрации, с которым сливается сознание.

«Прекращается восприятие собственного существования, даже само понимание того, что это вы пребываете в созерцании» (комментарий к сутре 3.3)

Самадхи является кульминацией восьмеричного пути йоги. Достигается состояние сознания, в котором постигается реальность, скрытая от разума и глаз. Это состояние дает начало высшему постижению сути объекта концентрации. Отсутствуют умственные концепции и построения. Объект концентрации познается безусловно. Постигая в самадхи все более глубокие истины, садхаке открываются фундаментальные факты за пределами имени и формы, которые не скрыты завесой майи. Самадхи является непревзойденным инструментом познания.

Процесс практики трёх завершающий этапов аштанга-йоги кратко разъясняется следующим образом:

«сначала мы воспринимаем объект медитации внутри, так же как и во внешнем мире, но этот мир постепенно исчезает из восприятия и становится различимым только то, что внутри. Это дхьяна. Затем это внутреннее высвечивается все яснее, и одновременно теряется восприятие себя. Это самадхи.» - комментарий к сутре 3.4 Свами Сатьянанды Сарасвати.

Достаточно важным, кажется мне, деление восьми этапов йоги на внешнюю и внутреннюю практику. Такой взгляд дает понимание целостности системы. Наша цель – движение внутрь, к глубоким слоям сознания. Для этого мы естественно начинаем движение с периферии. От туда, где обычно находится наше внимание и осознанность. Первые пять частей йоги – яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара относятся к окружающему миру и личным привычкам. Они касаются сферы ума, темперамента, поведения, разума, органов восприятия и праны.

В комментарии к сутре 3.7 Свами Сатьянанда Сарасвати дает замечательную аналогию, позволяющая лучше понять значение этих практик:

«Когда вы стоите на пороге (дома, в открытой двери), то воспринимаете одновременно и наружное, и внутреннее пространство, это пратьяхара. Когда вы вышли и оказались снаружи – это яма, нияма, асана и пранаяма.»

Внутренние практики обращают нас внутрь нашего «дома». Дхарана, дхьяна и самадхи касаются глубоких слоев психики и относятся к внутренней дисциплине.

Каждый этап восьмеричной йоги поддерживает другой и готовит почву для следующего. Без одного невозможно реализации остальных. Они все взаимозависимы и образуют единый путь, ведущий к просветлению. Точные границы этапов заранее определить невозможно. Реализуя один этап, мы обнаруживаем себя на следующем, а значит, границы проявляются только в практике. Восьмеричность создана для того, чтобы облегчить понимание «карты», которой являются Йога-Сутры и аштанга-йога. Всё самое главное познается путешественником на практике. Это свойство – отличительная превосходность Йога-Сутр Патанджали. Явления, которые описаны в тексте, могут быть поняты до конца лишь тогда, когда мы решимся их испытать. Осознание этой особенности пробуждает интерес и энтузиазм к практике. Современный мир предлагает множество концепций, которые пытаются объяснить нам «как все на самом деле» и кто мы такие, но эти концепции не дают нам реально работающий инструмент познания для того, что мы могли ответить на эти вопросы самостоятельно. А Йога-Сутры дают, этот инструмент – восьмеричный путь йоги, ведущий к самадхи. Воспользовавшись им, мы можем сами получить ответы на бесконечное количество вопросов, возникающих в уме духовного искателя.

Внимательно изучая текст Йога-Сутр с комментариями различных учителей, постигая восьмеричный путь йоги на практике, мы, скорее всего, придем к мудрому пониманию, что восемь частей йоги интересным образом сначала достигаются последовательно, а потом поддерживаются и развиваются до совершенства комплексно.

Желаю всем практикующим вдохновения на пути самопознания!

Ом

Используемая литература:

«Четыре главы об освобождении. Комментарий к Йога-Сутрам Патанджали» Свами Сатьянанда Сарасвати

«Хатха-Йога Прадипика». Свами Сатьянанда Сарасвати, Свами Муктибодхананда Сарасвати