Универсальный кодекс нравственных законов. Е.Захаров

Человек. Мы гордимся тем, что мы разумны, мы отличаемся от остального мира живых существ. Мы обладаем чувствами (чувством прекрасного в том числе). Впрочем… скорее можно сказать, что чувства владеют нами…

Возможности нашего ума удивительны. Хотя можно и сказать, что наш ум настолько же сложен и глубок, насколько и необуздан и неуловим для большинства из нас.
Мы способны к сложной самоорганизации в отношениях, наши социальные конструкции могут быть весьма эффективными в решении сложных для одиночек проблем. Мы способны к отваге и состраданию, мы можем творить, любить и многое другое…

И в то же время мы несчастны. Человек постоянно испытывает страдания в той или иной форме, или причиняет страдания другим. Несмотря на огромный потенциал люди часто придавлены примитивными, низменными пороками, порабощены чувствами или больны равнодушием (суть бездушностью). Увязнув в «прелестях» техногенного века общество (в своей большей массе) не может сойти с дорожки бессмысленной погони за удовольствиями и/или выживанием в безжалостной конкуренции мира, в котором всё настойчивее укореняется мотивация «бери от жизни всё. . . ?.
Причинами страданий человека являются прежде всего невежество (авидья), эгоизм и гордыня (асмита), привязанность (рага), неприязнь (двеша), страх (прежде всего страх смерти — абхинивеша). Не замечая преходящности всего в этом мире, получая воздаяние за прежние действия и под действием этого (а точнее в силу уже растущей предрасположенности) совершая новые ошибки и деяния, - человек надёжно «застрял» в кармическом круговороте воплощений, колесе сансары…

Конечно, не всё так плохо. Необходимо осознавать редкость и драгоценность человеческого рождения и цели нахождения в этом мире. А таковой целью является прежде всего прохождение нами уроков. Если в других мирах (райских или адских) эффективно «отрабатывается» воздаяние за негативную карму или же возвращается воздаяние за благую, то лишь в нашем мире, человеческом, соблюдён известный баланс и в то же время контрастность между добром и злом (при всей относительности понятий). Лишь в человеческом воплощении можно получить уникальный опыт и пройти (даже за одну жизнь) от «низов» до высоких ступеней развития. Впрочем как и наоборот — можно и деградировать. Но именно опыт бессмертной души в человеческом мире позволяет вплотную приблизиться (или начать приближаться) к точке освобождения из круга бесконечных воплощений.

Также стоит признать, что вектор развития человеческого общества в последнее время (с точки зрения не технологий, но нравственности, осознанности и сострадания) неутешительно указывают на тенденции к деградации. Но такой «сценарий» развития событий, впрочем, является предсказанным и «нормальным». Таково наше время, эпоха кали юги. Нам остаётся проходить свои уроки.

 * * *

Так какова же роль йоги (и каков путь преподавателя йоги) в сегодняшнем мире? Йога, как известно, является древним и эффективным инструментом и проверенной временем философией для тех, кто решил встать на путь осознания, возвращения к истинному «я» и осознанию себя (как части единого я).

О назначении йоги и её целях можно говорить немало, но в качестве «путеводителя» на пути осознания для практикующего преподавателя йога приобретает особое, новое качество.
а именно - стезя преподавателя йоги не только повышает качество и уровень личной практики (ибо как известно — хочешь чему-то по настоящему научится, начни это преподавать), но и открывает возможность помочь другим встать на путь к освобождению.

Казалось бы — а зачем вообще помогать остальным? Практикуй в своих интересах, двигайся к «выходу», сосредоточься на себе… но стоит помнить (а точнее понимать), что все мы — лишь частички единого целого, получающие уникальный опыт в кармическом круговороте, где все связаны воедино. Гордыня и эгоизм (основные «оправдания» единоличного движения к освобождению) являются одним из омрачений и причин страданий. Потому окончательное освобождение невозможно в одиночку. Без преодоления непонимания нашей мнимой индивидуальности бытия невозможно достижение абсалютной свободы, откат назад будет неизбежен. И преподавание йоги, как способ втянуть за собой кармически связанных «сокамерников» по миру — ещё один способ (едва ли не самый эффективный) изменять понемногу «среднюю температуру по палате» в обществе, имея ввиду всеобщую тенденцию к повышению осознанности, остановке тенденции к деградации (которая может перейти опасные границы). В конце концов каждый преподаватель (и не только, любой практик) должен знать — «изменяя себя — изменяешь мир вокруг».

 * * *

Итак, с целями практики йоги и пути преподавателя мы вкратце определились. А каковы же будут средства осуществления прохождения такового? Если помнить о кармической обусловленности существования (при всей свободе выбора) и о том, что даже «обычное» существование представляет собой постоянные уроки (а значит и препятствия и всевозможные сложности), то можно обоснованно предположить, что на пути практика и тем более преподавателя встают ещё большие преграды. И это действительно так. Просто практикующий «йогу по сути» - уже вызывает на себя «огонь» ускоренного преодоления своих прежних омрачений. А преподаватель йоги оказывается втянут во взаимосвязи со своими учениками и вынужден принимать и то, что является продуктом активного взаимодействия с занимающимися в группе. А надо сказать, что закон сохранения энергии неумолим — если практикующие в процессе освобождаются от своих омрачений (посредством аскезы на коврике), то процесс обмена энергией приносит преподавателю необходимость избавляться (а точнее перерабатывать посильно) от «подарочков» обмена энергией. В основном в виде приходящих страстей. А такие приходящие страсти являются источником потерь энергии, которую практикующий йогу старается, по идее, бережно сохранять и накапливать.
 конечно такой путь непрост, но в то же время является эффективным способом личного прогресса. Если не сломает раньше, конечно, бывает и такое.

И чтобы практикующего и преподавателя йоги не «сломало» кармическими препятствиями, стоит рассмотреть тему — а чем же руководствоваться в процессе своего развития и как справляться с приходящими «превратностями» кармических уроков? Здесь мы подходим к необходимости рассмотрения универсального кодекса нравственных законов и ежедневных предписаний йоги, которыми стоит руководствоваться в процессе своей практики и преподавательской деятельности.

 Впрочем, такой кодекс и предписания стоит иметь ввиду любому человеку, даже не практикующему йогу. Ибо соблюдение (и осознание в первую очередь) таковых даёт возможность начать эффективнее проводить своё время в человеческом воплощении. В первую очередь, путём пресекания постоянных «утечек» энергии, неизбежных в процессе жизнедеятельности в обществе.

 * * *

В общем виде вектор положений такого кодекса составляет правило «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. . . ?. В разных формах это правило не раз формулировалось в различных философиях. Как, например, категорический императив канта (поступай так, чтобы максима твоего поведения могла послужить всеобщим правилом). Разве что хочется ещё добавить — живи по здравомыслию, по совести.

Но так как с реализацией в деталях и жизни общих благих постулатов у человечества есть сложности (как то чаще вольно интерпретируется любое такое «правило»), то нужно рассмотреть более чёткую «сетку» установок, которые должны стать основой кодекса нравственных законов и ежедневных предписаний (йоги в том числе).
таковыми являются принципы ямы и ниямы, являющиеся первыми ступенями йоги в 8-ми ступенчатой системе, описанной в йога-сутрах мудреца патанджали. Они являются морально-этическими основами развития человека. Ямы относятся к всеобщим моральным заповедям (применимым к контексту всего общества), ниямы же — правила, обращённые вовнутрь к человеку (практику). То есть направленные на личную самодисциплину.

 яма

ахимса - ненасилие.

 сатья -правдивость.

 астея - неприсвоение чужого

брахмачарья- нераспущенность.

 апариграха - ненакопительство, непривязанность.

 нияма

шауча — чистота внешняя и внутренняя.

 сантоша — скромность, удовлетворённость.

 тапас — самодисциплина, усердие оптимизм

свадхьяя — познание, формирование культуры мышления

ишвара-пранидхана — принятие божественного идеала в жизни.

Опираясь на эти принципы и должно выстраивать собственные решения и действия. И не только во время практики (и преподавания), а и во всей остальной жизни, в повседневности. Для чего необходимо понимать, что лишь при стремлении к постоянной осознанности всех наших действий и состояний можно достичь результата и соблюдения этих принципов. Без осознанности, действуя бессознательно (на автомате), как это чаще бывает у людей, мы вынуждены будем снова и снова сталкиваться с потерями энергии и следовательно — проблемами или отсутствием прогресса в развитии. Идя на поводу эмоций, потакая привычным и безобидным (и не очень) желаниям, попадая под влияние внешних факторов мы вынуждены сталкиваться с постоянными поводами для потери нашей жизненной энерии. Этого неизбежать. Но если осознавать свои действия, намерения, мысли, внешние события и уметь осознанно оглядывать пройдённый (например, ранее не осознанный) опыт — мы начинаем владеть своей жизнью, имея возможность применить её во благо остальным.

 Мудрец Патанджали упоминает также в качестве обязательных подходов к развитию два принципа — абхьяса и вайрагья. Абхьяса понимается, как преданное, неуклонное и непрерывное проникновение в выбранный предмет (практика), а вайрагья — суть отрешённость, воспитание в себе способности к различению, беспристрастность и непоколебимость под натиском желаний и страстей от их «отвлекающего» от цели воздействия. Только совмещая оба эти принципа возможно эффективное развитие, очищая с помощью отрешённости наши целенаправленные усилия в практике мы можем достичь поставленных целей.

 * * *

Разберём подробнее процесс применения универсального кодекса нравственных законов и ежедневных предписаний в процессе жизни и деятельности практика и преподавателя йоги, опираясь на представление основ работы с энергией и необходимостью накопления, сохранения и повышения её уровня (для выполнения своих задач в нашем воплощении).

Мы знаем, что человек имеет несколько тел (оболочек). В древних источниках упоминаются, например, пять тел (коши), одно из которых — тонкое тело (линга шарира), состоящее из 3х внутренних тел: пранамая-коша (энергетическое тело), манамая-коша (ментальное тело) и вигьянамая-коша (тело разума или интелекта). Именно в нашем тонком теле отражён энергетический план трёх гун природы и расположены энергетические центры - чакры и энергетические каналы — нади.

Для удобства объяснения человеческое тело часто сравнивают с сосудом, сужающимся наверху. На разных уровнях этого сосуда находятся отверстия, соответствующие чакрам. И через эти отверстия (по сути — через конкретные чакры) и происходят потери энергии, начиная снизу. Как вода не может достигнуть верхних отверстий и вообще горла (выход), так и потери энергии на нижних «уровнях» препятствуют развитию.

Так на уровне нижней чакры-«отверстия» — муладхары, отвечающей за выживание, грубые инстинкты пропитание-безопасность-выживание, мы чаще активно теряем энергию при проявлении агрессии и гнева, страха и тревожности. Объём и скорость потерь энергии на этом уровне наиболее велики. Проявляя осознанность к своим действиям и обуздывая свои эмоции, применяя установки ямы и ниямы мы можем блокировать низменные проявления этого уровня. На проявления гнева у нас должно проявится терпение и осознавание ахимсы (непричинение вреда). Страх и тревогу нам может помочь свадхьяя, растворяя наше невежество, помогая понять причины и бессмысленность страха. Цементируя процесс посредством самодисциплины (тапас) и аскезы мы можем избежать негативных аспектов муладхары и сможем поднимать энергию выше.

На уровне свадхистханы — нашей «чувственной» чакры, которая наиболее связана с тягой к удовольствиям, мы теряем энергию через сильную привязанность к желаниям наслаждений, острой необходимостью нравиться. Тут сильно проявляется похоть и страсть к сексуальным наслаждениям и другим (часто саморазрушающим) наркотикам, как то алкоголь, табак, сладкому. Это чакра наших сиюминутных радостей, быстропроходящих удовольствий (за которыми всё равно наступает разочарование и страдание от последствий). Утечку через «отверстие» свадхистханы следует форсировать развивая в себе сантошу (удовлетворённость) без срыва на удовлетворение страстей, соблюдая брахмачарью и укрепляя себя аскезами и дисциплиной. Обуздав свои чувственные пристрастия мы обретём уверенность и гибкость.

На уровне чакры манипуры основной причиной утечек является жадность и стремление к власти, обладанию. Причём как к материальным «ценностям», так и к нематериальным сущностям, например к знаниям, впечатлениям. Также усиливается желание подчинять себе других, манипулировать в своих интересах, навязывать свою точку зрения. В ответ мы должны культивировать в себе апариграху (непринятие даров) и сантошу (учимся быть удовлетворёнными тем, что у нас есть). Опять же необходима дисциплина, сочетаниие практики и отрешённости для обуздывания позывов своего эго. В результате мы можем стать ответственее, безкорыстнее, развить свою силу воли.

В «отверстие» анахаты-чакры энергия утекает из-за привязанностей. Это чакра любви, но пока она (любовь) не перестанет иметь оттенок эгоистичного ожидания «ответа» или иллюзии, что нам что-то принадлежит ( доходя до попыток манипулирования, желания обладания объектом любви) — мы будем терять и страдать. Ведь потери объектов привязанности, ответного чувства или просто времени обладания (наслаждения) — всегда неизбежны. Если же чувство любви будет возведено в безкорыстное чувство (способность сострадания, желание счастья другому), не обременённое привязанностью — тогда вместо потерь энергии мы способны на её трансформацию в возвышенное восприятие мира, безкорыстную любовь к высшему — бхакти. Инструментами возделывания этого «поля» будут как положения ямы, так и ниямы. Как, например, сатья — честность перед собой в том, что любовь — это однонаправленное чувство. Тут понадобится и мудрость, культивируемая свадхьяей и астея, как неприсвоение чужой свободы. И соблюдение шаучи, внутренней чистоты в желаниях, очищение от привязанностей.

Вишуддха-чакра находится уже на уровне, где высоко проявляется рационализм, целеустремлённость. Страсти уже находятся под контролем, преобладает холодный расчёт и логичность в движении к своим целям. Но потери происходят и здесь, в «отверстие» на уровне горловой чакры энергия теряется в результате противоборства. На санскрите вишуддхи означает «очищение». На этом уровне возможно гармонизация всех противоположностей, понятия добра и зла видятся здесь в другой перспективы, в более высоком свете. А через противоборство (желание достичь своих целей любыми средствами), видение других людей в качестве «препятствий» на пути к своим целям — мы теряем все преимущества достижения этого уровня. Противодействием же потерь, для воспитания сострадания, гармонии и ясности в своих стремлениях — будут являться снова принципы ниямы (как самоизучение и познание, дисциплина и удовлетворённость), так и принципы ямы. Если достигается понимание принципов служения и сознание освобождается от противоречий (стремления к противоборству) — мы открываем себе дорогу на более высокие уровни, к аджне и сахасраре. Которые, впрочем, не будут рассматриваются в контексте кодекса нравственных правил и ежедневных предписаний (выходя за рамки «обычного» восприятия).

 * * *

Итак, подводя итоги рассмотрения универсального кодекса нравственных законов и ежедневных предписаний мы рассмотрели необходимость проявления постоянной осознанности к своим повседневным действиям, мотивам и проявлению чувств. Применяя на практике положения нравственных принципов ямы и ниямы, понимая (или стараясь успевать понимать или анализировать впоследствии) контекст и содержание «инструментов» - мы превращаем своё существование в более эффективное. Стезя преподавателя йоги предполагает, конечно, «дополнительные» усложнения-испытания, которые будут активно «срезать» нашу энергию. Но осознанное соблюдение этих положений и предписаний может позволить принести блага другим даже больше чем себе.

В буддийской традиции есть понятие о трёх путях (видах) «ведунов» к освобождению — того, кто сначала решает вывести себя, а потом других; того, кто решает выводить себя вместе с другими и того, кто решает вывести в первую очередь других, а потом себя. Преподавание йоги может охватить все три пути, но самый высокий (и сострадательный) путь — отдавать своё время и усилия чтобы подтолкнуть, смотивировать, помочь начать и продвинуться остальным в первую очередь — преподавателю, возможно, стоит рассматривать как приоритетный.

Используемая литература:

 * многочисленные лекции андрея вербы и других преподавателей клуба oum. Ru.

 * йога-сутры патанджали (комм. Б. К. С. Айенгара).

 * эпос махабхарата.

 * древние тантрические техники йоги и крийи (свами сатьянанда сарасвати)

* слова моего несравненного учителя (патрул ринпоче)

* йога-васиштха

* методическое пособие курса для преподавателей йоги


Узнать о йоге больше