Восемь ступеней йоги. Е.Жданов

Йога учит нас, как исцелять то, что невозможно терпеть, и как терпеть то, что нельзя исцелить. Беллур Кришнамачар Сундараджа Айенгар

Сравнительно недавно о йоге практически ничего не было известно широкой общественности. После открытия занавеса СССР, информация о йоге стала постепенно распространятся среди населения. В нашей стране и на Западе йогу в основном воспринимают как одну из дисциплин физической культуры. Это обусловлено в большей степени привычным материализованным сознанием, когда всё воспринимается и обосновывается на основе физического мира, когда можно потрогать руками и увидеть глазами.

В действительности то, как большинство воспринимает йогу, по-настоящему является только одной из составных частей более объемной системы самосовершенствования Йоги Патанджали, в которой существует 8 ступеней развития и тела, и сознания, и духа человека.

8 ступеней йоги Патанджали лучше рассматривать не просто в виде последовательных шагов совершенствования, а в виде целого пазла, где каждая ячейка играет свою роль и при сопоставлении с другими формирует объемлющую картину целостной системы самосовершенствования.

Итак, рассмотрим каждую из ступеней в отдельности: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Все части взаимосвязаны и причинно-следственно обусловленны. Например, в части Асана нужно уделять внимание не только упражнениям, но и стараться следовать основным постулатам Ямы, Ниямы и в комплексе практиковать Пранаяму.

ЯМА Яма означает избегание определенных негативных форм поведения во внешнем мире, в социуме, и включает в себя 5 составных частей: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха. Каждая сущность соответсвует отрицательной черте проявления какой-либо чакры и для удобства можно как раз рассмотреть характеристики Ямы в порядке восхождения чакр.

Апариграха связана с воздержанием от накопительства. Потребление должно сводится только к необходимому количеству материальных благ. Все что сводится к накоплению излишеств, к тому человек и привязывается, а если человек привязан, то сама привязанность уже управляет им. Следовательно, практик не может управлять своей жизнью полноценно для реализации своего творческого потенциала.

Привязанность к материальному в свою очередь порождает жадность и эгоизм. Жадность является основой для греховной (мрачной) деятельности, которая приводит как к духовной, так и материальной нищите. Жадность в свою очередь уничтожает Добродетель. В отсутствие Добродетели раздувается Ложное Эго, а сам эгоизм в свою очередь развивает Греховность, а она в результате приводит к Нищете. Важно понимать, что суть состоит не в том, чтобы вообще отказаться от Материальных благ, а в том нужно научится управлять Отношением к ним.

Брахмачарья означает воздержание от чувственного наслаждения. Свадхистана чакра как раз отвечает за чувственные наслаждения, поэтому Брахмачарья уместно отнести именно к этому уровню. Обычно Чувства подчинены Умственной деятельности. Например, Ум знает, что Курение пагубно влияет на здоровье, но все равно продолжает идти на поводу чувств, получая наслаждение от процесса или его результата. Нужно понимать, что любое неконтролируемое наслаждение рано или поздно превращается в похоть, которое приедается и ведет к деградации человеческого существа.

Чувства и Ум должны находится под контролем Разума , который в свою очередь подчиняется Совести, связанная с Божественным началом. Поэтому любое наслаждение возведенное в ранг похоти, а также абсолютно любая пагубная привычка вредит не Здоровью, а Здравомыслию и лишает человека связи с Богом. Очищаясь на уровне Свадхистаны от вредных привычек, от излишеств в наслаждениях и похоти, энергетический потенциал человека поднимается выше.

Ахимса переводится как воздержание от насилия и причинения вреда.

Практикующий Йогу должен не только воздерживаться от насилия по отношению к другим людям и всем живым существам, но также не соучаствовать и не провоцировать других к насилию. Ахимса практикуется не только во внешнем поведении, но также контроль производится на уровне речи и мыслей, потому что все внешнее зарождается сначала в мыслях, потом может быть проявлено в речи и окончательно отражается в виде совершенного насилия. В действительности практиковать Ахимсу довольно сложно по началу, потому что любое злодеяние основывается на позиции Ложного ЭГО, на заблуждении. Поэтому для снижения уровня насилия, необходимо не просто себя самого программировать на бездействие, нужно очищать свое сознание и подсознание от ложных стереотипов, привычек и ущербных программ поведения.

Простым примером Ахимсы является отказ от употребления мяса, в том числе рыбы и яиц, потому что все эти продукты являются производными животного мира. Потребляя мясные продукты Человек косвенно принимает участие в убийстве поедаемого живого существа. Существует благоприятный поступательный и сознательный отказ от употребления данных продуктов через постепенную замену мяса молочными продуктами, такими как молоко, творог, сыры, а также производными блюдами из растений богатыми белками. Уже сам отказ от употребления животных белковых продуктов снизит уровень агрессии, злодеяния и жестокости в поведении человека. На уровне речи Ахимсой может быть любое злословие, порицание или критиканство. Известно, что Слово может ранить гораздо больнее и глубже, потому что физическая рана всегда заживает, а вот память о недобром слове отпечатывается на всю жизнь. Также критиканство или высокомерие за глаза каких-то людей приводит к обратному эффекту. Хотя агрессия и выходит из уст обидчика, но на тонком плане эта агрессия впоследствии возвращается ему в виде различных болей, так как оскорбляя кого-то человек на тонком плане причиняет боль другим. Так как природа не терпит дисбаланса, поэтому в любом случае человек получает ровно столько же по отношению к себе, сколько он причиняет другим.

Астея сводится к воздержанию от воровства в действии, речи и мыслях. Если человек присваивает себе чужое, принимал участие в воровстве, то по закону Кармы (по СуДьбе) в какой-то момент его обворуют, или он что-то потеряет.

В действительности в нашем проявленном мире нам ничего не принадлежит. Все принадлежит Богу и все проявляется также с позволения Всевышнего. Поэтому даже мысли нам не принадлежат, так как соверменная наука указывает на то, что головной мозг является всего лишь приемником разнообразной информации. К благой форме Астеи можно отнести Осознанное сновидение и Интуитивное прозрение. И та и другая способность возможны, как только человек отказывается присваивать себе чужое, не гребет под себя и начитает отдавать себя внешнему миру, начинает служить людям, тогда в качестве Благодарности Вселенский разум может предоставить информацию управленческого характера в виде предупреждения грядущих неприятностей или даже в виде открытия Благой информации для разрешения какой-либо ситуации.

Сатья означает воздержание от лживости и проповедует правдивость и честность как по отношению к внешнему миру, так прежде всего к самому себе. Говорить правду всегда легко и приятно, потому что это не входит в конфликт с совестью и наполняет человека внутренней силой.

Оборотная сторона Правдивости является Ложь. Этимологически слово Ложь означает то, что лежит на поверхности, на ложе, поэтому воспринимать ложь за чистую монету не стоит. Так же как и Ахимса Сатью нужно соблюдать не только во внешних поступках, но и в речи и мыслях. Следует помнить, что нужно учитывать уместность Времени, Места и Обстоятельств. Правда произнесенная не в нужное время, в неудобном месте и при неблагоприятных обстоятельствах может нанести вред не только другим, но и прежде всего самому себе по закону Кармы.

В поступках необходимо сторониться клеветы, оскорблений и ругани. Напрасные слова в чужой адрес прежде всего бьют по самому себе. Сатья на словах сводится к контролю речи, когда нужно учиться думать на перед что следует сказать. К этому качеству относится и само молчание, которое зачастую говорит больше о человеке, чем произнесенные слова. Сатья в мыслях еще труднее реализовать, потому что необходимо не просто контролировать слова, а то что проявляется до них, сами мысли, а в них зачастую может проявляется высмеивание какого либо мнения или традиции, что также проявляется в лживых словах и лицемерии.

НИЯМА Нияма означает благие принципы поведения по отношению к самому себе через самодисциплину и аскезы. Также как и Яма Нияма состоит из 5-ти составляющих: Сантоша, Шауча, Тапас, Ишвара, Пранидхана, Свадхъяйя.

Сантоша - удовлетворенность, довольство тем, что уже имеется и не желать себе лишнего и не нужного. В действительности каждому человеческому существу для настоящего счастья не нужно столько много материального богатства, как ныне навязывается социальной культурой. В качестве простого примера можно рассмотреть владение автомобилем, который можно менять каждые 2 года и с каждым разом приобретать все дороже и современнее модель. Подобная парадигма мировоззрения приводит к безудержному потреблению любых продуктов жизнедеятельности человека. Именно удовлетворенность тем, что уже имеется и является первоначальным условием отсутствия привязанностей к материальным благам. Шауча означает соблюдение принципа чистоты не только физического тела, но и в речи и в мыслях. В городских условиях загрязняется те только физическое тело, но и психическое, поэтому рекомендовано принимать душ утром и вечером, что благоприятно влияет на физическое и психоэмоциональное состояние организма. Этот принцип также можно отнести и к одежде или постельному белью, которая всегда должна быть чиста и пригожа. Чем более светлее одежда тем лучше на ней заметна грязь и тем самым это позволяет определять потребность в смене одежды.

Таким же образом нужно следить за чистотой Речи, чтобы не сквернословить без повода и по поводу, следить за словами-паразитами и учиться красивой речи. Для этого желательно сторониться отрицательной информации и слушать преимущественно благоприятные вести, стараться общаться с благостными людьми, речь которых не замусорена и не осквернена.

Известное правило «Что снаружи, то и внутри» хорошо демонстрирует состояние мыслей. Если мысли загрязнены, порочны и осквернены, то и снаружи поведение человека будет соответствующим. Поэтому необходимо учится соблюдать чистоту сразу на трех уровнях и начинать проще всего именно с физического тела и постепенно переходить на речь и затем на мысли. В дальнейшем благодаря чистым мыслям будет соблюдаться чистота речи, а следовательно и тела.

Тапас переводится как самоограничение, самодисциплина или усердие. Именно преодоление себя в какой-либо практике закаляет волю и силу духа. Чтобы поздно лечь и поздно вставать по утрам для этого не нужно прилагать усилия, а вот ложиться в правильное время и подниматься до рассвета солнца - это и есть аскеза. Воздерживаться какое-то время от еды или ограничивать себя в привычной еде и - это тоже Тапас. Все что мы преодолеваем нас закаляет и делает нас сильнее.

Ишвара Пранидхана означает веру в Бога. Очень многое зависит от наличия Веры. В действительности все в этом мире держится на Вере, Надежде и Любви. Для постижения одного из самых главных законов мироздания, закона Любви, необходима Вера и Надежда. Но Вера и Надежда как необходимые условия всего сущего не возможно культивировать без наличия Высшей Цели в Жизни. Именно Высшая Цель в Жизни позволяет человеку обрести Счастье в этой жизни и вести Здравый и Разумный образ жизни. Самой наивысшей целью в жизни можно считать Познание Бога или Путь к Богу или Реализация Божьего промысла. При наличии подобной высшей цели вся остальная жизнедеятельность человека будет постепенно нормализоваться и выстраиваться под достижение намеченного.

Следует отметить, что в действительности не достаточно просто Верить в Существование Божественного Начала или Вселенского разума, потому что сама Вера в существование Бога еще никак не влияет на разумное существование. Поэтому гораздо важнее не столько верить В Бога, сколько Верить Богу. Разница всего в одной букве, но при этом действие имеет более высокий эффект. Есть у каждого человека такое врожденное чувство, как Совесть или Голос высшего Я или Высшего Разума. Совесть всегда говорит правду. Только от самого носителя зависит захочет ли он прислушиваться к Голосу Разума или будет попустительствовать своим прихотям и поступкам. Именно, таким образом, можно прийти к умозаключению, что Бог разговаривает с каждым персонально его Языком жизненных обстоятельств. Не редко Бог может вести диалог с человеком через других людей, при этом оппонент должен сам следовать голосу совести и правдивости и тогда именно через другого человека напрямую можно услышать, что делать и как следует поступать в жизни.

Свадхъяйя - означает изучение себя. Изучение себя возможно через свой жизненный опыт, через медитацию, через свое окружение и в том числе через священные писания любого вероисповедания. Следует отметить, что познание себя возможно через три составляющие: Личную практику, Наставления Учителей и Знаний Священных писаний. Так или иначе даже священные писания были когда-то записаны Людьми, сами Учителя были когда-то учениками у других Учителей и сам человек через Голос совести может познавать Себя и Жизнь вокруг Себя.

В процессе познания очень важно Различение того, что Такое хорошо и Что такое плохо. Именно данное качество мышления позволяет отделять зерна от плевел, понимать на тонком плане где правда, а где злой умысел. Именно внутренний Голос Совести разрешает получать доступ к той или иной информации. Важно доверять своим ощущениям и понимать, что зачастую определенного рода информация может быть закрыта, так как человек находится еще на недостаточном уровне развития. Если человек не готов воспринимать информацию, то она может даже причинить ему вред, ввести его в заблуждение и привести к негативным последствием. Таким образом, получается, что даже благая информация для загрязненного сознания может вызвать не только отторжение, но и заболевания души и тела. Поэтому по мере развития и поднятия своих энергетических способностей постепенно мера понимания будет расширяться и будет становиться доступны новые пласты информации.

Многие вещи нам не понятны не потому, что не ясны, а потому что не входят в круг наших понятий. Козьма Прутков

Асана - устойчивая статическая позиция тела

Основное назначение Асаны - здоровое тело, а значит и здоровый ум. Для выполнения асан и прогресса рекомендовано следить за питанием и здравым образом жизни. Таким образом через асаны тренируется еще и ум, что позволяет развивать тело не только на физическом уровне, но и психологическом. Асана должна быть устойчива и в меру удобная и терпима. В процессе выполнения позиций нужно приходить к расслабленному состоянию и полному сосредоточению. Каждая асана - это микро-медитация, поэтому преимущественно Асаны лучше выполнять с закрытыми глазами для лучшей концентрации. Выполнение целого комплекса направлено на устойчивое и сбалансированное проработку всего тела, где здоровоый и гибкий позвоночник является залогом успеха в продвижении практики. В русском языке есть созвучное слово Осанка, означающая состояние прямой спины и здорового позвоночника.

 В процессе выполнения Асан прорабатываются не столько мышечные структуры, сколько эффект достигается в связках и сухожилиях. В статическом положении прорабатываются на протяжении всей практики буквально все суставы, от кончиков пальцев ног и до головы, что активизирует большую часть энергетических центров. Это позволяет раскрепостить различные зажимы и блоки, а значит улучшает крово- и лимфотоки, и что не маловажно в это же время происходит очищение энергетических каналов организма. Любые динамические физические упражнения всегда направленны в большей степени на физическую нагрузку и развитие силы, но именно статические упражнения позволяют очищать организм не только физически, но и психически и в комбинации с дыхательными упражнениями пранаямы наполнять позитивной жизненной энергией.

Пранаяма

Прана - это основа всего живого, это жизненная энергия. В китайском и японском языках Прана произносится как Ци (Чи) и Ки соответственно. Как раз всем известное направление китайской гимнастики ЦиГун направлена на накопление энергии с помощью определенных физических упражнений с определенной дыхательной практикой. В русском языке Праной можно считать возДух. Слово Аяма переводится как расширение. Пранаяма наполняет организм жизненной энергией.

В сочетании с асанами Пранаяма позволяет добиться потрясающего терапевтического эффекта. Специализированное дыхание дает навыки управления своими чувствами и эмоциями. При обычном дыхании считается, что потребляется примерно 200-250 мл объемов воздуха, а при выполнении Пранаямы легкие используют порядка 2000 мл, что исправляет дефекты циркуляции жизненной энергии. Результатом правильного выполнения Пранаямы являются Легкость тела, Ясность Ума и Увеличение жизненной энергии. Овладев техниками Пранаям можно научится контролировать свои Чувства и переходить к следующей ступени йоги, к Пратьяхаре.

Пратьяхара - освобождение от привязанностей

Любая привязанность в наслаждении или получении чувств порождает привычку и затем уже она управляет человеком, а не человек управляет ею. Таким образом Ум идет на поводу Чувств и поведение человека сводится к животному поведению. Для развития на пути Йога и продвижения во всех без исключения техниках необходимо иметь как можно меньше различных чувствительных привязок. При этом необходимо понимать, что совершенно бесчувственное поведение может привести к холодному отношению с окружающим миром, что приводит к бездушности. Поэтому суть состоит в том, чтобы не исключить в своей психике проявления каких-либо чувств, а научится ими управлять, а управлять можно научится только лишь тогда, когда нет привязки. Всевышний наделил человека всевозможными чувствами и поэтому от них не нужно отказываться, их нужно уметь контролировать. Таким образом Йогин руководствуется Здравомыслием и действует на интуитивном уровне через Разум и управляет Умом и самими чувствами. Чем меньше привязанностей тем больше Свабоды Воли.

Дхарана

Дхарана означает концентрацию на каком-либо объекте, сосредоточении. Как только йогин начинает управлять своими чувствами и снижает уровень привязок, путем постоянной практики можно постепенно учиться концентрации на объекте или каком-то действии. Например, любая четко сконцентрированная деятельность позволяет отключать ум от посторонних мыслей, желаний и чувств. …
Тогда блажен, кто крепко словом правит
И держит мысль на привязи свою,
Кто в сердце усыпляет или давит
Мгновенно прошипевшую змию;
… Автор: А. С. Пушкин

В тотальной концентрации теряется ощущение течения времени и себя самого, что позволяет всю свою энергию направлять только в одном направлении. Состояние Дхарана можно еще передать как «Здесь и Сейчас», когда нет прошлого и будущего, а есть только Настоящий момент. В целом Йогин должен стараться пребывать в таком состоянии постоянно в полной осознанности и концентрации. Это возможно в том случае, если исполняется Божественный промысел так как в противном случае его деятельность будет наполнятся посторонними мыслями и действиями.

Дхъяна - медитация, созерцание

Состояние Дхъяна можно перевести как «Состояние НЕ ума», в процессе которого деятельность Ума прекращается, нет никаких мыслей и чувств, а есть только объект созерцания. В этом состоянии субъект сливается с объектом медитации и начинает себя отождествлять с тем существом. Так говорят, что можно стать камнем или деревом или лепестком.

Очень благотворно влияет на психологическое состояние созерцание любых объектов приРоды, потому что в таком случае получается настроить свою деятельность на частоты окружающей действительности, можно ощутить себя в природе и природу в себе. В более глубокой медитации уже не нужен посторонний объект, в этом случае объектом становится сам субъект.

Самадхи - состояние безпричинного блаженства и просветление.

В данном случае происходит глубокое соединение субъекта с Духом вселенной и по сути это называется состояние Божественной Любви. С этимологической точки зрения Любовь переводится как «Люди Бога Ведают». Соединение с Божественным началом и является конечной целью продвижения на Пути Йоги. И в таком случае Йогин становится Божественным проводником и исполняет Волю Небесную для распространения Царства Божьего на Земле.

Перечисленные 8 ступеней, конечно, не являются панацеей от всех проблем и бед, но при все своем разнообразии довольно доходчиво и понятно позволяют человеку постепенно продвигаться по лестнице самопознания и развития.