Восемь ступеней йоги – последовательное достижение или комплексное развитие. С.Снетков

Я склоняюсь перед благороднейшим из мудрецов, патанджали, который дал йогу для успокоения и освещения ума; грамматику – для ясности и чистоты речи; и медицину – для крепкого и безупречного здоровья. Я падаю ниц перед патанджали, который увенчан тысячеглавой коброй - воплощением адишеши (ананты); перед патанджали, чей торс имеет человеческое обличье и ко держит в одной руке раковину, во второй – диск, в третьей – разящий неведение меч мудрости, а четвёртой рукой благословляет человечество, и чьё тело продолжается от пояса змеиными кольцами.
  Б. К. С. Айенгар



С этих слов начинается, большинство книг и выступлений, одного из выдающихся представителей традиций йоги б. К. С. Айенагара, но и кроме него найдётся немало практиков согласных с этими словами. Каким направлением йоги вы бы не занимались, какую бы школу или учение не продвигали, маловероятно, что вы не сталкивались с системой йоги Патанджали. Йога сутры написанные около 2500 лет назад, до сих пор вызывают много вопросов, зачастую приводящих к разногласиям между читающими. Одних только переводов и комментариев к йога сутрам великое множество, среди которых есть действительно заслуживающие нашего внимания; таких людей как Айенгар, свами Сатьянанда Сарасвати, Вивекананда. После таких великих имён, очень сложно давать своё представления о том пути который рекомендовал патанджели, однако я попытаюсь.

  Два подхода, ведущих к реализации, отличаются в главном, своей последовательностью. В «ступенчатой» методологии предполагается, что йогин будет следовать заранее намеченному пути; яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Начиная с первых двух ступеней нравственного кодекса и далее вверх по лестнице развития, постепенно переходя со ступени на ступень, осваивая каждую из них. Вот они 8 ступеней, строго определённая дорога, ни шага влево, ни шага вправо, поочерёдное освоение ведёт к достижению состояния самадхи.

Второй путь предполагает совершенно иное видение практики, он представлен комплексным развитием, и визуально представляется не лестницей со ступенями, а лотосом с восемью лепестками, где каждый из лепестков является проявлением того или иного вида практик (ступеней). При комплексном подходе, ученик не зацикливается на одной из ступеней, а развивается всесторонне, такая методология даёт возможность более широкого изучения практик.

У каждого из подходов есть свои плюсы и минусы. Рассмотрим самые явные из них. При ступенчатой практике йогину не рекомендуется практиковать ту или иную ступень, пока он полностью не освоил предыдущую. Вполне нормальное и рациональное предложение, пошаговые действия ещё никого не заводили в тупик, по крайне мере 2500 лет назад, когда общество было более развито, и не составляло труда постепенное обучение. Возможно большинству людей, вступивших на путь саморазвития, даже не требовались эти ступени, вот насколько идеально было общество, во времена патанджали, не зря первая глава йога сутр называется «самадхи пада», в ней патанджали явно и сразу даёт понятие главной цели йогина, он описывает состояние к которому должен стремится ученик и какими практиками его достичь, абхьяса (постоянная практика) и вайрагья (отречение). Патанджали знал на опыте, что этих вещей достаточно для претворения в жизнь, основной и первой сутры «читта вритти ниродха» (прекращение движения в сознании). Возможно так и есть, древнее общество было настолько высоконравственным, что мудрецы не могли и предположить, как человек оказавшийся на пути саморазвития может проявлять несвойственные им самим (мудрецам) качества. Поэтому в первой части и не говорится о яме и неяме, да и о других ступенях, если уж у гуру появлялся ученик, то явно он уже был и физически готов (асана) для переживания самадхи, у него было и достаточно энергии (пранаяма) и ученик явно уже перестал быть рабом своих чувств (пратьяхара), так же ему была подвластна концентрация (дхарана) и медитация (дхьяна), гуру оставалось лишь отточить искусство. Следующие три главы, я думаю патанджали писал стоя одной ногой на пороге кали-юги. Предчувствуя суровые времена, когда людям будут необходимы знания записанные, а не переданные по линии преемственности (учитель - ученик), ибо вероятность того, что найдутся те кто может передать и кому могут передать знания была мала. В «садхана пада» рассматривается сам путь из восьми ступеней, в «вибхуди пада» патанджали описывает достижения которых может добиться йогин, это своеобразные уловки, которые не являются самой целью практик, к ним нужно относится как к побочному эффекту, патанджали умело использует метод уловок которым пользовались мудрецы жившие до него. Заключительная глава, на мой взгляд является самой серьёзной частью йога сутра, «кайвалья пада» устремлена к духовным поискам йогина, и больше предназначена для опытных практиков, для тех кто стоит на пути очень давно, для тех кто не хочет с него сбиться или зашёл в «тупик», но и для начинающих эта глава может стать очень серьёзной поддержкой в практике и духовном развитии. Современные люди пользуясь этим методом могут застревать на одной из ступеней на очень долгое время, только яму, нияму человек может практиковать ежедневно, всю жизнь, но так и не добьётся желаемого результата, оставаясь в социуме йогин все равно будет оступаться на пути. Очень многие застревают на ступени асан, и до конца всей жизни пытаются овладеть своим телом на 100%, не думая о том, что наше тело с момента рождения день ото дня становится менее податливым и как бы мы не старались оно разрушится. Но не спешите обвинять мудрецов прошлого в бесполезности планомерного движения в практике, у них были явные причины для такого построения уровней. Они отлично понимали, куда может привести человека практика, не поддерживаемая нравственными основами, один из ярчайших примеров это равана, великий йог, но из-за омрачений попал на демонический путь. Постепенно мы переходим к изучению второй методологии, которая отсекает ступенчатость, а советует двигаться во всех направления одновременно. С точки зрения военной стратегии, все правильно, с чем большего количества фронтов ведётся наступление, тем сильнее вероятность победы. Такой подход даёт возможность более целостно взглянуть на картину практики. Современному человеку будет очень сложно задерживаться на одной из ступеней и практиковать только одну, ибо его мышление уже сформировано ритмами и темпами новейшей цивилизацией, складывается сегментарное представление обо всем, вот для этого очень подходит метод всестороннего развития. Да и современная структура общества и в частности образования, подталкивает именно к такой практике, все в мире стало узкоспециализированным, йогу это тоже не обошло вниманием. В европейских студиях преподают в основной массе асаны, большинство семинаров и школ стали однонаправленными, вот и получается, что в одном месте тренируешь тело, в другом учишься пранаяме, в третьем медитации. Как правило, такие школы ещё претендуют на истину в последней инстанции и продвигая какое-нибудь направление утверждают, что это и есть истинная йога; фитнесс-центры говорят о йоге только как о физической дисциплине, отдельные продвинутые мастера двигают лозунг «пранаяма – это всё! ?, другие советуют достигать реализации только через развитие концентрации, а уж по медитациям вокруг одни сплошные гуру. Я ни в коем случае не обвиняю этих людей, они продвигают очень важное дело, но динамика современной жизни диктует свои правила, которым не возможно не следовать, оставаясь в социуме, и ещё нужно добывать средство к существованию. Становится обидно за первые две ступени, яму и нияму, обошли их вниманием современные йога-школы. Представьте только, что в каком-нибудь из фитнесс центров или йога-студий будет висеть объявление; «требуется на постоянную работу специалист по яме и нияме», в современных условиях, выжить, рассказывая о нравственных основах практически нереально. Сейчас очень большая редкость встретить преподавателя умеющего объединить, все этапы самосовершенствования и посмотреть на них объёмно, почувствовать как связанны между собой эти этапы и создать симбиоз развития, а не выделять одну из сторон как наиболее важную. В нынешних условиях, всеохватывающий подход к практике, более прогрессивен, но из-за непонимания как и зачем соединять все направления воедино, можно никуда не продвинуться, а без понимания как та или иная практика взаимодействует с другой, конечный результат может оказаться не утешительным.

  В ходе своих размышлений, я убедился, что у каждого из этих представлений о движении по пути самосовершенствовании есть свои положительные и отрицательные стороны. Преподаватель должен ставить себе задачу как собрать только лучшие стороны этих методов и соединить в одно целое, как заниматься комплексным развитием и уметь акцентировать своё внимание на отдельных моментах, не нарушая принципы последовательного продвижения. Поиски решения привели меня к методу сравнимому со строительством дома.

В предложенном мною варианте, стадии практик схожи со стадиями строительства дома. Первое, что мы делаем это проект. Проектирование помогает нам чётко расставить цели, тем самым мы поймём в каком направлении нам двигаться и хватит ли нам ресурсов для достижения наших целей. Как только мы определились с вектором развития, начинаем строительство. Как и любой дом наша практика не обойдётся без фундамента, в йоге это яма и нияма, эти ступени являются гарантом устойчивости вас на пути развития. Как сказал, л. Н. Толстой: - «знание без нравственной основы – ничего не значит». И вот началась наша практика, освоения первых двух ступеней, но не будем забывать о всесторонности развития, параллельно с этим мы можем уже начать работу над остальными составляющими. Есть возможность работать в отдельно взятых блоках. Например стены нашего дома – это асана и пранаяма, асаны предают устойчивость и крепость нашему телу а пранаяма наполняет нашу практику дополнительной энергией. В другой блок, напоминающий нам крышу дома, входят пратьяхара, дхарана и дхьяна. Работая с этими блоками отдельно, в конечном итоге мы имеем возможность собрать их вместе, как конструктор. При понимании принципов взаимодействия каждой из ступеней, йогин может составлять отдельные блоки практик как сам это видит, в зависимости от конечной цели. Соединив вместе первые два метода мы получаем - в распределении практик по блокам комплексное развитие, а при построении уже готовых блоков в единую конструкцию соблюдаем принципы ступенчатого развития. Как только «дом нашей мечты» готов, можно переходить к самадхи, которое венчает собой крышу дома. При таком подходе к практике, несмотря на достижение высшей цели, постоянно нужно приводить в порядок и поддерживать функционал всех блоков и отдельно взятых ступеней, как видно на рисунке, стоит убрать хоть одну из восьми практик и все здание рухнет.

  В заключении хочу сказать, что не нужно до конца и полностью придерживаться той или иной концепции развития, в какой бы схеме не была представлена йога патанджали; ступени, лотос, дом, дерево или пирамида. Есть опасность стать жертвой догм, а эта уже очередная привязанность. Желаю всем кто стоит на пути гибкости в своём сознании, пусть каждый научится понимать себя настоящего. В зависимости на каком этапе развития находится практик, то тот или иной метод развития будет более эффективен для него, а другой менее. Научиться слышать себя и понимать куда более важно, ведь тогда вы без труда определитесь с вектором своего развития.