Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Йога и питание. Как совмещать и развиваться. А. Святченко

Йога и питание. Как совмещать и развиваться. А. Святченко
Йога и питание. Как совмещать и развиваться. А. Святченко

Зачастую вопрос питания не стоит перед человеком, решившим начать практиковать йогу. В западной культуре к йоге относятся в большинстве случаев как к одной из разновидностей фитнеса, только менее интенсивной, более замедленной. Йога рассматривается как способ поправить здоровье при различных заболеваниях опорно-двигательного аппарата. И мало кто перед началом занятий задумывается о том, как же надо питаться для того, чтобы практика была более эффективной. Да и в принципе не задумываются об эффективности данной практики, видя в йогических асанах волшебную пилюлю для здоровья.

И всё-таки вопрос питания рано или поздно встанет перед практиком, который решил заняться йогой всерьёз и надолго. Ведь асаны в йоге — это только видимая верхушка айсберга, вся глубина, важность и, пожалуй, необратимость этого пути скрыты от глаза обычного обывателя. Когда люди узнают о том, что я практикую йогу уже много лет и начала преподавать, то рано или поздно всплывает вопрос о том, верно ли, что йоги вегетарианцы. На что я отвечаю им, что да, йога предполагает как минимум вегетарианскую систему питания. Почему и зачем — следующие вопросы. Ответы на эти каверзные, как кажется задающим, вопросы на самом деле лежат на поверхности и понятны как йогические асаны. Начнём с обетов Ямы/Ниямы, по большому счёту это то, с чего следует начинать практику йоги, но часто это знание приходит уже после освоения ряда асан, как было и в моем случае.

Около двух с половиной тысяч лет назад были записаны «Йога-Сутры», автором которых является мудрец Патанджали, во второй главе подробно описываются основные принципы, так называемые восемь «ступеней», которые, тем не менее, являются абсолютно равнозначными. И начинаются они именно с Ямы и Ниямы. Это обеты, которые являются основополагающими для практика при выстраивании своих отношений с окружающим миром и с миром внутренним, что не менее, а даже более важно. Принцип Ахимсы, непричинения вреда, предполагает не только невозможность физического насилия при вашем непосредственном участии, но также и то, что человек не должен стать причиной такого насилия по отношению к любому живому существу и природе. Кроме того, ахимса обязательно должна быть направлена и на самого себя, а поедая мясо трупов животных, человек реально причиняет вред своему организму, такая пища долго и с трудом переваривается, и на то, чтобы получить те необходимые аминокислоты, организму приходится затратить энергии куда больше, чем та, что он получит в итоге этого титанического труда. Не говоря уже о токсинах и шлаках, засоряющих многострадальный организм мясоеда. Следующий моральный принцип Сатья — правдивость, также не позволит вам закрыть глаза на убийство ни в чём не повинных живых существ ради удовлетворения ваших вкусовых предпочтений и сказать: «Я ничего не знаю про то, как там содержат и как умерщвляют этих несчастных животных перед подачей к моему столу». Так, рассматривая каждый из обетов Ямы и Ниямы, человек может увидеть невозможность участвовать в убийстве других живых существ, чего никак не избежать при всеядной диете.

И кроме того, абсолютно логично, если человек задумывается о своём здоровье, задумываться и о более здоровой системе питания. Сейчас вегетарианство не является чем-то диковинным, и многие уже наслышаны о нём, и людей, ведущих вегетарианский образ жизни, все больше, и практически у каждого есть знакомый вегетарианец. Однако вегетарианство, веганство, сыроедение далеко не всегда говорят об осознанности индивидуума, сейчас это часто следование моде здорового образа жизни. Так же, как и участие в йогических практиках, стало новомодным, и многие стремятся выложить свои эффектные позы в инстаграм, в то же время ничего не подозревая о философии йоги.

И всё же почему нам важно совмещать практику йоги с как минимум вегетарианской системой питания? Когда человек выходит на уровень практики по-взрослому, он уже прекрасно понимает, что всё есть энергия и, желая добиться реальных результатов в практике, будет пересматривать и принципы своего питания. Качество нашей энергии напрямую зависит от качества нашего питания. И отказ от убойной пищи — это первое, что необходимо сделать для улучшения качества и уровня энергии поступающей в организм. Страдания живых существ не могут сказаться благотворно на уровне энергии и здоровья поглощающего такую пищу. Кармические последствия всеядной диеты не заставят себя ждать, и уже в этом воплощении люди получают букет болезней физического и психоэмоционального характера. Ведь наше сознание напрямую зависит от того, что и сколько мы съедаем в том числе. Поэтому так важно прийти к более гуманной схеме получения энергии для поддержания своего тела и походить к вопросу питания с разумной стороны.

А разумно кушать то, что легко усваивается и приносит максимум пользы для организма, т. е. пищу в гуне благости, так называемую саттвичную. Но что делать, если у человека сформирована пищевая привычка с детства и его организм требует очередную жертву? Не секрет, что сформировавшаяся в ЖКТ микрофлора требует поддержания её в привычном балансе, и поэтому нам хочется тех или иных продуктов, т. е. зачастую, увы, не мы управляем процессом еды, а те бактерии, которые главенствуют в микрофлоре кишечника, требуют ту пищу, которая позволит им продолжать вольготно проживать с нами. Коль уж мы взялись за себя серьёзно, конечно, нам и решать, какая микрофлора будет жить с нами и чем её питать, а не наоборот. Поэтому, когда мы начинаем осознавать важность этого вопроса, есть смысл провести ряд очистительных мероприятий для нашего организма, шаткарм, таких как шанк пракшалана например. И далее, соблюдая определённую диету, мы можем сформировать новую микрофлору, которая будет более дружественна к нашему организму и позволит нам легче идти по пути самопознания и духовного развития. Чем меньше у нас будет заморочек с едой, тем больше времени и энергии у нас высвободиться для духовной практики, а ведь если мы решили заняться йогой всерьёз, то именно духовное развитие является нашей целью. Поэтому система нашего питание должна быть нашим союзником и не отвлекать нас от основной задачи. Не стоит очень сильно увлекаться и впадать в другую крайность — изощрятся в приготовлении и поиске сложнейших ингредиентов для каких-то сложнейших вегетарианских, веганских или сыроедческих блюд, меня особо умиляют рецепты каких-то сыроедческих тортиков и т. п. Еда йога должна быть, конечно, вкусной и по возможности простой, её главная задача — дать нам необходимую энергию, которую мы сможем использовать во благо в этом мире.

Поэтому так важно найти золотую середину в этом вопросе. Всем известна истина: мы едим, чтобы жить, а не живём, чтобы есть. Мы же едим, чтобы не просто жить, а продвигаться на пути самопознания и помогать окружающим осознавать также свой путь посредством практики йоги. И в первую очередь своим примером, своей энергией и практикой менять энергию окружающих нас людей, а это происходит непременно. Важно научиться практиковать осознанность во всех сферах нашей жизни, это благотворно влияет не только на нас самих и качество нашей жизни, но и на наше окружение.

Есть такая цитата: «Человек в семье, практикующий йогу, оказывает влияние, затрагивающее десять поколений в обоих направлениях». Уже одно только это обстоятельство вдохновляет на улучшение качества своей практики. Выбирая ту или иную систему питания для себя, лучше всего исходить из принципа золотой середины, чтобы этот, несомненно важный, аспект нашей жизни способствовал, а не тормозил наше продвижение по духовному пути. Вся практика йоги построена на осознанном отношении к себе, жизненным ситуациям и всему мирозданию. Поэтому осознанность в каждом аспекте нашего пребывания здесь несомненно является ключом нашего духовного развития, в этой связи по мере подчинения и вопроса питания этому принципу всё само собой встаёт на свои места, и вегетарианство становится естественным состоянием жизни практика.

Ом.