История и основы философии йоги. Е. Урасова

йога, инструктор по йоге, курс преподавателей
Йога – как много в этом слове. Сегодня не встретишь человека, который никогда не слышал слово «йога». Но каждый под этим словом понимает немного разное. Кому-то ум рисует человека танцующего на гвоздях, другой видит группу людей в странных позах, а кто-то воспринимает йогу как совокупность различных практик… и это далеко не предел!

Давайте проясним происхождение йоги – йога парампара.

Для этого мы обратимся к компетентным, проверенным временем источникам. 

В «Махабхарате», древнеиндийском эпосе, который также считают «пятой Ведой», написано, что йога появилась, когда Брахма сотворил мир. 

В Бхавад-гите, также утверждается, что йога существует с незапамятных времен.

В «Йога-сутрах Патанджали», одна из важнейших книг по йоге, где автор упорядочил систему учения и заложил основы йоги, в первой сутре употребляется слово «анушасанам». Приставку «ану» можно трактовать как «соблюдаемый по традиции». Смысл этой сутры в том, что йогической дисциплине следовали непрерывно, испокон веков. 

Из всего вышеперечисленного можно сделать заключение, что йога пришла из уст Брахмы и существовала еще во времена Вед.

Теперь погрузимся в мир философии йоги.

Йога является одной из шести ортодоксальных школ, по-другому даршан, философии Индии. Согласно этим поучениям, мировоззрение йоги, в некоторых аспектах, схоже со школой Санкья. Например в том, что Вселенная образуется при слиянии дуальностей Пуруши (Атман, Созерцатель, Душа) и Пракрити (природа материального мира обладающая свойствами трех гун).

«Йога – это средство воспитать и дисциплинировать гунны, с тем чтобы они звучали в унисон в жизни человека, превращая каждого индивидуума в подлинное человеческое существо» 
Б.К.С. Айенгар

Во второй главе йога-сутр Патанджали говорит о том, что союз природы и созерцателя важен для эволюции, рассматривает способы их взаимодействия и раскрывает эту особую связь.

Можно очень долго рассматривать философские термины йоги, что неподготовленный ум, может привести к еще большей запутанности. Это не значит, что вообще не нужно это изучать, а как раз наоборот, постепенно, осмысленно знакомьтесь с глубиной йоги, которая великолепно изложена мудрецом Патанджали. Я же хочу ознакомить вас или напомнить практические моменты, чтобы вы могли насладиться практикой и ее плодами.

Существуют ступени йоги, всего их восемь. Коротко о том, как они называются и для чего нужно их практиковать:

1. Яма – призвана очистить органы действия
2. Нияма – необходима для контроля органов восприятия 
3. Асана – для поддержания тела в чистоте
4. Пранаяма – нужна для правильного использования энергии
5. Пратьяхара – обретение стабильности ума
6. Дхарана – для ясности и зрелости ума
7. Дхьяна – воспитание и смирение, через подчинения эго и гордыни
8. Самадхи – равновесие, исполненное спокойствия и мудрости.

Подробно я остановлюсь на первых четырех. Поскольку считаю, что эти ступени доступны на сегодняшний момент и наиболее понятны.

Яма – это универсальные принципы для преодоления разрушительных инстинктов на трех уровнях — тела, речи и ума. По-другому, морально-социальные нормы. Состоит из пяти пунктов:

  • Ахимса – ненасилие или не причинение вреда сознательно ни одному живому существу. Соблюдая этот принцип, человек становится мощным, сильным и дружелюбным.
  • Сатья – правдивость, честность. Все слова человека, безоговорочно соблюдающего этот пункт, становятся истиной.
  • Астея – не воровство или отсутствие желания обладать чужим. Отсутствие зависти, дарует богатство материального мира, но без привязанности.
  • Брахмачарья – контроль над чувственными наслаждениями. Практикуя обретаешь жизненную энергию и силу (и от обратного, ты ее не «сливаешь», поддаваясь порывам желаний).
  • Апариграха – отклонение незаслуженных даров, свобода от ненужных вещей. Открываются знания и мудрости, которые являются вечными ценностями.
Следовать яме – означает учиться в словах, мыслях и поступках не причинять вред, быть честным, не завидовать, соблюдать умеренность в мирской жизни и развивать щедрость.

Нияма – личные предписания для практика, предназначенные для очищения тела и ума, а также даровать чувство удовлетворенности. Их тоже пять:
  • Шауча – чистота, чистоплотность. Очищение дает непривязанность к другим и безразличие к телу, а на их месте возникает стремление к духовным знаниям.
  • Сантоша – удовлетворенность. Развивая этот пункт, мы можем ощущать непревзойденное чувство благодати.
  • Тапасья – самоограничение, стремление к аскезе. Ведет к совершенству.
  • Свадхьяя – самообучение, самообразование. На основании священных писаний, ведет к постижению абсолюта и слиянию с ним.
  • Ишвара пранидхана – посвящение всех плодов своей практики всевышнему. Ведет к самадхи.
Асана – устойчивое положение, часто статичное. Асана помогает воспитывать, тренировать и обучать органы действия, чувства и восприятия. Обращение внутрь. 

«Благодаря данной практике созерцатель (пуруша) показывается из своей раковины и распространяется по всему телу (пракрити)»
Б.К.С. Айенгар

Освоение уровня асан, значит что вы можете долго находиться в данных позах. Идеальное выполнение асан дарует совершенства физического тела: красоту, грацию, энергию и крепость.

Пранаяма- техника обучающая контролю за жизненной энергией, праной с помощью контроля над дыханием. Пранаяма воздействует в большей степени на тонкое тело, поэтому при выполнении следует сохранять позвоночник устойчивым и ровным.

При практике пранаямы, нужно чтобы слух был восприимчивым, тогда будет легко уловить диссонанс в звучании вдохов и выдохов и при необходимости скорректировать.

Описанные выше ступени относятся к внешним (бахиранга) практикам йоги. Современному человеку, часто, сложно поверить в то, что невозможно потрогать, увидеть, почувствовать. Поэтому выполняя вполне понятные практики, мы сможем набраться опыта или его вспомнить. Восприятие станет тоньше, а ум гибче, что позволит с легкостью постичь глубины философии йоги, в чем вам, несомненно, помогут великие труды практиков прошлого и комментарии к ним.

Желаю всем неустанной практики и саморазвития каждый день!