Предписания для йогов в городе в соответствии с уровнем эволюции преподавателя и окружающей реальностью. Как энергия практика влияет на окружающий Мир? Е. Никитина

«Практикуйте, и все придет»
Паттабхи Джойс

Хотим мы того или нет, но все мы связаны друг с другом, у всех нас одно сердце, одно сознание, один божественный источник, некоторые философские системы говорят о существовании общего энергетического пространства, эгрегора. Если допустить, что взаимодействие людей есть обмен энергией, то особо важной задачей для каждого человека является выбор определенного потока энергии, соответствующего запросам индивида. Ведь то, что мы отдаем, непременно к нам возвращается, и то, что внутри нас отражает наше окружение, соответственно меняя себя - мы меняем мир вокруг нас. 

Все развивается циклично, и мы не случайно оказались в этом воплощении в этом месте и в это время. Если глубоко понять эту удивительную истину, то становится ясно, что реалии современного мира, окружающая нас действительность – это именно те, условия, которые необходимы нам, нашей душе для обретения соответствующего опыта. Наша задача, стать частью этого потока и органично вписать свою личную практику йоги в современный ритм жизни, ведь уже тем, что мы работаем над собой, мы преобразуем пространство вокруг, хочется верить, в лучшую сторону. 

Те, кто в стремлении жить гармоничной и здравой жизнью, встал на путь йоги рано или поздно знакомятся с 8-ми ступенчатой системой йоги, которая является по сути своей универсальным руководством в практике. 

Две первые ступени, «Яма» и «Нияма», представляют собой своеобразную этику, свод моральных законов и в то же время тренировку готовности практикующего следовать этим чистым помыслам.

1. Яма - данная ступень включает свод заповедей воздержания, и содержит пять основополагающих принципов:

• Ахимса – принцип ненасилия, непричинения вреда всем живым существам.
• Сатья – принцип правдивости, воздержание ото лжи и самообмана.
• Астея – принцип неворовства, неприсвоение того, что не принадлежит нам.
• Апариграха – принцип неприятия даров, необладания ненужными вещами.
• Брахмачарья – принцип воздержания, в более широком смысле – отстранение от чувственности.

2. Нияма – это принцип взаимодействия человека с самим собой. Данный принцип следует за Ямой неслучайно. Если на первой ступени сознание освобождается от пороков, практикующий йогу готов принять добродетели второй ступени:

• Шауча – чистота внешняя и внутренняя.
• Сантоша – довольство, удовлетворенность, расположенность к хорошим, добрым эмоциям.
• Тапас – самодисциплина, аскеза, усердие.
• Свадхъяя – изучение духовной литературы, самопознание, самоизучение.
• Ишвара-Пранидхана – приятие полноты присутствия Бога, посвящение всех своих действий Богу.

Также существуют дополнительные принципы Ниямы: 

• Сауманасья (благожелательность), 
• Нигара (бесстрастность), 
• Ман-дхатар (вдумчивость), 
• Аваща (независимость), 
• Мантра-видья (знание заклинаний), 
• Дамсанавант (обладание необыкновенной силой), 
• Нишпратидвандва (неимение противников).

3. Третьей ступенью системы являются Асаны. Асаны – это своего рода инструмент для гармоничного духовного развития каждого, кто стремится к самопознанию, но не самоцель йоги. Практикуя йогу, достигается возможность управлять не только энергией, но и многими физиологическими процессами в теле. Асаны оказывают комплексное воздействие на все тело: опорно-двигательный аппарат, внутренние органы. Но самым важным, на мой взгляд, при выполнении асан учиться направлять свое внимание, учиться взаимодействовать со своим телом, слушать его.

4. Пранаяма – четвертая ступень, которая предполагает знакомство с техниками контроля дыхания с помощью специальной дыхательной гимнастики, с тем, чтобы накапливать жизненную энергию. Пранаяма сочетает различные типы дыхания: глубокое, среднее и поверхностное.

5. Пратьяхара - это пятая ступень классической восьмиступенчатой йоги. Пратьяхара учит контролировать ум, оставаться наблюдающими, не вовлекаться в процессы: слышать звуки, но не слушать их, смотреть на что-то, но не видеть этого. То есть практикующий йогу перестает замечать не только внешний мир, но и свой, внутренний физический мир, и остается один на один со своим сознанием.

Таким образом, пратьяхара является своеобразным рубежом, перейдя который, человек подчиняет свое тело самому себе, держит свой ум под безусловным контролем.

6. Дхарана – практика неподвижной концентрации ума в одном направлении. В обычном состоянии мозг человека мечется и перескакивает с предмета на предмет, поэтому главное условие дхараны – правильная практика Пратьяхары и глубокая вовлеченность. Данная ступень помогает практикующему приблизиться к восприятию истинной природы своего «Я» и остановить поток мыслей. Глубокая концентрация на одной точке или предмете в течение 12 секунд – это дхарана, а 12 таких дхаран – это седьмая ступень - Дхьяна.

7. Дхьяна. В дхьяне человек осознает только то, что он существует и то, что является объектом его медитации. Медитирующий способен находиться в этом состоянии на протяжении 12 дхаран. Это составляет дхьяну – путь сознания, который превосходит содержание.

8. Самадхи - это состояние сверхсознания, которое достигается настолько совершенным созерцанием, что человек сливается с предметом созерцания. Возникает неразрывное единство воспринимающего и воспринимаемого (последним может выступать как какой-либо внутренний объект, к примеру, сознание, внутренние органы; так и внешний – любой окружающий нас предмет, животное и т.д.), исчезают временные и пространственные рамки биологического тела. Считается, что в таком состоянии медитирующий сливается с Божественной сущностью и освобождается от уз карм.

Возможно, у кого-то может возникнуть вопрос: «Возможно ли в условиях современной действительности следовать 8 ступеням йоги?». На мой взгляд, да, это по-прежнему возможно и необходимо для тех, кто стремится познать себя. Ведь принципы восьмиступенчатой системы по-прежнему актуальны. В своей повседневной жизнедеятельности мы непрерывно сталкиваемся с ситуациями, когда необходимо проявить те или иные качества: самодисциплину, воздержание от лжи, благожелательность, непричинения вреда, контроль над своими чувствами, отстраненность, концентрацию ума, и т.д. То есть по сути своей мы непрестанно практикуем эти принципы, знаем мы об этом или нет. Меняются эпохи, меняются времена, но это не отменяет фундаментальные истины или законы мироздания. 

Следование данной системе предписаний помогает достичь определенных благотворных изменений в нашем сознании и жизнедеятельности:

• достигается понимание того, что мы можем принять на себя ответственность за свою жизнь;
• достигается равновесие во всех сферах жизнедеятельности;
• становится возможным обуздать свои чувства и не позволить им управлять нами, не реагируя на внешние раздражители и ощущения, что позволяет обрести внутреннее спокойствие;
• практика отслеживания негативных мыслей и замена их на позитивные.

Говоря об уровне влияния энергии практика на окружающий мир, важно понимать, какова природа или качество действий им совершаемых, другими словами, к какому из трех видов «гун» относятся те или иные действия. Гуны определяют внутреннюю и сущностную структуру вещей. Древние трактаты описывают, что в основе проявленной Вселенной лежат три гуны: саттва (благость) или энергия поддержания, раджас (страсть) или энергия созидания, и тамас (невежество) – энергия разрушения, которые определяют течение жизни во всех областях. 

Каждой из гун присущи определенные признаки:

• Саттва – чистота, просветление, радость, правдивость, самообладание и как результат – знание, гармония и счастье;
• Раджас – привязанности, вожделение, различные виды страстей, активность и как результат жадность, страдания (от неудовлетворенности желаний);
• Тамас – иллюзии, гнев, скорбь, применение силы и как результат – разочарование, гнев, иллюзорность.

Соответственно, зная закон кармических последствий, мы можем предположить, что от характера и природы наших мыслей, действий зависит то, какие результаты мы получим в будущем, а значит, в целом как изменится мир вокруг. Если каждый из нас будет стремиться действовать в гуне благости, это позволит изменить уровень энергии окружающего пространства, сделать мир вокруг гармоничнее, чище, увеличить в нем количество любви.

Таким образом, посредством работы над собой, со своим телом, умом и настроением, практикующий йогу вносит свой вклад в общее пространство окружающего Мира. Если практикующему удается преодолеть желания тела, влияние чувств, голос «эго», энергия поднимается выше, и соответственно, может быть направлена на служение обществу, а чем больше вокруг будет людей, стремящихся к бескорыстному служению, тем больше любви получит Планета, тем больше любви вернется к людям. Возможно, это и есть тот самый путь «ненасильственного» преобразования Мира, о котором говорил Махатма Ганди.