Предписания для йогов: яма и нияма. М. Дорничева

верба, йога, хатха-йога, курс преподавателей йоги
Предписания для йогов были описаны Патанджали в «Йога-сутрах». Они представляют собой первые две ступени восьмиступенчатой системы самосовершенствования: Яма и Нияма. Несмотря на то, что они были описаны Патанджали более чем две тысячи лет назад, они не потеряли своей актуальности и в настоящее время. Стремиться соблюдать предписания стоит любому человеку, даже не практикующему йогу. Предписания, или принципы ямы и ниямы, соответствуют заповедям основных мировых религий. Поэтому независимо от того, какой веры или религии придерживается человек, противоречия будут отсутствовать.

На мой взгляд, чем больше мы будем говорить об указанных предписаниях, тем больше людей нас услышит, а чем больше людей нас услышит, тем больше людей задумается. Чем больше людей задумается, тем большее количество будет стремиться соблюдать эти предписания, и тем самым большее количество людей будет идти вверх по ступенькам развития. 

Что такое Яма и Нияма?

В йоге отношение к внешнему миру (внешним вещам и другим людям) называется «яма», а внутреннее отношение с самим собой называется «нияма».

Другими словами, правила Ямы/Ниямы – это этически-нравственные основы, фундамент для успешного развития. Яма и Нияма имеют дело с нашим поведением в обществе и образом жизни, взаимодействием с другими людьми и окружающим нас социумом, а также способами решения проблем. Оба слова имеют много значений. Слово «Яма» можно перевести как «дисциплина» или «ограничения», также можно сказать, что это «отношение» или «поведение». Яма представляет собой условия поведения и отношения личности с внешним миром. По сравнению с Ямой, Нияма носит более личный характер. Она касается нашего отношения к самому себе. 

Яма

«Йога-сутры» Патанджали перечисляют пять различных ям:

1. Первый принцип поведения - это Ахимса, что означает отсутствие насилия. Наверное, это главный принцип, которым нужно руководствоваться в своей жизни. Он охватывает все сферы и области нашего взаимодействия с кем или чем-либо. Очень часто в описании данного принципа рассказывается о необходимости непричинения физического вреда: намеренного или ненамеренного. Например, мясоедение, или боевые виды спорта (например, бокс), или даже причинение вреда своему здоровью чрезмерным усилием в тренировках... Это важно, и говорить об этом надо. Но вред можно нанести не только действием, но и бездействием. А также вред можно нанести нечаянно, неосторожно обронённым словом. И даже мыслями. И наверное, принцип Ахимсы стоит рассматривать шире, чем просто отсутствие вреда. Отсутствие нужно заменить присутствием: присутствием доброты, дружелюбия, разумного и внимательного отношения к людям. Нам всегда нужно быть внимательными к другим и в любой ситуации действовать разумно.
 
Принцип Ахимсы практиковать довольно сложно, особенно в современных реалиях большого города. Но начать, наверное, стоит с наших самых близких людей – нашей семьи: родителей, братьев и сестер, бабушек и дедушек, наших детей, жен или мужей. В силу того, что они находятся рядом с нами, им больше всего достаётся от наших поступков, невнимательности, грубости, нашего эгоизма, которого порой мы даже не замечаем.

2. Сатья (или правдивость, воздержание ото лжи и самообмана). Это предписание подразумевает правильное общение посредством речи, письма, жестов и действий. Чтобы соблюдать данный принцип, в первую очередь нужно научиться не лгать самому себе. На это нужно иметь большое мужество. Смотря правде в глаза, придётся принять на себя ответственность за все проблемы и неприятные ситуации в своей жизни, а это большой груз. И когда мы избавимся от самообмана, говорить правду другим будет намного проще. 

Как и с Ахимсой, стремясь соблюдать Сатью (стремясь говорить правду, только правду и ничего кроме правды), не стоит забывать про принцип разумности. Иногда, говоря правду, можно навредить – в таком случае лучше промолчать. Но если сказать правду необходимо, то не стоит лепить её как есть. Правильно подобранные слова тоже имеют большое значение.

3. Третий принцип – Астея. Слово «стея» означает «воровство». Астея, как его противоположность, состоит в том, чтобы не брать ничего того, что нам не принадлежит. В широком смысле можно сказать, что это отсутствие жадности и способность устоять перед желанием завладеть чужим. Пожалуй, это тот принцип, который мы можем соблюдать без каких-либо компромиссов. Навряд ли мы можем кому-то навредить, не присвоив себе того, что принадлежит другим. И за несоблюдение этого принципа нам придёт карма в полной мере и в полном объёме. 

Здесь каждый про себя может подумать, что он честный и ничего чужого никогда не берёт. Но всё же, наверное, стоит задуматься. Может быть, в жизни каждого есть ситуации, которые не рассматриваются как "присвоение чужого". Как минимум, большинство из нас делали на работе распечатки или копии документов для личного пользования.

Астея также означает, что мы не должны извлекать выгоду, если кто-то доверяет нам или полагается на нас.

4. Следующий принцип — Брахмачарья. Это слово в основном используется в значении «воздержание» (особенно половое). Соблюдая данный принцип, мы должны иметь умеренность во всём, начиная с еды и заканчивая половыми отношениями. Брахмачарья предполагает, что мы должны строить отношения, которые помогут нам развиваться. Если частью этих отношений являются наслаждения, то мы должны следить за тем, чтобы это не мешало идти по пути к нашей цели. 

Современное общество изобилует огромной массой различных возможностей. При желании можно удовлетворить самые изысканные запросы ума и тела. К сожалению, вседозволенность и вседоступность привела к тому, что самые близкие отношения, которые могут быть между мужчиной и женщиной, обесценились. А ведь от какого большого количества проблем люди избавились бы, если бы прежде чем бесконтрольно удовлетворять свою похоть, хотя бы попытались разобраться, что за человек находится рядом. Правильно построенные отношения сделали бы нашу жизнь гораздо счастливее, и, главное, способствовали бы нашему продвижению по пути развития.

5. Последний принцип — Апариграха, что означает «нестяжательство».

Апариграха подразумевает, что в своей жизни мы должны обходиться только необходимым и не должны использовать какую-либо ситуацию для извлечения собственной выгоды. Мы должны брать только то, что заработали. Это поможет избежать паразитического образа жизни, за который потом нужно будет расплачиваться. Незаслуженные награды обязывают нас, что может стать причиной новых узелков кармы. Кроме того, чем большим богатством мы обладаем, тем больше о нём нужно заботиться. То время и энергия, которые тратятся на приобретение новых вещей, беспокойство за их сохранность могли быть потрачены на саморазвитие. Всё, что мы заберём с собой из этой жизни, это наш опыт, мудрость и благодарности. Так стоит ли тратить свою жизнь на погоню за тем, что в итоге будет бесполезным?

Нияма

Согласно Патанджали, их также пять: 

1. Первая из ниям — Шауча (чистота). Шауча может быть как внутренней, так и внешней. К внешней можно отнести чистоту на уровне тела и речи. К внутренней – чистоту на уровне ума. И если с чистотой тела у современных людей всё обстоит более или менее хорошо, то с чистотой речи и чистотой ума всё не так просто. Чистота речи во многом зависит от ума. В поддержании внутренней чистоты, чистоты ума первостепенную роль играют практика асан и пранаямы.

Когда возрастает чистота, становится видно, что нужно постоянно поддерживать в чистоте, а что никогда не пачкается. 

2. Следующая нияма — Сантоша (смирение). Истинный смысл принципа Сантоша — принимать всё как есть. 

Все новые и новые объекты желаний появляются постоянно. А счастье от их удовлетворения временно. Этот процесс бесконечен. Кроме того, наши ожидания определённых результатов, в случае неполучения желаемого, приводят к разочарованию. 

Если оглянуться и внимательно посмотреть на нашу жизнь, то окажется, что у каждого из нас уже есть намного больше, чем нужно для жизни. И вместо того чтобы жаловаться и сетовать на то, что мы чего-то не получили или что-то или кого-то потеряли, лучше принять ситуацию и извлечь из этого урок. 

Соблюдая принцип Сантоши, к нашим материальным благам прибавится ещё душевное спокойствие и умиротворение.

3. Третья нияма — Тапас (постоянная упорная тренировка. Аскетизм и самодисциплина). Именно посредством аскез происходит развитие. Ошибаясь, разочаровываясь, преодолевая себя, человек начинает открывать в себе новые резервы, становится более выносливым и устойчивым не только в практике, но и в жизни в целом. Соблюдение правильного режима работы и отдыха, правильного питания, соблюдение режима сна способствуют очищению тела и психики. Благодаря этому не только устраняются недостатки, но и излечиваются физические и психические болезни. 

Данному принципу уделяется крайне большое внимание, так как без аскез продвинуться на пути йоги невозможно.

4. Четвертая нияма — Свадхъяя, или изучение самого себя. Любая учёба, любые размышления и любое общение, которые позволяют нам больше узнать о себе, — это Свадхъяя. Часто данный принцип поясняется как «изучение древних текстов». 

Почему самообразование так нужно и важно? Читая древние тексты, такие как Веды, Махабхарата, Йога-Васиштха, Джатаки, жизнеописания различных йогов, Библию и т. д., мы помещаем в себя адекватные знания, заменяя ими то, что было загружено в сознание социумом, начиная с самого юного возраста. Благодаря этому замещению у человека изменяется отношение к миру и к людям. Мотивации, цели жизни становятся более альтруистичными, появляется больше сострадания ко всем существам. Если человек хочет принести больше блага себе и окружающему миру, важно прикладывать усилия в самообразовании.

Чем больше мы познаем себя, тем лучше мы сможем понять свои сильные и слабые стороны. 

Посредством познания себя человек познаёт окружающий мир.

5. Последняя нияма – Ишвара-пранидхана. Ишвара-пранидхана означает «подносить все свои действия стопам Бога». В контексте ниямы мы можем определить Ишвара-пранидхану как позицию человека, который в ежедневной молитве подносит все плоды своих деяний Богу, что способствует избавлению от эгоизма. С практической точки зрения это помогает не привязываться к результатам своей деятельности и не разочаровываться в случае неудачи. Именно поэтому такое большое значение имеет смирение: достаточно знать, что мы сделали всё возможное, остальное можно предоставить высшей силе.

Также нужно сказать о том, почему важно соблюдать данные принципы и какая от этого польза:

• Яма имеет большое значение потому, что включает в себя отношения с разными людьми в разное время. Эти отношения позволяют узнать нам, кем на самом деле мы являемся.
• Яма и нияма помогают нам выявить самообман, избавиться от иллюзии. При условии, что мы относимся к людям справедливо и с уважением, по тому, что думают о нас другие люди, как они к нам относятся и как мы обращаемся с ними, мы можем чувствовать, правильное ли наше представление о самих себе или нет.
• Соблюдение предписаний закаляют волю человека, что способствует не только продвижению в практике, но и достижению любых поставленных целей.
• Соблюдение предписаний позволит человеку более эффективно тратить своё время. Если мы научимся различать наши реальные потребности от навязанных, если перестанем тратить время на мечты и достижение излишних материальных ценностей, если мы научимся контролировать такие свои эмоции как гнев, зависть, злость, то высвободившееся время сможем потратить на то, что нам действительно необходимо: положительный опыт, развитие мудрости, помощь другим.
• Соблюдение предписаний убережёт нас от нарабатывания негативной кармы. Чем больше сил и энергии человек накопит с помощью йоги, если мотивации будут неверными, тем больше будет масштаб ошибок им совершённых. Если же придерживаться предписаний, избавившись от иллюзии, мы сможем избежать многих ошибок в нашей жизни.
• Яма и нияма способствуют продвижению в практике, т. к. помогают экономить колоссальное количество энергии. Если мы: а) откажемся от лишних вещей, которые нам приходится поддерживать своей жизненной энергией, б) если мы будем соблюдать умеренность в своих желаниях и своих страстях, на удовлетворение которых мы тратим опять же свою энергию, в) если будем контролировать свой гнев, злость, свою похоть, испытывая которые мы выливаем свою энергию в никуда – всё это позволит сэкономить энергию и направить её на собственное развитие.
• Регулярное применение указанных предписаний изменит наш внутренний мир, а изменения внутри нас изменят мир вокруг нас.

В заключение хотелось бы добавить следующее:

Чтобы идти по этому пути, нужна большая сила. И чтобы справиться, поначалу можно просто наблюдать. Постоянно наблюдать, как появляются, например, злость или зависть. Потом мы будем видеть, чего нам следует опасаться. И как следствие уже сможем предотвращать эти явления ещё в самом их зародыше. 

Самое важное, что всегда нужно помнить – наш мир справедлив во всех его проявлениях. Нам лишь осталось научиться правильно проходить жизненные уроки, чтобы не повторять их снова и снова в следующих жизнях. 

Давайте соблюдать принципы Ямы и Ниямы и сделаем уже, наконец, нашу жизнь более доброй, более щедрой, более мирной, более благородной!

Авторам книг, статей, лекций, с помощью которых был подготовлен данный реферат, а также всем, кто дочитал до этого места, мои безмерные благодарности!

ОМ