Путь преподавателя йоги как служение обществу. Цели и результаты. С. Зарецкая

Путь преподавателя йоги как служение обществу. Цели и результаты. С. Зарецкая
Если знание не дает освобождения, то оно несовершенно. 
Йога Васиштха

Пройдя определенный жизненный путь и познакомившись с йогой, я начала практиковать её, затем через четыре года практики у меня сложилось понимание, что просто лично практиковать йогу недостаточно, а нужно также помогать другим людям на пути йоги. Мной было осознано, что смысл жизни преподавателя йоги в служении обществу. Так мною было принято решение стать на путь преподавания йоги. 

Немного расскажу о своем жизненном пути. Когда мне было 16 лет, в моей жизни произошли события, связанные с моей семьей, эти события помогли мне встать на путь духовного искания. Позже, примерно год назад, когда я познакомилась с книгой «Знаменитые йогини. Женщины в буддизме», я осознала, что именно эти события сыграли очень важную роль в моей жизни, но в 16 лет у меня не было правильного понимания произошедшего, я воспринимала их с горечью и сожалением... Но если бы все в жизни было бы слишком благополучно, смогла бы я тогда задуматься о духовном, а не жить только мирской жизнью, как живет большинство людей? Познакомивших с биографиями йогинь, с моментами их жизни, я поняла, что это судьба, что высшие силы через трудности вели меня на путь духовного совершенствования. Трудности, которые мне приходилось испытывать, были связаны не только с мирским существованием, но прежде всего с отсутствием знаний, мне приходилось их собирать по крупицам. Очень сложно было найти именно духовные знания, так как я находилась в материалистическом обществе, знания, которые давали нам в университете, были на материалистической основе, даже философия преподавалась с материалистической позиции. Под влиянием всего этого материалистического окружения у меня сложилось стремление достичь успеха в материальном мире, на это я потратила достаточно много сил и лет жизни. Но удовлетворения от такой жизни не было, что и следовало ожидать.

По карме мне суждено было познакомиться с йогой, меня однажды на йогу пригласила подруга, которая так же как и я была вегетарианкой, общаясь на тему вегетарианства, мы затронули тему йоги. Что касается вегетарианства, можно сказать, что я с самого рождения была вегетарианкой, в детстве питалась в основном овощами и фруктами, традиционную еду ела неохотно, а в 18 лет у меня произошел осознанный переход на вегетарианство. Если говорить о детстве, то в этот период жизни было много чего интересного, например такой факт, что я не ассоциировала себя с телом, и страха за свою жизнь не было. Страх и телесное самосознание появилось потом под воздействием общественного влияния. Практикуя йогу и читая книги, я начинаю вспоминать интересные моменты из детства, которые для меня были очень естественны, реальность воспринимались объемно и многомерно, эта реальность была заменена материалистическими взглядами под воздействием социума, и сейчас мне сознательно приходится очищаться от этих социальных наслоений в сознании.

Следующим этапом в моей жизни стало знакомство с клубом OUM.RU. В одном месте мне удалось найти сразу столько всего, хотя до этого мне приходилось все собирать по крупицам. Можно сказать, что лекции OUM.RU открыли для меня другой мир. Благодаря знаниям, полученным от клуба OUM.RU, я стала практиковать йогу самостоятельно, к тому времени у меня не было возможности ходить в зал. Я стала заниматься каждое утро по два часа перед работой, так в течении трех лет. Затем у меня возникло сильное намерение стать на путь преподавателя йоги. На этом я закончу рассказ о своем пути. Теперь поговорим о служении.

В чем же выражается служение преподавателя йоги обществу? Прежде всего - в несении света знаний, которые помогут освободиться людям от омрачений, позволят обрести истинный смысл жизни, обрести понимание драгоценности человеческой жизни.

Сейчас очень распространенным является физическое понимание йоги, как набор асан. Это представление очень далеко от истины. Если развивать только физическое тело, помогать его лечить с помощью йоги, то есть вероятность, что когда человек приобретет здоровье, то он будет продолжать заниматься теми же пагубными вещами, что и раньше. Поэтому эффективность такой помощи минимальна. Важно прежде всего дать понимание человеку как правильно жить и правильно мыслить. Но не каждый человек способен сразу воспринять духовные аспекты йоги, большинство современных людей идет в йогу за здоровьем и красивой фигурой. Эти стремления современных людей можно использовать как приманку, что позволить все же кому-то найти истинный путь. Мудрецы древности часто пользовались таким приемом: сначала создавалась приманка для омраченного сознания, затем под воздействием методов йоги снимались омрачения с сознания, более чистое сознание уже направлялось к истине. Таким приемом разумно пользоваться и в наше время.

С другой стороны, поддержание физического тела также является важны аспектом для духовного развития, если тело здорово и в хорошем состоянии, то жизнь становится более продуктивной. Если практик отрицает важность своего физического тела, не уделяет ему внимания, а занимается только медитацией и духовными практиками, то физическое тело начинает портиться, это означает, что сильно уменьшается вероятность достижения успеха в практиках йоги.

Еще один важный момент для преподавателя йоги на пути служения: как научиться правильно помогать? Чтобы помогать правильно, необходимо понимать многомерность и единство мира, законы причины и следствия, тогда помощь будет действительно эффективна. В противном случае, помощь без понимания законов причины и следствия, может оказаться во вред, даже если она совершалась с благими намерениями. При этом нужно адекватно оценивать свои силы. Нужно браться за то, что в данный момент тебе по силам, так как если не хватает потенциала справиться с поступающей к тебе энергией, то есть вероятность не только не суметь помочь тому, кому есть желание помочь, а также и потерять себя и свою энергию, потом придется долго восстанавливаться.

Следующий момент: как правильно доносить знания людям? Наше современное общество находится в омраченном состоянии сознания. Если начать открыто и настойчиво транслировать знания о йоге, то есть возможность, что общество обвинит такого преподавателя в сектантстве или в чем-то еще... Мудрецы древности использовали прием полуправды во имя дхармы. Важно суметь пробудить интерес у человека развиваться. Нужно таким образом преподносить знание, чтобы человек сам начал задавать себе вопросы. Правильно заданный вопрос - уже половина ответа. Такое мудрое руководство позволит каждому самому найти ответы на свои вопросы. Если ученик сам нашел ответ на свой вопрос под воздействием вдохновения учителя, то он будет считать это своим, и примет это знание в сердце. Классики педагогики говорят, что хороший учитель не учит, а вдохновляет. Обучение через вдохновение позволяет устранить омрачения ума, помогает поддерживать правильную полноту внимания. Мудрец Вималакирти говорил, что важно понять умы учеников, не давать узкий путь тем, кто хочет идти широкой дорогой. Здесь говориться также о важности индивидуального подхода к каждому ученику, понимание, что у всех разные пути развития и также о том, что все люди находятся на разных ступенях эволюции. С другой стороны, не совсем уместно разделять ученика и учителя. Согласно философии Недуальной дхармы, нет ни учителя, ни ученика, есть только энергия, которая передается от одного живого существа другому. Исходя из этого, важно понимать, что служение будет эффективном лишь в том случае, когда сам преподаватель йоги будет постоянно работать над своим развитием и эволюционировать, эволюционируя - вести за собой учеников.

Теперь поговорим о личном развитии преподавателя йоги. Нужно сказать о том, что эффективность служения преподавателя йоги будет зависеть от степени образованности. Поэтому нужно постоянно работать над своим образованием, изучать писания и древние трактаты о йоге, а также посещать различные семинары для обмена опыты с другими учителями и опытными практиками, уделять достаточно времени личной практике. При этом жизнь преподавателя йоги должна быть максимально разумной и осознанной. Если преподаватель ведет осознанную жизнь, то он служит личным примером для своих учеников. Стоит поговорить о негативе, с которым приходится сталкиваться в жизни. Можно сказать, что негативная среда в определенной степени является стимулом для развития. Находясь в негативной среде, преподаватель йоги должен стремиться стать подобным лотосу, который растет из мутной воды. Нарабатывая добродетельный качества и служа обществу, он становиться светом, который устраняет тьму невежества, причем и свою собственную, и своих учеников. Путь посвящения своей жизни служению - является путем Бодхисаттвы. Меня вдохновляют жизни практиков прошлого, которые посвящали жизнь своему обучению, обретению просветления и передаче знаний ученикам. Для них знания, просветление и служение были высшей целью жизни, они отдавали все материальное во имя знания, в качестве подношения своему гуру предлагали тело, речь и ум. Мудрец Вималакирти говорил, что кто ищет дхарму, не цепляется даже за свое тело. На самом деле глупо цепляться за свое тело, если все в Сансаре непостоянно. Все временно, даже жизнь Богов и Вселенной конечна. Осознавая это, нужно каждый миг своей жизни использовать максимально эффективно, не тратить время зря. Рождение в человеческом теле является очень редким и драгоценным явлением. Даже Боги с райских планет завидуют землянам, живущим в кали-югу и занимающимся самосовершенствование, так именно в наше время и на нашей планете сложились подходящие условия для духовного роста. 

Для нашего мира характерны как страдания, так и благие моменты жизни. Страдания — это следствия омрачения. В нашем мире чтобы обучиться, нужно пройти через страдания. Преодолевая страдания, совершая аскезы, практик накапливает тапас. Следует учитывать, что степень серьезности аскез зависит от уровня сознания: если уровень сознания низкий, то тапас, полученный от аскез, может пойти во вред. Если уровень сознания соответствует тем аскезам, которые совершает практик, только в этом случае аскеза и тапас пойдут во благо. Поэтому важно понимать тот момент, что нужно совершать аскезы соответственно своему уровню развития, и рекомендовать аскезы своим ученикам исходя также из их уровня. Следует учитывать, что только практики достаточно высокого уровня могут позволить себе действия, которые для обычного человека могут нести серьезные кармические последствия, обычно практики такого уровня совершают так называемые странные для обычного человека: действия во благо, или действия, помогающие приобщить учеников с омраченным сознанием к истине. Примером этого является история о монахе, который ел рыбу. Монах, который ел рыбу, мог позволить себе данный поступок без кармических последствий, так как обладал способностями устранить эти кармические последствия.

В процессе самосовершенствования важно не позволять своему эго вводить себя в заблуждение, это очень значимый аспект духовной практики. Людей, которые компетентнее тебя в данный момент или в чем-то, нужно рассматривать как своих учителей, мудро перенимать их опыт для развития, но не соперничать. 

Для эффективного служения необходимо культивировать в себе качество сострадания к живым существам. Суть сострадания — в понимании состояния сознания, в котором находиться в данный момент живое существо и в указании ему пути к истине. При этом, по наставлению мудреца Вималакирти, при сострадании не должно быть привязанности. Привязанности являются факторами, которые существенно снижают эффективность помощи и служения.

Таким образом, мы кратко рассмотрели путь преподавателя йоги как служение. Сделаем выводы: во-первых, самым важным является несение знаний о драгоценности человеческой жизни; во-вторых, необходимо формировать правильное представление о йоге, что это путь духовного развития, что йога не ограничивается только физическими аспектами; в-третьих, важно понимать, что все есть энергия, которая передается от одного живого существа к другому; в четвертых, чтобы служение было эффективным, образ жизни преподавателя йоги должен быть примером для других, при этом необходимо постоянно расти и развиваться; в-пятых, в процессе развития не позволять своему эго вводить себя в заблуждение; в-шестых, культивировать в себе качество сострадания, но не привязываться к ученикам.