Восемь ступеней йоги по Патанджали. Актуальность для нашего времени. Е. Юнтура

курс преподавателей йоги, инструктор по йоге
Благодаря великому мудрецу Патанджали последующие поколения ищущих свой путь в жизни нашли опору в этих восьми ступенях, описанных в Йога-сутрах. Их актуальность в наше время говорит об их истинности, ибо они прошли испытание временем и укрепились опытом многих и многих последователей. В очень лаконичной форме здесь охвачены все стороны существования человека. Затрагивается целостное совершенствование, или физическое, психическое и духовное развитие одновременно. Нужно лишь приложить усилия ума, и раскроется бездна оттенков, ибо каждая «ступень» скрывает в себе как прямой смысл, так и неочевидный. Сложно переоценить необходимость и важность кодексов Яма и Нияма проживающему в социуме. В них очень поэтично один пункт соприкасается, дополняя или, скорее, подкрепляя собой другой. Безграничное поле для размышления в наблюдении за жизнью, за своей реакцией на неё и за реакциями других. Яма и Нияма, как и Асана, Пранаяма и Пратьяхара, относятся к внешним практикам и к Хатха-йоге. Дхарана, Дхьяна и Самадхи Яма и Нияма, как и Асана, Пранаяма и Пратьяхара, относятся к внешним практикам и к Хатха-йоге. Дхарана, Дхьяна и Самадхи – к Раджа-йоге, являясь внутренними практиками.

Итак, 1 – Яма, или социальный кодекс, ограничения. То, как человек должен проявлять себя окружающему миру. В нём Ахимса – непричинение вреда живым существам мыслью, словом или делом. В том числе и себе, что не всегда приходит на ум. Брахмачарья – контроль чувств, умеренность во всех проявлениях, отсутствие вожделения, к чему бы оно ни относилось. Астея – неприсвоение чужого. Не только материального, но и идей, времени. Не только поступками, а также помыслами. Сатья – правдивость. Не забывая искренность с самим собой. Апариграха – запрет на желание обладания. Отказ от даров, поскольку неприятие даров выводит из круга зависимости. Если Астея предписывает отказаться от чужого, то Апариграха не привязываться к своему.

Про кодекс Яма сказано, что «эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам)».

2. Нияма же – личный кодекс. Или предписания, как нужно поступать с самим собой, чтобы развить в себе качества, необходимые для достижения гармонии и просветления. В нём Шауча наставляет на соблюдение физической, социальной и духовной чистоты. И два последних аспекта соблюсти нелегко в современном мире, без некоторого опыта, где информация прорывается в окна и двери, в контактах не всегда возможна избирательность. Сантоша, или принятие момента, довольство малым. Радость достигнутого. Сюда славно подходит высказывание: «Хочешь быть счастливым – будь им!». Тапас – самодисциплина, нераспыление энергии всуе. Поддерживание внутреннего огня, направленного против собственного невежества. Внутренний умственный и духовный голод. Свадхиайя – поиск новых знаний. Также постижение себя. Ишвара пранидхана – почитание, поклонение, посвящение своей жизни Божественному.

3. Асана – устойчивая и удобная поза. Асаны делают тело и ум послушными и спокойными.

4. Пранаяма – управление тонкой энергией, праной. Осмысленное управление дыханием приводит к контролю над чувствами, объединяет ум и тело.

5. Пратьяхара – направление чувств вовнутрь. Сосредоточение на внутреннем мире. Переход от внешнего мира к внутреннему. Шавасану, думается, можно отнести к этой практике.

6. Дхарана – сосредоточение. Концентрация на предмете, удерживание мысли на нём.

7. Дхьяна – медитация. Углубление концентрации до достижения медитации.

8. Самадхи – сверхсознательность. Слияние души практикующего с верховной энергией. Причём это не является целью, а только инструментом для достижения большего.

С практикой обостряются чувства, лучше понимается и слушается тело. Обучаешься перераспределять внимание и направлять внутреннюю энергию. Занимаясь телом ежедневно, перестаёшь отождествлять себя с ним. Видишь в деталях функциональность «механизма». Относишься к нему проще. Вкус пищи открывается по-новому, изменяется рацион, становясь менее сложным. Меньшее количество пищи становится достаточным. Уменьшается необходимое для восстановления сил время сна. Вместе с этим открываются осознанность действительности, в которой ты удивительным образом чувствуешь себя и окружающий мир одновременно. Как бы просыпаешься ото сна. Причём понятие «движение энергии» – уже не пустой звук. Потому как, если её не растрачивать бездумно, внутреннее и внешнее энергетическое пространство имеет свойство уплотняться, создавая внутри и вокруг энергетическое поле.

Сейчас, так же, как и в древние времена, трактат мудреца Патанджали помогает практикующим перейти из состояния хаоса, внутренней и внешней дисгармонии к переживанию целостности и единства, т.е. к состоянию йоги. В древние времена за нарушение кодекса Яма наказанием была смерть. Смерть за убийство человека или коровы, также за воровство, мошенничество, взятки, прелюбодеяние. Границы дозволенного современным миром крайне размыты. Поэтому пробуждение в человеке внутреннего контролёра является важным. Тем более если целью стоит духовный рост. Чем более человек наслаждается материальным, тем менее у него шансов получить наслаждение духовное, даже задуматься о подобной возможности. В нашу эпоху, в эпоху Кали-юги, человеческая, вечная, индивидуальная частица – живатма – всё больше увлекается материей, забывая свои божественные свойства. Но всё же считается, что сейчас благоприятные условия как для развития духовности, спасения от власти эго, так и для разрушения личности. Предсказания Вед по поводу того, что нас ожидает, нерадужны вовсе. Хотя есть просвет в грозовых облаках в виде Золотого века Кали-юги, когда возможен подъём духовного сознания и просвещения, расцвет в поисках знания и единства. Но это возможно лишь при объединении усилий. Вслед за изменением образа мыслей меняется и образ жизни. Чем значительнее мы изменим себя, тем сильнее изменится наше будущее. Но надо помнить, что сказал сам Патанджали: «эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени». И в этой фразе, так же, как во всех Йога-сутрах, КАЖДОЕ слово имеет значение.