Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Восемь ступеней йоги по Патанджали. Актуальность для нашего времени. М. Несмеянова

Йога есть управление умом, или субстратом мысли, стремящимся принять многообразные формы Йога-сутры Патанджали

Йога становится все более и более популярна. И многие из тех, кто в течении долгого времени отдает ей предпочтение, сталкиваются с понятием восьми ступеней йоги по Патанджали. Древний мудрец Патанджали, живший во втором веке до нашей эры, первый систематизировал и записал всю суть йоги в своем труде в виде сутр. Труд этот носит одноименное название «Йога-Сутры Патанджали» и представляет собой текст, записанный, своего рода, афоризмами и рассказывающий о всех восьми ступенях, которые необходимо пройти человеку, чтобы познать суть йоги. Конечной целью которой является Самадхи.

Но являются ли эти знания актуальными для современного человека? Что означают эти восемь ступеней? Попробуем разобраться.

Первые две ступени Яма и Нияма. В главе 2 сутре 34 об этих ступенях можно прочесть следующее: «мысли противные йоге, это причинение вреда, ложь, воровство, невоздержанность, жадность; совершены ли они лично, спровоцированы ли к совершению или одобрены, произошли ли они от жадности, гнева, или заблуждения, будь они незначительными, средними или великими. Их результатом всегда бывают боль и невежество. По этой причине следует культивировать противоположные мысли».

Мне кажется, что эти принципы действия порождены самим Богом и Природой. И человек на подсознательном уровне понимает это и стремится искоренить в себе проявления любых подобных качеств. Или, по крайней мере, таких проявлений в себе стыдится. Не даром практически все религии в мире, базируются на подобных принципах. Не все религии способны принять эти принципы в абсолюте, и, например, принцип Ахимса, или «не навреди», некоторые религии трактуют однобоко. Но как верно написал Патанджали – это порождено неведением. Нас с детства учат не быть жадными, а культивируют и поощряют щедрость. Учат делиться, объясняют, что все в этом мире принадлежит не нам. Ложь, воровство, гнев, зависть – эти качества тоже возбраняются в здоровом обществе. Актуально ли освоение первой ступени йоги для современного человека? Думаю, что – да. За четыре тысячи лет ничего не изменилось. И здоровое общество начинается там, где нет места подобным проявлениям чувств. А путь йога начинается не просто с избегания гнева, зависти, жадности, желания обладать чужим и т. д, а с искоренения в себе подобных проявлений. В жизни мы встречаем людей, которые и не слышали никогда о йоге, но сами того не ведая, первую ступень уже преодолели. Таких людей мы называем мудрыми.

Вторая ступень – Нияма. И она объединена с первой в пару, потому как обе дополняют друг друга. Если Яма повествует о том, каких качеств нам надо избегать, то Нияма говорит об обратном, о том, что нам нужно в себе культивировать и дисциплинировать, а именно: чистота, удовлетворенность, аскетизм, самообразование, изучение священных писаний и посвящение своих дел Богу, ведь достичь Самадхи возможно только посветив свою деятельность Всевышнему (Глава 2, Сутра 45). Если говорить простым языком, то первые две ступени йоги освобождают человека от «нечистот ума», от животных инстинктов. Осваивающий Яму и Нияму становится на путь праведности и сдержанности. Его ум больше не поддается на примитивные желания.

Третья ступень, описываемая в Йога Сутрах – это Асаны. Сегодня Асаны представляют собой нечто другое, чем описывает Патанджали. Мало кто представляет себе, что все то многообразие поз в Хатха-Йоге, которое нам предлагается выполнять сегодня, созданы для того, что освоить медитативную асану. Практика асан направлена на раскрепощение тела, которое ведет к исполнению медитативной асаны в совершенстве. Под совершенством, в данном случае, понимается пребывание в такой позе долго и не испытывая физического дискомфорта, будь то боль в коленях, бедрах или спине. Ведь в главе 2 Сутре 46 написано: Асана – это удобная и устойчивая поза, и она должна быть приятна и комфортна». Кроме того, практика асан дает человеку здоровое тело.

Является ли третья ступень актуальной для современного человека? Здесь тоже однозначный ответ – да. Современному человеку трудно посвятить все свое время духовным практикам. Сейчас такие времена на Земле, когда человек вынужден много и долго работать для обеспечения своей жизнедеятельности. Вокруг много нездоровой еды, нездоровая экология и множество других факторов, разрушающих тело человека очень быстро. Плюс в нашем техногенном мире время течет достаточно стремительно. И современный йог прекрасно осознает, что только, имея здоровое тело, он сможет продвинуться дальше по выбранному пути. В главе 2 Сутре 48 Патанджали говорит нам о том, что «практика асан поможет минимизировать влияние внешних факторов на тело, таких как, возраст, климат, диета и работа».

Четвертая ступень восьмеричного пути – Пранаяма. Она связана с управлением дыхания по средствам вдоха и выдоха. Дыхание является бессознательным процессом в жизнеобеспечении человека, которым в отличии, например, от биения сердца, мы можем управлять, будучи даже не подготовленными. В ритме сегодняшнего времени человек вынужден уметь выполнять несколько дел одновременно. Вместе с этим люди практически утратили способность концентрироваться на чем-то одном. Человеку стало трудно сосредоточится, ум его беспокоен. Тело, состояние ума и дыхание неразделимы. Когда нам страшно – дыхание учащается, когда холодно – оно прерывисто и т.д. Контроль над одним позволяет контролировать и другое. Контролируя и управляя своим дыханием, йог успокаивает свой ум. Не даром немецкий психиатр Вильгельм Райх подчеркивал, что не бывает невротиков способных глубоко и размеренно совершать вдох и выдох. Итак, управление дыханием по средствам пранаямы ведет к углубленному самопознанию, успокоению ума, учит нас концентрации, дарит нашему телу здоровье, а также способствует сохранению, очищению и накоплению энергии в теле человека. В 53 сутре второй главы говориться, что через Пранаяму развивается годность к концентрации.

Следующая ступень – Пратьяхара. Пратьяхара – это способность усмирять свои чувства. Наши органы чувств всегда находятся в поиске объекта удовлетворения своих желаний. И человек в какой-то степени, становится рабом своих чувств. Пратьяхара – это отвлечение своих органов чувств от подобных объектов. Например, человек принял решение стать вегетарианцем, и усилием воли не дает свои органам чувств наслаждаться запахом, вкусом и видом мяса. Сначала это дается ему с трудом, но потом, по истечению некоторого времени, этот человек уже в действительности не испытывает никаких чувств к прежнему типу питания. Произошло отвлечение. Йог же способен подобным образом действовать осознанно и сразу. Ему не нужно на это длительное время. Он способен быть безразличным осознанно. Он отвлекает свои чувства и сам управляет ими.

Актуально ли применение Пратьяхары в современном обществе? Безусловно. Отвлечение чувств способно подарить человеку внутреннее спокойствие. Внешние факторы перестают быть раздражителями. Становится возможным не реагировать на детский шум, на испортившуюся погоду, на тиканье часов в ночное время или лай собак за окном.

После освоения первых пяти ступеней можно смело приступать к шестой и седьмой ступеням йоги Патанджали. Дхарана и Дхьяна – удержание сознания на одном объекте и состояние непрерывного познания этого объекта, то есть медитация. В повседневной жизни способность удержания внимания на одном объекте, встречается в таких вещах, как вышивание, вязание, лепка, изготовление игрушек и разных предметов своими руками. Но если, обычно, люди способны погружаться в, своего рода медитацию только на объекты, вызывающие у них интерес, то способность йога - фокусирование абсолютно любого объекта. Это умение дает возможность досконально изучить и понять любой объект, в том числе и внутренние переживания человека – страхи, обиды. Концентрироваться возможно на чем угодно. Медитация позволяет глубоко и правильно оценить объект концентрации. Не отвлекаясь ни на что другое, йог получает знания об этом объекте, при чем порой не очевидные, но присущие объекту познания. Как написано в третьей главе и третьей сутре – вскоре личность настолько вовлекается в объект, что становится очевидным его постижение. Все остальное исчезает. Так будто индивидуум потерял себя. Это полное слияние с постигаемым объектом. Такое состояние называется Самадхи. Самадхи – это просветление. И после достижения Самадхи в том или ином вопросе, знание с человеком остаётся навсегда и уже не покидает его. Самадхи является заключительной ступенью из восьми возможных.

Восьмиступенчатый путь йоги является очень последовательным и логичным. Проходя каждую ступень, человек становится все ближе к тому, чтобы найти ответы на многие вопросы и увидеть наш мир прозрачным и настоящим. Ведь пока мы живем обычной жизнью, мы находимся во власти своего ума и чувств. Ом!