Восемь ступеней йоги по Патанджали. Актуальность для нашего времени. Н. Бондаренко

На духовном пути есть две ошибки: не начать путь или не дойти до конца. Так говорил Будда. И те, кто уже встал на путь йоги, наверняка, столкнулись с той проблемой, что не всегда видят и понимают правильный путь, по которому они должны двигаться. На просторах интернета можно найти очень много разной литературы по йоге, и, если повезет, то можно найти и те книги, которые расскажут самую суть этого пути. Одним из таких источников, который поможет сделать наше развитие более эффективным не только для нас самих, но и для нашего окружения, и является книга Йога-Сутры Патанджали. В этом трактате мудрец Патанджали сформулировал восемь ступеней йоги, по которым следует развиваться практику.

На первую ступень автор сутр ставит моральный аспект нашей жизни, и называет это Ямой.

Яма - это те действия, которые не следует выполнять человеку, который стоит на пути саморазвития. И здесь Патанджали выделяет пять ступеней:

Первой ступенью Ямы является Ахимса, что означает не причинение вреда никому, включая самого себя и свое окружение. Некоторые комментарии называют это благосклонностью, отрицанием убийства, или ненасилием.

Второй ступенью Ямы является правдивость (Сатья) ко всем существам, отрицание лжи или честность.

Третья ступень Ямы – неприсвоение, непосягательство на чужое (Астея). Человек должен быть способным противостоять желанию обладать чужими вещами.

Четвертая ступень Ямы (Брахмачарья) – это воздержание от чувственных, плотских удовольствий или половое воздержание.

И наконец, на пятой ступени пути самоограничения стоит ненакопительство, отказ от даров, другими словами, быть не жадным и довольствоваться только тем, что имеешь.

На второе место в системе выступает Нияма, котороя рассказывает нам о тех правилах, которые человеку следует придерживаться, и не просто придерживаться, но применять их в своей жизни так, чтобы его жизнь приносила радость и пользу всему окружаещему миру.

Итак, первая Нияма (Шаоча) – это поддержание нашего тела и нашего ума в чистоте и опрятности.

Вторая Нияма (Сантоша) – это удовлетворенность тем, что имеешь и тем, чего не имеешь.

Третья Нияма (Тапас) – самодисциплина, аскетизм или самообуздание. Комментарии Кришнамачарьи объясняют это, как удаление мусора из наших физической и метальной систем за счет поддержания таких правильных привычек, как сон, упражнение, диета, работа и расслабление.

Четвертая ступень Ниямы – это духовное чтение (Свадхьяя) или изучение писаний.

И последняя ступень Ниямы – это почитание Бога или, как говорит Кришнамачарья в своих комментариях к сутрам - почитание высшего разума или принятие нашей ограниченности по отношению к всезнающему Богу.

Соблюдая эти 10 ступеней Ямы и Ниямы, или, другими словами, живя по совести и в ладу с природой, человек может продвигаться на пути самосовершенствования.

Третья ступень йоги, согласно мудрецу Патанджали, - это выполнение асан. Автор очень просто и лаконично говорит об асане, называя ею устойчивое и удобное положение тела. Для начала можно вспомнить из своего опыта, как меняется наше восприятие реальности после выполнения асан. Меняя свое физическое тело, мы меняем свою энергию, а энергия, в свою очередь, влияет на наше сознание. Мы смотрим на мир другими глазами и ощущаем его уже по-другому. Но автор делает акцент на втором аспекте физических упражнений.

Асаны нужны для того, чтобы подготовить тело для дальнейшего продвижения на пути йоги. Другими словами, чтобы развиваться дальше, практику необходимо раскрепостить тело так, чтобы быть способным находиться в медитативной позе определенное количество времени, не отвлекаясь на внешние факторы, такие как возраст, климат, диета и работа. Раскрепостив тело и сев в медитативную позу, практик может заняться пранаямой.

Пранаяма - четвертая ступень йоги, и как комментирует ее Кришнамачарья, - это сознательное, обдуманное регулирование выдоха, вдоха и задержки дыхания. При этом нужно добиться того, чтобы все эти процессы (выдох, вдох и задержка дыхания) стали длительными и ровными. Если практикующий регулярно выполняет пранаяму, то он станет способным добиться того, что его дыхание выйдет на уровень сознания, и он будет способен сконцентрироваться на внутренних предметах и воспринимать все очень ясно. Точнее, практик, при помощи пранаямы сможет накопить больше энергии и сможет лучше рассмотреть свой внутренний мир. Понять и разобраться в самом себе очень важно! В процессе рассмотрения и познавания себя самого, человек сможет понять как поступать так, чтобы его действия приносили благо и пользу не только ему самому, но и его окружению. А система, сформулированная Патанджали, - беЗценный инструмент, который поможет человеку обуздать свой собственный ум!

Поговорив о шагах, затрагивающих только физическую сторону практикующего, Патанджали пишет о внутренних практиках. Замечали ли вы за собой, что наш ум очень часто «думает» не совсем то, что нам нравится, не всегда тогда, когда мы этого хотим? Порой мы не можем заснуть от обилия мыслей в голове, хотя физически очень устали и давно бы «провалились» в сон, но «отключить» голову не получается. Так вот следующая ступень йоги по Патанджали и есть способность «отключать» свой ум от тех вещей, к которым он стремится. Эта ступень называется Пратьяхара.

Итак, регулярно выполняя пранаяму и приучая свой ум не отвлекаться, практик, теперь способен натренировать свой ум концентрироваться на выбранную цель, то есть на те вещи, которые достойны концентрации. Эта ступень йоги называется Дхараной.

Следующей ступенью йоги является Дхьяна. Дхьяна - усиленная концентрация, или процесс, когда практик натренировал свой ум концентрироваться непрерывно на каком-то объекте.

Только после этого, практикующий подходит к Самадхи. Другими словами, личность растворяется в объекте, на котором она концентрируется и интегрируется с ним.

Овладевая последними тремя ступенями йоги, практик способен постичь свет мудрости, понять зачем он живет, узнать свое прошлое и будущее, освободиться от семени зла и достичь свободы.Он способен развить в себе такие качества как дружелюбие, милосердие и сострадание. А развивая такие качества в себе, невозможно остаться равнодушным к тем страданиям, которые происходят вокруг человека. Настоящая йога и начинается именно со служения другим. Но для того, чтобы служить людям, делиться с ними накопленными знаниями, помогать миру меняться в лучшую сторону, необходимо прежде всего самому приклыдавать усилия и менять себя, свою энергию, практикуя все восемь ступеней йоги.