Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Строение тонкого тела человека. О. Шинкаренко

Нет пути к счастью. Счастье есть путь. Нет пути к Миру. Мир есть путь. Нет пути к Просветлению. Просветление есть путь. Тич Нхат Хан

Ритм современной жизни довольно интенсивный. И безусловно нет времени на духовное. Мы полагаем, что духовность - для неудачников в гонке за благами жизни. А нам об этом думать некогда. У нас множество неотложных дел и нужно быть в трёх местах одновременно.

Многие ассоциируют себя со своим телом и нисколько не сомневаются, подходя к зеркалу, что видят в нём именно себя. Мы говорим: “Мне тридцать лет”, “Мой вес 60 кг”, “Я женщина” или “Я мужчина”, или расстраиваемся, думая “У меня появились морщинки, и я стала некрасивая”.

Но на самом деле наше тело - это вовсе не мы!

Священные писания утверждают, что физическое тело - это временная собственность нас самих, нашего “Я”: “Живое существо неразрушимо, неизмеримо и вечно, а тело, в котором оно воплощается, обречено на смерть” Бхагават Гита (Великая песнь Бога).

В Новом Завете говорится, что мы можем войти в царство Бога, но наше материальное тело не имеет такой возможности: “Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия”.

Способов понять, что мы не тело множество.

Многие органы нашего тела можно заменить донорскими и человек продолжит существовать по-прежнему, а некоторые лишаются рук или ног, заменяя их искусственными, и не считают, что стали “полуличностями”. Сущность остаётся та же, только отсутствует часть его тела. Это доказывает, что части тела - собственность личности, а не личность. Мы находимся внутри тела, но мы - не тело!

Наука подтверждает, что каждые пять дней заменяется стенка желудка, в течение месяца обновляется кожа, за каждые шесть недель полностью перерождается печень, а за пять лет полностью обновляются атомы, составляющие наше тело.

Многие люди считают, что личность - это мозг. Но те же исследования показывают, что макромолекулярный состав клеток головного мозга обновляется около десяти тысяч раз в течение жизни, это каждые три дня! Другими словами, та масса вещества, являющаяся нашим мозгом, которая была в черепной коробке на прошлой неделе, сегодня является совсем иным мозгом.

Так же, просматривая фотографии, мы можем увидеть разницу. Когда-то у нас было младенческое тело, затем детское, потом подростковое, юношеское… Тело меняется, но мы остаёмся сами собой неизменными внутренне.

Большинство людей, ассоциируя себя с телом, полагают, что только ради телесных удовольствий следует поддерживать жизнь теле и используют его для получения наслаждений. Думают, что сделав счастливым своё тело, тоже будут счастливы. Стараются насладиться вкусом еды с помощью языка; видеть, обонять и слышать приятное с помощью глаз, носа, ушей и удовлетворить желудок и гениталии, думая, что это принесёт внутреннее удовлетворение и блаженство. Но, наполняя без устали себя всевозможными ощущениями, по-прежнему остаются не удовлетворёнными. Это ещё одно свидетельство того, что мы не тело.

Восприятие внешнего мира происходит в уме и эта деятельность грубого тела не касается. Например, чтобы претворить в жизнь желаемое, мы начинаем обдумывать это или вспоминать прошедшие события, а когда уходит из жизни близкий человек, мы испытываем страдания и горечь от разлуки. Все переживания протекают в уме - это наши желания, фантазии, мечты, наслаждения от общения, тоска от расставания…

Но умом мы также не являемся!

Осознать это можно, например, выбрав объект и пристально всматриваться в него в течение минуты, а затем закрыть глаза, воспроизвести и удержать этот объект в уме. Это упражнение ясно покажет, что управлять умом и удержать в нём то, что мы хотим практически невозможно.

Следующее убедительное подтверждение, что мы - не ум, это мысли о том, о чём нам не хочется думать. Внутренне мы протестуем от того, почему ум наполнен такими мыслями, однако попытки отстраниться и перенаправлять их в другое русло, как правило, ни к чему не приводят.

Управлять умом довольно сложно и это является одной из задач практики йоги.

Кто же тогда мы? Кто пытается управлять умом? Какова наша сущность?

Согласно Ведам, древним трактатам, Mы - духовная Душа, Атма или Джива, вечная нематериальная сознающая частица Бога, искра Верховной Души, Абсолюта или Создателя, качественно единая с Ним, но количественно уступающая Ему (как солнце и луч).

В своём чистом духовном состоянии Душа обладает духовным сознанием и исполнена вечности, блаженства и знания, но воплощаясь, попадая под влияние материального мира, полностью забывает о том, кто она, откуда она пришла и какая у неё природа, её сознание покрывается невежеством.

Понятие “Душа” для современного человека кажется чем-то вторичным и неактуальным на данный момент, но согласно Ведам, это самое важное, потому что источником сознания, которое одухотворяет тело, является именно Душа. Без сознания мы не сможем воспринимать и осознавать жизнь.

А физическое тело подобно одежде. Так же, как мы выбрасываем вещи, когда они становятся старыми и ненужными, мы оставляем грубое материальное тело, когда оно становится бесполезным. Тело умирает, но мы не умираем. Тело временно, а Мы вечны.

“То, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу. Душа неразрушима, неизмерима и вечна; лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Душа не рождается и не умирает. Она не возникла однажды в прошлом, не возникает сейчас и не возникнет в будущем. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело” Бхагават Гита.

Вечность, познание и счастье являются потребностями души согласно её божественной природе, но поиск этого в пределах возможностей физического тела -это неразрешимый конфликт между потребностями души и ограничениями тела. И только в процессе самосознания и духовным зрением, можно познать себя, свою природу как духовную Душу - это цель йоги.

Нашу Землю, планеты, космос и всю Вселенную пронизывают бессчётные потоки энергий, и каждое живое существо находится не только в этой энергетической связи, но так же и со всеми другими существами. Кроме того, огромный резервуар энергии или Вселенская Сила поддерживает и направляет Душу.

Наше собственное существование поддерживается сложной энергетической системой, в которую входят тонкие энергетические тела, чакры (энергетические центры) и меридианы (энергетические каналы).

Согласно йогической концепции, опираясь на древние тексты Упанишады (V в. до н. э.), человеческие существа имеют пять уровней энергии, которые сосуществуют в диапазоне от самой грубой до самой тонкой, подобно тканям различной плотности, скрывающим свет чистого сознания.

Эти сферы или же оболочки, именуемые Кошами, находятся внутри трёх тел (Шарира) в разных измерениях, но все они взаимопроникающие и взаимосвязанные друг с другом, и располагаются в человеке по принципу матрёшки - от грубого тела к тонкому.

Эти оболочки ограничивают различные уровни сознания. И задача духовной практики - преобразовать и сонастроить эти слои с друг другом для гармоничного достижения целостности.

“Йогическое путешествие” или процесс духовного преобразования начинается с периферии (физического тела) и достигает души.

Первое тело - СТХУЛА ШАРИРА (физическое, плотное или грубое тело).

Это тело содержит частицы материи, взятые из земли и образуется из элементов пяти стихий, которые человек получает при рождении и теряет при смерти: Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир.

Стхула шарира проявлено физически, мы его видим, его можно ощутить и потрогать. Все мы имеем опыт взаимодействия с ним. Наше сознание на этом уровне ассоциирует себя с грубым телом и его признаками по невежеству, полагая это наше “Я”.

Это земное тело подвержено рождению, росту, болезням, старению и умиранию. Оно подобно курточке или пиджаку, выходя на улицу, которые мы одеваем. А когда куртка износится, мы получим новую. Так происходит переселение или реинкарнация из одного тела в другое.

Стхула шарира не имеет памяти и не может мыслить, но без этого тела на земном уровне было бы невозможным человеческое воплощение. Это тело помогает душе проявить и познать себя и всё вокруг посредством биологической системы и выполнить в земной программе своё предназначение.

Стхула шарира включает в себя одну оболочку:

АННАМАЙЯ КОША - оболочка зёрна или пищевая оболочка.

“Анна” в переводе означает зерно или пища, “сущность земли” в широком смысле этого слова - все продукты земли, “Майя” - означает “полный”, “состоящий из”, то есть эта оболочка состоит и поддерживает своё существование из того, что мы вбираем внутрь с помощью продуктов питания - органические вещества, микроэлементы, минеральные соли, витамины и т.д.

Другими словами Аннамайя коша состоит из продуктов, которые были произведены землёй, питается и формируется продуктами земли, а после смерти сливается с землёй. Человек на этом уровне отожествляет себя с физическим телом.

Для гармоничного развития и преобразования этой оболочки является правильное и полноценное питание. И очень важно, какая это будет еда, потому что это будет воздействовать на нас, наше сознание - после переваривания она войдёт в кровь и плоть и будет вращаться в нашем бытие. Поэтому чистота пищи создаёт чистую Аннамайя кошу, чистое тело пищи.

Также для здоровья и поддержания необходимо придерживаться режима дня, выполнение асан и виньяс (занятия хатха-йогой), а так же шаткарм (очищение организма).

Если первое тело чистое, светлое, не обременённое тяжёлой пищей, то ощутить второе тело будет легко.

Второе тело - СУКШМА или ЛИНГА ШАРИРА (тонкое тело, астральное, или тело света).

Это тело жизненной силы, ума и мудрости и связано с физическим телом, оживляя его. После смерти тонкое тело не разрушается, а переходит в новое воплощение и аннулируется, когда человек достигает конечного освобождения, единения с Абсолютом, с Творцом.

Сукшма Шарира является телом опыта, всё приятное и неприятное, удовольствия и страдания, все результаты хороших и плохих действий ощущаются им.

Сукшма Шарира состоит из трёх оболочек: Пранамайя коша, Маномайя коша и Виджнянамайя коша.

ПРАНАМАЙЯ КОША - жизненная оболочка; эфирная, энергетическая или праническая сфера.

“Прана” означает дыхание, жизнь, существование, жизненная энергия или сила.

Пранамайя коша, имея более тонкую природу, пронизывает и поддерживает физическое тело и вливает прану, жизненную силу или энергию в каждую его клетку, в каждый орган. Это основа земного существования, тело способно к жизни пока наполнено праной.

Физическим проявлением этой сферы является дыхание.

Для работы всех систем организма (кровообращение, пищеварение и др.) необходима прана, именно Пранамайя коша несёт ответственность за все процессы в теле. Физическое тело без праны распалось бы обратно на 5 составляющих, из которых состоит всё сущее. Человек на этом уровне отожествляет себя с эмоциями.

Для гармоничного развития и преобразования этой оболочки необходимо выполнять пранаямы (дыхательные техники), чаще бывать на свежем воздухе, особенно в местах скопления жизненной силы: на природе, в лесах, возле водоёмов и гор.

Благодаря контролю поведения, невозмутимому характеру и спокойному дыханию Пранамайя коша остаётся здоровой и целостной. Такой человек никогда не чувствует усталости и вялости, он истекает энергией и наполняет энергией всё пространство вокруг. Это люди, магнетически привлекательные и рядом с ними можно почувствовать себя обновлённым, освежённым.

Пранамайя коша содержит жизненные токи - пять Вайю или Ветров. Прана одна, но выполняет различные функций в зависимости от своего местонахождения в той или иной части тела: Апана, Самана, Прана, Удана, Вьяна. Уровень сознания человека определяется их процентным соотношением.

Апана-Вайю, или нисходящая энергия, находится в области от уровня пупа до ступней ног и управляет органами выделения и воспроизведения. Отвечает за все выводящие процессы в организме.

Самана-Вайю начинается от области живота до грудной клетки и управляет системой пищеварения. Отвечает за рост и питание, выделение внутреннего тепла и усвоение информации.

Прана-Вайю локализуется от грудной клетки до носа и управляет системами кровообращения, дыхания и нервной системами. Отвечает за усвоение внешней праны во время дыхания, ”свежей" космической энергии и восприятие объектов чувств (запах, вкус, форма, касание и звук) головным мозгом.

Удана-Вайю сосредоточена в гортани и управляет речью, дыханием, волей, памятью. Отвечает за высшую нервную деятельность и все мыслительные процессы.

Вьяна-Вайю представляет собой энергетический кокон - это наша аура. Она окружает Пранамайя кошу и поддерживает баланс вышеперечисленных энергий, помогая всем Ветрам работать слаженно.

Гармонизовать работу Ветров необходимо практиками пранаям, бандх (энергетических замков), асан и шаткарм. Задача которых - развернуть Апана-Вайю, вверх, а Прана-Вайю вниз и соединить их в районе Самана-Вайю, таким образом будет происходить воздействие на энергию Кундалини.

Кундалини - это огромный энергетический потенциал, находящийся в “спящем” состоянии в основании нашего позвоночника. Эту энергию сравнивают ещё со змей, дыхания которой достаточно, чтобы человеку жить и проявлять себя в этом мире. Это значит мы используем всего мизерную долю данного нам потенциала.

С помощью практик человек может раскрыть в себе энергетические возможности, с помощью которых он может постичь высшие уровни сознания.

Пранамайя коша состоит из многочисленных разветвлённых сетей энергетических каналов - Нади, по которым свободно должна двигаться прана и питать наши оболочки.

Нади могут функционировать неправильно и подвержены повреждениям, если тонкое тело загрязнено нашими негативными эмоциями, комплексами, внутренними проблемами, страхами, депрессией, похотью или агрессией. От нашего образа жизни и мировоззрения напрямую зависит состояние и развитие тонких тел. По “зашлакованным” каналам энергия уже не может свободно циркулировать, что сказывается на физическом теле и может ощущаться закрепощениями или болями. Задача йоги с помощью различных практик очистить энергетические каналы и поднять по ним энергию вверх.

Согласно древним текстам в теле человека проходят 72000 каналов. Три основных канала, по которым движется энергия - это Ида, Пингала, Сушумна.

Сушумна - центральный энергетический канал и физиологически проецируется на позвоночник, хотя находится в совершенно ином пространстве, согласно Ведам - это космическая ось. Этот канал отвечает за духовное развитие. Переносит энергию благости (Саттва). Именно по Сушумне, пробудившись, энергия Кундалини должна подняться, проявляя все духовные свойства присущие людям.

Пингала является правым, солнечным, огненным или мужским каналом. Этот канал переносит энергию страсти (Раджас). Соединён с правой ноздрёй и левым полушарием мозга. Он обладает согревающим, активизирующим действием и отвечает за логику, контролирует процессы движения и жизненную активность. Этот канал синхронизируется с симпатической нервной системой.

Ида является левым, лунным или женским каналом. Ида переносит энергию невежества (Тамас). Соединён с левой ноздрёй и правым полушарием мозга. Он обладает охлаждающим, стабилизирующим, тормозящим действием и отвечает за творческие способности. Этот канал связывают с парасимпатической нервной системой.

Ида и Пингала проходят вдоль и закручиваются в спираль вокруг Сушумны, пересекаясь с ней, и друг с другом, а в области головного мозга и промежности они замыкаются. В местах их пересечения образуются Чакры.

МАНОМАЙЯ КОША - ментальная оболочка или сфера ума и мыслей.

Оболочка ума поддерживает существование в качестве единого целого двух предыдущих слоёв - физического и пранического.

“Манас” значит ум.

Ум - это наша связь с внешним миром и наше отражающее зеркало. Именно через сферу ума мы получаем и обрабатываем все впечатления от внешнего мира через органы чувств: зрение, слух, вкус, осязание и обоняние. Маномайя коша содержит мысли, память и эго, это наши эмоции и идеи. Именно здесь возникают желания и страсти, из-за которых человек испытывает страх, гнев, депрессию, комплексы. Здесь существуют иллюзии, из-за которых человек теряет своё истинное “Я”.

Ум не имеет устойчивости, так как стоит позади чувств и эгоизма. Но важно понимать, что ум отличается от разума: ум берёт свой опыт из органов чувств, а разум - из высшего сознания.

Человек на этом уровне отожествляет себя со своей деятельностью или профессией.

Развитие и преобразование этой оболочки происходит через контроль ума и развитие непривязанности. Древние тексты говорят, что именно с контроля ума начинается управление собственной жизнью. Ведь чем беспокойнее наш ум, тем беспокойнее наша жизнь. Учиться останавливать бесконечный поток мыслей и возвращаться в состояние настоящего момента - одна из главных задач йоги.

Чтобы Маномайя Коша была гармоничной, необходимы практики концентрации и медитации, чтение духовной литературы и мантр, которые уравновешивают, успокаивают и устраняют навязчивые мысли. Кроме этого пребывание в гармоничной окружающей среде, общение с добрыми и позитивными людьми, правильные мысли, соблюдение практики Ямы и Ниямы и контроль информации, получаемой из вне.

ВИДЖНЯНАМАЙЯ КОША - оболочка разума или интеллекта, психическая или интуитивная сфера.

Маномайя коша передаёт опыт, полученный во внешнем мире Виджнянамайя коше. Оболочка разума пронизывает и поддерживает сферу ума и обладает более тонкой природой.

Это сфера духовного разума, мудрости, знания и интеллекта, и отвечает за внутренний рост. Это сфера рационального мышления, потому что разум действует согласно не импульсам и эмоциям, а осуществляет выбор и владеет собой. Здесь существует совесть, под которой мы понимаем ощущение того, что правильно и неправильно.

На этом уровне происходит анализ информации, полученной от оболочки ума. Если на уровне ума решения принимаются по принципу “нравится или не нравится”, то на уровне разума, мы более осознанны и не идём на поводу своих желаний. Здесь приходит понимание, что принесёт нам благо, а что нет; что истинно, а что ложно; что реально, а что преходяще.

На этой ступени мы наиболее близко приближаемся к осознанию своей истинной природы.

Человек на этом уровне отожествляет себя со своим мировоззрением.

Чтобы Виджнянамайя Коша была гармоничной, необходимы медитативные практики Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна; чтение духовной литературы и священных писаний, изучение жизнеописаний святых людей, общение с мудрыми людьми на духовные темы, паломничество по святым местам.

В процессе совершенствования этой сферы развивается интуиция, так как Виджнянамайя коша берёт информацию из Вселенского сознания и человек начинает на интуитивном уровне переживать жизнь и непосредственно видит природу вещей, не пытаясь над ними размышлять. Например, деревья в саду. Мы же просто смотрим на них, не думая о них. В интуиции нет размышления. Мы становимся настолько восприимчивыми, что реальность раскрывает перед нами свою природу.

Третье тело - КАРАНА ШАРИРА (причинное тело или каузальное тело).

Это тело коррелируется с состоянием блаженства, в котором сознание возвращается к своим истокам. Это значит, что внутри нас скрыты безграничные возможности и ничто в мире не лежит за пределами нашего понимания.

В КАРАНА ШАРИРА записывается карма, это тело содержит причины всех поступков человека. Всё, что записано в причинном теле проявляется в тонком теле. Причинное тело вместе с кармой переходит из жизнь в жизнь и распадается только когда высшее “Я” освобождается из цикла перерождений, сливаясь с Всевышнем.

КАРАНА ШАРИРА включает в себя одну оболочку:

АНАНДАМАЙЯ КОША - оболочка блаженства и счастья, сфера за которой скрывается душа.

“Ананда” в переводе - абсолютное блаженство. Анандамайя коша - духовная оболочка радости и блаженства. Это самая объёмная из пяти оболочек, в которые заключена Душа и не поддаётся никакому определению. Это тончайшая завеса, которая стоит между нашим сознанием и нашим высшим “Я”.

У обычных людей ум соприкасается с этой сферой только в состоянии глубокого сна.

Этого уровня сознания достигают мудрецы, святые или мистики, которые провели колоссальную внутреннюю работу, а большинство людей даже не осознают его.

Анандамайя коша включает в себя три формы счастья:

прия — когда мы понимаем, что объект нашего счастья существует. То есть мы испытываем счастье от простого видения объекта;

мода — счастье, получаемое при обладании желаемым объектом;

промода — счастье, испытываемое от действительного насаждения желанным объектом.

Развитие Анандамайя Коши довольно трудно, но можно пробудить бескорыстным служением другим, Бхакти-йогой (любовью и преданностью), а так же практикуя Самадхи (созерцание), которое открывает сердце нашему собственному божественному существу, где приходит осознание высшего духовного принципа, что всё вокруг - это проявление Бога, что всё, кроме души, временно. Это высшее переживание, это контакт со всем мирозданием, единение с Бесконечным сознанием.

Все пять оболочек человеческой сущности пронизаны Чакрами, которые в свою очередь являются проводниками между всеми пятью кошами.

Чакры (круговое движение или колесо) - это энергетические центры, в которых происходят процессы накопления и преобразования энергии, образуя вращающиеся в виде водоворотов энергетические массы.

Считается, что в глубочайшей медитации мудрецы увидели чакры и их строение в виде цветков лотоса с различным цветом и количеством лепестков.

В нашем теле довольно большое количество энергетических центров, но принято использовать семь основных чакр: Муладхара, Свадхистана, Манипура, Анахата, Вишудха, Аджна, Сахасрара. Они располагаются от копчика до макушки головы на энергетической оси тела, соответствующей каналу Сушумна.

Вибрируя с определённой частотой и амплитудой каждая чакра отвечает за проявление в человеке определённых духовных качеств, которые у большинства людей находятся в “спящем” состоянии.

Чакры, вибрирующие на низкой частоте, расположены в нижней части энергетической цепочки, являются более грубыми и проявляют грубые состояния сознания. Чакры, вибрирующие на высокой частоте, расположены в верхней части цепочки и ответственны за более тонкие состояния сознания, развитие духовности, высокий интеллект, альтруизм и сострадание.

Это призма, через которую человек смотрит на окружающий мир, в каком цвете его видит, какие действия и поступки совершает, это определяет его мотивации и принципы в жизни.

Занимаясь духовными практиками, человек стремится направить свою энергию от нижних центров к верхним, очищая энергетические каналы и прорабатывая чакры, чтобы энергия поднималась вверх без преград.

Первая чакра - МУЛАДХАРА чакра (“мула” - корень, “дхара" - фундамент) - корневая чакра, основа, фундамент.

Стихия - Земля, цвет - Красный, чувство - Обоняние, биджа мантра - ЛАМ.

Муладхара располагается у основания позвоночника и является источником существования и связи тела с Землёй. С первым центром связаны прямая кишка, уретра, простата, шейка матки, пояснично-крестцовый отдел позвоночника и нижние конечности.

Человек рождается через эту чакру. Это центр выживания и самосохранения. На этом уровне человека беспокоят пропитание и защита, здесь трудно самовыражаться и сотрудничать с другими людьми.

Утечка энергии через Муладхару происходит, когда человек гневается, злится, проявляет жёсткость по отношению к другим, находится в постоянной тревоге и страхе за своё будущее, не готов и не способен перетерпеть ситуацию, выражает чувство презрения и отвращения. Человек излучает пагубные мысли о том, как в жизни всё сложно и плохо - это полное отсутствие связи с Вселенной и Богом.

Находясь в невежестве, человек может быть полностью подавлен, апатичен и проявлять во внешний мир бездействие и инертность.

В благости утечки энергии не происходит и через эту чакру проявляется терпение, аскетизм.

Семейные союзы на данном уровне крепкие, люди подбирают в супруги трудолюбивых и выносливых спутников, с которыми будут вместе “выживать”.

Согласно писаниям, если в момент смерти человек покидает тело через Муладхара чакру, то он перевоплощается в адские миры.

Чтобы проработать эту чакру нужно научиться терпению, воздерживаться от проявлений отрицательных эмоций и действий, постараться начать менять своё отношение с негативного на позитивное, исключить употребление убойной пищи, выполнять практику асан (силовые асаны, когда мы работаем со стопами: Вирабхадрасана, Паршваконасана и все позы, направленные на раскрепощение тазобедренных суставов), технику как Мула бандха и начать искать связь с Богом, попробовать ощутить себя частью Вселенной.

Если Муладхара развита и чиста, то одаривает человека приятным запахом, крепким здоровьем и телом, дарует стабильность в аскезах, устойчивость в медитативных практиках, а так же возможностью “балансировать” в жизни и находить выход из безвыходных ситуаций.

Вторая чакра - СВАДХИСТАНА чакра (“сва” - собственник и “дхистхана”) - своё жильё или обитель “Я”.

Стихия - Вода, цвет- Оранжевый, чувство - Вкус, биджа мантра - ВАМ.

Свадхистана располагается в области таза. Со вторым центром связаны матка, почки, надпочечники, мочевой пузырь, мочеточники, толстый и тонкий кишечник, поясничный отдел позвоночника.

Это центр эмоций, удовольствий, фантазий и мечтаний. Здесь проявляются творческие способности, это мир искусств и архитектуры, дизайна, танцев и музыки. Это люди темпераментные, яркие и страстные. Здесь возникает интерес к взаимодействию с другими людьми и присутствует сильное желание нравиться окружающим, быть исключительным, важно чужое мнение и оценка, внимание к своему внешнему виду, это гипертрофированное проявление чувственности, стремление к наслаждениям и ко всему новому.

Утечка энергии через Свадхистану происходит, когда человек стремится к удовольствиям, наслаждениям, бесконечному удовлетворению желаний и страстей, наслаждениям вкусом пищи и напитками, это вожделение и неутолимое желание секса, необходимость в постоянной новизне, смене партнёров, употребление алкоголя, табака, наркотиков или других стимулирующих ощущений. Свадхистана требует удовлетворения от самого процесса и всегда голодна.

Обида, каприз, раздражение, нервозность, комплекс неполноценности, жалость к себе, самокопание, различные фобии, ревность и зависимость свидетельствуют о дисгармонии в этом центре.

Находясь в невежестве человек стремится к удовлетворению сиюминутных желаний.

В благости через эту чакру проявляется смирение, способность быть “гибким и текучим как вода”, подстраиваться по обстоятельства, принимать во внимание интересы других.

Семейные союзы недолговечны с этим уровнем сознания, люди ищут постоянно новых ощущений и наслаждений.

Если в момент смерти человек покидает тело через Свадхистану чакру, то он перевоплощается в мир животных.

Чтобы проработать эту чакру нужно научиться смирению, контролю своих чувственных желаний, контролю полового влечения, воздерживаться в питании (пища должна быть простой, не насыщена различными вкусами). Необходимо соблюдать регулярность в питании, сне и партнёре.

Выполнять практику асан (Самаконасана и Хануманасана) и аскез, а так же такой техники, как Варисара-дхаути (Шанкха-пракшалана, очищение всего пищеварительного тракта).

Если Свадхистана развита, то даёт человеку гибкость разума и чувство умеренности, способность чувствовать и понимать эмоции других.

Третья чакра - МАНИПУРА чакра (“мани” - драгоценность, “пур”- город) - город сокровищ или город из драгоценных камней.

Стихия - Огонь, цвет- Жёлтый, чувство - Зрение, биджа мантра - РАМ.

Манипура располагается в области пупка. С третьим центром связаны печень, поджелудочная железа, жёлчный пузырь, 12-пёрстная кишка, нижняя часть грудного отдела позвоночника.

Это центр воли и развития интеллекта, эта чакра активная, деятельная и инициативная. Здесь проявляется способность отстраниться от воздействия внешнего мира и самому начать оказывать влияние на этот мир. Это источник осознания собственной силы и уверенности в себе.

Для Манипуры важно лидерство и влияние на людей, статус и материальное благосостояние. Человек, живущий на этой чакре, умён, амбициозен, стремится выделиться интеллектуально и успешен в делах. Это уровень, где развивается эго и человек стремится получать всего больше - больше знаний, больше еды, больше вещей - всего больше.

Утечка энергии через Манипуру происходит, когда человек стремится к материальному и интеллектуальному накопительству, присутствует жажда власти, циничность, надменность, гордость и эгоизм.

Находясь в невежестве человек проявляет жадность во всех её проявлениях, это алчность, расчётливость и неуёмный аппетит.

В благости через эту чакру проявляются альтруизм, бескорыстие, самоотдача и энтузиазм. На этом уровне зарождается духовный поиск, человек задумывается о смысле жизни, о своём предназначении, о мироустройстве.

Семейные союзы на этом уровне сознания достаточно прочные и основаны на взаимной выгоде, расчёте.

Если в момент смерти человек оставляет тело через Манипура чакру, то он перевоплощается в мир голодных духов.

Чтобы проработать эту чакру нужно заниматься благотворительностью, бескорыстно помогать другим, прислушиваться к мнению окружающих и отказаться от необходимости всегда быть правым. Самоконтроль, самоограничение и самодисциплина - важные свойства для гармонизации Манипуры. Выполнять практику асан, задействующих брюшную область (Навасана, Эка Падоттанасана, Матсиендрасана, Дханурасана, Чакрасана, Маюрасана и др.) и такие техники как Уддияна бандха, Агнисара крия, Наули.

Если Манипура развита, то одаривает человека решительностью, бесстрашием, отвагой и целеустремлённостью, здесь приходит понимание других людей.

Переход на следующую чакру Анахата происходит тогда, когда человек устаёт держать всё под собственным контролем и отпускает всё…

Четвёртая чакра - АНАХАТА чакра - (“анахата” - безударный, возникший не от соударения) - Божественный звук.

Стихия - Воздух, цвет - Зелёный, чувство - Осязание, биджа мантра - ЯМ.

Анахата расположена в районе сердца. С четвёртым центром связаны сердце, вилочковая железа, лёгкие, молочные железы, пищевод, средняя часть грудного отдела позвоночника.

Это первый духовный центр. На этом уровне идёт принятие реальности такой, какая она есть. Приходит вера, что жизнь “не сломит” нас, если мы снимем защиту. Этот центр отвечает за способность чувствовать, отдавать и принимать любовь, здесь приходит понимание боли и чувств других существ. Эти люди стремятся любить и дарить любовь, для них важны тёплые человеческие отношения. Это сердечные и душевные люди.

Оптимизм, лёгкость, открытость, восхищение, романтичность, нежность, сентиментальность, доброта, великодушие, благодарность и умение прощать характеризуют эту чакру.

На этой чакре человек стремится познать свою божественную природу.

Утечка энергии через Анахату происходит, когда человек испытывает недостаток любви к себе и людям, ревность, потерянность, сожаление, вину, печаль, скорбь, укоры совести, стыд, страдание от неразделённости. При наслаждении от созерцания и любования красивыми объектами энергия так же теряется через этот центр.

Находясь в невежестве человек желает обладать любимым человеком.

В благости через Анахату проявляется бескорыстная и безусловная любовь, желание счастья окружающим, сострадание и умиротворение. Это непредвзятое отношение ко всем и понимание истинного счастья, которое не связанно с обладанием, чем либо.

Семейные союзы достаточно прочные и основаны на возвышенной любви, взаимном восхищении, где партнёры работают над отношениями.

Если в момент смерти человек оставляет тело через Анахата чакру, то после смерти он перевоплощается в мире людей.

Чтобы проработать эту чакру нужно учиться безусловной любви, проявлять чувство благодарности и добро в мир, принятию полностью того, что нам даётся миром без каких-то условий. Выполнять практику асан, воздействующих на грудной отдел позвоночника (Уштрасана, Дханурасана, Бхекасана, Вришчикасана и др.), и такой техники как Вамана дхаути (Кунджала, очищение желудка и пищевода).

Если Анахата развита, то одаривает человека чувством спокойствия и пониманием своего пути.

Пятая чакра - ВИШУДХА чакра (“виша” - яд и “уддха” - чистота) - полная чистота или очищение.

Стихия - Эфир или пространство, цвет - Голубой, чувство - Слух, биджа мантра - ХАМ.

Вишуддха расположена в области гортани. С пятым центром связаны щитовидная железа, гортань, трахея, верхняя часть грудного отдела позвоночника, верхние конечности.

Центр правды, силы речи, высказывание истины. Человек ищет совершенство, проявляет сострадание, которое ведёт к действию и влиянию на общество. Он живёт глобальными проектами для мира, желанием реализовать их любой ценой. Это деятельная чакра, где присущи целеустремлённость и дух соперничества.

Здесь развивается способность принимать и перерабатывать негативную информацию без вреда для себя, переваривать “яд” своего эго и проблем.

Утечки энергии на данном этапе могут быть через противоборство, борьбу, конфликтность, жёсткий рациональный расчёт, который может не учитывать интересы других живых существ, в какой-то степени бессердечность, привязанность к результату, зацикленность на совершенстве, бескомпромиссность и гордыня.

Находясь в невежестве - это борьба ради борьбы и достижение цели любой ценой.

В благости через Вишуддха чакру приходит понимание гармонии мироздания, сути служения и сострадания, выражающееся в помощи конкретными действиями в решении проблемы.

Семейные союзы крепкие и образуются на принципе служения и основаны на совместной деятельности.

Если человек покидает мир через Вишуддха чакру, то он перевоплощается в мир полубогов.

Чтобы проработать эту чакру нужно стараться проявлять сострадание, здравомыслие, отказаться от гордыни, чувства превосходства и высокомерия. Выполнять практику асан, которые прорабатывают шейный отдел позвоночника и плечевые суставы (Сарвангасана, Халасана, Матсиасана, Сету бандхасана и др.), такую технику как Джаландхара бандха, а так же Уджайи пранаяма.

Если Вишуддха развита, то одаривает человека красноречием, хорошей памятью, неординарной харизмой, ментальной уравновешенностью и состраданием к нуждам других людей - это мощная, созидательная энергия на служение окружающему миру. На этом уровне начинают раскрываться сверхспособности.

Шестая чакра - АДЖНА чакра (“агья” - приказ) - властный приказ.

Стихия - Свет, цвет - Индиго (глубокий синий), биджа мантра - ШАМ.

Аджна чакра находится в проекции межбровья - области “третьего глаза”, центра восприятия тонкого мира. С шестым центром связан гипофиз.

Это центр мудрости и интуиции, способность предвидеть ситуацию и видеть то, что было и то, что будет, обретение мистических способностей - ясновидения и яснослышания. На этом уровне свойственно творить, создавать и проявлять в мир то, что не существовало до этого. С помощью своего творчества человек стремится поднять уровень сознания других людей.

Аджна чакра известна как “врата к освобождению”, здесь заканчивают течение и соединяются воедино энергетические каналы Ида и Пингала, здесь исчезает двойственность сознания, которое перестаёт разделять “себя” и мир и проявляется осознание единства всей Вселенной.

Утечка энергии через Аджну происходит через творение материальных проектов для своего эго, а в невежестве человек может использовать свою энергию, не задумываясь о последствиях, через творение того, что принесёт в мир негатив и разрушение.

В благости Аджна чакра проявляется через служение обществу абсолютно бескорыстно, с благими намерениями в помощи духовного развития.

Семейные союзы здесь крайне редки.

Если человек покидает мир через Аджна чакру, то он перевоплощается в мир богов.

Проработать эту чакру возможно выполняя практику Тратаки (очищение слёзных каналов), аскез и асан (Адхо мукха шванасана, Адхо мукха врикшасана, Пинча маюрасана, Прасарита падоттанасана и др.).

Если Аджна развита, то одаривает человека развитой интуицией, предвидением, мудростью, интеллектуальными и философскими способностями, высокой нравственностью и способностью легко воплощать в жизнь свои идеи.

Седьмая чакра - САХАСРАРА чакра (“саха” - тысяча) - тысяча лепестков.

Стихия (непроявленная) - Пуруша, Космос, цвет - Фиолетовый, Биджа мантра - Ом.

Сахасрара расположена в области макушки головы. С седьмым центром связан эпифиз (шишковидное тело).

Это центр полного отсутствия чувств, это состояние “не ума”. До уровня Сахасрары поднимаются, когда ум и мысли полностью под контролем, это выход за пределы понятий земного мира и реальности, это достижение ощущения полного единения с Абсолютом, с чистым сознанием.

Как правило в медитациях и серьёзных духовных практиках происходят процессы на этом уровне.

Знания о строении и свойствах тонкого тела, рассмотрение и анализ себя с точки зрения энергии и чакр - дают возможность работать над собой, понять, увидеть и проработать свои ограничения. Это помощь в познании себя и лучшем понимании других людей. Только постоянная внутренняя работа - перестройка состояний, поступков, чувств, мыслей и ценностей, которыми мы живём, ведёт к духовному росту и помогает раскрыться нашей истинной сущности.

Доступ к этим знаниям - это безусловно подсказка Высших сил с указанием направления, по которому необходимо двигаться.

Идя по духовному Пути важно ещё понимать, что энергию, полученную от практики, нужно вкладывать в помощь развития других людей и помнить о бескорыстной деятельности на благо окружающего мира.

"Незнание приводит нас к невежеству, а невежество - к страданиям. Важно научиться понимать свою истинную природу”.

ОМ