Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Древние цели йоги и современные методы их достижения. К. Карпиньска

В настоящее время люди начинают заниматься йогой по разным причинам. Среди современных целей йоги можно обозначить снижение веса, улучшение гибкости тела, накопление энергии и даже повышение самооценки вследствие умения выполнять какую-нибудь сложную асану вроде стойки на руках или поперечного шпагата. Однако достижение целей такого типа не даёт ответов на глубокие вопросы, и через какое-то время мы начинаем искать новые способы саморазвития. Конечно же, практикующие нашего времени весьма отличаются от йогов древности: взять хотя бы условия, в которых мы живём: начиная от наличия горячей воды в доме и заканчивая возможностью за считанные часы переместиться в другую точку планеты, “перепрыгнув” океан; и поэтому современные методы достижения древних целей йоги модифицируются соответсвенно, будучи обусловленными обществом, в котором мы живём.

Одна из распространённых целей йоги - поднятие уровня сознания. Обретение сверхспособностей (сиддх) - тоже звучит заманчиво. В соответствии с буддийской философией, ученик должен быть подобен чистому, пустому, крепкому сосуду. Рассказывается о трёх типах учеников, символично сравниваемых с сосудами, а именно:

  • перевёрнутый сосуд (занимающийся думает о чём-угодно, кроме учения, слушает, но не слышит);
  • дырявый сосуд (сколько не давай знаний, всё уйдёт, ничего не будет усвоено);
  • загрязнённый сосуд (знание, которое получает ученик, не будет правильно усвоено и не принесёт пользы).

Чакральная система напрямую влияет на работу нашего сознания, и в этой связи мы можем рассматривать себя по аналогии с дырявым сосудом, каждое отверстие в котором символизирует слив энергии в зоне определённой чакры. Таким образом:

  • гневаясь, мы очень быстро растрачиваем энергию на уровне муладхара-чакры;
  • удовлетворяя, скажем, свои вкусовые пристрастия - на уровне свадхистхана-чакры;
  • когда берём больше, чем нам нужно, жадничаем - на уровне манипура-чакры;
  • проявляя чувство любви и привязанности к объекту - на уровне анахата-чакры;
  • увлечённо споря - на уровне вишуддха-чакры.

Изменяя наши привычки, мы устраняем утечки энергии и поднимаем уровень сознания. В первоисточнике “Йога-сутры Патанджали” говорится о способах прекращения растраты энергии (яма) и о возможностях её накопления (нияма). Так, в присутствии практикующего ненасилие (яма ахимса) прекращаются все споры; воздержание от жадности или умеренность (яма апариграха) дарует возможность вспомнить прошлые жизни, аскетизм (нияма тапас) ведёт к совершенству тела и чувств, а посвящение поступков Богу (ишвара пранидхана) даёт полное понимание любого объекта.

Йога несомненно приводит к получению уникальных способностей, что может являться стимулом, вдохновляющим на практику. В то же время, поднимать и поддерживать сознание на должном уровне преподавателю йоги крайне необходимо, так как именно это и будет обуславливать способность донести мысль до слушателей.

Слияние с Абсолютом (Брахманом, Богом) - ещё одна достойная цель; здесь играют роль время, место, обстоятельства.

В соответствии с писаниями (например, в “Махабхарате”), люди, передав обязанности детям или другим ответственным лицам, только в старости уходили заниматься внутренними практиками, когда их общественный долг был выполнен. И нам важно уметь реализовывать своё предназначение в жизни, проявляя кармические связи, показывая альтернативные способы существования, делясь рекомендациями о правильном образе жизни, напоминая о способах изменения привычек тем, кто может получить знания для своего развития только через нас.

Принимая во внимание цель йоги как служение Абсолюту, важно помнить: в каждом человеке есть частичка Бога - служа человеку, мы служим Абсолюту. Часто возникает вопрос: а что делать, если человек не слышит нас, если он пока просто не готов усвоить те концепции, носителями которых мы являемся? Стоит ли продолжать такое общение, несмотря на возникновение споров? Однозначного ответа на этот вопрос нет, для каждого он будет свой. С одной стороны, лучше остановиться и перестать тратить энергию на споры, распоряжаясь ей более позитивно. С другой - важно осознавать, что если мы не скажем, не поделимся знанием, то, возможно, человек и не задумается над возможностью жить и действовать иначе.

Можно сойтись во мнении, что доносить мысль надо, а чтобы это делать правильно и эффективно, нужна хорошая практика, нужен опыт. Нам необходимо анализировать свои действия и результаты этих действий в прошлом - так мы можем распознать неправильность пути и скорректировать движение, набраться вдохновения идти по этому пути дальше.

Только при взаимодействии с людьми на основе искренности и альтруизма мы всегда останемся “в плюсе”, наша деятельность принесёт благо, даже если мы где-то немножко оступимся. Функционируя в современном мире, каким бы прекрасным ни был йог, он обязательно будет совершать ошибки. За неимением контроля над собой, в связи с неспособностью сдержать себя в определённые моменты жизни, все мы совершаем поступки, о которых можем потом жалеть. Йога - прекрасный инструмент, который помогает отслеживать состояния ума и находиться в мире с самим собой, совершенствуясь в нелёгком деле самообуздания. Отметим и позитивный момент: при совершении ошибок сокращается дистанция между нами и нашими занимающимися, они с большей долей вероятности смогут нас услышать и усвоить знания, основанные на реальном жизненном опыте.

Йога оказывает положительное влияние в физическом плане: асаны дают занимающемуся здоровое гибкое тело, заряжают энергией. Но, занимаясь только физической йогой - хатха-йогой (которая считается низшей йогой), мы рискуем в какой-то момент “впасть” в эгоизм или вовсе сойти с пути под влиянием рутины. Чтобы  избежать этих крайностей, следует принимать соответствующие меры: уделять внимание нашему окружению и заниматься внутренними практиками.

Есть поговорка “со стороны виднее”, которая довольно точно отражает действительность, и потому работать над эгоизмом очень хорошо помогают единомышленники. Замечая неровности, неточности, друзья помогут нам отточить мастерство и при этом не растратить энергию.

Существует шесть действий, приводящих к просветлению: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усердие, медитация, мудрость. Среди них хотелось бы выделить терпение.  Прежде всех остальных, именно эту парамиту мы можем развивать в настоящее время. Очень ценное качество - терпение - является своеобразным лекарством от эгоизма.

Целью высшей йоги (раджа-йоги) является установление контроля над умом. После освоения внешних практик, именно внутренние практики помогают нам развить концентрацию, успокоить ум и найти ответы на все возникающие вопросы.

Будьте светом себе самому. Не беспокойтесь о том, что говорят другие, не беспокойтесь относительно традиций, религий, нравов. Просто будьте светом себе самомуБудда Шакьямуни

Последняя ступень йоги по Патанджали - достижение самадхи - безусловно, для многих очень желаемая цель йоги, однако в полной мере достижение этой ступени имеет смысл только после раздачи кармических долгов (когда мы больше ничем никому не можем помочь), потому что об эгоистичном “самадхи для себя” не может быть и речи.  На этом уровне мы становимся теми, кем были до своего рождения; получаем мудрость, переходящую из жизни в жизнь. Для достижения самадхи необходимо преодолеть невежество, эгоизм, симпатии и антипатии,  привязанность к материальной жизни. В данном контексте рассмотрим два отступления.

Первое: сам по себе процесс достижения уровня просветления забирает много энергии, одного желания достичь самадхи не достаточно, нужно прикладывать серьёзные усилия. Может случиться и так, что для достижения этой цели нам просто не хватит энергии, а каждая попытка дорого стоит: ведь мы могли бы вложить эту энергию, например, в проект, меняющий жизнь других в лучшую сторону.

И второе: каким бы ни было прекрасным состояние самадхи, оно не вечно, как и всё в этом мире. Так или иначе нужно будет из него выходить. И под воздействием клеш (омрачений) и самскар (бессознательных впечатлений) мы снова потеряем полученное знание.

Поэтому, возможно, правильнее будет заниматься внешними и внутренними практиками, накапливать энергию, вкладывать её в развитие других, как следствие - получать благодарности и  конвертировать полученную от них энергию для последующего вложения её в новую альтруистичную деятельность, развивая себя и помогая развитию других.