Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Цели йоги и их воплощения в современном мире. Е. Ивлева

Упоминания о йоге можно встретить в самом древнем тексте Упанишад - Ригведе, однако более подробное описания о целях йоги можно встретить в более поздних текстах «Катака» и «Светасватара» Упанишад. Позднее развилось множество школ йоги, которые проповедовали не только различные стили, но и цели йоги. Однако, можно выделить несколько основных целей, которые прослеживаются в различных школах.

  1. Йога как медитативное состояние, в результате которого достигается осознание неумелого (неправильного, дисфункционального) мышления, избавления от него, достижение истинного знания реальности и, как результат этого, достижение освобождения от страданий, умиротворенности и конечного освобождения (мокша или кайвалья). Достижение мокши через соединение атмана с Брахманом. Эти цели были описаны в «Бхагават Гите» и «Йога-сутрах» Патанджали, а также в буддийских текстах Махаяны.

  2. Йога как метод поднятия осознанности до уровня осознания общности и единости себя со всеми другими существами и с Брахманом. Эта цель йоги упоминается в «Махабхарате», «Прасамаратипракаране» в джайнизме.

  3. Йога как путь к достижению полного знания, что позволяет различать иллюзорное и непостоянное от постоянной, неизменной и единой реальности. Эта цель описана в «Йога Васиштха», в школе индуизма Ньяйа и буддийских текстах «Мадхьямака».

Уже само наличие множества школ и интерпретаций целей йоги на протяжении веков говорит о том, что йога развивается с обществом. Читая древние тексты по йоге, может показаться, что йог только заботится о своём личном освобождении. Однако учителя йоги понимали, что человек не живёт обособленно, вне общества.

Хорошим примером может служить «Бхагават Гита». Если посмотреть на исторический контекст, когда писался этот текст, то несложно увидеть, что идеи были продиктованы временем. В то время практика йоги процветала, и многие молодые люди, следуя постулатам, становились отшельниками, уходили в лес, селились в пещерах и предпочитали медитировать, а не участвовать в социальной жизни или производить потомство. Учителя йоги поняли, что такая ситуация не может быть правильной, что она может привести к разрушению социума. И появилась «Бхагават Гита», где действие возносилось в ранг практики йоги, где долг перед обществом, семьей не устранялся для йогов, а относился к их индивидуальной ответственности.

Достижение мокши или кайвальи, как это называется у Патанджали, одна из высших провозглашённых целей йоги. Однако мокша является одним из четырёх путей, который человек в той или иной степени проходит на протяжении жизни. Другими являются дхарма (моральный образ жизни), арта (благосостояние) и кама (удовольствие). Мокша является наивысшей ступенью достижения, однако другие три тоже не должны игнорироваться. Как правило человек начинает практиковать мокшу в более зрелом или даже преклонном возрасте, когда другие три пути более или менее реализованы.

В современном мире полное освобождение от самсары может восприниматься многими как цель, которая не приносит пользы людям в целом, как обществу. Индивидуальное освобождение и отречение от мира не только труднодостижимо, но возможно даже нежелательно для молодых, полных сил последователей йоги. Возможно эта цель станет более насущной ближе к концу жизни, но в её начале направление усилий на то, чтобы прожить как можно более полезную жизнь, направленную на благостные поступки, саморазвитие себя и помощь другим, скорее имеет больший смысл.

Йога учит нас, что мы все взаимосвязаны. Желание принадлежать и быть привязанными друг другу заложено в нашем ДНК. Йога учит нас осознанности. Осознанность – это глубокое понимание того, кто есть Я. И понимание взаимозависимости от всех, кто живёт вокруг нас, есть часть нашей самоосознанности. Мы не существуем в вакууме, мы существуем в обществе, и как преподаватели йоги мы можем помогать людям, передавая знания о йоге и практиках, как достичь более осознанной жизни.

Однако если кто-то получил сертификат преподавателя или преподаёт йогу много лет, ещё не значит, что он действительно понимает как вести осознанную жизнь и помогать другим людям, научится быть более осознанным. И наоборот, человек, который никогда не принимал никакую асану или никогда не слышал слово пранаяма, может быть мудрецом, у которого можно многому научиться. Многие «йоги» делают всё, чтобы выглядеть как йогины, вести себя как йогины, чтобы они «вписались», чтобы их «приняли» как йогинов, но это ещё не значит, что у них есть истинное осознание себя, есть сострадание к другим людям. Без сострадания, доброты и без любви никто не может по-настоящему помочь другим. Он лишь критикует других, говорит как нужно жить, но это не настоящая помощь. Критика других – это акт агрессии, это значит, что человек не любит ни других, ни себя. Невозможно любить других, не любя себя. Критикуются обычно качества, отражение которых человек находит в себе. Высокомерие, которое выражается как «я практикую йогу, значит я знаю истину, а все остальные ничего не понимают», это такое же омрачение разума как и пристрастие к чему-либо. Невозможно помогать людям, не любя их. Мы все разные, и у нас у всех свой путь саморазвития. Преподавателю йоги необходимо понимать и принимать это, никогда не возвышая себя.

Не нужно однако путать любовь и чувственность. Любовь необходимо понимать не как чувство, а как действие. Любовь - это действенное стремление к тому, чтобы каждое существо было счастливо, это отношение к другим с добротой в душе. И в первую очередь мы должны уметь любить себя, осознавать эту любовь к себе и в себе и проецировать её на других людей и других существ. Такая любовь – это основа доброты. Путь к освобождению и самореализации лежит через доброту и сострадание к другим (путь Бодхисаттвы).