Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Практика йоги в повседневной жизни. Пять принципов Ямы. Е. Чурикова

Яма – одна из восьми ступеней аштанга – йоги. Великий мудрец и проповедник Патанджали собрал, обобщил и систематизировал знания, которые необходимы йогу для совершенствования на духовном пути. Нам этот древнейший трактат по йоге известен как «Йога сутры Патанджали». В йога сутрах Патанджали описаны 8 ступеней, поочерёдно осваивая которые, йог познает природу ума, сознания и окружающей реальности. То есть 8 ступеней – это инструмент, который помогает йогу в продвижении к высшей цели – достижения состояния просветления.

«Яма» считается сводом морально-нравственных принципов, соблюдение которых позволит нам прийти к гармонии с окружающим миром. Что же это за принципы, как их следует понимать и практиковать?

Почему я решила уделить внимание этим базовым принципам? Потому, что практикуя эти принципы регулярно, сделав их образом своей жизни, мы сможем отрегулировать своё поведение и мышление таким образом, чтобы находиться в гармонии с внешним миром. Яма и нияма – это принципы гармоничного поведения. На первый взгляд очень простые, но в то же самое время трудно выполнимые. Сложность в том, что наш разум постоянно предоставляет нам аргументы в пользу нашего поведения и мышления, а эмоции, которым мы подвержены, не оставляют нам шансов на осознание и принятие адекватного решения, они – эмоции нас провоцируют к моментальному ответному действию на внешний стимул или раздражитель. Поэтому, очень-очень-очень важно понять эти принципы и практиковать осознанно в своей жизни. Без этих принципов невозможно продвижение вперёд на пути йоги. В этой связи архи важно разобрать принципы ямы и ниямы, понять их суть, внедрить в свой образ жизни, практиковать, совершенствовать и пребывать в осознанности. Мы все хорошо знакомы с этими принципами, и нам кажется, что мы им следуем. Но когда начинаешь осознанно их практиковать, то получаешь совершенно другую картину реальности, жизнь меняется и появляется ясность и вдохновение. Нравственные принципы – это фундамент для нашего счастья. Без укрепления этого фундамента, без базовых принципов, мы не сможем продвигаться в практике йоги. Нет никакого смысла в отличном освоении асан, если в ежедневной жизни мы не способны быть нравственными, терпимыми, не проявлять агрессию, не способны контролировать эмоции и чувства. Без этих принципов невозможна наша эволюция на духовном уровне.

Постоянно помнить о принципах ямы, осознавать и практиковать их – это уже огромный прорыв в развитии.

Давайте разберем что же это за принципы и как их можно практиковать.

Принципы ямы и ниямы это 10 способов поведения, которые настраивают наш разум на гармоничный лад.

5 принципов ямы – это наша нравственная коммуникация с внешним миром, это действия, которые мы не должны совершать, взаимодействуюя с внешним миром, обществом, людьми. Важно отметить, что эти принципы невозможно практиковать и совершенствовать вне социума. Только взаимодействуя с людьми мы совершенствуемся в этих принципах. Находясь вне социума, ведя уединённый образ жизни, легче следовать этим принципам. Когда нет внешней провокации, нет реальной ситуации конфликта с людьми, то следование принципам ямы кажется делом простым и понятным. Но когда мы попадаем в конкретную реальную ситуацию, то наша ахимса или апариграха или другой принцип не выдерживают проверки, и мы их нарушаем мысленно или в действиях и на уровне речи. Социум нам постоянно предлагает проверку, экзамен на готовность следовать принципам ямы.

1. Ахимса – отречение от зла, то есть непричинение вреда. Вред можно причинить мыслью, словом и действием. Что же такое вред? Наши действия, которые ведут к прекращению жизни живого существа, препятствуют духовному развитию, причиняют страдания живым существам, все это относится к категории «вред».

Очень важно отметить, что не следует догматично подходить к соблюдению этого принципа, потому что 100% соблюдать ахимсу не реально в жизни. Что я имею в виду? Например, когда мы гуляем в лесу, мы можем наступить на какое-то насекомое и тем самым лишить его жизни, или, например, когда мы дышим, то в наш организм с воздухом попадают бактерии, которые уничтожаются нашей имунной системой и так далее. В мире существуют так называемые питательные цепочки, на которые мы повлиять не можем. Если догматично понимать принцип ахимсы, то мы не сможем есть, пить и даже дышать, не нарушая этого принципа. Есть источники, которые рекомендуют следовать следующей логике: например, выбирать в пищу существа с наименее развитым сознанием. Например, если есть выбор между мясом и курицей, то выбираем курицу – у нее сознание менее развито, между курицей и рыбой выбираем рыбу, если есть возможность выбрать фрукты, овощи и злаки – выбираем эту группу продуктов. Совершенно неразумно, неправильно употреблять в пищу разумное, осознанное существо, когда есть выбор. Нарушая этот принцип мы создаем себе негативную карму. Мы пожнем в итоге страдания, которые мы причинили.

В какой ещё ситуации соблюдение принципа ахимсы вступает в конфликт с реальностью? Например мы вынуждены защищаться. На нас совершено нападение, есть угроза жизни, или в дом ворвался грабитель, или мы являемся свидетелями насилия над кем-либо. Или, допустим, что в нашем доме завелись мыши, которые являются разносчиками инфекций. Что делать в такой ситуации? Применять адекватную силу или покориться и следовать принципу ахимсы? Вмешавшись в ситуацию, мы, так или иначе, причиним вред грабителю, насильнику и так далее. Допустимо в такой ситуации применение адекватной силы. Имеется ввиду следующее: если есть возможность, то создай условия, в которых насекомые, грызуны не будут размножаться в твоем пространстве. Но если уже они вторглись в твое жилище, то ты можешь поставить мышеловку. Если есть возможность избавиться от мышей другим, более гуманным способом, сохранив им жизнь, то выбираем такой способ. Но специально не идем в поле или в лес, чтобы истреблять мышей. Мы можем защитить свою территорию, но не вторгаться в естественную среду обитания живых организмов.

Причинение зла, боли, душевного дискомфорта другому человеку словом – то же нарушение принципа ахимсы. Часто мы под воздействием гнева, или обиды, или зависти, или гордыни можем сказать человеку слова, которые морально убьют этого человека, лишат его вдохновения, заставят страдать. Такое поведение на уровне слов противоречит принципу ахимсы.

Бывает так, что мы сдержали себя на уровне действия, на уровне слов, но на уровне мысли мы продолжаем испытывать недоброжелательную эмоцию. Враждебное отношение к человеку на уровне мысли - также нарушение ахимсы. Недоброжелательные мысли в адрес других людей являются проявлением враждебности. Принцип ахимсы нарушен.

Считается, что практикуя и совершенствуя ахимсу, сначала нужно утвердиться в доброжелательном отношении к людям. Тут имеется ввиду следующее. Иногда люди, которые, например, не употребляют в пищу мясо, очень враждебно относятся к так называемым мясоедам, вступая в оскорбительные споры, испытывая агрессию и гнев в их адрес. Часто в роли оппонентов таким вегетарианцам выступают мясоеды, которые по жизни ведут себя очень достойно, добры по отношению к людям. Кто из этих двоих в более выгодном положении: тот, который «любит» животных и не употребляет их в пищу, но при этом проявляет агрессию и враждебность или же мясоед? Каждый для себя определяет эту границу.

Как практиковать ахимсу?

Отслеживаем недоброжелательные мысли и стараемся их исправлять, перепрограммируем себя на нейтральную реакцию, включаем осознанность. Отслеживаем свои обиды, зависть, гнев, раздражение. Очень важно контролировать уровень мыслей. Если мы отследили мысль, то есть шанс не перевести мысль в действие.

На уровне слов очень сложно следовать принципу ахимсы. Также отслеживаем и убираем привычку причинять вред другим на уровне речи. Следим за своей речью, за эмоцией, которой окрашены наши слова. Речь не идёт о том, чтобы мы говорили только комфортные, приятные слова. Критика, например, создаёт дискомфорт, может стать причиной ответного гнева, раздражения и так далее. Но если критика конструктивная, направлена на то, что в конечном результате окажет благожелательное действие на человека, принесёт ему пользу, то такая критика допустима, но она должна быть обличена в корректную форму, не допуская унижения человека, не должна морально убить человека.

На физическом уровне ахимса – это экологичность жизни. То есть: вопросы питания, одежды, использования бытовой химии. Осознаём, что мы едим, что мы носим, как мы ведём себя на природе и т.д.

2. Сатья – правдивость. Правдивость соответствует христианской заповеди “не обмани”. Кажется, что очень просто и понятно. Говори правду, не искажай факты, вот и весь принцип. Но тут важно отметить, что сатья - не то же самое, что достоверная констатация фактов. Соблюдая принцип сатьи, очень важно не руководствоваться эгоистичными мотивами и согласовывать этот принцип с ахимсой. Сказав правду, иногда можно причинить непоправимый вред другим людям. Например, находясь в плену, выдать врагам большое количество людей, которые потом пострадают от твоей правды. Также имеет значение и то, в какой форме мы говорим правду. Словом можно убить человека. Поэтому, мы должны думать о том, какое последствие повлечет за собой сказанная нами информация. Возможно, что мы делимся чужой информацией, но человек не желает ее распространения, либо он хотел сам её донести до адресата. В таком контексте это будет не сатья, а нарушение принципа ахимсы.

Как практиковать сатью? Культивировать честность в своих мыслях, быть честными с самим собой, признавать вещи такими как они есть. Перед тем как что-то сказать, хорошо подумать о последствии моих слов на человека, которого это касается. Речь не идет о его комфорте, речь идет о благожелательности в адрес человека, о его благе, о его развитии.

3. Астея – неворовство в какой-либо форме. Считается, что есть несколько форм воровства. Воровство - это когда ты физически взял то, что тебе не принадлежит, тем самым лишил человека этой вещи. Второй вид воровства – я хотел взять, но по причине страха быть замеченным, по причине стыда, в случае обнаружения воровства, я не взял. Но на уровне ума я взял, мысль такая была, значит это воровство. Третий вид воровства – это когда ты не отдал человеку то, что ему полагается. Например, не отдал долг или не оплатил услугу, или ты не заплатил работнику то, что ему полагается, или заплатил меньше. Так же есть источники, которые говорят о том, что соблюдение принципа астеи предполагает пожертвование, то есть делиться своими доходами в благих целях на развитие других людей. Основа нарушения принципа астеи – это жадность, поэтому важно следить за своим умом и поведением. В этом принципе нужно быть очень щепетильным. Отдать существующие долги, не обрастать новыми долгами, быть внимательным даже в мелочах.

4. Апариграха – принцип минимализма, добровольный аскетизм, иметь то, что тебе необходимо и не иметь, то, что тебе не нужно. Иными словами иметь не то что тебе хочется, а то, что действительно нужно. Нужно для жизни, для духовного развития, для совершенствования. В современном мире людям внушается доктрина потребления. Чем больше, тем лучше. Но это порочный круг. Есть много социологических исследований, результаты которых свидетельствуют о том, что современные люди, которые в материальном смысле живут лучше, чем поколение 60-80 гг., менее счастливы. То есть ощущение счастья невозможно получить через материальный мир. Мы так устроены, что чем больше мы имеем, тем больше нам хочется иметь. В этом смысле мы никогда не удовлетворены. Считается, что мир таков, что всем живым существам должно хватать всего необходимого. В животном мире так и происходит. Животные не потребляют, например, пищу для удовольствия. Животное будет кушать до тех пор пока не насытится, то есть столько сколько ему необходимо. Несоблюдение принципа апариграхи привело к расслоению общества на богатейших людей и нищих. Так быть не должно.

Как практиковать этот принцип? Каждый раз при желании что-то приобрести хорошо подумать, действительно ли мне это нужно, необходимо, сделает ли это приобретение меня счастливым. Принимая решение в пользу этой вещи, будьте осознанны. Может быть имеет смысл сделать усилие и отказаться от этого приобретения?

5. Брахмачарья - целомудрие или сексуальное воздержание, целибат. Это часто встречающаяся, но достаточно узкая однозначная трактовка слова «брахмачарья».

Слово «брахмачарья» имеет несколько значений. Буквально оно означает «движение к Богу (Брахману)». Это образ жизни, благодаря которому вы постигаете Брахмана, Бога, это жизнь в Абсолюте, это чистота мыслей, слов и поступков.

Слово состоит из корней брахма и ачарья. Ачарья - “приверженность” или “полностью следующий”. «Брахма» может рассматриваться, как божество: то есть брахмачарья, как приверженность закону Брахмы (Брахма дал законы всем живущим), ведическому пути. Так же, мы можем найти такую трактовку слова «брахмачарья» - это следование путём данным учителем, приверженность гуру. В этих трактовках нет никаких упоминаний о сексе, нет упоминаний о воздержании от секса.

В широком понимании «брахмачарья» - это отказ от чувственных наслаждений. Если мы ассоциируем наше счастье с количеством и качеством чувственных наслаждений, то мы находимся на ложном пути. Удовлетворив одно желание, мы тут же оказываемся в плену другого, без реализации которого мы не чувствуем себя счастливыми. Это порочный бесконечный путь. Считается, что все наши желания сводятся, в конечном счёте, к самому главному желанию – желанию сексуального наслаждения. Все остальные желания продиктованы именно сексуальным желанием.

Считается, что, потворствуя в сексе, вместе с потерей семени человек теряет свою собственную энергию. В сексе вы достигаете лишь крошечный миг «счастья», но при этом теряется так много энергии. Та же самая энергия может дать вам огромное блаженство, но тогда она должна двигаться на более высоком уровне.

Существует также несколько иной взгляд на «брахмачарью». Суть его заключается в том, что мы во всем должны стремиться видеть божественное проявление. Когда мы научимся воспринимать окружающую нас реальность, как проявление высшего разума, то сексуальные желания уйдут из нашего сознания, перестанут нас тревожить на уровне ума и тела.

В заключение хочется сказать, что, следуя принципу «брахмачарьи», необходимо понимать для чего я это делаю, к какому уровню развития меня это приведёт и главное, осознавать свои аскезы, направлять усилия от ума к внешним проявлениям, а не наоборот.

В жизни есть множество примеров, когда люди в силу определённых жизненных обстоятельств, вынужденно ограничены в удовлетворении сексуальных желаний. Это заключённые, военнослужащие срочной службы. Соблюдение «целибата» не приводит их к духовному прорыву, в некоторых случаях даже наоборот.