Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Реферат «Йога-сутры Патанджали. Аштанга-йога-восемь ступеней йоги по Патанджали. Н. Письменная

Йога-сутра, дословно -руководство по йоге, является классикой йоги. Этот труд был создан Патанджали, который жил предположительно во 2-м веке н.э., и представил йогу как одну из шести индийских традиционных философских систем (Даршан).

Сутры

Сутра-это литературная форма, наиболее распространённая в Индии. Посредством сутр смысл передаётся кратко и лаконично. Эта литературная форма используется не только в йогической области, но и в других областях. Традиционный индийский танец Бхарата натьям описан, например, в Натья-сутре.

Йога-сутры Патанджали - это не книга, которую вы можете просто так пробежать и ухватить содержание. Онa служит руководством на пути постижения йоги. Раньше обучение происходило таким образом, что ученики должны были выучить Йога-сутры наизусть, а уже потом учителя им их объясняли. Только после того, как ученик приложил все усилия, чтобы выучить сутры, он считался достойным дальнейшего обучения. На самом деле, выучить йога-сутры очень просто, потому что стихи строятся друг на друге. В последнем слове предыдущего стиха можно легко распознать следующий стих.

Когда вы изучаете текст наизусть, он присутствует в вашем собственном уме. Раньше не было книг. Важные знания были записаны на пальмовых листьях, которые быстро распадались, так что содержание должно было быть снова переписано. Поскольку листья сохранялись только в течение одного поколения, сохранять знания было непросто. Конечно же, было лучше хранить в памяти содержимое, чем полагаться на пальмовые листья. Это - одна из причин, из-за которой очень трудно датировать время создания индийских писаний.

Йога-сутры не используются для декламации. Они не имеет характера мантры и довольно редко публично читаются. Для этого используются “Бхагавад Гита” и Упанишады, которые производят определённый эффект из-за их звуковых колебаний. Йога-сутры воздействуют через своё содержание. Ученик может, заучивая их наизусть, совершенствовать себя, свою память, одновременно вспоминая те знания, с которыми он в течение многих жизней соприкасался.

Построение Йога-сутр

Йога-сутры состоят из четырех глав и составляют 195 стихов. Короткий и лаконичный стиль Йога-сутр открывает широкие возможности для интерпретации, что можно увидеть в многочисленных комментариях к ним. Патанджали описывает в йога-сутрах центральное знание Раджа-йоги. При этом он склоняется к философии санкхья, но также объединяет воззрения разных других традиций. Поэтому Патанджали не является "отцом" йоги, он просто собрал информацию о Раджа-йоге в своей книге.

Главы Йога-Сутры называются "пада", что буквально означает "нога" и в переносном смысле - "глава". Каждая глава состоит из множества сутр, которые можно перевести также как "афоризмы" или "стихи". "Сутра" является частью названия всего произведения, но и означает каждый стих.

Четыре главы называются:

1.Самадхипада;

2.Садханапада;

3.Вибхутипада;

4.Кавальяпада.

Самадхипада

Слово "самадхи" состоит из двух частей. "Сама" означает "ровный, сходный, прямой, выпрямленный, беспристрастный, справедливый, добрый, добродетельный", "адхи" - "сверху, над». Самадхи есть растворение в Абсолюте.

В первой главе Патанджали описывает различные этапы сознания и типы самадхи, которые существуют. “Самадхи” означает состояние ума, которое выходит за рамки нормального сознания и может быть обозначено как сверхсознательное состояние. Он объясняет, как работает дух и что он есть. Поэтому первую главу также любят называть "теорией Духа". Патанджали сначала отвечает на вопрос, что такое йога, затем описывает мысли, которые движутся в уме, и даёт способы управления ими. Наконец, он объясняет стадии самадхи. Он перечисляет также препятствия, которые возникают на пути, и даёт советы, как их преодолеть.

В первой сутре Патанджали определяет йогу:

अथ योगानुशासनम्|| 1.1 ||

atha yogānuśāsanam|| 1.1 ||

"atha": сейчас, теперь; "йога": единство, объединение; "anusasana": объяснение, толкование

"Теперь йога объяснена".

Йога всегда происходит в настоящее время. Теперь мы хотим её практиковать. Сейчас подходящий момент. Теперь йога объяснена и практикуется.

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः|| 1.2 ||

yogaścittavrittinirodhah || 1.2 ||

"Йога"-йога; "Читта"- ум, мышление; "вритти"- волны, "ниродха"- перестать, прийти к тишине, овладение.

"Йога - это удержание материи мысли от облечения в различные образы».

Это самый известный стих Йога-сутры. Дух как вода озера. Если вода движется, мы не можем заглянуть в глубину озера и увидеть сокровище, которое можно найти на его дне. "Ниродха"- это придание уму спокойствия, что является одним из пяти основных состояний ума.

Патанджали описывает неустойчивость, колебания и видоизменения в уме, которые нарушают покой сознания, и приводит различные способы, посредством которых эти колебания могут быть остановлены.

Посредством неустанной практики йоги (садханы) и опираясь на накопленные плоды, происходящие из благих поступков прошлых жизней (самскар), практикующий йогу приближается к истинному знанию, выходит за пределы свойств (гун) природы - саттвы, раджаса или тамаса, и в состоянии видеть кристальную чистоту своей души как части Единого.

Душа чиста, но из-за загрязнения и неверной деятельности сознания она попадает в спицы колеса радости и горя, становясь частью страдания, - как паук, пойманный в ловушку собственной паутины.

Самадхи может быть достигнута только путём строгой дисциплины и практики (абхъясы), отказа от привязанности к чувственным удовольствиям и потребностям (вайрагья) и таким образом накопления энергии.

Патанджали приводит различные методы, с помощью которых сознание может отрешиться от своих интеллектуальных и эмоциональных желаний. Садхака лишается своего личного и материального отождествления и готов встретиться с истиной.

„Или самадхи достигается посредством полной отдачи себя Ишваре“ (I, 23).

Есть много способов и методов, чтобы духовно пробудиться. Суть всего духовного опыта состоит в том, чтобы полностью отдаться Высшему сознанию. Один из способов состоит в том, чтобы практиковать асаны, которые могут порождать смирение; другой - следовать яме и нияме. В индуистских храмах потолок, например, у самого внутреннего святилища всегда очень низок, так что приходится наклоняться при входе. Это также способствует смирению.

Садхана Пада

Вторая глава посвящена, главным образом, садхане, духовной практике. Вначале Патанджали объясняет Крийя-йогу. "Крийя" означает "действие", и крийя-йога подчёркивает необходимость выполнения садхакой усилия.

Затем он объясняет клеши - причины страданий. В этой главе Патанджали даёт определение авидьи, духовного незнания, как источника всякого горя и несчастья. Авидья - первая из пяти клеш, или несчастий, и корень всех остальных: эгоизма, привязанности, отвращения и цепляния за жизнь. Из клеш возникают желания, которые ведут к страданиям. Патанджали объясняет причины страдания и то, что означает карма. Наши страдания - следствия наших поступков в этой или предыдущих жизнях. Их возможно преодолеть через практику.

Патанджали обсуждает части философии санкхьи и отвечает на вопрос о смысле существования души на земле, объясняет, что означает быть привязанным, и что есть освобождение.

Наиболее известная часть Йога-сутры - восемь частей Раджа йоги - также находится в этой главе.

Тело, ум и дух неразделимы: если тело спит, то и душа спит. Идущий путём йоги обучается выполнять асаны, чтобы он ближе познакомился со своим телом, чувствами и разумом, развил в себе чувствительность и силу сосредоточения. Пранаяма даёт контроль над энергией. Пратьяхара отрешает ум от органов действия и восприятия. Ряд, образованный первыми двумя парами - ямой и ниямой, асаной и пранаямой - составляет тапас (религиозный дух практики). Второй ряд - пратьяхара и дхарана - это самоизучение (свадхъяя). Третий - дхияна и самадхи - это Ишвара пранидхана, предание личного "я" Вселенскому Духу, Богу (Ишваре).

Таким образом, в "Йога-сутрах" Патанджали охватывает три великих пути йоги: карма-йогу - путь действия, джняна-йогу - путь знания и путь бхакти - путь любви, путь предания Богу - Ишвара пранидхане.

Теперь я остановлюсь на яме и нияме.

Яма-это рекомендации по поведению в отношении других людей, а нияма -правила поведения по отношению к себе.

Моральные заповеди ямы универсальны и чрезвычайно важны в наше время. С прагматичной точки зрения это разговор об энергии. Если энергии мало, нужно научиться её не терять попусту. А если её много, то это ещё опасней. Сильно надутый шар не медленно спускает воздух, а взрывается.

Здесь приводятся ямы:

Ахимса (ненасилие) — это не только непричинение вреда в поступках, словах и мыслях ( энергетический уровень), это также и любовь ко всему существующему. Ахимса начинается с вегетарианства. Мы не в праве решать, какое живое существа мы имеем право лишить жизни. Все живые существа имеют одинаковые права на жизнь. Жизни всех всех существ связаны друг с другом. Будь добр к другим существам земли. Йогин восстаёт против зла, которое творят люди, а не против самих людей. Нужно уметь любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нём есть.

В “Бхагавад Гите” Кришна говорит Арджуне: «Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой».

Принцип ненасилия, например, должен соблюдаться и по отношению к себе, к своему телу, например,при практике йоги на коврике. Часто, добывая материальные блага, мы расплачиваемся здоровьем.

Каждый человек - это отдельная Вселенная, по-своему борется с собственными ежедневными страхами, предрассудками, сомнениями и болью в сердце. Мы должны отказаться от нашего недовольства другими. Если бы мы поняли, что другие - лишь наше отражение, мы бы сделали первый шаг в правильном направлении. Для того, чтобы что-то изменить во внешнем мире, надо начать внутри самого себя. Принимая свои собственные слабости, недостатки, мы сможем развить понимание и сострадание к другим. Это ненасилие означает не наступать на права всех живых существ, включая себя, ни поступками (физическое нанесение вреда), ни словами (например, уязвить), ни в мыслях (энергетический уровень-когда мы думаем плохо или желаем плохого).

Агрессия связана с муладхарой, где живут наши животные инстинкты. Ахимса позволяет остановить отток с муладхары.

Для соблюдения ахимсы надо понять следующее: если подводят к вам агрессора, значит вы не совершенны, вам хотят что-то показать.

Обобщая, ахимса - это искоренение в себе ненависти и зла, терпимость и сочувствие.

Ахимса - это также освобождение от страха. Йоги не боятся, потому что знают причины возникновения страха и способы его преодоления. Ахимса означает также освобождение от гнева и гордыни.

Получить рождение на Земле- большая ценность. Важно, какими ценностями живёт человек: «Человек - хозяин природы» либо «Человек - часть природы».

Задача - найти способ, чтобы прожить на Земле, по возможности никому не причиняя вреда. В романе Стругацких «Понедельник начинается в субботу» волшебник стал электронщиком, потому что мог сделать любое чудо, но при этом обязательно кому-то приносил вред.

Сатья (правдивость). Честная коммуникация является основой всех видов отношений: романтических, дружеских, семейных и деловых. Но одновременно стараться нашей «правдой» не наносить вред другим (ахимса).

Говорить правду - это не всегда легко. Сатья начинается с честности по отношению к себе. Насколько я честен с собой? Что я выдаю наружу? Когда я играю какую-то роль, а не являюсь самим собой, я испытываю трудности. Нельзя вечно поддерживать фасад, только чтобы принадлежать какой-то группе или нравиться какому-то человеку, чтобы не чувствовать себя так одиноко. И тот, кто постоянно “играет”, должен постоянно бояться быть обнаруженым, что не позволяет расслабиться. Кроме того, для того, чтобы обмануть других людей, включая себя, требуется очень много энергии.

Можно проверить все жизненные сферы на „правдивость“. Эта работа все ещё подходит мне? Я все ещё счастлив в этих отношениях? Это прекрасное начало. Лгать себе, удлинять болезненные состояния бессмысленно.

Можно практиковать говорить правду. И мы поймем, что нам не так уж много необходимо рассказывать. Львиная доля разговоров - сплетни. И это, пожалуй, лучший пример отсутствия сатьи.

Речь следующего сатьи приобретает огромную силу: всё, сказанное им, воплощается.

Астея (неворовство) - это не только банальное неприсвоение чужого. Это деятельность без извлечения выгоды, бескорыстие. Всё, что мне необходимо, и так появится. Нам в этом мире ничего не принадлежит.

Астея - это и не красть чьё-то время: когда я звоню кому-нибудь, чтобы он выслушал моё недовольство миром или прийти на встречу с опозданием.

Это означает также обходиться тем, что у вас есть, и не хотеть больше.

Астея всегда возникает из чувства недостатка, а именно из убеждения, что, чтобы по-настоящему быть счастливым, нужны материальные вещи и внешние факторы. Это приводит к жадности, и она в свою очередь приводит ум в тотальное беспокойство.

Следование астее приводит к тому, что всё, что нам необходимо, всегда появится.

Требования астеи более суровы, чем заповедь «не укради». Шивананда говорил, что кроме непосредственного незаконного присвоения, отчуждения собственности или вещей других людей, сама мысль о подобном не должна приходить в голову. Для этого он рекомендовал обуздывать желания, привести в порядок чувства и контролировать ум.

Интересно, что привычка есть больше, чем необходимо, рассматривается тоже как кража.

Брахмачарья (половое воздержание) относится ко всем жизненным областям. Важно вовремя осознать, когда чего-то становится слишком много. Следует избегать экстремальных действий во всех отношениях, потому что тело и ум, таким образом, выходят из равновесия. Можно также воспринимать брахмачарью как заботу о своей энергии. Будь то еда, шоппинг или секс. Баланс - волшебное слово.

Апариграха (непривязянность, невладение) Трудная тема в современном мире. Мы привязываемся ко всему: к тому, что в шкафу, в холодильнике, в подвале, на чердаке, в гараже.

Мы не пользуемся многими вещами, которыми владеем. Много собственности делает жизнь трудной и несвободной. Чем больше у нас есть, тем больше мы боимся потерять. Апариграха- это свобода от ненужных вещей.

Так что это также о жадности, корыстолюбии и накопительстве. Хочется всё больше и больше чего-то еще, чего-то нового. Мы не довольны тем, что у нас уже есть, мы постоянно сравниваем себя с соседом. И эта жадность мешает нам быть удовлетворёнными и испытывать настоящее счастье.

Апариграха - это также непривязанность к результату, к своим воспоминаниям, к своим представлениям о том, как должно быть.

Следование апариграхе приводит практикующего к воспоминанию своих прошлых жизней.

Можно многие годы делать йоговские упражнения, многое знать, но если человек не следует яме, то всё выполняемое превращается в лучшем случае в гимнастику и не может считаться йогой. В Индии неуклонное следование яме является обязательным условием существования.

Нияма означает сдерживание, сдержанность, ограничение, которое накладывается, другими словами - дисциплина занимающего.

Пять ниям это:

Шауча-чистота, сантоша - удовлетворённость, тапас - дисциплина, свадхьяя – самоучение, и Ишвара пранидхана – преданность Богу. Эти Ниямы являются рекомендациями для личной жизни, правилами для себя.

Шауча - чистота. Во-первых, это означает, что ты сам чист, что опрятна твоя квартира. Более важно то, что вы также держите свой ум, прану, речь, мысли в чистоте. И здесь, опять же, питание играет важную роль. Важно держать тело и ум чистыми, избегать убийства других живых существ (ахимса). И важно, чтобы еда, которую вы принимаете, была чистой в целом. Вы можете съесть фаст-фуд, а вы можете съесть здоровую пищу.

Сантоша — это удовлетворение. Мы имеем так много желаний! Нам нужно научиться быть довольными. Мы имеем всё, что необходимо для нашего развития. Проблема в том, что люди хотят больше, чем им нужно.

Каждая медаль имеет две стороны. Так и в любом событии можно увидеть благую сторону.

Соблюдение сантоши приводит к состоянию блаженства, отсутствию беспокойства и суеты.

Тапас является личной дисциплиной. Для практикующего йогу - это ранние подъёмы, практика асан и пранаям, обучение медитации, регулярная практика йоги вечером перед сном, закаливание. Можно один раз в неделю поститься или периодически выполнять випассану. Это может быть отказ от соли и сладостей и т. д. При соблюдении аскез автоматически накапливается энергия, жар.

Тапас в речи - это краткость и корректность. Тапас на уровне чувств и ума - не быть их рабом.

«И если ты своей владеешь страстью, а не тобою властвует она, и будешь твёрд в удаче и в несчастье, которым, в сущности, цена одна» ( Р. Киплинг).

Самое лучшее отражение внутренней самодисциплины и самообладания - это спокойная оценка событий с точки зрения стороннего наблюдателя, разумного и хладнокровного. Самообладание издавна считалось признаком зрелости. Нельзя позволять эмоциям захлёстывать себя. Реакция должна быть адекватна ситуации, без гипертрофированных всплесков и затянутых переживаний, как положительного, так и отрицательного характера.

Соблюдение тапаса приводит к сиддхам.

Свадхьяя - это самообучение. Самообучение имеет различные аспекты. Во-первых, это значит, что вы сами читаете священные Писания. Это естественно сегодня, но в прежние времена это было не так уж и естественно. В Индии брахманы, священники, читали священные Писания, а другие часто не имели право читать их. Свадхьяя также означает изучать себя. Если вы не знаете, что происходит внутри вас, то быстро начинаете проецировать себя на окружающий мир и ошибочно думаете, что наше счастье зависит от других.

Главный принцип Вселенной - движение и постоянное изменение. Вопрос - куда мы движемся. Можно двигаться либо вперёд, либо назад. Свадхьяя - это понимание направления нашего движения, обретение мудрости и осознанности.

Наконец, Ишвара пранидхана – преданность Богу или предание себя на волю Всевышнего. Для разных людей высшая цель разная, но дорога к ней должна всегда учить любви, мудрости и вести к совершенству. В конечном счёте, всё есть Бог. И чтобы поклоняться Богу, нужно в итоге сказать: „О Боже, не моя воля произойдёт, а Твоя“. На практике этот принцип выражается в том, что всё, что мы делаем, диктуется не эгоистическими мотивами, а высшими альтруистическими целями.

Ишвара пранидхана ведёт к самадхи.

Яма, нияма - добровольные обеты, Нарушил - потерял энергию. Чем больше не выполняешь яму, нияму, тем больше животной энергии получаешь. Животные живут инстинктами: голод, потребность во сне, но также страх и агрессия. Получил животную энергию и действуешь в соответствии, а значит получаешь её ещё больше.

Карма сжигается в огне внутренней борьбы.

Движение от ямы к пратьяхаре, описанное в Садхана-паде, приводит к успокоению поверхности озера, на котором нет ряби.

Вибхутипада

В третьей главе Патанджали описывает более высокие ступени Раджа Йоги: дхарана, дхьяна и самадхи. Эта глава посвящена, прежде всего, тому, к чему может привести высокая концентрация ума. Когда ум сосредоточен, человек обретает необыкновенные способности. Эта глава рассчитана на очень продвинутых людей. Здесь рассматриваются исключительные способности (сиддхи), могут стать препятствием на пути и отвлечь садхаку от Бога.

Когда мы учимся концентрироваться, мы получаем совершенно разные способности. Патанджали говорит, что концентрация является наиважнейшей в практике. И концентрация необходима на всех этапах развития. Методы сосредоточения доступны для всех, кто серьёзно стремится вернуться к Богу. Свами Вишнудевананда всегда говорил: "Для йога, умеющего концентрироваться, нет ничего невозможного" или "Концентрация является первым шагом медитации", "Рассеянный дух не в состоянии медитировать". Он неоднократно призывал своих учеников сосредоточить внимание на банальной деятельности в повседневной жизни. Умея глубоко концентрироваться, мы сможем лучше справляться с проблемами повседневной жизни.

Ученик Свами Шивананда, Свами Нитьянанда, предлагал своим ученикам всегда сосредоточиться, просто сосредоточиться - не на что-то особенное, а просто сосредоточиться. Он считал, что важно всегда быть полностью сконцентрированным, тогда все идёт само собой. Если человек способен сконцентрироваться очень сильно, то он также накапливает очень много сил. В этой главе описывается понимание Духа других людей и влияние на то, как можно видеть прошлое и будущее, как можно узнать больше о своих предыдущих жизнях, как можно сделать себя меньше или больше, как стать невидимым, тяжёлым или лёгким и т.д. Это можно понимать буквально, но можно рассматривать и в переносном смысле. Он описывает, как некоторые методы могут сделать нас весомыми, чтобы нас лучше воспринимали, когда мы говорим что-то и хотим быть услышанными. Есть методы, которые делают нас невидимыми, и благодаря этому в определенных ситуациях нас не будут замечать.

Самая большая опасность для садхаки - это особые способности (сиддхи). Его эго может раздуваться при этом, и он может сойти с правильного пути. Патанджали рассматривает сиддхи как побочный эффект, поэтому было бы хорошо видеть их в действительности так, и не позволять им раздувать своё эго. Чем дальше будет развивается садхака духовно и душевно, тем меньше он будет использовать эти способности. Для тех, кто ещё не очень духовно развит, может быть полезно практиковать все эти методы, чтобы продвигаться вперёд, и участвовать в служении Богу. Важно всегда, независимо от того, что происходит, и, независимо от того, что и какие возможности имеешь, служить Богу. Мы развиваем способности, чтобы поставить их на служение Богу, а не на служение нашему эго. Невероятно важно, чтобы мы всегда знали, что не мы занимаемся делами, а Бог действует через нас. Каждая способность, которую мы получаем или достигаем, должна рассматриваться как Божья благодать. В этой жизни ничего нам не принадлежит.

«Если садхака поддастся соблазну сиддх, он уподобится человеку, убегающему от бури, чтобы попасть в смерч. Если он устоит и будет крепок на духовном пути, то испытает кавалью, неделимое, неопределимое, неразличимое состояние существования” (Б. К. С. Айенгар “Свет йога-сyтp”).

Кавальяпада

В четвертой главе речь идёт об освобождении, Кавалье. Тем не менее, эта глава построена довольно своеобразно, и создается впечатление, что Патанджали вставляет сюда все стихи, которые он до сих пор не смог включить. Он снова обсуждает сверхъестественные силы, и откуда они могут прийти. Он обращается снова к теме кармы и к разнице между читтой и пурушей, к теме о сути мысли, о восприятии и заключает всё темой свободы.

Колебания ума ослабляют способность человека мыслить и действовать.

Йог осознаёт колебания ума. Он выполняет свои обязанности в жизни как наблюдатель, невовлеченный и неподверженный влияниям. Его жизнь не окрашена эмоциями гнева, алчности, пристрастия, гордости и злобы. Садхака видит божественность не только в себе самом, но и в тех, кто с ним соприкасается.

Чтобы вспомнить Ишвару, нужно повторять и медитировать на мантру “ОМ” (1.28).