Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Восемь ступеней йоги Патанджали. Актуальность для нашего времени. Л. Баранникова

Восемь ступеней йоги Патанджали. Актуальность для нашего времени. Л. Баранникова
Восемь ступеней йоги Патанджали. Актуальность для нашего времени. Л. Баранникова

Великий мудрец Патанджали изложил всю философию йоги и её концепцию в виде 196 коротких сутр, вот уже ни один десяток сотен лет служат они практическим пособием людям, которые практикуют йогу. «Йога-сутры», я бы назвала Библией йоги, этот труд может стать картой или быть компасом по раскрытию своих способностей на пути совершенствования тела, духа и сознания.

«Йога-сутры» это древний текст, который написан на санскрите - самом сложном восточном языке. Переводов и интерпретаций «йога-сутр» существует множество, и каждый переводчик излагает текст этих сутр по своему, некоторые из них написали комментарии, опираясь на собственный опыт, которые могут служить дополнением к сутрам, раскрывая их значение.

Восьмиступенчатый путь йоги или еще его можно назвать как восемь принципов йоги, это древняя философия, которая и в наш век остается важным ориентиром для учеников, ставших на путь йоги. Практикуя йогу (т.е. выстраивание на коврике асаны) без глубоких знаний принципов йоги и не опираясь в своей жизни на ориентир или карту «йога-сутр» будет напоминать лодку, которая дрейфует через опасный и глубокий океан, под названием жизнь.

Восемь ступеней прохождения йогического пути для современного человека

Существует восемь ступеней, шагов или принципов йоги, ведущих к просветлению, которые описал мудрец Патанджали.

Первые две ступени во многом совпадают с христианскими заповедями, этическими нормами других конфессий, с общечеловеческими ценностями.

Первая ступень йоги - Яма, это социальный кодекс, т.е. совокупность моральных, этических и нравственных правил поведения, которые регулируют взаимоотношения с другими людьми, я первую ступень для себя понимаю как запрет на определенные действия.

В неё входят следующие пять понятий для гармонии с внешним миром:

Ахимса - нет насилию! (Библейское – НЕ УБИЙ). Никому нельзя причинять вред, его не должно быть ни в мыслях, появляющихся в нашем уме, ни в словах сказанных нами, а также в наших поступках или действиях.

Сатья – нет обману, лжи, грубым словам, сплетням и пустой болтовне! (Библейское – НЕ ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬСТВУЙ). Всегда необходимо во благо пользоваться языком, потому что, язык не только средство для извлечения звука, но он также проявляет мышление личности.

Астея – нет воровству или отсутствие стремления присвоить чужое, честность! (Библейское – НЕ УКРАДИ). Необходимо воздерживаться от стремления присвоить то, что нам не принадлежит. Присваивая чужое, ты принимаешь жизненную энергию чужого человека, которому эта вещь принадлежала.

Апариграха – нет алчности, корысти и стяжательству! (Библейское – СЕРЕБРОЛЮБИЕ). Необходимо избавляться от жадности к деньгам, от неправедного способа обогащения. Быть одержимым жадностью, является неправильной и безнравственной формой накопления материальных благ. В «Йога-сутрах» говорится, что необходимо быть свободным от алчности, не стремится обладать многим. Необходимо жить, избегая стремления к излишествам. Лишнее неизменно будет искушать практикующего йогу (сутра 2.39). Необходимо научиться избавляться не только от мирских желаний, но так же, научиться быть свободным от ригидности (т.е. неспособность к концентрации, к своевременному и адекватному реагированию на раздражители жизни).

Брахмачарья - запрет на несдержанность! (Библейское – НЕ ПРЕЛЮБОДЕЙСТВУЙ). Необходимо контролировать себя от страстей, желаний и слабостей, которые могут проявляться в делах, речи и мыслях, а также следует оставаться преданным своей семье.

Все эти морально-нравственные нормы первой ступени, показывают нам как у человека должно складываться взаимоотношение с окружающим миром. Любой человек, и не важно, занимается он йогой или нет, если не будет в своей жизни соблюдать морально-этические и нравственные принципы, то, по сути, он будет находиться в самой настоящей яме (ловушке) невежества и зла из которой трудно будет выбраться.

Все мы когда-то учились в школе, изучали физику и законы Ньютона, один из них, раскрывает закон силы и динамики и звучит он так: «сила и энергия, с которой одно тело воздействует на другое, равна силе и энергии, с которой второе тело воздействует на первое». Из этого закона физики мы должны понять, что за каждое слово, сказанное нами или каждое из наших действий рано или поздно, но в конечном итоге вернется к нам же.

Поэтому мысли и поступки, которые носят разрушительный характер необходимо заменить на созидательные и творческие.

Вторая ступень йоги – Нияма, это личный кодекс, эту ступень можно охарактеризовать как совокупность норм и правил, таких как, самодисциплина, чистота, удовлетворенность, энтузиазм, преданность делу.

В неё входят следующие пять понятий для гармонии с внутренним миром:

Шауча – чистота или очищение, в «Йога-сутрах» говорится, что чистота тела и ума развивает незаинтересованность в контакте с другими ради самоудовлетворения (сутра 2.40).

Шаучи так же можно рассматривать на трех фазах:

  • очищение тела, т.е. чистота принимаемой пищи на физическом и энергетическом уровне, носить чистые одежды, в чистоте и порядке поддерживать свой дом;

  • очищение речи, т.е. необходимо соблюдать нормы русского языка, и нравственность в высказываниях;

  • очищение мыслей, т.е. необходимо исключить из нашего сознания мысли, которые несут отрицательные эмоции, такие как гнев и ненависть, алчность и страх, вожделение, страсть и гордыня.

Сантоша – удовлетворенность, тем, что у тебя есть на данный момент, а она приходит с чистотой тела и ума. Человек становится благожелательным и это верный путь к концентрации.

Тапас – это пыл, рвение, усердие, аскетизм или самодисциплина. Внутреннее рвение и аскетизм, неослабевающая суровость в практике йоги по отношении к самому себе будет совершенствовать тело, ум и чувства.

Свадхьяя – самоисследование, самосовершенствование и изучение духовных и священных текстов. Необходимо сознательно направлять мысли в сторону духовного.

Ишвара Пранидхана – преданность Богу или посвящение всех своих благих поступков высшему духовному началу. Искренне отдавать самое лучшее и наиболее ценное в плане опыта и знаний, которые помогут развиваться другим в жизни.

Недавно, я услышала слова Бога Шивы: «Поступки и слова личности, определяют её судьбу. Необходимо контролировать свои поступки и слова. Выпустив стрелу из лука, обратно не вернуть, так и слово сказанное, обратно не вернется».

И я отчетливо вспомнила слова моей бабушки, когда я была маленькой девочкой, она мне иногда говорила: «Внучка, сказанное слово, не воробей вылетит, не поймаешь». Я конечно в силу своего возраста не могла понять суть её слов, но сейчас как никогда точно знаю, что соблюдение двух первых ступеней необходимы и важны не только для практиков йоги, они необходимы и для обычных людей. Эти морально-этические и нравственные принципы помогут всем без исключения совладать с отрицательными эмоциями и страстями, научат быть более терпимыми как к себе, так и к окружающим, помогут находиться в гармонии с самим собой и в ладу с природой.

Если не выполнять эти две важные ступени (два жизненных кодекса), то это можно сравнить, с сильны ветром, когда из-за него на воде появляется рябь, что даже нельзя будет увидеть своё отражение.

Поэтому Яма и Нияма – это тот путь, на котором искореняются страсти и желания. Обуздывая их, человек постепенно успокаивает ум и устраняет преграду, которая не позволяет увидеть все, как есть, в том числе и истину.

Третья ступень йоги – Асана, «стхира сукхам асанам» - «удобное устойчивое положение» (сутра 2.46).

Совершенство исполнение асан происходит при помощи тканей тела, клеток, суставов, мышц, которые должны работать в тесном контакте с умом. Если практикующий не включает в свою практику асан ум, то скорее он станет больным, чем йогином.

В своем трактате Патанджали говорит о таком важном качестве как внимание. Поэтому при выполнении асан, очень важно включать внимание. Благодаря вниманию мы научимся чувствовать глубину асаны в различных участках тела.

Четвертая ступень йоги – Пранаяма. Слово пранаяма имеет два корня, это прана и аяма. Прана – это энергия, а аяма значит распространение, расширение. Разве тело будет жить без сердца, так и йога немыслима без пранаямы. Прана находится в каждой клеточке, в каждой части тела человека, она является физической, ментальной и интеллектуальной энергией.

Современная наука прану знает как биоэнергетика. Наука биоэнергетика исследует такие процессы как клеточное дыхание и различные способы получения организмами энергии.

Распространение праны в человеческом теле некоторые сравнивают с тем, как производится электроэнергия. Прана похожа на динамичный поток воды, который попадает на турбину, скорость и мощь которой способствует образованию энергии.

Практикуя правильно пранаяму, мы учимся использовать энергию по всему телу, что приведет нас к здоровому функционированию всего тела, включая все системы организма, а также будет способствовать в жизни ясному мышлению.

Пятая ступень йоги – Пратьяхара, т.е. воздержание от всего, что питает чувства. Представим, наверно в жизни у каждого была подобная ситуация, вы видите красивый объект (машину, платье, коврик для йоги, сладость в конце концов). Обычно наши чувства говорят уму: «…посмотри, потрогай, примерь, купи, понюхай наконец!».

Так вот в пратьяхаре, мы учимся разрывать связь между умом и органами восприятия, мы должны научиться втягивать свои чувства во внутрь, подобно тому, как улитка втягивает свое тело в ракушку. И возможно когда-нибудь даже самая прекрасная вещь на свете не привлечет нашего внимания, потому что мы глубоко будем погружены во что-то другое духовное.

Шестая ступень йоги – Дхарана, сосредоточение внимания на одной точке или области есть концентрация (сутры 3.1). Дхарана, подобно искусству, где работа практикующего связана с умом.

Самое сложное – это отвлечь внимание от мыслей, прекратить их колебания. В некоторой степени практика дхараны (концентрации) очень наглядно во время вязания или вышивания, твой ум сконцентрирован только на одном объекте и мысли в это время не скачут.

В практике йоги очень развивающей концентрацию будут являться такие популярные объекты как: пламя свечи, кончик носа или межбровья, область пупка, корень языка.

Успехов в дхаране можно добиться только концентрацией усилий и приложенной энергией, а это необходимо не только в йоге, но и в любом начинании, например в освоении профессии, спорте, изучению языка или науки.

Если научиться отвлекать внимание от мыслей, то мысли будут схожи с шумом, который издает радио.

Седьмая ступень йоги – Дхьяна, эта ступень означает глубокое погружение в медитацию.

В этой ступени я буду отталкиваться от полученных знаний по прочитанным книгам, в ней я еще только теоретик, на практике моих знаний в этой теме нет.

Про дхьяну говорят, что это поддержание непрерывного потока внимания на одной неподвижной точке или области. Этот процесс может быть безостановочным, и на сколько, он должен быть длительным и глубоким? Тогда в чем заключается разница между дхараной и дхьяной?

Если дхарана, это прекращение колебания ума, которые создаются мыслями, то дхьяна, это однонаправленная концентрация и устойчивое и глубокое созерцательное наблюдение.

На этой ступени наш ум должен успокоиться и быть спокойным и безмятежным не рождая все новых мыслей.

Я верю, что время, потраченное на длинные периоды концентрации, когда-нибудь приведут меня к медитации.

Восьмая ступень йоги – Самадхи, когда объект медитации поглощает субъект – медитирующего, последний утрачивает самоосознанность. Это самадхи (сутры 3.3).

Эта ступень для меня также очень далека и не изведана как космос.

Хочу привести несколько слов, конечно, не моих, но которые для меня понятно раскрыли суть этой ступени.

Представьте музыканта, который сочиняя или играя, весь отдается музыке, он в это время теряет самого себя, когда ученный совершает открытие, полностью позабыв о себе, он может ни есть, ни пить, он полностью погружен в свой процесс.

В самадхи осознание места исчезает, и человек перестает ощущать пространство и время.

Патанджали пишет, что самадхи нельзя достигнуть ни усилием воли, ни сильным желанием этого ощущения. Самадхи приходит и развивается с опытом.

Поэтому, я всем желаю достойно пройти восьмиступенчатый путь йоги и достичь состояния вечного спокойствия, мира и просветления, так как это купить невозможно.

Будьте терпеливы и регулярно практикуйте.

Будьте счастливы!