Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Йога-сутры Патанджали. Аштанга йога — восемь ступеней йоги по Патанджали. А. Сакоренко

На эту тему написано очень много качественных и интересных статей, где подробно разъясняются все ступени и их составляющие. Я долго сомневалась, нужно ли добавлять очередную каплю в море и писать о том, о чём информации и так предостаточно. Я стала задумываться: какова для меня цель написания подобных статей? Ведь цель в данном деле очень важна, ибо писать только из-за того, что «надо», мне совсем не кажется разумным. И я пришла к выводу, что хочу делиться с окружающими тем, что мне самой известно. То есть делиться знаниями и накопленным опытом. Только смущает факт, что знаний и этого опыта у меня пока не особо-то много. И это достаточно распространённая уловка ума. Она была у меня даже тогда, когда стоял вопрос: записываться на курсы преподавателей йоги сейчас или подождать ещё несколько лет (набраться опыта, как говорится). И всё же я выбрала первый вариант, который, вероятно, оказался верен. «Никогда не знаешь, что наступит завтра: новый день или новая жизнь». Но отмечу, что чтению «Йога-сутр Патанджали» я действительно уделяла некоторое количество времени. Читала вслух. Однако запоминать удавалось крайне малое количество информации. Возникал вопрос: зачем вообще нужно всё это делать, если в памяти всё равно почти ничего не остаётся? И тогда вспоминалась интересная притча:

Ученик жаловался своему Гуру, что он усердно читает «Бхагавад-Гиту», да запомнить прочитанное не может. На что учитель отвечал: «Возьми корзинку, налей туда воды из озера и затем принеси её мне». Ученик стал выполнять приказ учителя, однако из-за того, что корзинка была дырявой, вода постоянно выливалась. Ученик бегал к озеру много раз, стараясь всё-таки сохранить воду внутри, но его попытки не увенчивались успехом. В конце концов расстроенный ученик пошёл к учителю и сказал, что не сумел выполнить данное ему поручение. Гуру ответил: «Возможно, вода не сохранилась внутри корзинки, но сама корзинка определённо очистилась благодаря воде».

Таким образом, читая Святые Тексты (а «Йога-сутры Патанджали», несомненно, относятся к этой категории), мы, быть может, запоминаем лишь малую часть содержимого. Но каждый раз принимая попытки и прикладывая усилия, мы счищаем с себя толстый слой невежества.

Я поделюсь своим личным видением темы 8 ступеней йоги по Патанджали. Это лишь мой взгляд, который успел сформироваться за тот относительно короткий срок, что я нахожусь на пути йоги. И я очень надеюсь, что через определённое количество лет я буду относиться к написанному мной сейчас как к крайне узкому и ограниченному восприятию данной проблемы. Очень приятно осознавать, что, к примеру, год назад ты находился в гораздо более отдалённой точке развития, нежели в какой находишься сейчас. Значит, время не было потрачено даром; значит, развитие всё-таки есть. И важно, чтобы такое осознание приходило как можно чаще. 

Возможно, моя статья поможет мне самой глубже понять тонкости такого Великого Писания, как «Йога-сутры Патанджали».   

1. Яма — свод нравственных принципов, направленных на гармонизацию отношений с окружающим миром. Их 5:

Ахимса — ненасилие. Аналогично заповеди «Не убий». Правда, у меня ахимса в первую очередь ассоциируется с вегетарианством, т. е. с отказом от мяса, рыбы, яиц. Конечно же, этот принцип распространяется и на людей — не причинять вред (ни телесный, ни ментальный) другим людям. Обычно фраза «Не убей» понимается в самом прямом её смысле — не убивать себе подобных. И многие, вероятно, могут даже похвастаться, что действительно соблюдают это правило. Однако, как я могу предположить, суть этой фразы распространяется куда дальше, чем большинство из нас себе представляет. Например, подавление твоими действиями/словами/мыслями чужих благих стремлений и намерений есть убийство, только не физическое, а более тонкое. Даже такая распространённая вещь, как месть, — это в какой-то степени нарушение ахимсы. Ибо нужно стремиться к тому, чтобы не вредить окружающим ни в каком проявлении. Но если люди хотя бы перестанут употреблять в пищу братьев наших меньших, то это уже будет большим прогрессом.

Сатья — правдивость. Полагаю, это самый точный перевод. Поскольку если трактовать «сатью» как ‘не враньё’, то в таком случае я, можно сказать, соблюдаю этот принцип. Порой происходят такие ситуации, когда сказать правду — означает нарушить ахимсу. И как тут быть? Каким из этих двух принципов жертвовать? Обычно в подобных условиях я умалчиваю правду. Если честно, иногда делаю это и с корыстными целями, дабы реакция людей не провоцировала какие-то негативные проявления в моей «стабильной» жизни. Так вот, вроде как и не вру, но и правдивостью это сложно назвать. Великолепный пример пожизненного соблюдения сатьи — царь Юдхиштхира из Махабхараты. Хотя в современном сериале показали, что даже ему иногда приходилось умалчивать правду по определённым причинам. Но всё же я не думаю, что это правильный подход. Я представляю идеальное соблюдение этого принципа как постоянная правдивость, независимо от последствий. То есть честность при любых обстоятельствах. В такой интерпретации выполнение данного принципа становится трудно достижимой целью, но зато есть к чему стремиться.

Астея — не воровство. Опять же, этот принцип затрагивает не только физический план (не воровать, допустим, продукты из магазина), но и ментальный — не присваивать себе чужого даже в мыслях. В этом понимании зависть есть проявление, противоположное астее. Если подумать, все нравственные основы Ямы и Ниямы тесно связаны между собой. Ближе всего к астее я вижу сантошу — удовлетворённость.

Брахмачарья — воздержание. Полагаю, подразумевается не только сексуальные ограничения, но и воздержание от страстей в более широком смысле. Конечно, для современного человека соблюдение брахмачарьи даже в её узком понимании приведёт к большим результатам, поскольку энергия перестанет интенсивно утекать через вторую чакру. Однако не стоит останавливаться лишь на этом. Мы имеем множество различных желаний и страстей, которые далеко не всегда являются полезными для нашего развития. Скорее, они, наоборот, представляют собой препятствия на пути. Поэтому важно учиться контролировать их, заклеивать наши энергетические дыры, даба энергия могла безпрепятственно проходить к высшим чакрам. Отмечу, что воздержание от совокупления не подразумевает полное отсутствие половых связей раз и навсегда. Это, как и многое другое, лишь инструмент, в частности для зачатия. Поэтому пользоваться им можно, но желательно в разумных количествах и при реальной надобности. Соблюдение брахмачарьи дарует действительно колоссальный потенциал.

Апариграха — непринятие даров, не накопительство. Я не очень глубоко пока осознала для себя роль данного принципа. В моём представлении это отказ от ненужных вещей. Другими словами, минимализм. Силы и энергия расходуются лишь на самое необходимое. Здесь можно наблюдать связь с предыдущим принципом. К примеру, воздержание от покупки очередной пары обуви. Важно смотреть на корень желания, на причину его возникновения. Если главный аргумент в пользу покупки новой вещи — «хочу и всё», то лучше проявить воздержание. И, вероятно, подразумевается вновь не только физический уровень. Мы имеем склонность накапливать эмоции, ощущения, приятные и грустные воспоминания. Это всё ограничивает наши возможности, мешает достигать Высшей цели. По сути, это привязанность к прошлому. То, что мы имеем в настоящем, есть плоды наших действий в прошлом. То, что будет ждать нас в будущем, мы формируем уже сейчас, в настоящем. Поэтому ради создания благоприятного будущего необходимо отказываться от тех привязанностей, которые уводят наше внимание в прошлое. Да и вообще, с любыми привязанностями лучше иметь лишь косвенную связь.

2. Нияма — свод нравственных принципов, направленных на гармонизацию отношений с внутренним миром. После балансировки окружающего пространства можно приступить и к балансировке внутреннего. Принципов тоже 5:

Шауча — чистота. Тела, речи и ума. На уровне тела — это применение шаткарм (очистительных техник). На уровне речи — отсутствие нецензурных выражений, слов-паразитов. На уровне ума — отсутствие негативных мыслей, контроль за мыслительной деятельностью в целом. В последнем могут помочь дальнейшие ступени, особенно 4 конечные.

Сантоша — удовлетворённость. Соблюдение этого принципа автоматически приводит к соблюдению большинства остальных. Вы довольствуетесь малым, вы принимаете всё как есть, без каких-либо ожиданий, благодаря чему не возникают разочарования. Думаю, этот принцип способен наделить человека стабильным ощущением счастья и гармонии. По сути, мы сами формируем своё страдание. В нашем уме есть представления, как всё должно быть, но когда дела идут не «по плану», тогда о сантоше мы забываем абсолютно. Нет ожиданий — нет разочарований. Всё, что мы получаем в жизни, что нас окружает, — следствие наших былых действий и решений. Если просто воспринимать это как необходимые уроки на пути развития, то ваше мировоззрение кардинально поменяется.

Тапасья — самоограничение, аскетизм. Тапас — это тот внутренний жар, который способен сжечь все нечистоты нашей души. Это энергия, накапливаемая вследствие добровольных ограничений. В этом смысле эффективны практики йоги (эти и все дальнейшие ступени), голоданий, обливаний, развития воли. Когда вы претерпеваете дискомфорт, вы накапливаете тапас. Главное, понимать, зачем вы это делаете, с какой целью. Потому что терпеть дискомфорт ради самого дискомфорта не особо разумно. Удары головой о стену, даже несмотря на наличие дискомфорта, вряд ли принесут положительный результат, если только за этим действием не будет стоять глубокая альтруистичная мотивация. Брахмачарья тесно связана с тапасьей, поскольку, обуздывая свои безмерные желания и воздерживаясь от низменных страстей, мы не тратим энергию на мимолётные удовольствия, а, следовательно, наоборот, получаем духовное топливо для благих свершений. Тапасья — это преодоление своих «не хочу/не могу», своих внешних и внутренних барьеров путём аскез и тщательной работы над собой.

Свадхъяя — саморазвитие. Самый мощный и доступный способ — чтение духовных текстов. Священные Писания — это кладезь мудрости и опыта, которых в течение долгого времени накапливали серьёзные практики и Великие личности. Такая литература позволяет изучить путь практика от первого и до последнего шага, наблюдать процесс его становления как реального мастера, увидеть ошибки, которые он совершал в этом процессе, понять вообще природу такого не самого простого пути, как путь йога. Чтение «Йога-суть Патанджали» является наглядным соблюдением свадхъяи.

Ишвара Пранидхана — посвящение всех своих действий и заслуг Всевышнему. Что бы вы ни делали и чего бы в жизни ни достигали, всё это вы имеете лишь благодаря воле чего-то очень Мощного и Великого. Если вы понимаете это, то в вашей душе банально не найдётся места для эгоизма, ибо всё ваше внутреннее пространство будет занимать та Абсолютная субстанция, из которой все мы и пришли в этот мир.

3. Асана — удобное положение тела. Под асанами часто понимается исключительно телесная практика, хотя на самом деле эффект от неё может распространяться гораздо дальше нашего физического тела. Как связаны между собой нравственные принципы йоги, так и все ступени имеют общую суть. Во время выполнения какой-либо позы вы можете концентрироваться на дыхании, что связано с 4 и 6 ступенями. В принципе, сюда можно отнести и все остальные этапы.

4. Пранаяма — контроль дыхания. Другими словами, это искусство управления универсальной жизненной энергией — праной. Пранаяма является уже более тонким этапом, нежели асаны. Ступени как раз и построены таким образом, что движение происходит от грубого к тонкому. Есть высказывание: «Жизнь — это череда событий между вдохом и выдохом». Действительно, многие из нас считают, что дыхание — это естественный процесс, который происходит сам по себе. Крайне редко мы уделяем ему внимание. На самом же деле, научившись контролировать своё дыхание, мы берём под контроль и всю нашу жизнь. Без еды мы можем прожить около месяца, без воды — около двух недель, без дыхания — около 3 минут. Дыхание — основа жизни. От того, насколько глубоко и медленно мы дышим, зависит качество и продолжительность нашего бытия. Поэтому данная ступень имеет очень большое значение.

5. Пратьяхара — обуздание чувств, отвлечение от внешних влияний. Считается переходным этапом между внешними и внутренними практиками. Сутра из «Йога-сутр Патанджали» — «читта вритти ниродхах» — непосредственно относится к данной ступени. Переводится как ‘устранение колебаний ума, мыслительных волн’. Жажда удовольствий привязывает нас к Сансаре. Мы не должны подчиняться чувствам и испытывать вожделение к объектам чувств. «Йог, надёжно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий» — С. Шивананда.

6. Дхарана — концентрация ума на каком-либо объекте. Часто дхарану отождествляют с дхьяной — медитацией, однако дхарана является, можно сказать, подготовительным этапом. Честно говоря, чем выше мы поднимаемся по «лестнице Патанджали», тем сложнее становится описывать состояния, испытываемые при достижении следующей ступени. К примеру, состояние самадхи вообще не подвластно словесным формулировкам.

7. Дхьяна — созерцание, медитация, сосредоточение. Здесь практик перестаёт осознавать, что он медитирует. Единственное, что он осознаёт, — это факт своего существования и объект своей медитации. В этом и кроется главное отличие дхьяны от дхараны.

8. Самадхи — полное отсутствие какого-либо «я». Иначе говоря, просветление. На этом конечном этапе пропадает сама идея собственной индивидуальности и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого.

Занимайтесь йогой во всём её многообразии, читайте Священные Писания и развивайтесь! Ом!