Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Йога-сутры Патанджали. Аштанга-йога – восемь ступеней йоги по Патанджали. Е. Ивлева

Йога-сутры Патанджали – один из основополагающих текстов йоги. О самом авторе мало что известно. По оценкам исследователей он жил примерно во II – IV веках до нашей эры. Мнения сходятся в том, что Патанджали не был создателем той системы йоги, которая описана в сутрах, а скорее записал то, что передавалось устно из поколения в поколения практиками йоги на протяжении многих столетий.

Однако также очевидно, что Патанжали придерживался философии санкхья – одной из шести школ философии хинду. Йога сутры в целом отражают эту философию с некоторыми отличиями, самым большим из которых является наличие высшего Бога. Санкхья - это атеистическая система мировоззрения, однако в йога-сутрах Патанджали имеется понятие ишвара – Бога.

Санкхья является нумерологической философской системой, само слово санкхья переводится как «считать». Согласно этой школе природа (пракрити) состоит из 24 элементов и 25-м является душа (пуруша), которая находится вне природы. Патанджали также использует нумерологический подход и опираясь на философию санкхья, описывает йогу как систему достижения освобождения.

Йога-сутры состоят из 194 афоризмов, разбитых на 4 главы: самадхи, садхана, вибхути и кайвалья. Йога определена Патанджали как усмирение беспокойного ума ( йога читта вритти ниродха) для достижения объединения с высшим Я (сутра 1.3). Цель сутр – объяснить как достичь концентрации ума (атха йога нушасанам) и в конечном итоге освобождения. Сам процесс достижения этой цели разделен на 8 ступеней (анги).

Первая глава объясняет что такое самадхи (и ее типы) и какие медитации можно использовать, чтобы достичь этого состояния. Здесь автор раскрывает такие понятия как подлинное знание, как оно достигается и какие препятствия существуют на пути его достижения. Он описал какие бывают вритти (колебания ума) и что цель – это достижения успокоения вритти с помощью практики концентрации и непривязанности к внешним объектам. Затем описываются какие медитации способны развивать эту концентрацию. Самадхи делятся на три вида: самадхи с размышлением, самадхи без размышления и самадхи «без семян» - высшая самадхи где познаются душа и высшее Я человека.

Вторая глава посвящена самой практике концентрации. Высшую самадхи очень трудно достичь, поэтому Патанжили описывает различные ступени к достижению концентрации. В начале описывается крия йога – это скорее подготовка к йоге. Она состоит из контроля над телом и умом, изучение духовной литературы и посвящения плодов деятельности Богу.

Здесь Патанджали объясняет основные препятствия на пути постижения высшего Я (пуруши). Препятствия, которые приносят страдания - это неведение, привязанность, отвержение и цепляние к жизни.

Пракрити (видимое) существует только для реализации Пуруши (тот, кто видит). Пракрити дает опыт и постоянное осознавание отдельности Пуруши и неотождествления ее ни с телом, ни с умом, позволяет обрести свободу и внутренне блаженство. Мы отожествляем себя с телом или с умом только из-за невежества или незнания (авидья). Если мы будем постоянно практиковать неотождествленность и оставаться наблюдателем тех событий, которые разворачиваются перед нами, мы можем оставаться безмятежными и новая карма не будет создаваться (а все события вокруг нас — это реализация прошлой и настоящей кармы).

Затем Патанжали перечисляет восемь ступеней йоги: яма (самообуздание), нияма (правила поведения), асана (позы), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (удаление чувств), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи. Для чего нужны эти восемь ступеней? Ответ в сутре 28.II: «Практикой ступеней йоги уничтожаются загрязнения, и возникает мудрость, которая восходя, приводит к высшему осознанию реальности».

Далее каждая из ступеней объясняется подробно. Яма – это ограничения, которые человек должен соблюдать. Пять ограничений включают в себя: ненасилие, правдивость, не-воровство, воздержание, нестяжательство. Яма - это универсальные ограничения и должны практиковаться всеми, во всех странах, независимо от социального слоя и положения в обществе.

Нияма – это правила поведения. Пять правил включают в себя: очищение (внешнее и внутренее), удовлетворенность, тапас и аскетизм, самоизучение и подчинение Богу. Патанджали тут же дает совет как не сворачивать с верного пути и удержаться на нем. В сутре 33.II, следующей сразу после ниям он пишет: «При возникновении негативных мыслей, их нужно заменять на противоположные (то есть позитивные мысли)». Следующая сутра говорит, что при возникновении негативных страстей и действий, которые происходят из-за невежества и жадности, необходимо культивировать и медитировать на противоположных (позитивных) мыслях. То есть Патанджали не остается голословным и дает нам практические советы, как воплощать это в жизнь, и какие плоды от этой практики мы получим, что описывается в следующих сутрах. Например, плоды нестяжательства состоят в том, что йогин всегда будет иметь все, что ему нужно, так как он не будет привязан ни к чему материальному, а значит будет иметь контроль над ним. Если йогин всегда правдив, то все что он скажет, будет становится правдой. Природа становится ему подвластной и она поставляет ему необходимое. Самоизучение позволяет нам приблизится к избранному божеству и наша отдача себя Богу помогает нам достичь самадхи.

По поводу асан Патанджали лишь говорит, что они должны быть устойчивы и удобны. В такой позе наступает расслабление тела и возможно достижение самадхи. Пранаяма также не рассматривается детально. Лишь три сутры посвящены пранаяме, но в результате правильного ее выполнения спадает пелена с внутреннего света. Однако одной пранаямы не достаточно, чтобы контролировать беспокойный ум, так как органы чувств постоянно посылают сигналы и мы не можем перестать иденцифицировать себя с внешними объектами или сенсациями. Поэтому нужна практика удаления чувств, пратьяхара. В результате этой практики, мы достигаем полного контроля над нашими чувственными сенсациями.

Последние три ступени обсуждаются в третьей главе «Вибхути пада». В контрасте с первыми пятью «внешними» ступенями, три последних являются внутренними. Концентрация внимания на одном объекте нужна для контроля ума и чувственных сенсаций. Медитация – это когда концентрация внимания становиться постоянной и без усилий. Во время медитации йогин концентрируется на объекте, на субъекте и на взаимоотношении между ними. Самадхи наступает тогда, когда медитация переходит на качественно более высокий уровень, когда происходит слияние с объектом медитации и проявляется сама сущность этого объекта, и при этом он теряет свою форму. Практика всех трех ступеней приводит к слиянию или воссоединению. Когда происходит такое слияние появляется истинное знание, основанное на внутренней интуиции.

Затем Патанджали описывает различные сидхи, которые могут проявляться в результате воссоединения с различными объектами медитации, но предупреждает, что практика только ради сидх будет препятствием для самореализации йога.

Последняя глава описывает значение и состояние освобождения и абсолютного единения, когда цель йога достигнута. Интересно отметить, что Патанджали говорит об эволюции новой расы людей, не суперчеловека, а человека более духовного, через которого проявляется божественное сознание. Как будто он хочет сказать, что все труды йогин совершает не ради своего собственного освобождения, а ради всей человеческой расы, ради ее преображения.