Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Йога-сутры Патанджали. Аштанга йога – восемь ступеней йоги по Патанджали. Е. Синусик

Из глубины веков дошёл до нас один из важнейших источников знания, ключ, открывающий двери познания истины - Йога-сутры Патанджали.

При определении даты появления сутр, разные исследователи придерживаются разных мнений. Кто-то говорит, что Патанджали жил во 2 веке до н.э., кто-то утверждает, что в 4 веке н.э., а кто-то настаивает, что 5000 лет назад.

Йога-сутры – это огромный труд, который был записан раньше многих хорошо известных писаний и религиозных систем. Но язык, которым записаны “Йога-сутры”, является более поздним, чем тот, на котором разговаривали во времена Будды. Видимо этот аргумент и учитывается при датировании “Йога-сутр” – примерно 400 г. до н.э. Необходимо учитывать и тот факт, что “Йога-сутры” существовали длительное время в устной форме до того, как они были записаны на бумаге. “Йога-сутры” являются собранием фрагментов ранее известных строф, которые передавали Гуру прошлого своим последователям через устную передачу слова. Патанджали привёл всю систему в единое целое и записал её.

Один из основных способов определения даты появления “Йога-сутр”, заключается в сравнении философских учений, священных текстов и практик, описанных в этих текстах, с другими, такими как ранние Упанишады, писания санкхьи и буддизма. Основы “Йога-сутр” несомненно лежат в философии санкхьи. Эта система существовала до появления буддизма. В начале своего духовного поиска Будда сам изучал санкхью. В те времена это была самая популярная философия. Существует явное сходство между учениями Будды и Патанджали, особенно в основных философских мыслях и идеях, а также в имеющих ключевое значение нормах поведения, таких как яма и нияма. Для нас не важно, когда был написан этот текст, потому что мудрость, содержащаяся в нём, не принадлежит определённой эпохе - она вечна, применима во все века! Любой человек может воспользоваться ей для познания себя и своего развития!

В переводе с санскрита «ашта» - восемь, «анга» – части, «йога» – это союз, единение, Аштанга – это восемь единых частей, восемь ступеней.

«Йога Патанджали» или «Аштанга Йога» состоит из 195 сутр или строф. Слово «сутра» в буквальном переводе означает «нить», это говорит нам о том, что в основу положена одна непрерывная мысль, а разные идеи соединяются в единое целое подобно бусинам, чтобы философия являлась полной, сформированной системой, в которую входят восемь ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи, проходя которые, практикующий, постепенно развивает более тонкое восприятие и гармонизирует работу разума.

Каждое слово на санскрите имеет точное значение в контексте писания, все строфы выстроены в идеальную логическую последовательность, чтобы преследовать определённые цели у искателей истины, а именно - повышение уровня сознания, достижение более глубокой мудрости благодаря исследованию возможностей разума. В тексте есть строфы, для понимания которых человеку следует подняться над каждодневной суетой и обыденностью, но со временем практикующий усердно раскроет смысл написанного, и это подскажет ему правильность направления его движения.

Это система самореализации, основанная на работе с внутренней энергией и с сознанием. При внутренней работе на любой из ступеней особое внимание уделяется работе с энергетическими каналами (Нади) и центрами (чакрами). Приводится обширный ряд техник, гармонизирующих состояния разума и способствующих более тонкому восприятию.

Итак, восемь стадий, ступеней или наставлений, которым необходимо следовать идущему по пути духовного поиска:

1. Яма – общие нравственные принципы, моральные заповеди, правила общения с внешним миром. Существует пять Ям или правил:

Ахимса – довольно обширный принцип. Он включает в себя не просто понятия - «не убийства» и «не насилия» по отношению ко всем живым существам, а охватывающие всё мироздание - любовь, уважение и сострадание. Чтобы разобраться с насилием в своей жизни, человеку необходимо избавиться от невежества, беспокойства, страха и гнева. Страх оказывает парализующее действие, люди боятся будущего, неизвестного. Отпуская страх и мысли о «завтра», обретаешь радость сегодняшнего дня.

Сатья – высший закон нравственности. Необходима правдивость не только в словах, но и в мыслях. Чтобы искоренить злобу, необходимо контролировать, свою речь, отслеживать и осознавать, что мы говорим. Человек отказавшийся от лжи, оскорблении, клеветы, брани и сплетен, не имеет ни к кому злобы. Говорящий правду – созвучен с Божественным и Оно заботится о благополучии человека, обеспечивая его потребности.

Астейя – происходит от слов «а» - не и «стея» - кража или не воровство. Это отсутствие стремления к обладанию чужим. Ни в коем случае не допускается брать без разрешения и использовать в своих интересах то, что принадлежит другим. Соблазны замутняют сознания людей, нарушая спокойствие и гармонию в их умах и сердцах. Не редко, добиваясь получения желаемого, они становятся подлыми, намеренно нанося вред окружающим - «идя по головам», что способствует отягощению кармы.

Брахмачарья – не предполагает запретов, скорее, это умеренность для тела, речи и ума. Это не соблюдение безбрачия, напротив, все смрити (кодексы законов) рекомендуют женитьбу. Женитьба и забота о детях не препятствуют единению с Высшей Душой и познанию Божественной любви. Практикующий брахмачарью приобретает запас энергии и жизненных сил, сильный интеллект для развития духовной жизни.

Апариграха - ненакопление, несобственничество, отказ от даров, свобода от ненужных вещей, непривязанность к чему-либо. Брать то, что не заработано – считается признаком духовной нищеты. Соблюдая апариграху, человек упрощает свою жизнь. Ум приучается не ощущать ни в чём недостатка и как следствие, то в чём он действительно нуждается, придёт к нему само в надлежащее время.

2. Нияма – индивидуальные правила поведения, очищение с помощью самодисциплины. Ниям существует тоже пять:

Шауча - чистоплотность: чистота пространства вокруг, чистота тела, чистота мыслей, чистота употребляемой пищи, тип употребляемой пищи.

Сантоша - удовлетворённость тем, что дано. Это ощущение полной жизни, благодарности за то, что есть и радость от познания истины. Удовлетворённость должна быть искренней, естественной. Не удовлетворённый ум не способен к сосредоточению.

Тапасья - аскетизм, самоограничение.

Свадхьяя – самообразование, саморазвитие, самоизучение. Если человек непрерывно развивается, изучает духовную литературу, исследует мир своей души, то как следствие он имеет изменение взглядов на реальность, более осознанное состояние и ведёт деятельность, в соответствии с своим развитием рассматривая каждую отдельную ситуацию или возникающую проблему как бы с другого ракурса и решая её более гармонично нежели раньше.

Ишвара пранидхана – Это посвящение плодов своей деятельности высшей цели, служение, отдача себя космической воле. Когда осознаёшь, что все творения принадлежат Богу – нет места ни гордыне, ни соперничеству, ни желанию власти над другими. Всё, что мы делаем в этом мире, к чему стремимся и чего добиваемся, находится в Его власти. Нет более ощущения «я» и «моё», всё посвящено Божественному.

Практика Ямы и Ниямы направлена на наблюдение, ослабление и контроль за проявлениями Эго своей чувственной природы и уменьшение его влияния. Первые пять ступеней способствуют постепенному искоренению внешних отвлечений внимания. Две следующих – устраняют различные проявления психики и беспокоящие мысли. В процессе практики асаны, пранаямы и пратьяхары возникает дополнительное количество энергии, человек начинает себя чувствовать бодро и энергично, но если большую часть времени руководить будет Эго, а не Божественный Дух, то движение,может быть не в том направлении, и в дальнейшем это уведёт от достижения главной цели. Конечной целью практика является - выход за пределы своих ограничений. Происходит движение от грубого к более тонкому. От невежества к свету истины.

3. Асана – удобное, устойчивое сидячее положение или поза. Выполнение асан позволяет уравновешивать противоположные восприятия, поддерживать тело здоровым. В теории этот пункт может включать в себя выполнение многих асан Хатха йоги, но на практике в него входят только несколько это - падмасана, сиддхасана, ардха падмасана и сукхасана.

4. Пранаяма – контроль дыхания, управление праной. Практикуя пранаяму, достигается контроль ума, а это помогает на следующей ступени освободить чувства от порабощения объектами желаний.

5. Пратьяхара – означает «собирать вовнутрь», освобождение ума от власти чувств и внешних объектов, так как невозможно полноценно исследовать внутреннюю сферу ума, если человек чем-нибудь обеспокоен или отвлечён внешними чувственными восприятиями, мыслями. Если состояние пратьяхары достигнуто, все внешние отвлечения исключаются.

6. Дхарана – сосредоточение, концентрация - фиксация внимания на одном объекте и исключение из сознания всех других объектов. Чтобы развить однонаправленность ума, рекомендуются различные методы. Йога Патанджали в качестве фокуса, некой точки для внутреннего сосредоточения использует определенный психический символ. Им может быть один из гуру, божество, мантра, какой-либо вопрос. Дхарана нуждается в регулярной практике. Эта практика предшествует медитации.

7. Дхьяна – медитация, продолжение дхараны, ведет к исключению двойственности - видящий, видимое и видение сливаются в единстве - и переходит в состояние самадхи.

8. Самадхи – состояние сверхсознания. Оно наступает в результате углублённой медитации, происходит слияние с объектом медитации. В самадхи нет разделения на сознающего и объект сознания. В этом состоянии, в полностью прекращены и внешние, и внутренние изменения, остаётся только сознательность. Вот наиболее подходящее определение самадхи:

«Когда пять чувственных восприятий вместе с умом пребывают в покое, когда даже интеллект перестает функционировать, это, говорят мудрецы, есть высшее состояние». Катха упанишада III: 10

Широко известные восемь ступеней, описанные в “Йога-сутрах”, являются достаточно мощными техниками и предназначены для тех, кто разрешил большинство своих внутренних проблем и конфликтов. Они не подходят для людей, живущих своей обычной жизнью в социуме. Эта практика для тех, кто осознал, к чему необходимо стремиться, отказался от большинства своих ничего не значащих, не несущих никакого блага окружающему миру мелочных желаний.