Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Йога-сутры Патанджали. Аштанга йога — восемь ступеней йоги по Патанджали. Н. Чухонцева

На определённом этапе развития на пути йоги у практика могут поменяться его изначальные цели. Возможно, изначально они были эгоцентричными, например, привести в порядок своё тело и здоровье, похудеть и т.п., но со временем приходит осознание, что достижение счастья и удовлетворенность невозможны без счастья окружающего мира. Таким образом, важно выстраивать свой путь так, чтобы это было максимально эффективно и благостно не только для самого практикующего, но и для окружающего общества.

Существует взгляд на йогу как на систему совершенствования. Подобную «систему» сформировал в своем труде «Йога-сутры» индийский мудрец Патанджали. Наши познания о йоге, которые мы имеем сейчас, во многом, мы имеем благодаря этому трактату. Поэтому часто Патанджали считают основателем и родоначальником йоги, но он именно сформировал и изложил многовековые знания в виде концепции последовательного развития на пути йоги, которая может стать своеобразным руководством к постижению своей истинной природы, самоконтроля, достижения определённого уровня духовного и физического развития. Эта концепция состоит из восьми ступеней, отсюда и появляется понятие «аштанга» йога («ашта» - «восемь», «анга» - «ступень», «часть», «ветвь», «конечность»), восьмиступенчатый путь йоги. Есть мнение, что на пути самосовершенствования следует поэтапно переходить от освоения одной ступени к другой, что способствует гармоничной и эффективной практике. Целью и последней ступенью восьмеричного пути по Патанджали является «Самадхи», состояние просветления. «Йога-сутры» Патанджали разделены на четыре главы, или пады. В первой главе, как ни странно, нам рассказывают о самадхи, несмотря на то, что это является последней ступенью Аштанга йоги. Здесь говорится о том, что представляет из собой йога, какова её цель и, разумеется, о самадхи. Вторая глава – Садхана пада посвящена препятствиям на пути йоги и средствам их преодоления, о внешних практиках йоги, таких как яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. В третьей перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих исканиях, здесь речь идёт уже о внутренних практиках, а точнее: дхаране, дхьяне и самадхи. И последняя четвёртая глава (Кавалья пада) говорит об абсолютной цели йоги, об освобождении и силе ума.

Начинается этот путь с нравственности, «Ямы» и «Ниямы», которые я бы хотела рассмотреть особенно подробно.

ЯМА.

Здесь собраны предписания, которые не рекомендуется выполнять человеку. Это своеобразный свод моральных заповедей, которые вечны вне зависимости от времени и места:

- Ахимса.

- Сатья.

- Астейя.

- Брахмачарья.

- Апариграха.

Ахимса (ненасилие).

Подразумевает под собой непричинение вреда всем существам ни на деле, ни мыслях, ни на словах, относиться к другим так, как вы бы хотели, чтобы относились к вам.

Принцип ненасилия крайне сложен, и не так «прост», как это может звучать на словах, а тем более его реализация, тем более в современном мире. Важно понимать, что стоит не только «не делать» плохо живым существам, но также и не быть «потребителем», участником и причиной. К примеру, даже если мы непосредственно своими руками не убиваем телёнка, но не прочь поесть приготовленное из него блюдо, то мы все равно являемся соучастниками этого преступления и понесём свою карму. И это только один из множества примеров, которых в нашем мире, увы, предостаточно. Поэтому, крайне важно давать себе отчёт в наших действиях и поступках, следить за нашими мыслями и речью.

Сатья (правдивость).

Означает не только «внешнюю» правдивость, говорить людям только правду, но также и честность и искренность по отношению к себе. Наша речь и мысли должны быть правдивыми.

Помимо нравственного аспекта стоит отметить, что существует и энергетическая сторона данного вопроса. Человек, который систематически говорит неправду или иллюзорные вещи, входит в противоречие со вселенной. Говоря неправду, человек создаёт таким образом множество «иллюзий» для других людей, и на определённом этапе может возникнуть ситуация, когда человек сам попадёт под иллюзию и будет видеть реальность совсем иной, не такой, какая она есть на самом деле. И как следствие – ошибки и конфликт с обществом.

Астейя (неприсвоение чужого).

Данный принцип включает в себя не только такую заповедь, как «не укради», но также подразумевает под собой и другие элементы, такие как избавление от алчности, зависти, соблазнов, злоупотребление властью и своим положением. К воровству следует относить не только неприсвоение чужого, но также и использование чего-то не по тому назначению, для чего это было создано и задумано. Один из примеров, который можно привести – это наша собственная жизнь и наше тело. Считается, что вероятность получить человеческую жизнь крайне мала, и мы обладаем удивительным инструментом для самосовершенствования, но не ценим этого и «используем не по назначению». С точки зрения энергии, воровство имеет определённые последствия. Присваивая чужие вещи, человек «забирает» страдания другого человека, и на определённом этапе эти страдания вернутся, так как любая вещь носит энергию того человека, которому принадлежит.

Апариграха (нестяжательство).

Свобода и отказ от накопительства.

Йогу следует научиться не испытывать собственнических чувств ни к чему, что есть в этом материальном мире и прийти к пониманию, что ничто нам не принадлежит и является временным. К сожалению, проблема накопительства очень актуальна для современного мира, где даже не люди владеют вещами, а уже вещи владеют людьми.

Стоит помнить о том, что ни одна вещь не может существовать в пространстве просто так, она должна иметь определённую подпитку энергией. Таким образом, чем больше вещей мы имеем и храним, тем больше своей же энергии отдаём для их поддержания. Также важно не количество вещей, а отсутствие привязанности к ним и страха их потерять.

Брахмачарья (воздержание).

Часто данный принцип рассматривается в узком понимании, как половое воздержание, но если смотреть шире, то данный принцип включает воздержание от всех чувственных наслаждений, которыми, опять таки, к сожалению, пестрит наш мир. Люди делают культ из еды, спорта, проводят большую половину дня, смотря в экран и так далее, спуская и теряя свою энергию. Таким образом, йогину следует учиться контролю своей энергии для саморазвития, а любому, кто не умеет её контролировать, следует воздержаться от того, чтобы эту энергию тратить, если она не может принести благо.

НИЯМА.

Включает в себя 5 правил, которые следует выполнять по отношению к себе, чтобы жить максимально эффективно и экологично, принося благо всем окружающим. Эти правила:

- Шауча.

- Сантоша.

- Тапасья.

- Свадхьяя.

- Ишвара пранидхана.

Шауча (чистота).

Чистота как внешняя, так и внутренняя. Понятие внешней чистоты, в принципе, очевидно. К чистоте внешней, разумеется, относится и омовение, чистота того, что мы едим, где и как мы едим, где проходит наша практика и так далее. Рекомендуется перед практикой делать омовение, но сразу после практики его делать не стоит, так как с водой наработанная энергия может уйти.

Под чистотой внутренней стоит понимать чистоту наших мыслей. Следует стараться очищать ум от эмоций, чтобы прийти к здравому и ясному видению реальности.

Сантоша (удовлетворенность).

Подразумевает под собой удовлетворенность тем, что мы имеем на данный момент. И речь здесь идёт не только о материальном положении, но таже и удовлетворённость всеми жизненными ситуациями, нашим телом и так далее, следует не стараться менять реальность под наши желания и видения. Стоит воспринимать этот мир как совершенное место для нашего самосовершенствования, ведь он именно таким и является. Если наш ум не удовлетворён, нам сложно соредоточиться и сконцентрироваться, потому что он обвит желаниями. Обуздав ум, перестав чувствовать недостаток в чем-либо, практик достигает иного качества ума, состояния абсолютного удловлетворения и спокойствия В то же время для нас опредлённая неудовлетворённость помогает двигаться на духовном развитии и не останавливаться на пути, поиске и практике. Но, разумеется, подобная неудовлетворённость должна проявляться здраво и в адекватных пределах, чтобы это не стало уловкой для ума, чтобы растратить свою энергию на самобичевание и упреки себя.

Тапасья (аскетизм).

Под подобным самоограничением следует понимать аскетизм для тела, речи и ума. Аскезой для тела может стать йога, когда работая над собой и претерпевая определённые неудобства на коврике, мы меняем энергию и накапливаем тапас, а как и куда он будет направлен, каждый выбирает сам. Отличное ограничения для речи – это молчание, ведь не зря всем нам известно, что «молчание – золото». Подобная аскеза очень актуальна в нашем мире, когда каждый привык высказывать своё мнение, говорить «не по делу» и так далее. Следовательно, нам и здесь стоит учиться контролировать, что, как, когда и сколько мы говорим. Аскезы для ума, пожалуй, являются самими сложными. Сохранять спокойствие и равновесие ума в любой жизненной ситуаци – это можно отнести к тапасу ума. Также, на мой взгляд, любая деятельность, которая не будет подпитывать наше эго и будет идти на благо окружающим, может стать отличным примером. Можно отдавать на благотворительность деньги, но также и не просто отдавать свои силы и время, не ожидая ничего взамен. Таким образом, лучше лишний раз лишить себя от какого-то временного удовольствия ради того, чтобы сделать благо для других.

Свадхьяя (самоизучение, самообразование).

«Сва» в переводе означает «сам», а «адхьяя» – «учение» или «образование».

Данный принцип подразумевает под собой познание себя и этого мира, изучение своего «я», а также чтение и изучение священных трактатов. Как уже упоминалось в более ранних рефератах, священные трактаты на пути йоги становятся определённой опорой, с помощью которой практик может двигаться и развиваться дальше. Также хочется привести цитату из книги «Йога Дипика: прояснение йоги» Б.К.С. Айенгара: «По словам Шри Виноба Бхаве (лидера бхуданского движения), свадхьяя – это изучение одного предмета, который становится корнем и основой для всех других предметов или действий. В нем они находят опору, тогда как он сам ни на что не опирается». Концентрируясь на чем-то, мы обмениваемся с этим объектом своей энергией и можем получить поддержку. Благодаря изучению трактатов, мы получаем знания и боремся с невежеством. «У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца» - Б.К.С. Айенгар.

Ишвара Пранидхана (посвящение всех заслуг всевышнему)

Заключительный принцип ниямы – посвящение всех своих действий всевышнему, отказ от плодов своей деятельности. Этот принцип говорит о чистом служении и преданности, а через служение мы боремся с эгоизмом. Придя к пониманию, что в этом мире нам ничего не принадлежит, теряется необходимость в проявлении гордости, наслаждении властью. Когда проходит ощущение «я» и «моё», мы приходим к чистой гармонии, а такое возможно лишь освободив наш ум от желания собственного удовлетворения. «В поступках личность человека отражается лучше, чем в словах. Йог научился искусству посвящать все свои дела Богу, и поэтому в них отражается его внутренняя божественность» - Б.К.С. Айенгар.

АСАНА.

Следующие две ступени (третья и четвёртая) составляют Хатха-йогу. Хатха-йога даёт телесное здоровье, воздействует на все органы и системы организма. «Для тех, кто занимается практикой Йога, Хатха-Йога подобна черепахе, поддерживающей мир» - «Хатха-йога Прадипика».

Итак, третья ступень Восьмичастной йоги Патанджали – асана. В сутрах говорится, что асана – это удобное и приятное, устойчивое положение тела, что достигается путем ослабления напряжения и сосредоточения ума на бесконечном.

Безусловно, выполняя асаны, практикующий приобретает здоровье и крепкое тело. Это может служить отличной основой на дальнейшем пути йоги, но это не является итоговой целью и последней ступенью в развитии, что и можно найти в древних текстах, где йога представляется нам как способ самосовершенствования и саморазвития, где наше тело – это лишь данный нам инструмент. Занимаясь хатха-йогой, практик подчиняет себе своё тело, а этого можно добиться лишь упорным трудом, терпением и спокойствием ума, и только через определённые аскезы мы можем продвигаться на пути саморазвития. С помощью асан мы можем воздействовать на себя как внешне, укрепляя своё тело, так и внутренне, работая над устойчивостью своего ума и избавлением от его колебаний. А после того, как практик может контролировать своё тело и ум, его взгляд уже способен направиться внутрь для поиска себя и достижения внутренней свободы.

«Тело для него (йога) не становится ни помехой в духовном освобождении, ни причиной неудач, но орудием достижений. Он стремится к тому, чтобы сделать тело сильным, подобно молнии, здоровым и не знающим страданий, чтобы посвятить его служению Богу, для чего оно и предназначено» - «Йога Дипика: прояснение йоги», Б.К.С. Айенгар.

ПРАНАЯМА.

Согласно йога-сутрам Патанждали, после того, как практик освоил асаны, тем самым освободив себя от влияния двойственностей, он может приступать к управлению праной, своим дыханием. У «праны» множество значений, как например, дыхание, жизнь, ветер, жизненная энерегрия. Существует несколько версий состава слова «пранаяма»: «прана» и «аяма» ( «длительность, вытяжение, сдерживанание»), и «прана» и «яма»(«смерть, одно из имен бога смерти», «остановка, задержка). В «Сиддха-сиддханта паддхати» даётся следующее определение: «Пранаяма — это уравновешенность праны. Вдох, выдох, задержка и объединение — это четыре признака пранаямы». Таким образом, пранаяма – это наука о дыхании. Данным методом мы можем воздействовать на праническое и физическое тело, на наш ум, тем самым совершенствуя их. Наше физическое тело существует, пока в нём есть жизненная энергия, прана, как только прана покидает тело, человек умирает. Следовательно, практику рекомендуется учиться удлинять и замедлять своё дыхание. Управляя дыханием, мы можем контролировать и сдерживать наши желания и чувства, и таким образом наш ум успокаивается и становится инструментом для сосредоточения. Все дыхательные практики следует выполнять аккуратно и последовательно. Неправильное, непочтительное выполнение пранаям может привести к неприятным последствиям. Как например, в «Хатха-йога прадипике» говорится следующее: «Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, так же и праной учатся управлять очень медленно и постепенно в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьёт его». Наше эмоциональное состояние также влияет на то, как мы дышим. Именно для того, чтобы подойти к одной из основных целей йоги - контролю своего ума, практику следует научиться управлятьсвоим дыханием. Таким обраом, он сможет контролировать свои эмоции и подойти к пратьяхаре.

ПРАТЬЯХАРА.

C данной ступени начинается Раджа-йога, в основе которой стоит достижение целей йоги через сосредоточение и медитацию. На данной ступени практик должен обуздать свои чувства. «Обуздание чувств происходит, когда разум в состоянии оставаться на выбранном направлении и чувства безразличны к окружающим их объектам и безусловно следуют в направлении, контролируемом разумом» - Йога-сутры Патанджали (пер. Т.К.В. Десикачара Кришнамачарьи). Контролю над чувствами способствует упорная практика, изучение себя и всех объектов, на которые его чувства устремлены. Наши органы чувств отвлечены объектами и их формой, звуками, запахами, тем самым возбуждая ум. Для того, чтобы его усмирить, практику следует разъеденить свой ум и органы чувств. И только после того, когда ум будет свободен от чувственных объектов и будет спокоен, практик может приступать к медитации. В комментариях к «Хатха-йога прадипика» Свами Сатьянанда Сарасвати говорит, что «все практики, которые изучаются в йоге, являются практиками пратьяхары, а не медитацией. Они являются подготовкой к медитации, то есть к дхьяне».

ДХАРАНА.

Дхарана – это концентрация, фиксация ума, удержание сознания на одном объекте. С данной ступени начинаются внутренние практики. В совокупности следующие три ступени (дхарана, дхьяна и самадхи) приводят нас к терпению. С помощью этих трёх ступеней возможно достижение контроля над сознанием. Приступив к этим ступеням, практик встречает сопротивление ума. Для того, чтобы освободиться от этого сопротивления, необходимо сфокусировать своё внимание на чем-то одном, чтобы удержать его от изменений. Для этого следует сосредоточить своё внимание на определённом объекте или месте. Место сосредоточения ума может быть как внутренним, так и внешним. Внутренние могут находиться в нашем физическом теле, как например, в точке между бровями, в сердце, выше пупка. Внешними же, к примеру, могут служить учителя, изображения Богов, огонь, звук «ОМ» и т.д. На чём бы наш ум ни концентрировался, он впитывает в себя форму и качества этого объекта. Если сознание беспокойно, то процесс концентрации помогает в установлении в нем спокойствия и чистоты. Таким образом можно достичь «читта шуддхи», чистоты ума. Б.К.С. Айенгар в «Йога Дипика: прояснение йоги» говорит о том, что постижение божественности внутри себя невозможно без сосредоточения на Божестве, и для достижения сосредоточения стоит сфокусироваться на звуке «Аум», символе Бога, звуке вселенной.

ДХЬЯНА.

Дхьяна – это состояние медитации. Оно возникает от непрерывного потока сосредоточения на одном. Осознавание объекта в медитации становится абсолютным, тело, дыхание, чувства, ум, сознание йога соединяются на объекте сосредоточения. Данное состояние сознания не поддаётся определению и описанию.

«Исчезают все чувства, остаётся лишь ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молнии, йог видит свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. И сам становится светом для себя и других» - так описывает состояние дхьяны Б.К.С. Айенгар.

САМАДХИ.

Данная ступень является последней в Аштанга-йоге. Сознание практика переходит от ступени дхараны к дхьяне, которая достигает кульминации в самадхи. У йога не остаётся ощущения собственного «Я», понятия «моё», опыта, и того, что им что-то воспринимается, деятельность тела, чувств, рассудка приостановлена, находится как во сне; когда практик погрузился в вечную пустоту и потерялся в ней, не подозревая об этом, не чувствует границ, когда остаётся только переживание истины и неописуемой радости – это и есть состояние Самадхи. Данное состояние не поддаётся для понимания ума, так как находится за его пределами и, таким образом, не поддаётся описанию.

Поэтому хочется вновь процитировать Б.К.С. Айенгара («Йога Дипика: прояснение йоги»): «Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: «Нети! Нети!» («Это не то! Это не то!»). Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь».

С каждой ступенью, которая предложена Патанджали, находится всё меньше доступных слов, которые бы могли прояснить её. Данная система совершенствования – Аштанга йога, безусловно, даёт ясный метод продвижения и достижения определённого уровня развития. В современном мире, где, в основном, к сожалению, если практикуют йогу, то в виде асан, забывая о других немаловажных ступенях, довольно трудно быть настолько последовательными, чтобы переходить от одной ступени к другой исключительно после полного становления в ней. На мой взгляд, практикуя каждую из доступных для нас ступеней в комплексе, можно также идти по пути духовного развития, не забывая об истинной цели йоги. Благодаря древним писаниям, сутрам, которые становятся для нас прочной опорой, мы можем двигаться сознанно, впитывая опыт великих практиков, жить во благо этого мира, во благо всех живых существ. Ом.