Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Йога-сутры Патанджали. Аштанга йога — восемь ступеней йоги по Патанджали. О. Шинкаренко

Йога" сегодня - это тенденция моды. Трудно найти хоть одного человека, кто бы не слышал об этом. Вслед за звездами шоу бизнеса и политики всё больше и больше людей присоединяются к занятиям йогой, но каждый вкладывает в этот слово своё понимание.

Для одних — это вид фитнеса или возможность оздоровить и укрепить своё тело, а другие задумываются над более глубокими вопросами - ищут ответы о смысле жизни и поиска духовности. Так что же это такое "Йога"? Кто же мы? Древние тексты утверждают вполне однозначно, что мы - вечно живущие Души, проявленные в этом материальном мире в виде человеческих существ.

Но то, что наша истинная природа духовна, мы упорно стараемся не замечать, и привязываемся в этой жизни к тому, что непостоянно и со временем теряет смысл, разрушается - к людям, отношениям, занятиям, ситуациям. И это приводит нас к неимоверным страданиям. Так где же выход, и как избавиться от этих страданий, которыми со временем оборачиваются все "радости жизни"?

И ответ только один - изменить наше мировозрение, т.е. понимание себя в этом мире, изучить "работу" Вселенной и найти то другое счастье, которое будет опираться на более возвышенную мудрость и вечно радовать нашу душу при преодолении проблем и тягот в нашей жизни, где выполнение любых обязанностей не обременяет, а наоборот воодушевляет.

Вот с чего начинается Йога! Дословно это понятие в переводе означает - объединение, связь, гармония. Это единение с Абсолютом, Богом или Творцом. В широком смысле слова, йога - это философская система практического освобождения от страха, страстей, страданий, от всего того, что мешает видеть реальность, как таковую, и предписывающая определённый образ жизни в гармонии с собой и окружающим миром, это инструмент саморазвития и развития мира вокруг через познание самого себя.

Человечеству во все времена эволюции для помощи в обретении истинных знаний предоставлялись тексты, трактаты, заповеди и заветы - просветленные души в разные периоды времени воплощались на нашей планете и приносили знания, объясняющие законы духовной, моральной и нравственной жизни. Эти руководства являются поддержкой и своеобразным маяком в жизни, чтобы жить "по-человечески", подсказывая путь, которого следует придерживаться для совершенствования своей жизни и накопления необходимого опыта. И не имея авторитетных источников знаний, несмотря на то, что многие понимают, что нельзя убивать, воровать или лгать, но без таких ориентиров человечество могло бы давно опуститься к животному уровню жизни.

Шедевром философии йоги принято считать "Йога-сутры" мудреца Патанджали, созданные предположительно во II-V веках до нашей эры. "Сутра" в переводе означает - нить, высказывание. Патанджали в этом заархивированном тексте, который является основополагающим источником классической йоги, дал целостное описание "сути Йоги" из 196 изречений и описал препятствия и достижения, а также описание конечной цели на этом пути.

Существует мнение, что в сутрах Патанджали лишь гармонично скомпоновал и изложил те знания, которые существовали задолго до его рождения, он обобщил опыт прошлых поколений, и в этом его неимоверная заслуга.

Йога-сутры состоят из четырёх глав (пад) и последовательно раскрывают суть восьми (ашта) фундаментальных ступеней йоги. "Аштанга Йога" - название этого учения. При этом все восемь ступеней нужно прорабатывать в комплексе. Есть ещё такое сравнение, что эти ступени связаны между собой как лепестки лотоса и раскрываются одновременно.

Первая часть (Самадхи-пада) посвящена описанию природы и движения ума и обьясняет причины которые вызывают его беспокойство, а также препятствия на пути йоги и способы их преодоления.

"Йога читта вритти ниродха" (Сутра 1.2) - это довольно популярное выражение в среде йогов и означает "Йога это сдерживание (прекращение) деятельности (волнений) ума"; объясняя смысл йоги - не позволять уму суетиться и хаотично перемещаться с мысли на мысль, ведя бесконечный внутренний диалог, потому что эти мельтешения ума не дают осознать истинную природу самого себя.

Описываются преграды на пути: "Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты - вот препятствия для йога" (Сутра 1.30).

И способы преодоления: "Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью" (Сутра 1.14) и раскрывается понятие "абхьяса" или неустанная практика - усилия, прилагаемые к самому себе, что является необходимым условием для успокоения ума.

Общее значение термина “самадхи" - это сверхсознание, возвращение на первоначальный путь к источнику создания, обретение целостного состояния бытия, в котором не существует границ между душой, умом и телом; это состояние невовлечённости сознания во что бы то ни было - ни мысли, ни воспоминания, ни ощущения не должны отвлекать сознание от пребывания в своём естественном изначальном состоянии подобно "глади озера", в состоянии счастья и покоя, в соединении с Творцом. И в следующей главе повествуется, как это состояние в себе можно открыть.

Вторая часть (Садхана-пада) представляет собой набор средств или практические рекомендации преодоления умственных препятствий, это последовательный путь к освобождению и повествует о различных видах "клеш" (омрачений или омрачающих эмоциях, которые определяют наши действия), являющихся причинами всевозможных страданий человеческого существа.

В нашем мире большинство людей испытывают страдания, не понимая их реальную основу. Глава начинается с подробного рассмотрения причин страдания: авидья (невежество или неправильное знание, где за основу берется своё субъективное мнение), асмита (чувство исключительности или эгоизм), рага (привязанность или желание), двеша (неприязнь, отвращение или неприятие), абхинивеша (привязанность к жизни и страх смерти). Данные клеши в дальнейшем формируют желания, которые являются источником последующих страданий. Осознав эти причины, человек может встать на путь избавления от страданий.

Когда человек начинает отождествлять себя: "я - это тело, я - мужчина или женщина, я - инженер или учитель и т.д." и во многих ситуациях начинает проявлять невежество и эгоизм, разделяя единый мир на "моё и твоё", "хорошее и плохое", "правильно и неправильно", видеть одни проблемы и недостатки, испытывать боль, теряя какие-то вещи или отношения, испытывать бурные эмоции или затянувшуюся депрессию и т.д., то это позиционирование закрывает истину, так как человек не осознаёт свою истинную духовную природу и не познаёт себя как вечную душу.

Раскрывается понятие "карма" - любые наши действия являются причиной клеш (омрачающих эмоций).

Сам термин "садхана" означает практика. Так же в главе описаны три элемента, которые решают всё на пути самосовершенствования: "Аскетизм (простота), Самообучение (свадхьяя) и Преданность Высшему Богу - это составляет "Йогическую Дисциплину" (Крия Йога)" (Сутра 2.1). Этот подход обьясняет, что практикующий должен прилагать постоянные усилия к себе для достижения высшего духовного состояния, а преданность Всевышнему - это наша вера и принятие, что всё, что с нами происходит это результат наших прошлых деяний, но сила в настоящем моменте, и можно всё изменить, и мы делаем первый шаг - перестаём жаловаться и анализировать, а просто начинаем практиковать, несмотря ни на что.

Способы устранения омрачений подробно описаны в пяти из восьми ступенях (яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара):

1. ЯМА - рекомендации для достижения гармонии во внешнем мире, это предписания, как нужно вести себя по отношению к Миру. Все религии базируются на подобных принципах. В христианстве библейские заповеди чётко указывают: "не убей", "не воруй", "не прелюбодействуй”, и нарушая эти принципы, человек разрушает гармонию и правила Вселенной:

Ахимса (ненасилие) - воздержание от причинения вреда всему живому на уровне тела, речи и ума. Это любовь ко всему существующему, и стремиться к соблюдению данного предписания можно с малого, например, отказаться от употребления убойной пищи и стать вегетарианцем, показывая таким образом любовь и сострадание к животным; не проявлять грубости к окружающим людям и т.п. Считается, что практика ахимсы приводит к навыку миротворчества, и все окружающие существа утрачивают свою враждебность.

Сатья (правдивость) в словах и мыслях. Когда человек говорит неправду, то входит в противоречие и диссонанс со Вселенной. Если это входит в привычку, и человек говорит не о той действительности в которой находится, т.е. он её искажает и создаёт для других людей иллюзию, то как следствие, эта иллюзия начинает его окружать, и он сам начинает воспринимать реальность не такой, какая она есть на самом деле. В конечном итоге нарушается внутрення гармония, и как результат - конфликт с обществом. Но если сказанная правда приносит боль и вред окружающим, то в таком случае лучше удержаться от прямых ответов. Но говорить правду себе очень важно. Считается, что практика сатьи приводит к истинной силе речи и превращает все сказанные слова в действие - всё, что бы вы ни говорили, будет воплощаться в жизнь.

Астея (неворовство, честность и неизвлечение выгоды, бескорыстие) - это касается не только материального, ведь можно украсть многое, например, чьё-то время, чьё-то счастье или чьи-то идеи, если вы выдаёте их за свои. Необходимо воздерживаться от любого рода недозволенного присвоения - даже от мыслей и желаний обладания того, что нам не принадлежит. На энергетическом плане, присваивая себе чью-то вещь, мы забираем страдания этого человека, и эти страдания на определённом этапе обязательно к нам вернутся. Нужно стремиться культивировать щедрость или даяние. Считается, что практика астеи открывает перед практикующим доступ ко всем сокровищам и получению любого богатства, т.е. всё, что нам необходимо, и так проявится.

Брахмачарья (воздержание) - контроль органов чувств, желаний, страстей и неподверженность им. В первую очередь воздержание от телесных удовольствий: необходимо взять под контроль свою сексуальную энергию, иначе будет постоянная утечка накопленной энергии через нижние центры. Это касается также контроля речи и мыслей - всего того, что возбуждает тело и ум, ведь речь идёт об одной и той же энергии. Вопрос только в том, как мы ею распоряжаемся. Необходимо стараться не позволять чувствам определять своё поведение. Считается, что эта практика является источником неограниченной, бесконечной энергии, силы и бодрости.

Апариграха (нестяжательство) - нестремление к накопительству и выражается в свободе от ненужных вещей, это непривязанность к тому, что приходит, и отсутствие желания чем-то обладать. Это связано с тем, что на удержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою жизненную энергию, и чтобы поддерживать её существование, мы должны эту вещь энергетически постоянно подкармливать. Скорее всего, каждый замечал, что стоит выкинуть ненужный хлам, и на душе как-то легче - это происходит именно от того, что уменьшается неконтролируемый отток сил. Мы должны научиться спокойно расставаться как с людьми, ведь в этом мире нам никто не принадлежит, так и с вещами, и оставлять только самое необходимое. Свобода от того, чтобы желать больше и больше, и есть самая настоящая свобода. Считается, что практика апариграхи позволяет вспомнить свои прошлые жизни, т.е. процесс перевоплощений.

2. НИЯМА - рекомендации для достижения гармонии во внутреннем мире, это предписания личного характера, т.е. какие качества необходимо соблюдать, развивать и культивировать в своём сознании и поведении:

Шаоча (чистота) - чистота должна быть внутренней и внешней. Этот принцип рассматривается на трёх уровнях - тела, речи и ума. Необходимо поддерживать своё тело в чистоте и практиковать шаткармы (очистительные практики), употреблять чистую пищу, носить чистую одежду и содержать дом в чистоте; на уровне речи - не ругаться, избегать грубых слов и слов-паразитов, т.е. соблюдать культуру речи; на уровне ума - стараться думать позитивно и контролировать всё, что происходит в голове, отсеивая негативные мысли. "И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию" (Сутра 2.41).

Сантоша (удовлетворённость) - принятие текущего момента и ситуации, быть довольным тем, что имеешь, ведь всё то, что у нас есть - это самое нужное для нашего развития. Удовлетворенность от того, что есть, подразумевает также позитивный настрой ума. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить от практики. Нужно научить себя благодарить каждый день за всё, что имеешь в данный момент. "В результате удовлетворённости достигается блаженство" (Сутра 2.42).

Тапас (дисциплина, жар практики, аскеза) - самоограничение и усердие в практике. Для этого необходимы энтузиазм и горячее желание учиться. Воля и решимость развиваются в результате усилий, которые мы прикладываем к практике, и разрушаются нездоровые привычки. "Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит в совершенство тела и органов чувств" (Сутра 2.43).

Свадхьяя (самообразование, самопознание) - саморазвитие; чтение и изучение священных и древних текстов, в результате которого обретается мудрость и осознанность. В стремлении к счастью нет ничего плохого - это наша природа, но ошибка заключается в том, что мы ищем его снаружи, а не внутри. В процессе чтения мы можем ощутить то внутренне счастье - его нескончаемый источник внутри собственного существа. "Духовное чтение приводит к контакту с душой (или божественным Единым)" (Сутра 2.44).

Ишвара-пранидхана (преданность или подчинение Всевышнему) - неэгоизм, развитие альтруизма, смирения; все наши действия направлены для достижения высшей цели и посвящение своих сил и заслуг Творцу. Если мы чем-то не довольны, это означает, что мы ставим себя на место Создателя и думаем возможно там наверху ошиблись, т.е. позволяем себе усомниться в совершенстве Абсолюта. Смирение говорит о том, что человек понимает и принимает, что всё происходящее создано им самим, прошлыми деяниями, а Высшие силы создают идеальные условия для его развития. Нужно научиться видеть высший смысл в любой ситуации. "Полным преданием себя воле Ишвары (Богу) достигается состояние самадхи" (Сутра 2.45).

3. АСАНА (устойчивая и удобная поза) - это различные позиции тела, как в статике, так и динамике и которые позволяют подготовить тело и психику для более сложных практик. Асаны развивают и укрепляют тело, а именно происходит раскрепощение суставов, укрепление мышц и нервной системы, улучшение кровообращения и как следствие питание и обновление клеток, тканей и органов; а на тонком плане способствуют беспрепятственному движению энергии по каналам и как результат происходит общая гармонизация всех процессов. Ведь физическое тело влияет на энергию, работу сознания, и чтобы развиваться дальше, необходимо раскрепостить тело так, чтобы быть способным находиться в медитативной позе определённое количество времени, не отвлекаясь на внешние факторы. "Практика асаны поможет минимизировать влияние внешних факторов на тело, таких как, возраст, климат, диета и работа" (Сутра 2.48).

4. ПРАНАЯМА (управление дыханием) - это контроль "яма" за жизненной энергией "праной", космическая силой, которой пронизана вся Вселенная. Дыхание - это жизнь, делая вдох, мы вдыхаем жизнь в наше тело, а правильное дыхание — это долгая жизнь. Однако в повседневной жизни этот процесс стал для нас бессознательным и которым мы не управляем. Мы разучились правильно дышать, младенцы - и то более сведущи в этом вопросе - обратите внимание как они дышат! В современном ритме жизни, выполняя несколько задач одновременно, нам трудно сосредоточиться на чём-то одном - ум беспокоен и постоянно находится в процессе обдумывания и решения тех или иных задач, но наше тело, состояние ума и дыхание неразделимы. Чем медленнее и глубже мы дышим, направляя всё своё внимание на дыхание и осознавая каждый вдох и каждый выдох, тем спокойнее ум. Таким образом контролируя и управляя своим дыханием, мы успокаиваем свой ум и проясняем сознание, и как бы странно ни звучало, но наш ум является основным препятствием к осознанности, и его необходимо усмирять. Поэтому ситуация выглядит немного противоречивая: в пранаяме мы учимся правильно дышать, чтобы уравновеситься настолько, чтобы вообще не дышать! "И через пранаяму развивается годность ума для концентрации" (Сутра 2.53).

5. ПРАТЬХАРА (обращение сознания вовнутрь) - это усмирение органов чувств, обращение их внутрь себя, способность сознания полностью абстрагироваться. "Прати" означает противоположное направление. В повседневной жизни часто встречается, что чувства управляют умом. Например, каждый из нас замечал за собой "работу ума" перед сном и даже когда мы физически очень устали, но не можем заснуть, так как многочисленные мысли крутятся в голове, и мы не в состоянии их остановить - ум неустанно обрабатывает информацию; или после стрессовой ситуации - мысленный поток направлен только в это событие, и сложно переключиться, хотя мы бы и рады это сделать. И наши органы чувств постоянно стремятся к удовлетворению соответствующих им объектов чувств - наслаждению звуком, цветом, запахом…И человек испытывает внутренний дисбаланс, а затем и страдания потому что сознание наше изначально свободно от подобных волнений. Пратьяхара - это способность не реагировать на внешние раздражители, состояние быть безразличным осознанно. Мы учимся отслеживать свой ум и отстранять его от тех направлений, к которым он стремится убежать, перенося внимание на осознание внутренних процессов.

Третья часть (Вибхути-пада) рассказывает о следующих трёх ступенях йоги: дхарана, дхьяна и самадхи, объединить которые можно одним понятием "самьяма" - самоконтроль. При овладении ей, приходит свет мудрости или просветление.

"Вибхути" означает получение достижений или "сиддхи", то есть некие сверхвозможности, обретаемые практикой йоги: ясновидение, яснослышание, понимание языка всех живых существ, невидимость, неподвижность, левитация, вхождение в другое тело, прекращение голода и жажды, знание времени смерти, познание Вселенной, звезд и галактик и др.

Но Патанджали предупреждает о том, что не следует обращать внимание на сиддхи - ставить их целью или гордится, потому-то данные сверхспособности таят в себе опасность поддаться искушению злоупотреблять ими, это ловушка для практика. Важно оставаться непривязанным к ним и не становиться рабом этих способностей, иначе они принесут лишь страдания: "Эти силы представляют препятствие к высшему духовному осознанию" (Сутра 3.37). Практик должен относиться к таким способностям: "Свобода, являющаяся конечной целью йоги, достигается только тогда, когда отвергается желание получить экстраординарное знание и полностью контролируется источник возмущений” (Сутра 3.50).

Итак:

6. ДХАРАНА - концентрация или фиксация внимания на одном объекте - внешнем или внутреннем. Концентрация необходима в практике сразу - вначале мы удерживаем внимание во время выполнения асан на правильном дыхании, затем, когда медитативные позы уже доступны, концентрация выполнятся при помощи пранаямы или визуалицации на объекте. Это может быть пламя, звук, дыхание, образ - всё что угодно, достойное концентрации. Мы стремимся убрать любые волнения ума, собрав его в одну точку, и достичь состояния полного погружения. Это основная задача - приостановить работу вечно мечущегося ума и придать потоку сознания однонаправленность.

В повседневной жизни, например, вышивая, занимаясь вязанием или иным делом, которым мы максимально заинтересованы, можно погрузиться медитацию, концентрируя своё внимание полностью в этой работе, но способность йога к концентрации - это фокусироваться на какой бы то ни было объект, а не только на тот, который нам интересен. Это умение позволяет досконально изучить и понять любой объект, в том числе и внутренние переживания - страхи, беспокойства, обиды.

7. ДХЬЯНА - медитация или сосредоточение. Это длительная концентрация, и является продолжением дхараны, но происходит на более глубоком уровне, т.е. когда ум натренирован концентрироваться, не отвлекаясь долго на какой-то объект. До тех пор, пока параллельно с концентрацией идёт мысль - это дхарана. Непрерывная дхарана есть дхьяна.

8. САМАДХИ - созерцание, глубокая медитация, высшее состояние, сверхсознание или слияние с божественным. Это просветление. Достигнув дхьяны, сознание переключается на более тонкие слои сознания, когда нет никакого "Я", объекта и субьекта, начинается вывод за пределы ума, и человек находится в чистом сознании и полной отрешенности от своего ума. "Вскоре личность настолько вовлекается в объект, что становится очевидным его постижение. Все остальное исчезает. Так, будто индивидуум потерял себя. Это полная интеграция с постигаемым объектом" (Сутра 3.3). В этом состоянии человек осознаёт реальный мир, как он есть, свою сущность и свою связь с Создателем, ни с чем не сравнимое блаженство пребывания вне мыслей, вне смыслов и концепций, переживание глубокого покоя. Это первозданная сущность Бытия.

Четвёртая часть (Кайвалья-пада) - освобождение от неведения (корня клеш), метод индивидуального освобождения, вечная свобода, абсолютное существование. В этой главе Патанджали акцентирует: "Человек, который развивает не привязанность даже в своём стремлении к просветлению и уединенному единству, в конце концов становится осведомлён об осеняющем облаке духовного знания" (Сутра 4.28), т.е., отрекаясь от плодов своей практики, человек достигает освобождения, полного очищения сознания. Эта глава об обретении свободы или духовной самореализации в масштабах Вселенной, и освобождение предполагает свободу от воздействия всех сил материальной природы, способность уже не перерождаться из тела в тело, свободу от всех видов кармы, когда чистота сознания достигла своего высочайшего уровня и соответствует чистоте Абсолюта, и тогда происходит слияние с Творцом и "Чистое духовное сознание удаляется в Единое" (Сутра 4.33).

Сутры Патанджали - это бесценный труд, который можно изучать бесконечно, каждый раз находить что-то новое и более глубокое. Аштанга-йога - это путь мудрости, проходя который, можно понять причину воплощения, узнать своё прошлое и будущее, освободиться от эгоизма и достичь освобождения, воспитать в себе такие качества как дружелюбие, милосердие и сострадание. А развивая такие качества в себе, невозможно остаться равнодушным к тем страданиям, которые происходят вокруг человека. Ведь мы все едины и созданы из единого источника: "И, хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит одно-единственное сознание" (Сутра 4.5). Вселенная - это единый организм, и любые отклонения, связанные с невежеством, ложным эго и позиционированием себя отдельно от других, запускают механизм саморегуляции, которий влечёт за собой страдания. Ведь можно вспомнить раковую клетку по отношению к здоровым тканям, органам и системам, которые работают в ладу между собой.

Настоящая йога "по сути" начинается именно со служения другим, ведь во Вселенной существует всего один закон Любви и Служения - это закон Единства и Гармонии. И когда человек постигает свою духовную природу, то начинает происходить невероятное - Вселенная с бесконечной заботой окружает и поддерживает на пути, подобно любящей матери. Но для того, чтобы служить людям, делиться с ними накопленными знаниями и помогать миру меняться в лучшую сторону, необходимо прикладывать усилия к самому себе и менять в первую очередь себя!