Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Йога-сутры Патанджали. Аштанга йога – восемь ступеней йоги по Патанджали. С. Замуруева

Нет большей аскезы, чем обуздывать ум, нет большего счастья, чем быть довольным, нет худшей болезни, чем быть жадным, и нет лучшей добродетели, чем милосердиеПатанджали
Был такой древний мудрец Индии Патанджали, который жил порядка 2500 лет назад. Он сформировал такое понятие, как «8 ступеней йоги». В те времена знания о йоге были не систематизированы, передавались устно от практика к практику. И Патанджали решил придать этим знаниям какую-то структуру.

Йога сутры - один из самых уважаемых текстов из дошедших на текущий момент до нас. Его авторитет разделяется всеми школами. В нём очень много сложного, что-то не просто понять. Но даже интеллектуальное изучение данного текста, несомненно, приносит пользу. Когда мы начинаем с помощью какой-либо практики самосовершенствоваться, важно насколько мы вкладываемся в неё и важно понимать, что систематичный подход даёт возможность повлиять на окружающих, дать возможность другим развиваться, как и себе.

Йога учит контролировать свои мысли, своё сознание, и тем самым влиять на свою жизнь. Йогу кто-то понимает лишь как асаны и пранаямы. Но это, в основном, называется хатха-йогой. Йога, в классическом же её виде, состоит из восьми ступень.

Первая ступень – это Яма. Это пять морально-этических принципов по отношению ко всему живому.
  • Ахимса или ненасилие, непричинение вреда. Такого рода суждение в древних писаниях можно воспринять как «не убий любое живое существо». Т.е. нужно относиться с равномерным состраданием ко всему живому. Важно придерживаться этого принципа и для себя в том числе. Но также непричинение вреда нужно практиковать на трёх уровнях – тело, речь и ум. По закону кармы, какое насилие позволяешь над кем-либо или над чем-либо, то и вернётся к тебе обратно. Поэтому, постарайтесь максимально избегать своего участия в каких-либо насильственных процессах.
  • Сатья - правдивость. Следует стараться не искажать истину. Когда вы будете взращивать постоянно эту истинность в себе и к окружающему миру, вы начнёте замечать, что ваши слова имеют вес.
  • Астея - неворовство. Отказ от стремления обладать чужим. В плане йоги это экономит много вашего энергетического потенциала. Именно эта энергия позволяет вам развиваться. Когда вы присваиваете себе чужое, вы забираете лишнюю, тяжёлую энергию и, соответственно, чужие проблемы, карму, которую нужно будет перерабатывать.
  • Апариграха - ненакопление, непринятие даров. Эта практика позволяет нам удержать энергию, потенциал, который в дальнейшем поможет нам в развитии. Каждая вещь, которой мы обладаем, требует малой доли нашей жизненной энергии. Чем больше у человека вещей, тем более он несчастен. Обычно, противоположная сторона Апариграхи, когда человек страдает жадностью и стремится к накопительству. Известный
Плюшкин в классической литературе. Когда мы высвобождаем сознание от чего-то лишнего, у нас есть возможность направить свою энергию во что-то полезное, которая привёдет к каким-то положительным результатам как для нас, так и для окружения.
  • Брахмачарья - воздержание от чувственных удовольствий. Воздерживаемся от ярких всплесков положительных эмоций от вещей, от еды, половых связей. Осознанно расходуйте свою энергию.
Важно подходить к каждому обету на трёх уровнях: на уровне тела, речи и ума. Яма и Нияма важны, чтобы построить корректные мотивации для развития дальше.

Вторая ступень - Нияма – обеты к себе, к своему внутреннему миру, сознанию.
  • Шауча или внутренняя и внешняя чистота. Для того, чтобы корректно подходить к той или иной практике в жизни (бытовые моменты, рабочие, обычная практика на коврике), важно находиться в более менее чистом состоянии, как сознанием, так и телом. В первую очередь тело – регулярно производим омовения. Внутренняя чистота также важна. Есть так называемые шаткармы – очистительные техники в йоге, методы очищения снаружи и внутри. Также должна быть чистота мыслей, наших мотиваций. Если очищаться на несколько уровнях, то мы даём возможность высвободиться энергии, использовать её в нужном русле. Также рекомендуется употреблять чистую пищу. Наш нюх очень в этом помогает. По возможности, старайтесь носить чистую обувь и одежду, находиться в чистом пространстве. Где вы больше времени проводите, там ваша энергия и находится. Если будете поддерживать это пространство в чистоте, то и энергия будет направлять вас в позитивное русло.
  • Сантоша - принцип довольствования тем, что имеем. Ещё можно интерпретировать как скромность. Это очень хороший антидепрессант. Когда мы начинаем планомерно вводить в свою жизнь принцип удовлетворенности, у нас уходит беспокойство, неудовлетворенность жизнью. Мы сразу начинаем воспринимать всё происходящее как что-то естественное, нужное, правильное. Поэтапный подход к этому помогает нам освоиться, главное не спешить. Иначе может сыграть эффект маятника. Подходите с оптимизмом к любым негативным ситуациям. Учитесь взращивать у себя позитивный взгляд на вещи. Да, допустим, чего-то не хватает, у других людей есть, а у вас нет. Это потребительство всю жизнь в нас взращивали. А нужно быть довольным тем, что имеем на данный момент. Испытывать удовольствие от того, в какой ситуации, с какими вещами, материальными ценностями мы находимся в данный момент. Стоит отметить, что текущая ситуация, текущее духовное, физическое, материальное положение – это именно то, что нам необходимо. Нужно понимать, что без довольства тем, что мы имеем на данный момент, у нас возникают негативные эмоции, какое-то лишнее беспокойство, которое не приводит ни к каким положительным эффектам.
  • Тапас - аскетизм, самодисциплина. Это именно то, что позволяет нам высвободить новый потенциал, дать возможность какому-то событию. Нет энергии – нет развития. Продвинуться на духовном пути без аскез практически невозможно. По древним писаниям, обязательно должна быть какая-то аскеза. Пример аскез - дискомфорт на коврике.
  • Свадхьяя – самоизучение, самопознание, изучение священных текстов. Постарайтесь подходить к любому источнику информации без догматизма. Попробуйте применять здравомыслие. Почитали, послушали адекватного человека, который добился чего-то в данном вопросе. Если есть ещё возможность на личном опыте проверить, намного лучше. Тогда сможете утвердиться на том или ином уровне. Это станет частью вас. Стоит изучать, искать и усваивать смысл в различных писаниях. Например, “Махабхарата”, “Сутра Лотоса Благого Закона”, “Бхагавад-Гита” и др.
  • Ишвара Пранидхана – посвящение всех своих действий Абсолюту, всевышнему, мирозданию. Мы отказываемся от плодов своих действий, не привязываемся к результату. Также это описывается, как смирение перед миром. Мы начинаем относиться более спокойно к тому, что приходит в нашу жизнь. Важно уяснить, что те условия, в которых мы находимся, - это именно то, что позволяет нам развиваться. Как только мы направляем заслуги наших действий кому-то, а не себе, сразу возникает кармический момент. “Что отдал, то твоё, что оставил, то пропало”. Если взглянуть на всех живых существ как на общий организм, то можно понять, когда мы что-то делаем для этого единого организма, то это мы делаем для себя.
Когда мы более менее утвердились в морально-этических принципах, мы уже хотя бы живём по совести, в ладу с природой, в ладу с окружающими людьми. Тогда рекомендуют в классической йоге переходить к серьёзным практикам, таким как асана и пранаяма. Мы учимся работать с телом. Чистим его за счёт этого. А Яма и Нияма уже помогают нам накопить энергетический потенциал, чтобы идти дальше.

Третья ступень – Асана. Физическое тело влияет на энергию, а энергия, в свою очередь, влияет на сознание. В зависимости от того, что вы будете с собой делать, такое и будет восприятие реальности. Все асаны предназначены для того, чтобы подготовить наше тело к медитативным позам, таким как сидхасана или сидха йони асана, ардха падмасана, падмасана, ваджрасана.

Четвертая ступень – пранаяма, которая позволяет прочувствовать энергию. Пранаяма – это увеличение продолжительности жизни индивидуума, путем задержки пранической силы внутри тела. Прана состоит из двух слов «пра» (изначальный; до) и «ана» (атомы; молекулы). Прана переводится, как «то, что существует независимо, само по себе». А Аяна переводится как «увеличение, удлинение».

Пятая ступень – Пратьяхара – это способность человека отсоединять свой ум от тех вещей, куда он стремится. Нужно тренироваться, чтобы ум отвлекать. Здесь практик уже всё понял, что в этом мире уже ловить нечего. Любой объект, к которому вы стремитесь, рано или поздно приводит к страданиям. На этом этапе все органы чувств вы погружаете внутрь себя.

Шестая ступень – Дхарана – концентрация на том, на чём ум лучше удерживать. Это удерживание внимания на одном объекте.

Седьмая ступень – Дхьяна – почти то же, что и Дхарана. Это продолжительное удерживание внимания на одном объекте.

Восьмая ступень – Самадхи, «единение». Когда теряется интерпретация «я». Граница с «я» расплывается. Тогда вы способны воспринимать истину.

Цельная, гармоничная личность не может быть без прочного основания. Яма и Нияма – это основа, базис. Практика асан без ямы и ниямы всего лишь акробатика. Без какого-то правильного морального настроя мы лишь гнём тело в разных направлениях. Намного более эффективно подходить комплексно к йоге. Пробуйте совмещать теорию с практикой. Пробуйте сопоставлять эти моменты со своей жизнью, со своими внутренними мотивациями. Измените себя и изменится мир вокруг. Эффективного Всем развития! Ом!