Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Йога-сутры Патанджали. Аштанга йога — восемь ступеней йоги по Патанджали. Т. Кузнецова

Йога-сутры Патанджали одни, а переводов и комментариев к ним много. И все они немного отличаются друг от друга. Как же быть в такой ситуации? Ведь наша задача опереться на знания древних писаний, чтобы получить истину, которая поможет нам двигаться на пути в верном направлении. В такой ситуации, на мой взгляд, необходимо выделить для себя основные утверждения, которые неизменны во всех существующих переводах и комментариях.

В первую очередь, что невозможно исказить - это само понятие Аштанга - йога, а т.е. восьмиступенчатый путь йоги, или, как на мой скромный взгляд, йога восьми граней, потому как порядок, в котором предлагается осваивать этот самый путь, многими практиками ставится под сомнение. И случается так, что кто-то сразу одновременно берётся за осваивание нескольких ступеней или перескакивает через одну. К примеру, предлагается вначале освоить яму и нияму - принципы поведения и отношения к окружающему миру и себе самому, а только потом приступать к асанам. В нашем быстро меняющемся и суетном мире если придерживаться такого правила, то мы никогда не начнём выполнять асаны. Ведь внутренняя работа над собой, над своими взглядами и эмоциями - это постоянный процесс. И на мой взгляд,асаны и пранаямы,практикующиеся параллельно с морально-этическими правилами, наоборот, будут помогать достигать в них прогресса и совершенства, потому как эти практики помогают нам найти внутреннее равновесие и получить более спокойный ум, что поможет принимать правильные решения, согласно правилам ямы.

Чем йога-сутры Патанджали отличается от других текстов по йоге, так это как раз систематизацией инструментов, с помощью которых мы работаем со своим умом, телом и сознанием. Всё тоже самое, как и в многих других писаниях, но разложенное по полочкам. И этим, как раз и ценно данное произведение. Особенного для нашего современника, у которого интеллектуально всё должно быть разложено по полочкам и логически обосновано.

Важно также отметить и основную цель предложенных инструментов. Об этом пишется в сутре 1.2: "Читта Вритти Ниродха" или "прекращение деятельности, присущей сознанию". Есть перевод более простой и более понятный. "Прекращение внутреннего диалога". И по сути - это является самой целью применения инструментов, которые систематизировал Патанджали: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи; и достижение этой цели является йогой. Мы можем применять любой инструмент в отдельности или в комплексе с другими, исходя из того, что мы имеем сейчас. Сознание приковано к нашему телу, а тело имеет ум, подчас не всегда контролируемый нами. И все мы находимся на разном уровне развития, а проще говоря, имеем разную стартовую точку при практике йоги, как тела, так и нашего ума. Поэтому, на мой взгляд, подход к практике должен быть сугубо индивидуальным, хотя результат, к которому мы стремимся, должен быть единым. Читта Вритти Ниродха.

Ещё хотела бы отметить, что помимо применяемых инструментов, которые мы выберем для достижения состояния контроля над нашим мышлением и умом, немаловажны качества, которые необходимо прилагать к нашей практике йоги. Такие как абхьяса и вайрагья. Абхьяса подразумевает неустанное прикладывание усилий к своей практике, а вайрагья - это посвящение плодов своих усилий Всевышнему. Как я вижу, эти два качества необходимы, чтобы максимально двигаться по пути йоги. Абхьяса помогает нам сделать практику йоги регулярной и перевести её в статус "постоянства", а вайрагья помогает нас уберечь от самой большой уловки на пути духовного самосовершенствования - эгоизма. Ведь по мере продвижения и роста в практике йоги наше эго растёт, и мы можем потерять контроль над ним. И в такой момент мы можем и сами не заметить, как начнём считать себя центром Вселенной, а саму Вселенную считать второстепенным после себя. Вайрагья должна уберечь нас от ложного направления.

А свой реферат я хотела бы закончить словами Патабхи Джойса "Практикуйте, и всё придёт". На мой взгляд, данное выражение очень подходит для подведения итога после прочтения.