Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Йога-сутры Патанджали. Основные идеи и концепции этого текста. Н. Демченко

Я поняла, что в нашем мире самый сильный не человек. Каждый человек должен и может прийти к тому моменту, когда он осознает, что есть нечто большее, чем он сам. Тогда ты не ограничен трафаретом «кто ты есть». У тебя границы те, которые ты сам себе устанавливаешь. Например, что я — человек, мужчина, женщина, работник. Но когда ты приходишь к тому, что трафарет можно убрать, а границы расширить, можно идти к познанию, пробовать учиться, понимая, что качество твоей жизни полностью зависит от того, чем ты наполнен.

В этом океане мыслей очень помогает философия йоги. Чтобы разбираться в йоге как можно больше и, главное, понимать её правильно, нужно читать первоисточники, древние писания, которые повествуют о йоге и рассказывают её истинное значение. Патанджали оставил нам ценнейший трактат «Йога-сутры», в котором перечислены и разъяснены средства обуздания ума и преодоления своего невежества. «Йога-сутры» Патанджали являются основным и базовым текстом йоги. С этого текста, по сути, выделилась философская школа йоги в отдельное течение. Текст является опорой для практиков, так как не всегда мы можем найти того человека, который бы нам показал правильное направление. Йога-сутры Патанджали служит как путеводитель. Читая его, мы можем определить, в правильном ли направлении мы движемся. Первые четыре сутры, по сути, раскрывают нам всю философию, дальше Патанджали пытается нам ещё раз показать всё с разных сторон. Не секрет, что у современного человека ум мечущийся, нестабильный, неподконтрольный. Такой ум и является корнем человеческих проблем. Патанджали предоставляет возможность узнать, что такое наш ум и насколько тесно связан ум с действиями человека.

Читта — состояние ума, мышление, ощущение реальности. Чита состоит из:

1. Манас — это наш ум, органы восприятия, шаблоны.

2. Эго — внутренняя цензура, которая решает, какую информацию доносить до нашего сознания и в каком виде.

3. Буддхи — разум, распознавание (например, будет ли полезно), анализ.

4. Память — это наши самскары, привычки.

Наш разум характеризуется тремя гунами:

1. Саттва (разум в благости) — это знание, спокойствие и умиротворение.

2. Раджас (разум в страсти) — это деятельность и активность.

3. Тамас (разум в невежестве) — это разрушение, медлительность, апатия.

Все три гуны проявляются в той или иной степени, но какая-то из них всегда является преобладающей. Но чем больше в невежестве человек находится, тем больше его действия связаны со злостью и насилием. В низком состоянии человек — объект, а объектом легко управлять.

Гуна страсти — раджас, характеризуется тем, что человек желает срочно получить плоды своих трудов. Также он не может контролировать свои желания. Наш мир, в основном, пребывает в гуне страсти, так как все вокруг соперничают между собой. Такому типу людей очень легко навязать ценности чувственных удовольствий. Когда человек живет одним днём, ему легко навязать философию потребителя, где главной целью становится развлечение и накопление материальных благ. В этом состоянии в какой-то момент человек способен задуматься над смыслом жизни и понять, что хочет жить как-то иначе, нежели жил до этого. И начать двигаться к познаванию.

Гуна благости — саттва . Характеризуется восприятием жизни «здесь и сейчас». Такие люди не сильно переживают о будущем и не копаются в прошлом. Они доверяют пространству, довольны тем, что имеют. От других гун их отличает желание жить не для себя, а помогать людям, быть полезными обществу и познавать истину.

Важно для себя идентифицировать, где находишься ты. И для людей, которые занимаются некоторыми системами развития и хотят, и ищут способ, «Йога-сутры» Патанджали — это, в определенном смысле, маячок в духовном развитии, который показывает, куда и зачем надо двигаться. Способность наблюдать, познавать, анализировать идёт во благо. Саттвическую часть нашего сознания развивает аскеза и знания. Йога-сутры и есть такой источник знания. Итак, мы стремимся к остановке любых колебаний в поле читты. Пока поле в читты не остановлено движение, мы думаем, что мы и есть эти врити, мы ложно отождествляем себя с происходящими событиями. Только тогда, когда нам удается остановить поток мыслей, чувств, эмоций (в поле читты), мы способны ощутить свою истинную природу.