Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Йога-сутры Патанджали. Основные идеи и концепции этого текста. Т. Санчез

Трактат "Йога-сутры Патанджали" является древним текстом и был написан, как предполагают эксперты, около 400 года до рождества Христа, но, несмотря на это, он остаётся актуальным и в наши дни. Ум современного человека рассеян, и сознание туманно, так как навязываются вещи, которые отдаляют человека от его истинной природы. Патанджали даёт методики, как можно держать в балансе сознание. Когда я начинала читать Йога-сутры Патанджали, с первых же глав приходило вдохновение и понимание, как можно жить продуктивно. Автор даёт определения состояний, по средствам которых мы можем анализировать своё самочувствие, а также делится методами эффективного поддержания физического и ментального здоровья. Патанджали поясняет, что мы будем делать, как мы будем строить нашу практику и к какому результату в итоге придём.

"Сутра" с санскритского переводится как "нить". Каждая сутра состоит из одного предложения. Это сжатая информация о духовной и материальной жизни. Этот текст является путеводителем ищущего человека. Человека, который хочет понять сущностную природу своей души. В нашем мире практически все люди отождествляют себя с тем, чем мы не являемся по сути, мы примеряем на себя чужие роли, чужую жизнь, сравниваем себя с тем, что нам диктует мода.

Наше сознание направлено наружу, не все люди хотят слушать свой внутренний диалог, так как он вводит их в смятение, депрессию, непонимание, легче всего включить телевизор или радио, чтобы не размышлять о том, что происходит внутри. Таким образом, и душа, забывая свою истинную природу, отождествляет себя с теми проявлениями, которые мы проживаем в нашей жизни. Свами Сарасвати в своих комментариях к Йога - сутрам Патанджали поясняет: "Патанджали рекомендует различные техники, предназначенные для людей, имеющих различный темперамент, чтобы они могли привести материю ума, или читту, в состояние ниродха. В этом состоянии пуруша становится сознательным к своей собственной природе". Когда мы практикуем рекомендации Патанджали, мы блокируем (ниродха) различные проявления ума, а именно те, что нам приносят болезненные ощущения, такие как гнев, боль, ревность, страдания, и не болезненные: счастье, восторг, красота. Все, что мы видим, слышим, ощущаем, является шаблонным видоизменением ума. Мы обладаем одним сознанием, которое проявляет себя в разных вритти (типовых проявлениях).

В этом тексте мне откликнулось то, как можно "читать свое состояние" и изменять его. Наш ум подвержен сильным влияниям трёх гун: саттва гуна, раджа гуна и тама гуна. Каждая мысль или действие творятся под влиянием этих гун. Когда преобладает тама гуна, человек чувствует лёгкую рассеянность, слабую концентрацию, сонливость, ум проявляет себя тупым, инертным, напряжённым, и очень сложно заставить себя быть активным. Когда преобладает раджа гуна, человек ощущает рассеянность, слабую концентрацию. В саттва гуне концентрация сильная и ничто не вызывает беспокойства, состояние благости и гармонии. В жизни всегда одна или две гуны преобладают в большей или меньшей степени. Важно уметь анализировать, какая из гун доминирует, и при необходимости применять определённые средства. Асаны, пранаямы, физическая работа, чтение духовной литературы, сатсанги или диета помогают усилить саттва гуну. В нашем мире всегда есть к чему стремиться, и даже если отсутствуют раджа и тама гуны и преобладает саттва, человек может достигнуть состояния ниродха: "Ниродха — полное прекращение. В этом состоянии нет ни тамаса, ни раджаса, ни саттва гуны — ни одной из этих трех функций. Это состояние ума, называемое тригунатита, находится за пределами трех гун, когда сознание делается абсолютно свободным от их воздействия. Когда индивидуальное сознание становится свободным от плена трех гун и остается в одиночестве без каких-либо отношений с гунами" (Свами Сатьянанда Сарасвати).

В Йога-сутрах Патанджали описывается уникальная восьмиуровневая система йоги, которая помогает практику продвигаться и прогрессировать на пути йоги. Первые пять уровней работают с внешней йогой, а последние три с внутренней йогой.

Первой ступенью является Яма - это универсальные этические нормы поведения человека, в числе которых:

Ахимса - непричинение вреда живым существам мыслью, словом и действием (Ненасилие к самому себе и естественному порядку в мире. Все проблемы в нашем мире из-за насилия. В первую очередь, насилие к планете, животным и людям. Всем людям нужно учиться правильно обходиться с окружающим нас миром. Выбирать продукты, где сознание наименее развито. Если во фруктах, овощах нервная система не развита, то и боли нет. Также нарушением ахимсы является враждебность по отношению к кому-либо. Если существует обида, то нужно прощать, отпускать и направлять добро и благодарность);

Сатья - правдивость, отказ, в первую очередь, от самообмана (Искренняя правдивость с самим собой помогает выявить проблему и начать поиск её решения. Если человек честен перед собой, то он и с другими будет выстраивать честные отношения. Эго - это мысли нашего ума, и человек, который руководствуется лживыми помыслами, действиями и изречениями, формирует реальность, которая противоречит объективной действительности. Таким образом человек создаёт вокруг себя такую энергию, которая через какое-то время заставляет его видеть окружающий мир совсем не таким, какой он есть на самом деле. Из-за этого человек будет постоянно ошибаться и обманываться, потому как эта энергия окружает его и создаёт иллюзию. Суть сатьи заключается в благонамеренности. У нас у всех внутри есть чувство делать что-то хорошее. Если есть правдивость, то и будет благонамеренность);

Астея - это когда человек не должен стремиться к обладанию вещами или титулами, не заработанными своим трудом (Существует четыре вида воровства:

1. физическое воровство на грубом плане, когда ты берёшь чужую вещь, которая тебе не принадлежит;

2. когда человек не доплачивает договорённую сумму;

3. воровство на ментальном уровне, когда человек не совершает воровство на физическом уровне, но думает об этом и под страхом наказания не делает этого;

4. когда человек думает: "Я бы лишил других причитающегося".

Люди пытаются набрать много материальных ценностей, чтобы чувствовать себя в безопасности. Когда человек искореняет жадность, скупость, следует нравственным принципам, вселенная обеспечивает его всем необходимым);

Апариграха учит человека тому, что он не должен стремиться иметь вещи, которые не являются абсолютно необходимыми для него (Мы тратим огромное количество жизненной энергии на зарабатывание денег. Затем мы покупаем вещи и продолжаем тратить жизненную энергию на поддержание этих вещей, так как каждая вещь пропитывается нашей энергией. И чем большим количеством вещей мы себя окружаем, тем больше энергии будет уходить на поддержание этих вещей рядом с собой. Общество, фильмы, реклама призывают нас покупать больше и больше. Следует быть внимательным, что и сколько мы покупаем, а также следовать принципу ненасилия, приобретать те вещи, в производстве которых была соблюдена ахимса);

Брахмачарья - этот принцип нужно соблюдать, чтобы оставлять разум на высокой волне, и это предписание имеет очень широкую основу (Воздержание эмоциональное, интеллектуальное, физическое, половое, а также сюда можно отнести привязанность к вкусовым ощущениям. Контролировать свои привязанности очень важно, так как от потакания своим страстям и желаниям мы сливаем огромное количество жизненной энергии).

Второй ступенью является Нияма - основы личного поведения, строящиеся на самодисциплине, указывающие человеку, что нужно включить в свою жизнь. И если принципы Ямы начинаются внутри и затем идут наружу, то принципы Ниямы, наоборот, начинаются снаружи и ведут вовнутрь. Рассмотрим эти принципы.

Шауча означает содержать в чистоте тело и сознание. Человек должен поддерживать чистоту на четырёх уровнях:

1.физическом: чистота тела, дома и одежды;

2.внутренняя физическая чистота - это желудок, печень, почки - все внутренние органы, а также потреблять свежую и здоровую пищу;

3.внешняя психическая чистота - контроль и выбор информации, которая поступает извне: реклама, книги, радио, люди (стараться воспринимать только ту информацию, которая будет благостна и полезна для ума);

4.внутренняя психическая чистота - соблюдать гигиену ума, то есть не создавать мысли, которые ведут к понижению волн благости и спокойствия.

Сантоша - это принцип удовлетворенности, счастья, благодарности тем, что у тебя уже есть. Если ты живёшь в благодарности, мир захочет давать тебе больше. Если же ты живёшь в постоянном недовольстве, в претензии, то Высшее сознание скажет: "Ты думаешь, что это плохо, а постигни, что плохо по-настоящему". Сантоша - это даже если у тебя что-то не получается, ты счастлив даже этому, так как есть возможность ещё раз попробовать. Сантоша - это когда ты не зависишь от окружающих обстоятельств, никто не может повлиять на твоё настроение, самооценку. В каждый миг нашей жизни только мы решаем, быть нам счастливыми или несчастными.

Тапас - это универсальная энергия, которую можно накопить. С помощью тапаса люди реализовывают свои желания и задачи. Тапас накапливается по средствам дисциплины, терпения, аскез. Аскеза - это добровольное принятие дискомфорта, физического, психического или любого другого.

Аскеза является неотъемлемой частью тапаса. Дискомфорт, который практик испытывает на коврике, является одной из аскез. Преодоление неприятных ощущений, упорная работа над собой, усилие воли позволяют накопить энергию, преодолеть закрепощение в мышцах и суставах."Изменяя энергию в теле, изменяется работа сознания, а работа сознания влияет на накопление энергии в теле" (А.Верба). Считается, что человек, уходя в другой мир, может взять с собой только багаж накопленного тапаса как средство к дальнейшему развитию. Тапас разгоняет любую статичность, и если следовать этому принципу, темнота отступает.

Свадхья - самообразование. В нашем мире мы никогда не находимся на одном уровне. Мы либо движемся вперёд, либо назад. Существует такой закон: где наше внимание, там и наша энергия, когда мы направляем наше внимание на самообразование, мы продуктивно используем нашу энергию и, как следствие, помогаем расти нашему внутреннему миру. Прикладывая усилия к саморазвитию, читая первоисточники по йоге, приобретая адекватные знания и затем пропуская их через собственный опыт, мы меняем наше мировоззрение о мире, наши цели становятся более альтруистичными, и постигается мудрость, полученная через собственный опыт.

Ишвара Пранитхана - последний принцип ниямы, являющийся базовой ступенью к медитации и посвящению всех заслуг Всевышнему. Нужно чувствовать, что в жизни всегда есть присутствие Высшей силы и Высшей мудрости. Высшее сознание даёт нам всё и всё забирает. Всевышний является изначальной природой света, а свет есть в каждом из нас. Поэтому, посвящая жизнь на благо других, мы не только избавляемся от гордости и эгоизма, но и находим цель и умиротворение в своей жизни. Если человеку удалось разобраться в чём-то и суметь донести это до других, то это будет ступенью для его собственного развития.

Третьей ступенью является практика асан. Через практику асан мы тренируем наши ум и тело, развиваем умение находиться здесь и сейчас. Асаны и пранаямы помогают йогину продвинуться на пути саморазвития, так как происходит осознание своего ума и тела, что позволяет обратиться к своему внутреннему миру. Практикуя третью ступень, мы сталкиваемся с дискомфортом, а иногда и с болью, что позволяет нам развивать терпимость в теле и уме.

Четвёртой ступенью является пранаяма. Пранаяма означает контроль над жизненной энергией. Практикуя пранаяму, устраняются все заторы в пранических каналах нади (считается, что нади являются проводниками, по которым течёт прана). Существуют разные техники пранаям, предназначенные для успокоения ума и гармонизации течения праны в теле человека. С помощью пранаям мы совершенствуем своё физическое, праническое и ментальное тело, а также ум. Позой для выполнения пранаямы может быть любое сидячее положение. Для начального уровня это могут быть две медитативные асаны - Сукхасана и Ваджрасана. Тело должно быть расслабленным, и спину нужно держать прямо. Одежда должна быть лёгкой и свободной. Место практики должно быть чистым и хорошо проветренным. Лучше всего заниматься в одном и том же месте, чтобы создавать благоприятную атмосферу для практики йоги. Лучше всего заниматься пранаямой ранним утром и на голодный желудок. Очень важно во время пранаямы сохранять осознанность, если ум начинает отвлекаться или уже занят обдумыванием каких-то вещей, то спокойно возвращаем его в практику. Таким образом раз за разом тренируем его и берём осознанный контроль над умом. Благодаря пранаямам медитация для большинства людей становится доступной.

Пратьяхара - это абстрагирование от внешнего мира и концентрация на внутреннем. В современном мире наше сознание заполнено ненужной нам информацией, человек сосредоточен на материальных и чувственных удовольствиях. Чтобы чувства не управляли нами, нужно взять их под контроль. Овладев пратьяхарой, человек по собственной воле может соединить и разъединить ум с органами чувств. "Йог, надёжно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы под непрерывный грохот бесчисленных орудий" (С.Ишвананда). Пратьяхара является фундаментом для дальнейших ступеней йоги.

Дхарана - удержание или неподвижная концентрация ума. Концентрация - это процесс тренировки ума. Цель этой ступени - развить дисциплинированность ума. Если практику удаётся овладеть этой ступенью, то он сможет неподвижно концентрироваться на какой-то одной вещи. Такие практики, как тратака, контроль дыхания, концентрация на внутреннем или внешнем образе Божества помогают усилить концентрацию и, как следствие, продвигаться на пути. Когда начинаешь практиковать, то ум создает много препятствий, и для того чтобы практика проходила эффективно, нужно находить баланс между сосредоточением и расслаблением, так как если будет перенапряжение, то это вызовет утомление.

Дхьяна - созерцание медитации или видение умом. Дхьяна является продолжением Дхараны. Дхьяна - это усиленная медитация, когда ум уже натренирован в концентрации. "Дхьяна включает две вещи: одна — нерушимый, непрерывный поток сознания единичного объекта, и вторая — осознание дхьяны, то есть осознание того, что вы практикуете ненарушаемую концентрацию. Эти два вида осознания идут бок о бок" (Свами Сатьянанда Сарасвати). Дхарана учит нас сосредоточению ума на определённом объекте, Дхьяна учит нас установлению непрерывного потока, знанию об этом объекте, и когда разум отрешается от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние Самадхи.

Самадхи определяется как сверхсознательное восприятие и подразделяется на несколько этапов. В Йога - сутрах Патанджали говорится, что на первых уровнях у практика не остаётся осознания своего личного опыта, растворяется понятие о себе и об объекте. Состояние самадхи находится за пределами слов и понимания.

Благодаря Патанджали у нас есть уникальная возможность изучать и применять на практике мудрость и знания древних мудрецов.