Разочарование — лучшая из колесниц, которой следует пользоваться на пути дхармы. Оно не подтверждает существования нашего эго и его сновидений.

Даруй свои благословения, чтобы мой ум мог следовать Дхарме.
Даруй свои благословения, чтобы моя практика Дхармы стала путём.
Даруй свои благословения, чтобы путь прояснил заблуждения.
Даруй свои благословения, чтобы заблуждения обратились в мудрость.

Пусть все существа, достигнув святого Пробуждения Будды, вращают благое колесо Дхармы и живут непостижимое множество кальп, проповедуя Дхарму в помощь существам! Пусть омрачения будут уничтожены и страдания развеяны, да исчезнут страсть, ненависть и заблуждение.

Жизнь – это состязание со временем, и никогда не следует откладывать практику Дхармы на следующий год, следующий месяц или на завтра, потому что будущее это может никогда не наступить.

Вся практика дхармы может быть истолкована как очистка и накопление, то есть очистка завес, которые затеняют сознание, и практика двух накоплений — заслуг и мудрости. Этот процесс может быть проиллюстрирован следующим образом. Скрытое или затенённое сознание подобно небу, покрытому облаками, которые закрывают его бесконечную необъятность и яркость. Два накопления подобны ветру, который рассеивает эти облака, показывая необъятность и ясность чистого сознания.

Услышав одно слово Дхармы, человек пребывает в мире.

Если какой-нибудь человек пожелает пребывать на Пути Будды и достичь совершенства в знании, проявляющимся само по себе, он должен постоянно и усердно делать подношение тем, кто воспринимает и хранит Цветок Дхармы.

Ты сторонишься дхармы в результате шести недостатков.
1. Из-за нежелания помнить о своей смертности и о великой цели её превосхождения.
2. Из-за отказа осознать, что борьба за положение в обществе и власть - пустой соблазн.
3. Из-за нежелания понимать, что в конечном счёте оставишь возлюбленных, друзей и отношения в обществе.
4. Из-за отказа признать бессмысленность жажды удовольствий.
5. Из-за нежелания постичь, что накопленное богатство будет в конце концов утрачено.
6. Из-за лени в медитационной и иной практике и отказа видеть непостоянство явлений.
Мой совет избегать этих недостатков.

Те, кто смотрит на мирскую жизнь как на помеху Дхарме, не видят Дхармы в повседневных делах. Они еще не поняли, что не бывает повседневных занятий вне Дхармы.

Истинная практика привлекает много препятствий.
Никогда не бросайте практику Дхармы, что бы ни случилось.

Получив человеческое тело, действительно используйте его, практикуя духовный путь, который поможет полностью реализовать человеческий потенциал. Это путь практики Дхармы, выполнять которую можно, лишь родившись в теле человека.

Офис – это место для практики Дхармы. Когда вы идете в офис и работаете с людьми, необходимо осознавать, что это место для практики шести парамит. Шесть парамит очень подходят для обыденной жизни. Они вам дают защиту. В них все.

Когда в вашей жизни происходят какие-то трагедии и несчастья, если вы будете смотреть на все это с точки зрения Дхармы, в этом свете все трагедии исчезнут. Вы будете думать: "То, что подвержено страданию, страдает. То, что подвержено умиранию, умирает. То, что подвержено расставанию, расстается со мной.''

Есть большая разница между сознанием, чувствами и переживаниями кого-то, кто добавляет своё понимание Дхармы к собственной повседневной жизни, и теми, у кого этого нет.

Тот, кто размышляет и действует для достижения своего блага - обычный мирской человек. Тот же, кто думает и действует единственно во благо других - тот практик Дхармы.

Если есть привязанность к этой жизни, значит, не являешься практиком Дхармы. Если есть привязанность к круговороту бытия, значит, нет отречения. Если есть привязанность к собственному благу, значит, нет бодхичитты. Если удерживаешь [ложное представления о «я»], значит, нет [правильного] воззрения.

Когда отправляешься в будущую жизнь по долгой дороге сансары, лучший провиант в пути, дающий успокоение и вдохновение, - это не что иное, как практика Дхармы.

По мере того, как мы продвигаемся по Пути, мы учимся обретать вдохновение от своего собственного прогресса, исполнения Дхармы.

Твердо держитесь Дхармы для обретения собственного блага
И без всякого самодовольства трудитесь на благо существ.

Если ваши воззрение и поведение незрелы, у вас будут препятствия в практике Дхармы. Не допускайте, чтобы ваше воззрение превратилось в избитые фразы, а поведение — в легкомысленные поступки.

Благого мужа однажды встретить – уже благо.
В общении с ним много пользы,
А с прочими хоть не встречайся.

К праведным будьте поближе,
С праведными общайтесь,
От знания истинной дхармы
Счастьем сменится горе.

Ветшают даже колесницы княжьи,
Вот так и тело склонится к тлену.
Но дхарма истых к тлену не склонится,
От истых к истым передаваясь.

Земля от небес отстоит далеко,
Заморье от нас, говорят, далеко,
Но дальше еще отстоят друг от друга
Правда благих и злая неправда.

Даже если сегодня умрёшь, о чем сожалеть? Это сансара!
Даже если ты проживёшь до ста лет, стоит ли ликовать? Ведь юность пройдёт!
К тому же, сколько бы ты ни прожил, что ценного в этой жизни?
Цель этой жизни — практика Дхармы ради блага в будущей.

В сансаре все слова, добрые или осуждающие, и отношения, дружеские или враждебные, — всего лишь пустое эхо. Говоря вам приятные слова, люди при этом могут думать о вас плохо. И наоборот, грубость вырывается у них иной раз непроизвольно, несмотря на благие намерения. Если вы примете их речи за чистую монету, это, конечно же, собьёт вас с толку. Поэтому, когда нас хвалят, мы должны противостоять соблазну гордыни и относиться к похвале просто как к сновидению или фантазии. Когда мы кричим в горном ущелье и наши слова эхом отзываются в скалах, какой смысл, слыша это эхо, радоваться или огорчаться? Подобным же образом мы не должны обращать внимание на похвалу или осуждение обывателей. Лишь тот, кто смог достичь совершенного освобождения, достоин похвалы. Что касается критики, то её нужно принять и объединить с практикой Дхармы, чтобы выявить свои скрытые недостатки.

Тот факт, что среди людей появились духовно просветленные воины и брахманы, четыре великих наставника, шесть классов божеств чувственных раев, семнадцать классов божеств в форме и четыре класса божеств без формы, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.