Шурангама Сутта

(Сутта Героического Марша)

2 редакция

(перевод с санскрита: достопочтенный шраман Парамити,

перевод с китайского: упасака Чарльз Люк,

перевод с английского: Заур Зарамукович Гошоков)

Содержание

I

Номены Татхагатаграбхи . . . . . . . . . . . . . . . 8

Сомнения Ананды. Причина сбора. . . . . . . . . . . . . .8

Практика медитации на пустотность пространства (Саманта) 9

Устранение пяти совокупностей и восьми чувств для обнажения

нереальности Эго . . . . . 10

Явление яркого самадхи . . . . . . . . 15

Исток омрачений . . . . . . . . 16

Фактические омрачения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16

Омраченный ум

Исследование ложного ума . . . . . . . . . . 16

Мышление нереально. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

Шестое чувство восприятия пусто. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

Седьмое чувство восприятия нереально. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

Отбрасывание всех омрачений . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

Омраченное восприятие . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

Яркий свет, раскрывающий Истинную реальность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

Возвращение истинного восприятия уму . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

Омраченное людское существование . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

Мирские омраченные взгляды . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

Омраченные взгляды Хинаяны . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

Омраченные взгляды последователей внешних учений о не

существовании . . .. . . . . . . 22

Омраченное поведение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

Омрачение и Просветление имеют одну природу . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24

Стирая нереальное . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

Не существование различающего восприятия . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . 25

Ложные взгляды Ананды . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

Нереальность иллюзорных причин . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

Ложность восприятия органов чувств и сознания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

Все феномены,обусловленные причинами нереальны . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .26

Использование сущности восприятия для выделения внешне обусловленных факторов. . . 26

Возникновение сущности восприятия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

Выделяя внешне обусловленные факторы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

Сущность восприятия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

Истинная природа восприятия не является сущностью

восприятия . . . 27 . . .

Возможности восприятия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

Выделяя внешние факторы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

Сущность восприятия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

Сущность восприятия, ошибочно принимаемая за обусловленную внешними факторами . . . . . . . 28

Опровержение ошибочности данного представления . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

Истинное восприятие . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

Устранение возможностей восприятия для раскрытия Истинного Ума ...29

Предел восприятия зрения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

Преодоление предела восприятия зрения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

Раскрытие реальности . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

Устранение привязанности к Эго для раскрытия Истинной

реальности. . . . 30

Устранение ложного воззрения Ананды по

поводу объектов . 30

Восприятие бытия и небытия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

Ложное восприятие существования вещей . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

Ложное восприятие не существования вещей . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

Полезное дополнение от Манджушри . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32

Устранение самоутверждения Алайя-виджняны для выявления Истинной реальности . . . . . 33

Различение Ананды . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

Устранение различения Ананды . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

Устранение самостности . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

Устранение причин и условий . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34

Раскрытие природы Бодхи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34

Устранение ложных умозаключений . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34

Устранение сущности восприятия для выявления Просветления . . . . . . 35

Устранение различения Ананды . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

Раскрытие изначального Бодхи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

Личная карма . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36

Коллективная карма . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36

Выявление независимой основы Бодхи для указания на истинную таковость (Бхутататхатта). . . . . . . . . . . . . . 38

Устранение всех следов ложного для вхождение в трудно постижимую природу Бхутататхатты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

Прямое указание на единый ум . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

Соединение миллиардов вещей с Абсолютной природой для постижения Природы феноменов и номенов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

Соединение пяти скандх . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

Первая скандха рупа . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

Вторая скандха ведана . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

Третья скандха санджня . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41

Четвертая скандха самскара . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41

Пятая скандха виджняна . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41

Соединение пяти органов чувств и интеллекта. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

Вхождение через глаза . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

Вхождение через уши . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

Вхождение через нос . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43

Вхождение через язык . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43

Вхождение через тело . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44

Вхождение через интеллект . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

Соединение пяти органов чувств, интеллекта, объектов восприятия, глаз и формы . . . . . .45

Глаза и Форма . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

Уши и звук . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

Нос и запах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

Язык и вкус . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47

Тело и осязание . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47

Интеллект и дхармы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

Соединение Восемнадцати полей восприятия реальности и чувств . .. 48

Поле восприятия зрения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

Поле восприятия слуха . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

Поле восприятия запахов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

Поле восприятия вкуса . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51

Поле восприятия осязания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51

Поле восприятия шестого чувства . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52

Соединение семи элементов в абсолютную реальность для выявления взаимозависимости феноменов и номенов . . . . . . .. 53

Выявление ложности различения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . 53

Указание на единую природу . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . 53

Наставления о Семи элементах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

Элемент земли . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

Элемент огня . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

Элемент воды . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Элемент ветра . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

Элемент пространства (космоса) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57

Элемент восприятия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

Элемент сознания. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59

Постижение Ананды, выраженное в гатхе . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60

II

Феномены Татхагатагарбхи . . . . . . . . . . . . 62

Медитативная практика всего как нереального (Самапатти). .. . . . . 62

Ум как источник Заблуждения и Просветления. . . . . . . . . . . 62

Проверка понимания ученика об истинном положении Номенов и Феноменов для выявления причины иллюзий . . . . . . . . . . 63

Истинное теряется за «знанием» ложного . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63

Три тонких условия (причины) Омраченности (базовое

неведение: субъект-объект) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63

Шесть грубых условий (причин) Омраченности . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

Закон непрерывности . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

Непрерывность физической Вселенной . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

Непрерывность существования живых существ . . . . . . . . .. . . . . . . . . 65

Непрерывность кармического воздаяния. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65

Несозданное и неумирающее . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66

Беспрепятственное взаимопроникновение Номенов и Феноменов. .. . 67

Разъяснение общей основы Заблуждения и Просветления и подведение итогов главы о взаимосвязанных Феноменах и Номенах . . 68

III

Татхагатагарбха, содержащая в себе как Нонмены так и Феномены.

Номены и Феномены. . . . 69

Медитативная практика срединности (Дхьяна) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69

Устранение «является» для раскрытия природы Истинного Ума. . . . . .. .. . . 69

Устранение «не является» для раскрытия природы Истинного Ума . . . . . . . 69

Одновременное устранение «является и не является» для раскрытия природы Истинного Ума. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70

Ум, Внезапное Пробуждение и Реализация. . . . . . . . . . . . . . . . . . 70

IV

Просветление себя. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74

Объекты, созерцаемые в медитативных практиках. . . . . 74

Субъективный ум в медитации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75

Объективные феномены в медитации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75

Отправная точка. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76

Распознавание корней омрачений (клешей) для выбора органа, подходящего для

медитации 76

Надлежащие инструкции для работы с умом . . . . . . 81

Основные инструкции для трёх медитативных практик ума . . . . . . 83

Как развязать шесть узлов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

Медитация на шесть объектов чувственного восприятия. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87

Медитация на пять органов восприятия. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89

Медитация на шесть объектов восприятия сознания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Медитация на семь элементов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94

Медитация на орган слуха . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98

Гатха Манджушри о наиболее подходящем для людей методе . . 104

V

Просветление других . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

Дисциплина и её три составляющие:шила, дхьяна и праджня. . . . 110

Предостережение по поводу похоти . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110

Предостережение по поводу убийства . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

Предостережение по поводу воровства . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112

Предостережение по повожу лжи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113

VI

Продвижение Бодхисаттвы по пути Буддовости . . . . 114

Татхагатагарбха — источник нирваны и сансары . . . . . . 115

Происхождение живых существ и мира . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115

Омраченное представление о причине существования живых

существ . . . . . . . 115

Омраченное представление о причине существования мира . 116

Двенадцать типов трансформации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116

Двенадцать групп живых существ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116

Преобразование самсары в нирвану . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118

Три последовательных шага устранения сансары. . . . . . . . . . . . . . . 119

Последовательное продвижение по пути Бодхисаттвы .. . . . 120

Стадия сухой мудрости . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120

Десять стадий веры Бодхисаттвы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120

Десять стадий практики мудрости Бодхисаттвы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

Десять линий поведения Бодхисаттвы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122

Десять устремлений Бодхисаттвы (Паринамана) . . . . . . . . . . . 123

Четыре дополнительных сопряженных стадии (Прайога) . . . . . . . . . . . . . 124

Десять высочайших стадий достижения Бодхисаттв (Дасабхуми). . . . . . . 124

Всеобщее Просветление . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

Абсолютное (невыразимое) Просветление . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

Титулы этой Сутты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

VII

Шесть планов бытия, вызванных Омраченностью . 126

Шесть планов бытия существ Сансары . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126

Миры девов (богов) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128

Миры духов-защитников Дхармы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128

Миры людей . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128

Миры животных . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128

Миры голодных духов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128

Адские миры . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129

Десять причин и шесть эффектов в адских мирах . . . . . . . . . . . . . 129

Десять кармических деяний вызывающих перерождение в адах . . . 129

Привычка сексуального желания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129

Привычка страстного желания. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129

Привычка к гордости . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

Привычка к гневу . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

Склонность к обману . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

Привычка лгать . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

Привычка к негодованию (недовольству) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131

Привычка к ложным взглядам . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131

Привычка к нечестности . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131

Привычка к спорам (привязанность к своей точке зрения) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

Шесть эффектов воздаяния в адских мирах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

Воздаяние эффектами ложного видения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

Воздаяние эффектами ложного слуха . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

Воздаяние эффектами ложного обоняния. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

Воздаяние эффектами ложного вкуса . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

Воздаяние эффектами ложного осязания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

Воздаяние эффектами ложного мысленного восприятия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134

Степени омрачённости и страдания вызываемые ими в адах . . 134

Десять категорий в мирах голодных духов . . . . . . . . . . . . . 135

Десять категорий в мирах животных. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136

Десять категорий в мирах людей . . . . . . . . . . . . . 137

Десять категорий в мирах провидцев (Риши) . . . . . . . . . . . . . . . . 138

Десять категорий в мирах Богов (Девалока) . . . . . . . . . . 265

Шесть небес в мирах чувственного (Камадату) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139

Четыре региона небес дхьяны мира форм (Рупадату) . . . . . . . . . . 139

Первый регион небес дхьяны. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139

Второй регион небес дхьяны . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140

Третий регион небес дхьяны . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140

Четвёртый регион небес дхьяны . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

Пять небес из которых не возвращаются . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

Четверо небес мира без форм чистого сознания (Арупадату) . . . 142

Состояние Великого Архата . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142

Четверо небес за пределами формы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142

Состояние Анагамина (не возвращающегося) . . . . . . . . . .. . . . . . . . .. . . . . . . . . .143

Четыре класса в мирах Асуров . . . . . . . . . . . . 143

VIII

Предостережение Практикующим: Пятьдесят ложных состояний, вызванных пятью совокупностями (скандхами) . . . . . . . 145

Состояния Мары, вызванные пятью скандхами . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145

Десять состояний вызванных первой скандхой — формой (рупа). . . 146

Десять состояний вызванных второй скандхой — восприятием (ведана). . 149

Десять состояний вызванных третьей скандхой — осознанием (саджня) 153

Десять состояний вызванных четвёртой скандхой — различением

(самскара) 160

Десять состояний вызванных пятой скандхой — сознанием (виджняна) 167

Ложность пяти совокупностей . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172

Ложность первой скандхи (рупы). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

Ложность второй скандхи (веданы) . . . . . . . . . . . 173

Ложность третьей скандхи (саджни) . . . . . . . . . . . . . . . 173

Ложность четвёртой скандхи (самскары) . . . . . . . . . . 174

Ложность пятой скандхи (виджняны) . . . . . . . . . . . . . 174

Глоссарий . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176

Дхарани Белого Балдахина. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185

I

Номены Татхагатаграбхи

Так я слышал. Однажды Будда пребывал в парке Джетаваны рядом с Шравасти с собранием из двенадцати сотен и пятидесяти монахов и монахинь, которые все до единого были Архатами, пересекшими поток перерождений. Они безупречно поддерживали его учение, могли входить в любые сферы существования и вели образ жизни, вызывающий уважение по всей стране. Они следовали за Буддой, чтобы поворачивать Колесо Учения и были его приемниками в Дхарме. Дисциплинированные, они подавали хороший пример во всех трёх мирах в которых они появлялись в бесчисленных телах, чтобы освободить живые существа и спасти следующие поколения от омрачений. Их вели: Шарипутта Мудрый, Маха-Могаллана, Маха-Каушила, Пурнамитра-Ванипутра, Субхути и Упанишада. С ними так же были бесчисленные пратьёка-будды, которым (так как они обуздали свои страсти) было нечему учиться,(но тем не менее) они пришли в вихару Будды устремлёнными к поиску абсолютной Истины.

Летний ретрит только что завершился, и монахи извлекли не мало уроков из своих ошибок и заблуждений. Бодисаттвы всех десяти направлений, устремленные избавиться от оставшихся в них сомнений и подозрений, благоговейно ожидали Учения в поисках разъяснения его смысла. Татхагата занял своё место, сел со скрещенными ногами чтобы провозгласить глубокое Учение. Такого очищающего пира Дхармы не было до селе. Его мелодичный голос разнёсся по всем десяти направлениям. Возглавляемые Манджушри Бодхисаттвы, бесчисленные как песчинки в реке Ганг, пришли к этому святому месту.

В это время, король Прасенджит, который скорбел по годовщине смерти своего отца,и устроил банкет в его честь, лично пришёл навестить Татхагату, чтобы пригласить его и Бодхисаттв во дворец отведать лучших и изысканнейших деликатесов. Зажиточные горожане, старейшины и иные мирские последователи учения вышли на улицы встретить процессию гостеприимно предлагали пищу членам Сангхи и благоговейно ждали начала Учения Будды.

Сомнения Ананды. Причина сбора.

Побуждаемый магической силой Будды, Манджушри привел Бодхисаттв и Архатов на королевский пир. Но Ананда не захотел прервать уединение и отправиться во дворец. Он вернулся в вихару один без наставников и старших братьев, и с чашей в руке стал обходить дома в соседнем городе. Он намеревался встретить того, кто еще не подавал еду монахам в тот день, независимо от того благодетельный ли этот человек или нет, знатный или пария. В своей практике Безмерного Сострадания, он не ставил цели найти бедного человека в качестве благодетеля. Он хотел помочь всем живым существам обрести неизмеримые заслуги, так как однажды видел как Будда упрекнул Субхути и Махакашьяпу, которые хотя и были Архатами, не смогли реализовать природу своего ума во время сбора подаяния и проявили излишнюю разборчивость к выбору подающего. Он безмерно уважал Его учение, которое рассеяло его сомнения и подозрения в этом плане. Ананда достиг городских ворот, и медленно прошёл через них, приняв должное для монаха выражение лица.

Во время сбора подаяния он подошёл к дому проститутки Матанги, которая посредством магических ритуалов Капилы сумела привлечь внимание Ананды к своему плотскому телу, лежащему на подстилке, поставив Ананду на грань нарушения обетов чистого жития. Но Будда предвидел все это и после королевского пира вернулся в вихару с королём, принцессой и старейшинами, которые хотели узнать больше об Учении. Он испустил луч чистого, яркого, радужного света из макушки, в котором появилась эманация Будды, восседающего на лотосе из тысячи лепестков. Будда произнёс трансцендентную мантру и попросил Манджушри использовать её чтобы разбить магию Капилы и доставить Ананду и Матанги в вихару.

Практика медитации на пустотность пространства (Саманта)

Когда Ананда увидел Будду, то тут же простёрся пред Его ногами, горько всхлипнув и сказал, что с хоть он с безначальных времён и слышал так много о Дхарме, но всё равно так и не смог достичь осознания трансцендентной силы Пути. Он искренне испросил Будду о наставлении в обучении основам практики саманты, самапатти и дхьяны, которые привели к Просветлению всех Будд десяти направлений. Присутствующие при этом великое множество Бодхисаттв, такое же великое, как количество песчинок в Ганге,и великое множество Архатов, и великое множество пратьёка-будд, которые пришли слушать речь Дхармы в почтенном молчании замерли, ожидая святого Учения.

Устранение пяти совокупностей и восьми чувств для обнажения нереальности Эго

Исследование ложного ума с целью устранения первых двух совокупностей-скандх и первых пяти чувств восприятия.

Будда сказал Ананде: «Ты и я — близкие родственники. Скажи мне, что ты увидел в Сангхе, когда решил оставить свои мирские чувства любви и привязанности (чтобы следовать за мной)?

Ананда ответил: «Я увидел тридцать-два особых признака и кристально-чистую форму тела Будды. Я подумал, что это не может быть результатом страсти и любви, так как страсть создаёт ложное и нечистое. Как гной и кровь перемешавшись не могут создать великолепное сияние Его золотого тела, в восхищении перед которым я обрил голову.»

Будда сказал: «Ананда и все вы должны знать, что живые существа с безначальных времён бесконечно умирали и рождались так как не знают Истинного ума, чья природа изначально чиста и светла. Они опираются на ложную мысль о том что не является Реальностью, поворачивая колесо Сансары. Если вы желаете изучить это непревзойдённое Превосходное Бодхи и осознать эту яркую природу, вы должны ответить на мои вопросы предельно честно. Все Будды десяти направлений шли по этому пути освобождения от рождения и смерти благодаря устремленности своего ума, с устремленностью в умах и речи от начала до конца не сворачивая ни на шаг. Ананда, когда ты породил в себе это устремление ума, вызванное тридцатью двумя превосходными качествами , скажи мне что ты увидел и так полюбил в них?

Ананда ответил: «Почитаемый миром, моя любовь возникла из ума, мои глаза увидели и мой ум полюбил то что было увидено, так он был устремлен к отказу от рождения и смерти».

Будда продолжил: «Как только что ты сказал, твоя любовь была вызвана твоим умом и глазами, но если ты не знаешь где твой ум и глаза действительно пребывают, то никогда не преодолеешь иллюзию. Например, когда в эту страну вторгаются бандиты, король перед тем как послать солдат уничтожить их, должен сначала узнать где они находятся. То что является причиной беспрерывных перерождений, исходит из изъянов твоего ума и зрения. Теперь скажи мне где твой ум и твои глаза?»

Ананда ответил: «Почитаемый миром, все живые существа рожденные в этом мире десятью способами, считают что ум находится в теле. Когда я гляжу в глаза Будды цвета синего лотоса, я вижу, что они на Его лице. Такого мое понимание: мой ум находится в теле, а глаза на лице».

Будда спросил: «Когда ты сидишь в этом зале, где ты видишь парк Джетаваны?»

Ананда ответил: «Почитаемый миром, этот великий зал находится в парке Джетаваны, который в свою очередь окружает зал».

Будда спросил: «Что ты видишь первым в этом зале?»

Ананда ответил: «Почитаемый миром, первым в этом зале я вижу Татхагату, затем за ним собрание, и только потом смотря на улицу я вижу парк».

Будда спросил: «Когда ты смотришь на парк, что позволяет тебе увидеть его?»

Ананда ответил: «Это потому что двери и окна открыты, я могу увидеть его сидя в этом зале».

Тогда Будда протянул свою золотистую руку, дотронулся до головы Ананды и сказал : «Есть самадхи, которое называют всеобъемлющее Превосходное Шурангама-самадхи, врата через которые Будды всех десяти направлений достигли великолепного Великого Пути. Ананда, слушай внимательно».

Ананда простерся ниц перед ногами Будды и в почтении преклонил колено в ожидании наставлений. Будда сказал: «Если ты (прав), что сидя в этом зале ты видишь парк через открытые двери и окна, то так же для любого сидящего в этом зале было бы возможно увидеть вещи в парке не видя Будду (внутри зала)».

Ананда возразил: «Но это невозможно не увидеть Будду (в зале) смотря на парк».

Будда сказал: «Ананда, так же можешь и ты (если твой ум не загрязнён), всё станет предельно ясно. Но если твой ум действительно находится в твоём теле, то ты должен быть сведущ обо всём, что внутри тела. Ты должен видеть сначала всё внутри своего тела, прежде чем увидеть вещи за его пределами, даже если ты не можешь увидеть своё сердце, печень, селезёнку и желудок, как минимум ты должен иметь представление о том как растут твои волосы и ногти, как пульсируют твои вены, как импульсы бегут по твоим нервам. Почему же ты до сих пор не имеешь ясного представления обо всём этом? Если ты не видишь те вещи что внутри, то как ты можешь видеть те вещи что снаружи?Твоё представление о том что ум находится внутри тела беспочвенно».

Ананда поклонился и ответил: «Услышав голос Дхармы я наконец-то понял, что мой ум находится не внутри тела,а снаружи. Например, лампа должна осветить сначала всё в комнате перед тем как осветить двор через открытую дверь. Если я не вижу того что происходит в моём теле, но вижу вещи снаружи, то это как лампа помещенная за пределами комнаты не может осветить то что внутри неё. Это так ясно, что у меня по этому поводу нет сомнений, или я все еще не прав в том как воспринимает это Будда?».

Будда сказал: «Все монахи, следовавшие за мной в Шравасти за подаянием уже вернулись в парк Джетаваны . Я уже поел, но если один монах поел, можно ли сказать, что Сангха хорошо накормлена?»

Ананда сказал: «Нет, Почитаемый миром, хотя все они Архаты, у них разные тела и возраст, как один поевший может насытить остальных?».

Будда ответил: «Если твой ум находится за пределами твоего тела, тогда они оба разделены. Тогда если твой ум узнаёт что-то, твоё тело не должно это чувствовать, и если твоё тело чувствует что-то, то твой ум не должен это узнать. Я показываю тебе руку: твои глаза видят её, видит ли её твой ум?».

Ананда ответил: «Да, Почитаемый миром, мой ум ясно видит её».

Будда сказал: «Если так, может ли твой ум быть за пределами тела?Так же твоё мнение о том, что ум находится за пределами тела — беспочвенно».

Ананда сказал: «Почитаемый миром, как только что ты сказал, если мой ум не видит то что в моём теле, он не внутри него и если мой ум и тело хорошо знают друг друга, они не раздельны, и мой ум не находится за пределами тела. Теперь, хорошо обдумав всё, это я знаю где же находится мой ум».

Будда спросил: «И где же он?».

Ананда ответил: «Если мой ум не видит то что находится в моём теле, но видит предметы за его пределами, я думаю он спрятан в моём органе восприятия. Например, если кто-то прикроет свой глаз стеклянной чашей, то она не помешает его органу зрения, который не теряет способности к зрению и различению всех увиденных предметов. Так же если мой ум и не видит того что внутри тела, то только потому что он находится в органе, который этого не может, и если он видит ясно то что за пределами тела,то это потому что орган не закрыт и ум ему не мешает».

Будда спросил: «Ты сказал, что ум находится в органе зрения, подобно стеклянной чаше, покрывающей его: но видит ли тот кто прикрыл их стеклянной чашей саму чашу, не теряя способности увидеть горы и реки?».

Ананда ответил: «Да, Почитаемый миром он видит чашу».

Будда спросил: «Если твой ум подобен стеклянной чаше, что покрывает орган зрения, то почему ты видишь горы и реки, но не видишь глаза?Если бы их можно было увидеть, то они были бы одним из внешних объектов и не зависимы от ума. Если бы их нельзя было увидеть, то как бы ты сказал, что ум скрыт в этом органе чувств, подобно стеклянной чаше, покрывающей глаза?Следовательно, Ананда, твои представления о том, что ум скрыт в органе чувств беспочвенны».

Ананда спросил: «Почитаемый миром, сейчас я думаю о чашах скрытых внутри тела, с отверстиями выходящими на поверхность. Тогда там где они прикрыты есть темнота, а там где они открыты есть свет. Я стою перед Буддой с открытыми глазами и вижу ясно, это то что мы называем «видением вне нас». Но когда я закрою их я увижу лишь темноту, это то что мы называем «видением внутри нас». Что Будда думает об этом?».

Будда ответил: «Когда ты закрываешь глаза и видишь темноту, темнота лежит напротив твоих глаз или нет? Если да, то как ты можешь это назвать видением внутри себя?Если даже и есть такая вещь как «видение внутри нас», то когда ты сидишь в абсолютно темной комнате без света солнца, луны или лампы, такая темнота так же должна быть в твоих чашах. Если же эта темнота не лежит напротив твоих глаз, а находится внутри них, то о каком видении может идти речь? Теперь давай забудем о так называемом «видении вне нас» и предположим, что есть видение «внутри нас», тогда если ты закрываешь свои глаза и видишь лишь темноту, которую ты называешь тем что мы видим внутри тела, тогда почему открыв глаза и видя ясно ты не видишь своё лицо? Если ты его не видишь, то нет такой вещи как внутреннее зрение. Теперь предположим, что ты можешь увидеть своё лицо, тогда твой ум и орган зрения должны пребывать в открытом пространстве, тогда о каком исключительно внутреннем зрении может идти речь?Если они в открытом пространстве, то они не должны принадлежать твоему телу, и Будда, который сейчас видит твоё лицо должен быть твоим телом так же. Но если твои глаза видят что-то, твоё тело не должно это чувствовать. Если ты настаиваешь на том, что тело и ум имеют раздельные чувства, то тогда должно было бы быть два раздельных восприятия и ты должен был бы воспринимать двух Будд. Так что твоё представление о том что видение темноты является «внутренним видением» - беспочвенно».

Ананда сказал: «Я часто слышал как Будда говорил монахам, монахиням, мирянам и мирянкам : «Когда ум колеблется возникает множество вещей и множество типов ума возникает». Теперь я думаю, что мыслящий ум — это природа моего ума, которая возникает когда касается внешнего, которая не внутри и не снаружи»,

Будда ответил: «Ты только что сказал, что потому что феномены возникают, все типы ума возникают когда касаются их. Но у ума нет субстанции и он не может ничего касаться. Если то что не имеет субстанции может касаться внешнего, это слияние девятнадцатой (не существующей) области чувств с семью объектами чувств. По сему это невозможно. Если у ума есть субстанция, то когда твоя рука касается твоего тела, твой ум чувствует это (касание) изнутри или снаружи?Если изнутри, то ты должен видеть то что внутри тела. Если снаружи, то ты должен видеть свои лицо и глаза».

Ананда сказал: «Это глаза видят,а ум осознаёт. Это не значит что они одно и то же».

Будда сказал: «Если твои глаза видят, то находясь в комнате, ты видишь дверь во двор?Те кто мертвы но еще имеют глаза, должны видеть вещи как будто еще живы, как они могут быть мертвы?Ананда, если твой мыслящий ум имеет субстанцию, она единая или множественная?Если она в твоём теле, распространяется ли она по всему телу?Если это единая субстанция, когда ты хватаешь конечность, то все четыре должны это почувствовать, но тогда не возникло бы чувства прикосновения к этой конечности. Если бы это было так, то касание к этой конечности не было бы воспринято правильно. Следовательно,представление о единой субстанции не верно. Если это множественная субстанция, должно было бы быть множество воспринимающих личностей, тогда какая же субстанция была бы твоей, если она расположена в каждой части твоего тела?Это так же как и с предыдущим случаем. Если она не распространяется, то когда ты касаешься головы и ноги в одно и то же время, то ты должен почувствовать прикосновение к голове,а не к ноге, но это не так. Поэтому твоё представление о том, что ум возникает из контакта со внешним неверно».

Ананда сказал: «Почитаемый Миром, я слышал как Будда беседовал о Реальности с другими сынами Короля Дхармы (Бодхисаттвами). Он так же сказал, что ум не внутри и не снаружи. Теперь я путём анализа выявил, что если ум был бы в теле, то он бы видел то что внутри, если ум был бы вне тела, то ум и тело не могли бы чувствовать друг друга. Сказать что он внутри неверно,так как он не знает ничего о том что внутри. Сказать что он снаружи так же не верно так как тело и ум осознают друг друга. Так как они осознают друг друга и нельзя увидеть то что внутри, ум должен быть между ними (не внутри и не снаружи).

Будда сказал: «Если твоё представление об уме, который находится между верно, то оно предполагает его местоположение. Тогда где же это промежуточное положение?Ты имеешь ввиду, что оно на теле?Если оно на поверхности тела, но не может быть в его центре, то эта концепция ума ничем не отличается от концепции ума в теле. Можно ли определить эту позицию?Если нет, то тогда она не существует. Если да,то она не постоянна. Почему? Если в землю воткнуть палку чтобы обозначить центр, то когда мы смотрим на неё с востока, то определяем её как запад и если смотрим с юга,то определяем её как север. Такая палка только вносит сумятицу, такого же и твоё представление о конкретном местоположении пребывания ума».

Ананда сказал: «Промежуточное положение о котором я говорил не относится к этим двум (зрению и уму). Как сказал Почитаемый миром, глаза и форма вызывают зрительное восприятие. Пока глаза не могут произвести различение, форма не является воспринимаемой, и тогда между ними возникает ум».

Будда сказал: «Если ум лежит между органами чувств и воспринимаемыми объектами, включает ли он в себя оба или нет? Если да, то его сущность и то что за пределами были бы перемешаны, и так как ум воспринимает, в то время как объекты нет, возникли бы две противоположности, тогда откуда взяться промежуточному положению? Если же он независим от органов чувств и объектов восприятия, не являясь ни познаваемым (субъект), ни познающим (объект), не имея субстанции, то где же было бы промежуточное положение?Поэтому твое представление о том, что «ум лежит где-то между» беспочвенно».

Ананда сказал: «Почитаемый миром, когда я впервые увидел как Будда с его четырьмя главными учениками, Маха-Могалланой, Субхути, Пурной-Ванипутрой и Шарипуттой, повернули Колесо Учения, он сказал, что природа понимающего и разделяющего ума не лежит ни внутри, ни снаружи,ни между, не пребывает нигде и не цепляется ни за что, поэтому и называется умом. То что не цепляется за вещи называется умом?».

Будда ответил: «Ты только что сказал, что природа понимающего и разделяющего ума не пребывает нигде. Но в этом мире все вещи, будь они в воздухе, в воде и на земле, включая те что летают и ходят, делают существование полным. Что ты понимаешь под не цеплянием к чему-либо, ты думаешь существуют ли они или нет? Если нет, то это волосы черепахи и рога зайца, тогда откуда взяться не цеплянию?Если да, то нельзя сказать об их не существовании. То что «не существует» просто не существует, а то что «существует» должно иметь местоположение, тогда откуда взяться не цеплянию?Поэтому твое представление о том что ум - это то, что не цепляется за вещи беспочвенно».

И тогда Ананда встал со своего места, открыл правое плечо, преклонил правое колено, сложил в почтении свои ладони и сказал Будде: «Я младший кузен Татхагаты и с Его благословения был принят в ученики, но до сих пор я слишком сильно полагался на Его сострадание. И хотя я слышал многие Его речи, я не смог избежать мирского и побороть магию, которой меня околдовали, вынудив меня навестить дом этой проститутки. Все это потому что я так и не смог достичь местоположения Реальности. Почитаемый миром, прошу из сострадания ко всем нам дать учение о Пути Саманты, ради блага всех слабых в вере и держащихся неверных взглядов». Сказав это он простерся ниц перед Буддой. Ананда встал и всё собрание застыло в почтительном молчании ожидая Учения.

Явление яркого Самадхи

И тогда Будда посредством свой сверхъестественной силы испустил из завитка на своём лбу многочисленные лучи света, яркие как свет сотен, тысяч солнц, осветив все чистые земли Будд, которые сотряслись шестью типами землетрясений. Таким образом, столько же миров, сколько песчинок на Земле, возникли одновременно и были соединены (той же силой) в один мир, в котором каждый из великих Бодхисаттв сложил свои ладони в почтении, чтобы услышать Дхарму.

Исток омрачений

Будда сказал: «С безначальных времен все живые существа взращивали омрачения из-за семян кармы (неведения), которые как тройной куст аксы: иллюзия (заблуждение), действие и страдание.

Поэтому ищущие Истину не могут реализовать Превосходное Просветление, но достигают только состояний шраваков, пратьёкабудд, следующих ложным доктринам, богов и демонов, лишь по одной единственной причине: они не знают о двух основных омрачениях, практикуя неверные методы, как те кто готовят еду из песка не могут сделать этого в течении бесчисленных кальп, бесчисленных как песчинки.

Каковы эти две основы омрачения? Ананда, первая основа омрачения — это корень жизни и смерти, с безначальных времён, неверно используя цепляющийся ум живые существа ошибочно принимали его за свою Истинную природу. Вторая основа — их привязанность к причинным условиям (которые скрывают) изначально сияющую природу сознания, которая является чистой и ясной основой Нирванического Просветления. Они игнорируют эту основу и перерождаются снова и снова в иллюзорных сферах бытия, даже не осознавая тщетность их (ложных) практик».

Фактические омрачения

Омраченный ум

Исследование ложного ума.

«Ананда, ты только что поинтересовался о Вратах Саманты, через которые можно покинуть круг рождения и смерти, я должен спросить тебя».

Будда поднял свою золотистую руку, согнул свои пальцы и сказал: «Ананда, ты видишь это?»

Ананда ответил: «Да».

Будда спросил: «Что ты видишь?».

Ананда ответил: «Я вижу Будду, поднявшего свою руку и согнувшего свои пальцы в кулак, ясный свет которых заставляет кружиться мою голову и слезиться глаза».

Будда спросил: «Почему ты видишь это?».      

Ананда ответил: «Я вижу это глазами».

Будда сказал: «Ты сказал я согнул свои пальцы, чтобы показать тебе сияющий кулак, который вскружил тебе голову и заставил глаза слезиться. Теперь скажи мне:когда ты увидел кулак, это твой ум воспринял его яркость?».

Ананда ответил: «Так как Татхагата спрашивает об уме и так как я использую свой собственный для всестороннего поиска, я считаю, что то что ищет — мой ум».

Мышление не реально.

Будда ответил: «Эй, Ананда!Это не твой ум».

Ананда застыл в почтенном молчании, сложил свои ладони, встал со своего сидения и спросил: «Если это не мой ум, то что это?».

Будда ответил: «Ананда, - это твое ложное мышление, которое с безначальных времён возникает от (контакта) внешних объектов, вводит в заблуждение твою истинную природу, обманом заставляет тебя ошибаться, и крадёт у тебя (свет) того, что в своей основе непоколебимо, вызывая круг рождения и смерти».

Шестое чувство восприятия пусто.

Ананда сказал: «Я любимый младший кузен Будду, ум которого так почитает Его, что я оставил свой дом ради служения Ему и делаю подношения Татхагате и всем Буддам и просветленным учителям в землях, бесчисленных как песчинки в Ганге. Если я устремлён совершать все трудности ради Дхармы, то это потому что я использую этот ум, и даже если сейчас я клевещу на Дхарму, уменьшая свои благие качества, то это тоже только благодаря этому уму. Если бы не ум, то у меня не было бы сознания, и я был бы как земля или бревно, так что ничто не существует вне того что я ощущаю и знаю. Почему Будда сказал, что это не ум?Это пугает меня и ни я, ни кто в этом собрании не может избежать сомнений и подозрений по этому поводу. Прояви своё сострадание и просвети нас».

Будда привстал со своего львиного трона дотронулся до головы Ананды своей золотистой рукой и для того чтобы обучить собрание Терпеливому Осознанию Феноменов как Несозданного (Анутапттика-Дхарма-Кшанти) сказал:

«Татхагата всегда говорил, что феномены являются лишь манифестацией ума, и что причины и эффекты включающие (все вещи) весь этот мир до последней пылинки, принимают форму (только лишь) из-за ума. Ананда, если мы возьмём все существующие миры и все существующие вещи, включая траву и листья, и путем анализа попытаемся найти их корень, то все они будут созданы из материи и обладать качествами, даже пустое пространство имеет своё имя и облик, тогда как же чистый, ясный и глубокий Ум, который является (истинной) основой разделяющего (различающего) ума может не иметь своей субстанции?Если ты стойко цепляешься за знание, происходящее из твоего разделения (различения) между чувством и зрением как за Истинный Ум, то оно должно быть обособленно от всего и иметь обособленную от всего природу: обособленную от всех чувств восприятия (формы, запаха, вкуса и осязания). Так как ты сейчас слышишь мои наставления, то ты различаешь потому что слышишь мой голос».

Седьмое чувство восприятия нереально.

«Даже если тебе удастся (преуспеть) в прекращении зрения, слуха, осязания и умственного восприятия, и таким образом сохранить внутренний покой, тень твоего различения вещей (дхарм) все еще останется. Я не хотел бы чтобы ты цеплялся за то что это не ум, но ты должен разъяснить для себя тщательно и детально: что то, что продолжает содержать в себе различающую природу даже при отсутствии данных от органов чувств - это действительно твой ум, с другой стороны если эта различающая природа прекращается с данными от органов чувств, то это лишь тень (твоего) их различения, так как они не постоянны и когда они прекращают существование, тогда и прекращает существование (так называемый) ум, как волосы черепахи и рог зайца. Если твоя Дхармакая с такой же легкостью может прекратиться, то кто бы вообще практиковал и осознал Терпеливое Осознание Феноменов как Несозданного?»

Услышав это Ананда и все присутствующие замерли в полном смущении.

Отбрасывание всех омрачений.

Будда сказал: «Практикующие, даже если они реализовали все девять последовательных ступеней дхьяны, все еще не могут выйти из потока перерождений и не становятся Архатами, потому что они все еще цепляются за ложное сансарическое мышление, которое они путают с Реальностью. Поэтому хоть ты и слышал так много о Дхарме, ты все еще не вкусил плодов священного фрукта».

Омрачённое восприятие

Услышав это Ананда в горьких слезах простёрся на земле, преклонив локти голову и колени. Сложив ладони в почтительном жесте он сказал: «После того как я оставил дом чтобы следовать за Буддой, я всего лишь полагался на Его сверхъестественную силу и всегда полагал, что я могу пренебречь практикой, так как Он дарует мне самадхи. Я не знал, что Он не может заменить меня и потерял (из вида) основу своего Ума. Поэтому хотя я и вступил в сангху, мой ум так и не смог вступить на Путь. Я как нерадивый сын, сбежавший от отца. Я понял это только сейчас, несмотря на многие речи (Дхармы), что я слышал: если я не практикую её, то не важно сколько бы речей я не слышал, как человек не может утолить свой голод речами о еде. Почитаемый миром, я в западне двух препятствий потому что я не знаю истинной природы спокойного и непоколебимого Ума. Татхагата, я прошу тебя явить своё сострадание, разъяснить мне о том, что такое удивительный Чистый Ум и открыть моё око Дхармы».

Яркий свет, раскрывающий Истинную Реальность

Сразу же после этого Татхагата испустил сияющий радужный свет из свастики на груди, осветив им чистые земли Будд десяти направлений, бесчисленных как песчинки, и который, дотронувшись до головы всех Будд, вернулся назад к Ананде и собранию.

Будда сказал Ананде: «Я поднял знамя великой Дхармы, чтобы ты и все живые существа десяти направлений осознали чистый и светлый Ум твоей глубокой и тонкой Природы и заполучили Глаз, чистый и ясный».

Возвращение истинного восприятия Уму.

Будда спросил: «Ананда, не так давно ты видел мой сияющий кулак, скажи мне, когда от него изошёл свет, что за причина вызвала эту форму и как ты увидел её?»

Ананда ответил: «Золотистое Тело Будды как гора драгоценностей и являет собой (состояние) чистоты и ясности, поэтому кулак испустил этот свет. И потому что у меня есть глаза я увидел как Он согнул пальцы в кулак, который мы все увидели».

Будда сказал: «По правде говоря, мудрецы должны пробуждаться от примеров и аналогий. Ананда, если бы у меня не было руки,то у меня не было бы и кулака, и если бы у тебя не было глаз, ты бы не мог видеть. Есть ли какая-то связь между моим кулаком и твоими глазами?».

Ананда ответил: «Да, Почитаемый миром. Если бы у меня не было глаз, я бы не обладал способностью видеть, так что есть связь между моим органом зрения и кулаком Будды».

Будда сказал: «Твоё понимание неверно. Например, у безрукого нет кулака, а у человека без глаз нет способности видеть. Когда ты спросишь слепого о том что он видит, он ответит тебе, что не видит ничего кроме темноты перед ним. Поэтому, несмотря на то что вещи могут быть скрыты от зрения (способность) к зрению сохраняется».

Ананда спросил: «Если слепой видит лишь тьму перед глазами как это можно назвать способностью видеть?»

Будда спросил: «Есть ли разница между темнотой, которую видит слепой перед глазами и темнотой, которую видит зрячий когда находится в абсолютно тёмной комнате?».

Ананда ответил: «Почитаемый миром, нет никакой разницы».

Будда сказал: «Ананда, предположим,что слепой, который до этого видел лишь темноту, внезапно прозреет и увидит всё ясно. Если ты скажешь что это его глаза видят, то когда человек который видел темноту в тёмной комнате вдруг зажжёт лампу и лампа позволит ему увидеть предметы в комнате, то ты должен будешь сказать, что лампа видит. Если лампа может видеть предметы, она должна обладать зрением, и не должна называться лампой, если он действительно видит, то она не имеет никакого отношения к тебе. И поэтому, ты должен знать, что хоть лампа и может выявить формы, зрение исходит не от лампы. Так же как и твои глаза выявляют формы, природа твоего зрения исходит из ума, а не из глаз».

Омраченное людское существование

Хотя Ананда и собрание и услышали эти слова, они не проронили ни слова. Так как они не поняли Учения, они сложили ладони вместе и замерли в ожидании последующих наставлений Будды, устремив свои умы к его словам.

Мирские омрачённые взгляды.

Будда поднял свою сияющую руку, выпрямил свои пальцы и сказал Ананде и собранию: «После того как я обрёл Просветление (Бодхи), я отправился в Олений парк , где я поведал Аджанта-Каундинье и его группе из пяти монахов, так же как и вам сейчас о том, что все живые существа обладают Бодхи, но не могут его осознать, и не могут стать Архатами, потому что они введены в заблуждение инородной пылью (дхарм), создавшей иллюзию и беды (вторгнувшись в их умы). Что же в то время побудило вас пробудиться так, что вы ясно увидели священные плоды?».

Аджанта-Каундинья встал со своего места и ответил: « Сейчас я старший монах в Сангхе, в которой я единственный кто освоил искусство толкования, потому что я пробудился к (смыслу) выражения «внешняя пыль» (дхарм), и заполучил священные плоды. Почитаемый миром, (внешняя пыль) как гость, который останавливается в гостинице на ночь или ест что-нибудь, а затем собирает свои вещи и продолжает своё путешествие потому что ему нужно в путь. Но хозяину гостиницы никуда не нужно идти. Я уяснил, что тот кто уходит — гость, а тот кто остаётся - хозяин. Так же и вещь является внешней, если она уходит. Когда солнце встаёт в чистом небе его свет проникает (в дом) через окна и двери, и становится видна танцующая в лучах пыль. Соответственно и вещь является пылью, если она движется».

Будда ответил: «Правильно».

Омрачённые взгляды Хинаяны.

Будда затем согнул, разогнул, заново согнул пальцы и спросил Ананду: «Что ты увидел?».

Ананда сказал: «Я увидел Будду, согнувшего и разогнувшего пальцы в кулак».

Будда спросил: «Ты сказал, что увидел мой кулак открытым и закрытым, но был ли это мой кулак или твоё видение того что открылось и закрылось?».

Ананда ответил: «Так как кулак Будды открылся и закрылся, я увидел что он открылся и закрылся, а не это произошло благодаря моей способности видеть».

Будда спросил: «Что было в движении и что было в покое?»

Ананда ответил: «Рука Будды была в движении, что касается природы моего зрения, то она изначально была вне состояния покоя, но вряд ли можно сказать, что она могла находится в движении».

Будда сказал: «Правильно».

После этого Будда испустил яркий луч света по правую сторону от Ананды, и Ананда обернулся посмотреть на него. Тогда он послал еще один луч по левую сторону от Ананды и Ананда обернулся посмотреть на него.

Будда спросил: «Почему твоя голова повернулась?».

Ананда ответил: «Я увидел как Будда послал яркий луч света по правую и левую сторону от меня, я повернул свою голову чтобы посмотреть на них и моя голова повернулась».

Будда сказал: «Так как ты повернул свою голову налево и направо, чтобы увидеть свет, это твоя голова или твоё зрение повернулись?».

Ананда сказал: «Почитаемый миром, это моя голова повернулась, что касается природы моего зрения, то она изначально была вне состояния покоя, но вряд ли можно сказать, что она могла находится в движении».

Будда сказал: «Правильно».

Будда обратился к собранию и сказал: «Каждый мирянин знает, что то что движется — пыль, а тот кто не остаётся — гость. Вы видели как Ананда поворачивает голову, хотя его зрение оставалось неподвижным. Вы так же видели мой кулак, который открывался и закрывался, в то время как зрение Ананды не закрывалось и не открывалось. Почему же вы всё еще считаете движущимися свои тела и окружение, и от самого начала до самого конца, позволяете своим мыслям возникать и исчезать беспрерывно, теряя из виду свою Истинную Природу, предаваясь неумелым действиям?Теряя из виду (Истинный) Ум своей природы, ошибочно принимая (иллюзорные) объекты за Себя, вы позволяете быть пойманным в колесо (самсары), вынуждая себя перерождаться вновь и вновь».

Омраченные взгляды последователей внешних учений о не существовании.

После этих слов умы Ананды и собрания успокоились и стали собранными. Они думали, что с безначальных времён, они утратили (из вида) свои умы, ошибочно цепляясь за тени своего различения причинных условий, и что они только сейчас пробудились к этому, как голодный ребёнок, который не пил молока какое-то время и увидел свою любящую мать. Они в почтении сложили свои ладони в знак благодарности Будде и выразили желание услышать Его учение о двойственных состояниях реальности и нереальности, бытия и небытия, смертности и бессмертия тела и ума. Король Прасенджит встал со своего места и спросил Будду: «До того как я получил наставления от Будды, я встретил Катьянну и Варипуттру, которые сказали мне, что после смерти тела происходит аннигиляция, которая и является Нирваной. Хотя я и встретил Будду, я все еще не прояснил для себя этот момент. Все те кто еще в потоке перерождений желают знать как осознать этот ум и проверить что он лежит за пределами рождения и смерти».

Будда ответил королю: «Великий Король, спроси себя о своём теле из плоти и крови: постоянно ли оно как неразрушимый алмаз, или меняется и увядает?»

Король ответил: «Моё тело меняется и увядает,а затем будет разрушено».

Будда спросил: «Великий король, ты пока еще жив, почему ты уверен, что твоё тело будет уничтожено?»

Король ответил: «Почитаемый миром, хотя моё непостоянное, меняющееся и увядающее тело еще живо, я наблюдаю то что оно меняется и увядает каждую секунду и обречено умереть. Так же как огонь медленно выгорает пока не потухнет».

Будда сказал: «Да, Великий Король, ты уже стар, но посмотри на себя когда ты был ребёнком».

Король ответил: «Почитаемый миром, когда я был ребёнком, моя кожа сияла и я был полон сил, но с возрастом я ослабел, и теперь во мне мало сил, волосы поседели и лицо покрылось морщинами, я знаю что не проживу долго, никак не сравнить то кем я был в молодости и кем я стал в старости».

Будда сказал: «Великий король, твой внешний вид не должен ухудшаться».

Король ответил: «Почитаемый миром, он изменялся постоянно, но на столько незначительно, что мне было трудно это заметить. Время шло и я стал таким. Почему? Потому что когда мне было двадцать,хотя я был еще молод, я уже выглядел старше чем в десять, а к тридцати еще старше. Сейчас мне шестьдесят два, и я старше и слабее чем был в пятьдесят. Почитаемый миром, я замечаю результат этих перемен каждые десять лет, но когда я присматриваюсь к ним внимательно, то (вижу) что они происходили каждый год, месяц, день и даже каждую секунду. Поэтому я знаю, что это тело обречено быть разрушенным».

Будда сказал: «Великий Король, ты замечаешь эти нескончаемые перемены и знаешь что умрешь, но знаешь ли ты, что когда ты умрешь, есть что-то в твоём теле что не умрёт?»

Король сложил свои ладони и сказал: «Я действительно не знаю об этом».

Будда продолжил: «Я покажу тебе природу, что за пределами рождения и смерти. Великий король, скажи мне сколько тебе было когда ты увидел Ганг?»

Король ответил: «Мне было три года, когда мать взяла меня к реке поклониться богу Дживе. Мы пересекли реку и я понял, что это Ганг».

Будда спросил: «Великий король как только что ты сказал, в двадцать ты был старше чем в десять, и так же и в шестьдесят, год за годом, месяц за месяцем, твоё тело изменялось в каждый момент. Когда ты увидел Ганг в три, была ли вода (такой же) как и когда тебе было тринадцать?»

Король ответил: «Она была та же, что в три, что в тринадцать, и та же сейчас, когда мне шестьдесят два».

Будда сказал: «Как только что ты заметил, у тебя белые волосы и морщинистое лицо, на нём должно быть куда больше морщин, чем когда ты был моложе. Сейчас когда ты смотришь на Ганг, ты замечаешь, что твоё восприятие «постарело», а тогда оно было «моложе»?».

Король ответил:«Оно всегда было тем же, Почитаемый миром».

Будда сказал: «Великий король, хотя твоё лицо и покрыто морщинами, истинная природа твоего видения — нет. Поэтому, то что покрыто морщинами меняется, а то что свободно от морщин не меняется. Меняющееся подвержено разрушению, тогда как не меняющееся лежит за пределами рождения и смерти. Как оно может быть предметом рождения и смерти? Тогда почему же ты приводишь в пример ложное учение Маскари Госалипутры о полном уничтожении после смерти?».

Услышав это, король осознал, что после смерти не будет (полного уничтожения), а будет жизнь в следующем перерождении. Он и всё собрание были рады услышать Учение, не слышанное ими до этого.

Омраченное поведение.

Услышав это, Ананда встал со своего места, простёрся перед ногами Будды, сложил ладони в почтительном жесте и сказал: «Почитаемый миром, если чувства зрения и слуха за пределами смерти и рождения, то почему же Будда сказал, что мы утратили Истинную Природу из вида и увязли в омрачённом поведении? Яви своё сострадание и просвети нас по этому поводу, очисти нас от грязи и пыли».

Сразу после этого Будда опустил свою золотистую руку, указал повернув ладонь тыльной стороной к земле и спросил Ананду: «Ты видишь мою руку, она в правильном или неправильном (вывернута) положении?»

Ананда сказал: «Все миряне назвали бы это неправильным (вывернутым) положением. Но я сам не знаю какое положение правильное, а какое нет».

Будда спросил: «Если они считают это неправильным положением, то что они считают правильным?»

Ананда ответил: «Если Будда поднимет свою руку тыльной стороной ладони вверх, указывая на небо, то это будет правильным положением».

Будда поднял свою руку и сказал: «Если миряне так видят разницу между правильным и неправильным положением руки, то точно так же видят разницу между твоим телом и чистой и ясной Дхармакаей Будды, и скажут, что тело Татхагаты совершенно просветлено, а твоё (Ананды) нет. Но если ты хорошо присмотришься к своему телу и к телу Будды, то где же так называемое омрачение?».

Услышав это Ананда и собрание застыли в смущении и пристально взглянули на тело Будды, даже не осознавая, что их тела и умы были омрачены.

Омрачение и просветление имеют одну природу.

Из сострадания к Ананде и собранию Будда провозгласил Своим голосом, спокойным и глубоким как океан: «Достопочтенные, я всегда заявлял, что Форма, Ум и все причины возникают из состояний ума, все обусловленные причинами феномены есть ни что иное как манифестации Ума. Ваши тела и умы лишь только видимости внутри великолепного, светлого и ясного Глубокого Ума.

Почему вы отклоняетесь этой драгоценной, чистой и тонкой природы Просветлённого Ума и воспринимаете заблуждение за просветление?Тусклость (ума) создаёт (тусклую) пустоту и вместе в темноте они соединяются, образуя форму. Смешение формы с ложным мышлением заставляет последнее принимать форму тела, волнуемого причинами внутри и увлекаемого внешним. Такое внутреннее возмущение ошибочно воспринимается за природу ума, отсюда и возникают ложные взгляды об уме, находящемся в физическом (человеческом) теле и неспособность осознать, что это тело, так же как и горы, реки, космос (пространство), земля — лишь феномены этого чистого и прекрасного Истинного Ума.

Как глупец, который упускает из вида великий океан, но хватается за плавающий на поверхности пузырь (воздуха),и воспринимает его за всё тело воды, вы лишь заблуждающиеся (собрание) среди заблуждающихся (мирян). Это то же заблуждение, что и по поводу правильного и неправильного положения руки, так что Татхагата испытывает к вам искреннее сострадание».

Стирая нереальное

Не существование различающего восприятия

Ложные взгляды Ананды

Ананда, растроганный до слёз состраданием Будды и глубиной Учения, в почтении сложил ладони и сказал: «После того как я услышал эту замечательную речь Дхармы, я осознал что великолепный Светлый Ум в своей основе безупречен, что я всегда нахожусь в своём уме-земле. Но если это постижение было вызвано речью Будды, то я (в действительности) использовал лишь мой различающий ум, чтобы с почтением слушать его, я всего лишь осознал это различающим умом. Я сомневаюсь, что это тот же самый великолепный Светлый Ум - основа всего. Яви своё сострадание и просвети меня по этому поводу, чтобы устранить мои (оставшиеся) сомнения, чтобы я мог вернуться на Великий Путь».      

Нереальность иллюзорных причин

Будда сказал: «Ты все еще используешь свой цепляющийся ум, чтобы слышать Дхарму, но так как эта высказанная Дхарма тоже обусловлена причинами, ты не можешь распознать Природу Дхармы. Это как человек, указывающий пальцем на луну, чтобы показать другим её местоположение. Если они посмотрят на палец и спутают его с луной, то они (потеряют из вида) и луну и палец. Почему? Потому что по настоящему указывают на яркую луну, но переводя взгляд на палец, они теряют из вида оба, и не могут отличить (состояния) свет от темноты. Почему? Потому что они путают тёмный палец со светлой Луной и поэтому не имеют ясного представления о свете и темноте. Так же и ты путаешь свой (интеллект), который слышит мой голос со своим (светлым умом), чья проницательная природа должна быть независимой от моего различаемого голоса. Например, когда путешественник проводит ночь в гостинице, он остаётся лишь на время и потом уходит, не оставаясь навсегда. Тогда как хозяину ни куда не нужно идти, так как ему принадлежит гостиница. Так же и с твоим умом».

Ложность восприятия органов чувств и сознания

«Если это твой Истинный Ум, то ему некуда идти. Тогда почему в отсутствии речи он теряет свою различающую природу? Этот различающий интеллект возникает не только когда я говорю, но и когда ты различаешь зрением мой внешний вид, он имеет различающую природу даже если нет формы. Но это не Истинный Ум, даже если ты достигнешь сферы, где любое различение прекращается, сферы где нет ни пустоты ни формы, которую последователи внешних учений называют Первородной Тьмой, ты не найдешь его там».

Все феномены, обусловленные причинами нереальны

      «Если то, что не имеет собственной различающей природы прекращает своё существование в отсутствии внешне обусловленных причин, то как может (так называемая) природа твоего ума быть (независимым) Хозяином, если она исчезает, когда возвращается к (иллюзорно) вызванным причинам?»

Использование сущности восприятия для выделения внешне обусловленных факторов

Ананда спросил: «Но если любое состояние моего ума может быть возвращено к обуславливающей это состояние причине, почему тогда Будда говорил о ярком Истинном уме, который не возвращается никуда?Почитаемый миром, яви своё сострадание и просвети меня».

Возникновение сущности восприятия

Будда сказал: «Так как ты видишь меня сейчас, то сущность твоего зрительного восприятия очевидна. Хотя это не глубокий Чистый Ум, это как вторая луна, но это и не отражение луны (в воде). Теперь внимательно вникни в мои наставления о том, что не может быть возвращено ни к чему».

Выделяя внешне обусловленные факторы

«Ананда, окна и двери этого зала широко открыты и смотрят на восток. Когда встаёт солнце в небе, то появляется свет. Когда в полночь убывает луна, или её скрывают облака, то наступает темнота. Ты можешь видеть беспрепятственно через открытые двери и окна, но ты не видишь ничего через стены домов. Везде где есть место различению ты видишь (перемешивающиеся) причины, а в тусклой пустоте (вакууме-пустом пространстве), ты видишь лишь пустоту. Бессознательное состояние возникает от смущения внешне обусловленными причинами, тогда как пробужденное состояние ведет к чистому (непосредственному) восприятию.

«Ананда, смотри как я возвращаю эти меняющиеся состояния к вызвавшей их обусловленной причине. Что это за обусловленные причины?Ананда, из этих меняющихся состояний, свет может быть возвращен к солнцу (так как солнце — его причина). Почему?Потому что нет света без солнца, и так как свет исходит от солнца, то может быть возвращен ему (т.е обусловлен этой причиной-источником). Темнота может быть возвращена к убывающей Луне, прозрачность к открытым дверям и окнам, преграждающая зрение способность к стенам домов, причины к различению, пустота к относительной пустоте (пространства), смущающие внешне обусловленные причины к бессознательности, а чистое восприятие к пробуждению. Ничто в мире не идёт за пределы этих состояний. А сейчас, когда Природа твоего Восприятия встречает эти восемь состояний, куда ей возвращаться? Если к свету, то ты не увидишь темноту, когда нет света. Но не смотря на то, что эти состояния (такие как свет, темнота и т.д), отличаются друг от друга, твоё зрительное восприятие остаётся неизменным».

Природа восприятия

Все состояния, которые могут быть возвращены к истоку-причине, разумеется не Ты, но то что не может быть возвращено ни к чему, если это не Ты, то чем же еще это может быть? Поэтому, ты должен знать, что твой Ум изначально прекрасный, светлый и чистый и лишь из-за твоего неведения и глупости, ты упускаешь это и вовлекаешься в колесо перерождений, погружаясь и всплывая в море сансары. Поэтому Татхагата говорит, что вы все искренне достойны сострадания».

Истинная природа восприятия не является сущностью восприятия

Ананда сказал: «Теперь я понимаю, что природа Восприятия не может быть возвращена внешне обусловленным причинам, но как я могу знать, что это моя Истинная Природа?».

Возможности восприятия.

Будда сказал: «Ананда, хотя ты еще не достиг состояния вне потока перерождений, ты можешь использовать сверхъестественную силу Будды, чтобы созерцать первые небеса Дхьяны без помех, как Анируддха, который видит этот мир (Землю, Джамбудвиипу) так же ясно как фрукт в своей руке. Бодхисаттвы же могут видеть сотни и тысячи миров. Будды десяти направлений могут видеть все чистые земли, неисчислимые как песчинки. Что касается других живых существ, то некоторые из них не могут увидеть и дальше своего носа».

Выделяя внешние факторы

Ананда, ты и я видим дворцы, населяемые четырьмя небесными королями, со всей водой, землей и небесами, хотя в этом мире и множество форм и граней света и темноты (цветов выявляемых зрением), они всего лишь помехи, складывающиеся из твоего различения объективных феноменов. Здесь ты должен сделать различение между твоим «собственным Я» и внешними объектами. Из того что ты видишь я выделю то что является «твоим собственным Я», а что является феноменами. Ананда, если ты расширишь своё поле видения от солнца к луне, и далее к семи горным хребтам по всем спектрам света, ты всюду увидишь феномены, которые не Ты. Если ты сузишь своё поле видения то увидишь проплывающие облака и летающих птиц, ветер, поднимающий пыль, деревья, горы, реки, траву, животных и людей, они все внешние феномены, но не Ты.

Сущность восприятия

Ананда, великое множество вещей, близких и далеких, созерцается сущностью твоего зрения и представляется различным, тогда как природа твоего зрения едина. Эта прекрасная светлая сущность - в действительности истинная природа твоего зрения.

Сущность восприятия, ошибочно принимаемая за обусловленную внешними факторами

Опровержение ошибочности данного представления

Если способность видения — предмет, то ты должен видеть моё видение. Но если это так, то когда я не вижу (вещи), почему ты не видишь, что я не вижу? (Даже) если ты видишь это (то что я не вижу), то это не будет истиной, а лишь твоим ложным зрением. Если ты не видишь, что я не вижу, то твоё и мое видение - не вещь. Если так, то как это видение не может быть Тобой?¹ Опять же, если ты представляешь способность видения как объект, то тогда он тоже должен видеть тебя. Если так, то внешний объект и твоя природа видения должны видеть друг друга без какой-либо возможности проведения различия между объектом и человеком, что приведёт к полной путанице.

Истинное восприятие

Ананда, когда ты видишь вещи, то это твоё видение, не моё, и эта природа проникает повсеместно, если это не Ты, то что это? Почему ты еще сомневаешься в своей истинной природе и просишь меня подтвердить, что она не ложна?

Устранение возможностей восприятия для раскрытия Истинного Ума

Предел восприятия зрения

Ананда спросил: «Почитаемый миром, если я являюсь природой видения, то почему когда Будда и я видим дворцы четырёх небесных королей, солнце и луну, это видение проникает повсюду в мире и возвращается в эту вихару, потом в монастырь, потом в зал для медитации, и затем в его окна и коридоры? Сжалось ли то зрение, что сначала заполнило всю Вселенную до пределов этой комнаты, или было преграждено стенами этого зала? Я не знаю где искать значение всего этого, прояви своё сострадание и просвети меня по этому поводу».

Преодоление предела восприятия зрения

Будда ответил: «Ананда, все вещи в этом мире, будь они большие или маленькие, внутренние или лежащие снаружи, так же как и другие условия являются внешними. Не стоит говорить, что твое видение сужается или расширяется. Например, внутри квадратной коробки можно увидеть «квадрат» воздуха. Теперь скажи мне: если воздух, заполнивший её видится как квадрат, в действительности же он квадратный или нет?Если так, то он не должен быть круглым, когда занимает круглую коробку. Ты говоришь, что не знаешь где «искать» значение всего этого, но (если) значение таково, то где ты хочешь чтобы оно было? Ананда, если ты хочешь, я скажу тебе: воздух не квадратный и не круглый, просто выкинь коробку. Так как у воздуха нет формы и местоположения, тебе не стоит быть таким настойчивым в поиске того места где он находится. Если как ты сказал, что пока ты в этом зале твоё зрение сужается до его размеров (и занимает его), то когда ты смотришь на солнце, поднимаешь ли ты его (зрение) к солнцу над твоей головой?Если стена преграждает твоё зрение, преграждает ли она тебя от того чтобы увидеть через дыру в стене?Поэтому твоё понимание ошибочно».

Явление истинного

«Все живые существа с безначальных времён теряли из виду Себя, цепляясь за внешние объекты и упуская из вида Истинный Ум. Поэтому они были обмануты внешними объектами, воспринимая их «большими» и «малыми». Если они бы воспринимали объекты как Татхагата, то их тела и умы были бы в состоянии лучистого совершенства, исходящего из их непоколебимой внутренней природы. Конец каждой их волосинки содержал бы в себе все земли и миры десяти направлений».

Раскрытие реальности

Устранение привязанности к Эго для раскрытия Истинной реальности

Ананда спросил: «Если сущность (основа) моего зрения — моя великолепная истинная природа, то последняя (истинная природа) должна предстать передо мной (стать видимой). Если видение — моё истинное Эго, тогда что такое мои тело и ум? Но на самом деле мои тело и ум выявляют (вещи), тогда как природа видения не может выявить моё тело (изнутри). Если восприятие - мой ум и позволяет мне видеть (вещи), тогда это восприятие моё Эго, тогда как моё тело — нет, но это то что Будда опроверг в начале беседы (с той аргументацией), что в этом случае и объекты должны видеть меня. Яви своё сострадание и просвети меня по этому поводу».

Устранение ложного воззрения Ананды по поводу внешних объектов

Ошибочное представление о том, что внешние объекты являются восприятием

Будда ответил: «Ананда, твоё понимание восприятия как лежащего перед тобой неверно потому что если это так, то сущность (основа) восприятия должна иметь место, которое можно показать. Ты сидишь в парке Джетаванны, видишь деревья, высохшие русла рек, этот зал, солнце и луну над головой и реку Ганг в отдалении. Прямо сейчас ты указываешь своей рукой на окружающие предметы: темную листву, яркое солнце, стены и открытое пространство, траву, растения и многие другие вещи. Хотя они разного размера, каждая из них может быть выявлена и на каждую из них ты можешь указать. Если они в действительности являются той природой зрения, что предстаёт перед тобой, то ты должен суметь сказать какая из них — твоё зрение. Ананда, ты должен знать, что если пустота (космоса) — природа твоего зрения, так как она уже стала твоим восприятием, то как она может быть пустой? Если (внешняя) вещь — твоё зрение и стала твоим восприятием, то как она может быть внешней? Теперь, после исследования вещей перед тобой, выяви и выдели в них светлую и чистую природу твоего восприятия и покажи её (мне), чтобы доказать, что она чиста и неопровержимо идентична с внешними объектами».

Ананда сказал: «Из этого зала я вижу Ганг в отдалении, солнце и луну над головой, и на всё это я могу указать своим пальцем и увидеть своими глазами, они внешние вещи, но ни одна из них не является моим восприятием. Почитаемый миром, как Будда сказал, не только новичок-шравак как я, который еще не вышел из потока перерождений, но и даже Бодхисаттва не может исследовать вещи, выделить и выявить в них природу восприятия, обособленную и независимую от этого феномена».

Будда сказал: «Правильно. Правильно».

Ошибочное представление о том, что внешние объекты не являются восприятием

Будда сказал: «Как только что ты сказал, нет сущности восприятия, которая обособленна и независимо от феномена. Но если нет восприятия в тех вещах, на которые ты указал, спроси себя еще раз: ты и Татхагата сидят в парке Джетаванны, когда ты видишь лес, солнце, луну, если нет сущности Зрения, которая может быть получена от них, скажи мне какая из них — не твоё зрение?».

Ананда ответил: «Из всех вещей, что я вижу в парке Джетаванны, я не знаю ни одной, которая не была бы моим зрением. Почему? Потому что если эти деревья не являются моим зрением, то почему я вижу их? Если они являются моим зрением, то почему они деревья? Если пустота (космоса) не является моим зрением, почему я вижу её? Если пустота (космоса) является моим зрением, то почему она пуста? Я тоже хорошо подумал над этим вопросом и пришел к мнению, что каждая из этих вещей является моим зрением».

Будда сказал: «Правильно. Правильно».

Те в собрании, кто еще не достиг Архатства были удивлены услышанной речью Будды. Они не поняли её смысла и пришли в полное замешательство. Будда осознал охватившие их тревогу и сомнения, и из сострадания к ним сказал: «Достопочтенные, слова Короля Истинного Закона правдивы, находятся в соответствии с Реальностью и не обманчивы, в отличии от проповедей последователей других учений, которые предвзяты и беспочвенны. Теперь слушайте внимательно, не дайте своей вере в меня пропасть зря».

Полезное дополнение от Манджушри

Услышав это, Бодхисаттва Манджушри, из сострадания к собранию встал со своего места, простёрся перед ногами Будды, сложил свои ладони в почтении и сказал: «Почитаемый миром, эти люди не понимают смысла высказанного Татахагатой изречения по поводу одновременной реальности и не реальности сущности восприятия формы и пустоты (космоса). Они думают, что если обусловленная причинами форма и пустота (космоса) является видением, то должно быть указание на это, а если не являются, то никакого зрения быть не должно. Они не понимают твоего учения и поэтому удивлены и смущены, но они не лишены благих корней (мудрости). Татхагата, яви своё сострадание и объясни им (так , чтобы они поняли), что природа объектов и эта природа восприятия фундаментальны, и все что между ними не «есть» (существует), но и не «нет» (не существует)».

Будда сказал Манджушри и собранию: «Для всех Татхагат и великих Бодхисаттв десяти направлений, пребывающих в состоянии Самадхи, зрение и связанные с ним причины, так же как и все возможные формы, как цветы в небе, которые фундаментально не существуют. Это зрение как и причины в своей основе являются глубокой, чистой и светлой сущностью Просветления, как может что-то «быть в этом», и что-то «не лежать в этом»? Манджушри, я хочу спросить тебя: «Ты ли настоящий Манджушри, или есть еще один Манджушри, который сначала «есть» (существует), а потом «нет» (не существует)?»».

Манджушри ответил: «Нет, Почитаемый миром, я настоящий Манджушри, и не может быть никого иного. Почему? Потому что если такой есть, то должно быть два «настоящих» Манджушри, но моё присутствие здесь означает, что нет «истинного» и «ложного» Манджушри с (произвольной) концепцией «есть» (существует) и «нет» (не существует), лежащей между ними».

Будда сказал: « Так же и чистое восприятие объектов (видимых) и пустоты (космоса) в своей основе превосходно и чисто, а истинный Ум Восхитительного, Яркого, Превосходного Бодхи ложно воспринимается за форму и пустоту (космоса), так же за слух и зрение, как вторая луна воспринимается с неправильным представлением о наличии «истинной» и «ложной» луны. Манджушри, есть только одна луна вне условий «есть» (существует) и «нет» (не существует). Поэтому если ты различаешь зрение и его объекты, то тем самым взращиваешь всевозможные виды (умственных) построений, это ложное мышление, которое мешает тебе выйти из этого дуалистического восприятия «есть» (существует) и «нет» (не существует). Если ты (взглянешь на них посредством) этой истинной, прекрасной, светлой , просветлённой Природы, то она позволит тебе избежать этой двойственности».

Устранение самоутверждения Алайя-виджняны для раскрытия сути Истинной реальности

Различение Ананды

Ананда сказал: « Почитаемый миром, Король Закона только что поведал об истинной природе Просветления (Бодхи), которая постоянно присутствует во всех десяти направлениях, и которая лежит за пределами жизни и смерти. Отличается ли это от доктрины изначального первородного (начала) учения Капилы и от учения о том, что Эго проникает повсюду, преподаваемого еретическими аскетами, покрывающих свои головы пеплом и песком? Пребывая на пике Ланки, Будда сказал Махамати: «Еретики всегда говорят о естественном обособленном существовании, я же говорю о законе причины и следствия, который за пределами тех постижений, что они достигли. Сейчас, вглядываясь в природу Просветления, я могу сказать, что она самодостаточна, вне смерти и рождения, и вне всех ложных построений и омрачений. В ней нет (твоих) причин и состояний и их обособленного естественного существования».

Пожалуйста, научи нас как не впасть в ересь и достичь этой светлой и прекрасной Просветленной Природы Истинного Ума».

Устранение различения Ананды

Устранение самостности

Будда сказал: «Я уже много раз открывал перед тобой эту истину, но ты еще не пробудился к ней, потому что ты считаешь её обособленной (самой в себе). Ананда, если это истина «в себе», то она должна чётко указывать на то, что её основа - «самость». Теперь же взгляни на это прекрасное зрение и узри в нём «себя», или ты думаешь, что свет, тьма и ясность (открытое пространство) или то что закрывает зрение имеют «себя»? Ананда, если свет сам по себе, то ты не увидишь тьму, если открытое пространство само по себе, то ты не увидишь преграду. Если тьма сама по себе, то тогда бы природа твоего зрения перестала бы существовать, когда появляется свет, но если так, то почему же ты всё же видишь свет?»

Ананда сказал: «Если так, то прекрасная природа зрения действительно не «сама в себе». Теперь я думаю, что она создана причинами и условиями, но всё еще не уверен в этом. Я молю Татхагату обучить меня как соотносятся между собой эта природа с причинам и условиями».

Устранение причин и условий

Будда сказал: «Сейчас ты говоришь о причинах и условиях. Позволь мне спросить тебя: «Когда ты видишь вещи, природа зрения проявляется, существует ли она благодаря свету, тьме, ясности и отсутствии ясности?Ананда, если она существует благодаря свету, то я не должен видеть тьму, то же и с ясностью и отсутствием ясности. Опять же, находится ли это зрение в состояниях света, тьмы, ясности и отсутствия ясности?Ананда, если что то видно ясно, то ты не видишь преграды, а если что-то закрыто, то ты не видишь это ясно, точно так же как с тьмой и светом».

Раскрытие природы Бодхи

      «Поэтому, ты должен знать, что природа Бодхи прекрасна, чиста, и не является ни причиной ни следствием, «самой в себе» и «не самой в себе», реальной и не реальной, так как она за пределами всех форм и идентична со всеми вещами (дхармами). Как же ты можешь подумать об этом и выразить это словам и терминами? Это как пытаться поймать и потрогать пустоту пространства (космоса),- ты лишь утомишь себя, как ты можешь поймать пустоту рукой?».

Устранение ложных умозаключений

Ананда спросил: «Почитаемый миром, если природа великолепного Просветления не является ни причиной ни следствием, почему тогда Будда всегда говорил монахам о природе зрения, которая существует благодаря четырём состояниям пустоты (космоса), свету, уму и глазам, что это значит?».

Будда ответил: «Я говорил лишь о физической природе зрения, это не имеет никакого отношения к Высшей реальности».

Устранение сущности восприятия для выявления Просветления

Устранение различения Ананды

«Ананда, теперь я спрошу тебя: «Когда мирянин говорит, что от видит вещи, что он понимает под «видением» и «не видением»?»».

Ананда ответил: «Когда мирянин видит форму в свете солнца, луны или лампы, он называет это видением, но в отсутствии света он не может увидеть ничего».

Будда спросил: «Ананда, если это называется не видением, то тогда там где нет света он не должен увидеть тьму. Если он видит, то это потому что там нет света, может ли существовать «не видение»?Ананда, в темноте, если это называется «не видением» лишь потому что не видно света, то в свету, если не видно тьмы, называется ли это «не видением» тоже?Тогда в обоих случаях он «не видит». Но в обоих состояниях, которые сменяют друг друга, природа твоего видения не исчезает ни на мгновение. Поэтому в обоих состояниях есть (истинное) видение, как оно может отсутствовать?»

Раскрытие изначального Бодхи

«Поэтому, Ананда, ты должен знать, что когда ты видишь свет, твоё зрение не прозрачно (ясно), когда ты видишь тьму твоё зрение не темно, когда ты видишь пустоту (космоса), твоё зрение не пусто, и когда ты видишь преграду, оно не закрыто ей. После того как ты поймешь эти четыре состояния, ты так же должен знать, что когда твоё абсолютное зрение воспринимает истинную природу зрения, последняя не первая, которая отдельна от неё. Как твоё (ложное) зрение может достичь этого (абсолютного) зрения?Как ты можешь говорить о причинах и следствиях, возникающих между «самодостаточной обособленной природой» и так (называемым) единством? Вы, шраваки, мыслите слишком узко и не можете понять чистую и яркую природу Реальности. Я научу вас (Истинному знанию) в которое вы должны хорошо вникнуть, так что не дайте лености и небрежности скрыть от вас Путь к Глубокому Бодхи».

Ананда сказал Будде: «Почитаемый миром, хотя Будда и учил нас о причине и следствии, взаимозависимых состояниях, перемешиванию (причин и следствий) и единству, не перемешиванию и не единству, наши умы всё еще не готовы к этому учению. Мы слышали Его наставления о видении и «отсутствии видения», но это лишь ввело нас в еще большие сомнения и заблуждения. Яви своё сострадание и открой наши глаза мудрости». После этого он пустил слезу и простёрся ниц перед ногами Будды.

Из сострадания к Ананде и собранию, собираясь дать глубокое учение о самадхи и практике Дхарани, Будда сказал Ананде: «Хотя ты и запомнил все мои речи Дхармы, ты лишь тем самым расширил своё интеллектуальное знание и всё еще не имеешь ясного и глубокого представления о самадхи. Теперь слушай внимательно то, что я тебе скажу сейчас во благо тех кто присутствует здесь сейчас, и тех кто еще находится в потоке рождения и смерти, чтобы вы все обрели этот плод Бодхи. Ананда, все живые существа подвержены перерождениям в различных мирах из-за их омрачённых и искаженных неправильных взглядов, которые в свою очередь вовлекают их в колесо Сансары. Что же вызывает эти взгляды?Они вызваны их личной и коллективной кармой».

Личная карма.

«Что же такое личная карма, которая вызывает ложные взгляды? Ананда, представь себе человека с плохим зрением, который видит пятицветный круг над лампой ночью, потому что его глаза ослеплены её светом. Является ли этот круг цветом пламени лампы, или принадлежит зрительному восприятию?Если это цвет пламени лампы, то почему лишь человек с плохим зрением видит его, тогда как другие нет?Если же это цвет зрительного восприятия, то почему другие не видят этот круг?И даже больше, если этот круг независим от лампы, человек должен видеть его когда смотрит на любые предметы (занавески, столы и ковры), если он независим от зрения, он не должен быть видим глазами вообще. Но почему человек с плохим зрением его видит?Поэтому ты должен знать, что этот цвет выявляется лампой и становится кругом когда воспринимается больным зрением, круг (форма) и зрение (восприятие) из-за плохих глаз, но тот кто распознаёт эту болезнь не болен. Поэтому ты не должен различать и говорить, что это только лампа или только зрение. Это как вторая луна, которая ни реальная луна, ни её тень. Почему? Потому что видение этой второй луны — лишь иллюзорное построение. Поэтому мудрые не говорят что это иллюзия «существует» или «не существует» или что она существует отдельно от зрения или «не зрения». Точно так же как ты можешь доказать, что иллюзия вызванная плохим зрением существует лишь благодаря лампе или лишь благодаря твоему зрению?И еще меньше доводов в пользу того что иллюзия не вызвана лампой и не вызвана зрением».

Коллективная карма.

«Что же это за коллективная карма, что вызывает ложные взгляды?Ананда, в Джамбудвиипе есть великое море, 3000 континентов, с величайшим посреди моря, в котором находятся 2300 стран и других континентов поменьше, состоящих из 1, 2, 30, 40, 50, 200 или 300 стран. Ананда, на самом маленьком может быть всего две страны, жители одной из которых из-за своей дурной кармы могут видеть всевозможные виды дурных состояний, в то время как жители другой могут не только не видеть, но и не знать о них.

Ананда, давай же сравним эти два кармических состояния (сначала разъясним ложные взгляды, вызванные личной кармой, а затем схожие с ними вызванные коллективной кармой). Ананда, все живые существа чья личная карма взывает ложные взгляды, как тот человек с больным зрением, что видит круг вокруг лампы, который кажется им реальным, но на самом деле лишь существует потому что их зрение нарушено, этот круг не создан формой. Тем не менее, (природа) видения, посредством которой он осознаёт эту проблему, в своей основе лишена этого. Так же если ты смотришь на горы, реки и страну с её жителями, все они созданы нарушением в твоём зрении, которое присуще ему с безначальных времён. Хотя это зрение и внешне обусловленные причины кажутся (феноменами) перед тобой, они изначально возникают из твоего осознания той яркости (Реальности), а не ложного восприятия объектов причинности.

Это ложное восприятие вызывает ложное видение (зрение), но чистая и светлая истинная Природа Ума, основа Бодхи, видит ясно эти обусловленные (причинами) состояния и свободна от всех болезней. Тот кто осознаёт это не впадает в заблуждение. Это то что я подразумеваю под истинным зрением которое (не разделяющее, о котором ты просил тебе разъяснить). Как это может быть осознано твоим (различающими) зрением, слухом, умом и другими чувствами?Поэтому, твое нынешнее зрительное восприятие себя, меня и живых существа десяти видов, - это лишь нарушение твоего зрения и конечно же не то, что осознаёт ложность твоего восприятия. Базовая основа природы истинного восприятия лежит за пределами всех болезней, поэтому она не называется зрением.

Ананда, давай же сравним ложные взгляды, вызванные коллективной кармой с вызванными индивидуальной кармой. Иллюзия круга вокруг светильника, видимая человеком с больными глазами, и дурные состояния жителей страны, вызванные коллективной кармой, оба созданы ложным видением с безначальных времён.

Поэтому три тысячи континентов, четыре великих моря, мир Саха, и королевства десяти направлений Джамбудвиипы, а так же их обитатели, - результат причинное обусловленного зрения, слуха, ума и других чувств, которые возникают из осознанности чистого и светлого прекрасного Ума, влекущие за собой смешение и соединение совпадающих причин, что ведёт к их появлению и исчезновению».

Выявление независимой основы Бодхи для указания на истинную таковость (Бхутататхатта)

« Тот кто может избежать (иллюзорного) смешения и объединения, так же как и не объединения и не смешения совпадающих причин, сможет разрушить все причины рождения и смерти, тем самым обретя природу Просветления и реализовав постоянную основу Бодхи чистого и яркого Ума.

Устранение всего ложного для раскрытия Бхутататхатты

« Ананда, хотя ты и имеешь какое-то интеллектуальное понимание глубокой и чистой природы Бодхи, которая не причинная и не обусловлена состояниями и не сама в себе, у тебя все еще нет полной ясности по поводу этой просветлённой природы, которую не может создать ни смешение,ни слияние, ни не смешение, ни не слияние. Ананда, я должен задать тебе вопрос. Так как ты всё еще держишься ха все эти ложные мысли о смешении и объединении с причинами и состояниями, ты в сомнениях и тревогах по поводу (мыслей) об уме Бодхи, как обусловленном и возникающем из этого смешения и слияния. Если так, смешивается ли твоя природа восприятия со светом и тьмой, с ясностью и преградой? Если она смешивается со светом, когда тот возникает и ты видишь его, где происходит это смешение в твоём зрении? Так как твоё зрение чисто, где можно найти такое смешение? Но если не в зрении,то почему ты видишь свет?Но если это в зрении,то как ты можешь видеть своё зрение? Так как твоё зрение уже само по себе совершенно, как оно может быть смешано со светом? Поэтому зрение и свет различны (не зависят друг от друга), и если они перемешаются друг с другом, то даже смысл слова «свет» пропадёт, другими словами, такое «смешение» подавит свет. Следовательно, твоё представление о смешении зрения и света неверно, так же как и смешение зрения с тьмой, ясностью и преградой. Опять же, Ананда, объединяется² ли эта природа восприятия со светом,тьмой,ясностью и преградой?Если она объединяется со светом, то когда свет исчезает и сменяется тьмой, то зрение не должно быть объединено с последней, но почему же ты все еще видишь тьму?Когда ты видишь тьму, если твоя природа зрения не объединяется с ней, то ты не должен видеть и свет. Но если не виден свет, тогда когда есть свет, как ты поймешь что это свет а не тьма?Так же и со слиянием зрения с тьмой, ясностью и преградой — лишь ложное представление.

Ананда спросил: «Почитаемый Миром, я думаю опять об этой природе просветления. Она не смешивается ни объединяется с внешними обусловленными причинами, с мышлением и различением ума?»

Будда сказал: « Ты опять говоришь о не смешивании и не объединении. Ты думаешь, что эта природа зрения не смешивается со светом,тьмой, ясностью и преградой? Если так, то когда ты видишь свет должна быть разделительная линия между зрением и светом. А теперь взгляни внимательно (и скажи мне), где же поле света и поле твоего видения, и где же границы между ними. Ананда, если ты не видишь где свет, то твоё зрение не достигнет его, если так то ты даже не узнаешь где он, какая может быть разделительная линия?То же самое и с тьмой, ясностью и преградой. Опять же, ты думаешь, что эта природа не объединяется со светом, тьмой, ясностью и преградой?Если она не объединяется со светом, тогда и зрение и свет находятся в противостоянии как твои уши и свет, которые никогда не встретятся. Тогда твоё зрение вообще ничего не будет воспринимать там где есть свет, как ты можешь приказать им объединяться или нет?То же и с тьмой, ясностью и преградой.

Прямое указание на Единый Ум.

Ананда, у тебя всё еще нет ясности по поводу иллюзорности видимости всех приходящих и уходящих феноменов. Эти иллюзии во всех проявлениях их цвета и формы возникают из (их истинной природы) природы прекрасного Бодхи. Так же и шесть органов чувств, двенадцать полей восприятия (шесть органов чувств и шесть видов воспринимаемой ими информации) и восемнадцать полей чувств, которые ложно исчезают когда причины и условия вызвавшие их прекращаются. Они лишь создание и исчезновение, уход и появление внутри постоянной, прекрасной, светлой, непоколебимой, всеобъемлющей и глубокой Бхутататхатты (наивысшей) природы Татхагатагарбхи, в которой ни приход, ни уход, ни иллюзия, ни просветление, ни возникновение, ни исчезновение не могут быть найдены.

Соединение миллиардов вещей с Абсолютной природой для постижения Природы феноменов и номенов

Соединение пяти совокупностей (скандх)

Первая скандха — рупа (форма)

Ананда, почему пять состояний (скандх) являются в своей основе прекрасной природой Татхагатагарбхи?Ананда,представим,что человек смотрит в чистое небо чистыми глазами,он видит только пустоту неба, в которой ничего нет. Если внезапно без какой-либо очевидной причины он внезапно укрепляет (напрягает) своё зрение, то оно будет замутнено и он увидит цветы (искры, звёзды) и другие объекты в небесах. Так же и с первым состоянием — формой. Ананда, эти цветы произошли не из пустоты и не из его глаз. Если они произошли от пустоты, то должны вернуться в неё, если бы в действительности они приходили и уходили в пустоту,то она не была бы пуста. Если пустота была бы в действительности не пуста (т.е твёрдая), то тогда бы они не смогли появляться и исчезать в ней. Это как твёрдое тело Ананды, которое не позволяет другому Ананде появиться в нём.

Если эти цветы произошли из глаз, то должны вернуться в глаза, и потому что произошли от природы зрения, должны видеть вещи. Поэтому когда они покидают глаза, они становятся цветами в небе и когда они возвращаются они должны видеть орган зрения. Если они не могут видеть вещи,то когда покидают глаза, они должны закрыть небо и когда они вернуться, они должны помутить (закрыть) глаза, но когда человек видит эти цветы, его глаза видят ясно. Тогда почему ты должен ждать пока эти цветы покинут небо, чтобы сказать, что твои глаза по настоящему чисты? Поэтому ты должен знать, что первая скандха (форма) нереальна так как не причинная, не обусловлена, не существует обособленно.

Вторая скандха — ведана (восприятие)

«Ананда, предположим есть здоровый человек со здоровыми руками и ногами, который только что не чувствовал грубости,мягкости,тепла и холода. И вдруг он трёт ладони друг о друга и внезапно чувствует грубость, мягкость, тепло и холод. Так же и со второй скандхой веданой. Ананда,эти ощущения пришли не из пустоты (космоса) и не из его ладоней.

Если из пустоты (окружающего пространства), то почему чувствуются ладонями, а не всем телом?Не пространству выбирать ноги и ладони. Если из ладоней, то с чего бы им ждать, пока их сведут вместе?Тем более, что если они реально пришли из ладоней и ощущаются когда они сведены вместе, то когда они будут разделены, эти ощущения должны вернуться назад в ладони через руки, плечи и костный мозг, которые так же должны почувствовать их возвращение. Они так же должны быть прочувствованы умом как нечто вошедшее и вышедшее из тела.

Если так, то нет никакой нужды сводить ладони чтобы почувствовать эти ощущения. Поэтому ты должен знать, что вторая скандха (восприятие) нереальна так как не причинная, не обусловлена, не существует обособленно.

Третья скандха — саджня (осознание)

«Ананда, если кто-нибудь говорит о горьких сливах, то твой рот наполнится слюной, и если ты думаешь о том как идешь по крутому и опасному уступу, то ты почувствуешь дрожь в подошвах твоих ног. То же самое и с саджней. Ананда, этот разговор о горечи и реакция на него не произошли от слив, и не из твоего рта.

Если горечь от слив, то слива должна сказать о ней, причём тут этот разговор?Если горечь попадает прямо в рот, то твой рот должен знать об этом, зачем ему ждать пока уши услышат его?Если это лишь уши слышат его, то откуда слюна в твоём рту?То же самое и с твоей мыслью о ходьбе по опасному уступу. Поэтому ты должен знать, что третья скандха (осознание) нереальна так как не причинная, не обусловлена, не существует обособленно.

Четвёртая скандха — самскара (различение)

«Ананда, самскара как река, что течёт бесконечно и упорядоченно к водопаду. Ананда, если этот поток не произошёл из пустоты (пространства) и не из воды, то он не вода сама в себе, но и не существует отдельно от пространства и воды. Если он создан пространством, то всё безграничное пространство стало бы потоком воды и весь мир бы погрузился под воду.

Если он лишь благодаря воде, тогда он бы потерял форму и был бы разорван. Тогда чистая и спокойная вода (озера) не была бы водой. Если он существует отдельно от воды и пространства, то это невозможно, так как всеобъемлющее пространство не имеет ничего вне себя, и нет никакого потока воды без воды. Поэтому ты должен знать, что четвёртая скандха самскара (различение) нереальна так как не причинная, не обусловлена, не существует обособленно.

Пятая скандха — виджняна (сознание)

«Ананда, пятая скандха как пустота пространства (воздуха) в пустом кувшине с двумя горлышками (кавалинка). Если кто-то закрывает оба горлышка и несёт его в другую страну, то пустота не переносится из одного места в другое. Если пустота приходит из какого-то места, то это место должно потерять немного пустоты, и после того как её перенесут в другое место открывший кувшин и перевернувший его должен увидеть как пустота вытекает из него и в другом месте её становится больше. Но на самом деле она везде одинакова. Поэтому ты должен знать, что пятая скандха виджня (сознание) нереальна так как не причинная, не обусловлена, не существует обособленно».

Соединение пяти органов чувств и интеллекта

Вхождение через глаза

«Ананда, почему шесть входов (иллюзий через органы чувств в ум) в своей основе являются абсолютной природой Татхагатагарбхи?. Ананда, напряжение зрения, что нарушает покой зрения, так же как глаза и само нарушение покоя — лишь проблема возникающая из Бодхи. Потому что зрение возникает между двумя состояниями света и тьмы, они становятся частью (алайя-виджняны), что называется способностью зрения.

Это зрение (омрачённое алайя-виджняной) не имеет независимой субстанции, которая не существует вне этих состоянии света и тьмы. Поэтому, Ананда,ты должен знать что истинное зрение не исходит ни от света, ни от тьмы, ни от органа зрения, ни от пустоты пространства. Почему? Потому что исходи оно от света, то исчезало бы при появлении тьмы, если бы от тьмы, то исчезало бы при появлении света и не могло бы его воспринять.

Если бы из органа зрения, то не было бы света и тьмы, так как такая сущность восприятия не могла бы их объективно выявить³. Если из пустоты, то когда она бы воспринимала оба этих состояния, то видела бы и орган зрения. Более того, пустота бы тогда проникала повсюду в саму себя и не имела бы ничего общего с тем что попадает в твои глаза, так как в этом не было бы необходимости. Поэтому ты должен знать, что вхождение через глаза нереально так как не причинное, не обусловлено, не существует обособленно».

Вхождение через уши

«Ананда, если человек внезапно заткнёт уши своими пальцами, то возмущение возникнет в органе слуха и он услышит звуки в голове. Это возмущение, то что возмущает, так же как и уши — лишь проблема возникающая из Бодхи. Так как этот слух возникает между двумя состояниями тишины (покоя) и движения, они становятся частью (алайя-виджняны), что называется способностью слышать.

Этот слух (омрачённый алайя-виджняной) не имеет независимой субстанции, которая не существует вне этих состоянии тишины (покоя) и движения. Ананда, ты должен знать, что слух происходит не из покоя (тишины), не из движения, не из органа слуха, не из пустоты. Почему?Потому что если он происходит из тишины, то должен исчезнуть когда возникает движение, и не должен слышать его.

Если он происходит из движения, то должен исчезнуть когда возникает тишина и не должен слышать последнюю. Если из органа слуха, то не было бы тишины (покоя) и движения, так как такая сущность восприятия не могла бы их объективно выявить. Если из пустоты, то то что могло бы услышать — точно не пустота. Более того, пустота бы слышала сама себя и не было бы необходимости попадать чему-то в твоё ухо. Поэтому ты должен знать, что вхождение через уши нереально так как не причинное, не обусловлено, не существует обособленно».

Вхождение через нос

«Ананда, если человек внезапно задержит своё дыхание, то его ноздри почувствуют холод. Благодаря этому чувству, он может отличить дыхание от задержки дыхания и пустоту (в легких) от полноты,а так же чувствовать ароматные и дурные запахи.

Эта задержка дыхания,так же как и нос и его чувства возникают из Бодхи. Так как это чувство возникает между двумя ложными состояниями дыхания и задержки дыхания, эти чувства становятся частью (алайя-виджняны), что называется способностью чувствовать запахи. Ты должен знать, что способность чувствовать запахи происходит не из дыхания и задержки дыхания,не из органа обоняния, не из пустоты. Почему?Потому что если она происходит из дыхания, то когда дыхание задерживается, она должна исчезать, но почему она чувствует задержку дыхания?

Если она происходит из задержки дыхания, то нельзя будет вдохнуть и почувствовать запахи, но почему при контакте с ними мы их чувствуем?Если из органа обоняния, то не было бы ни дыхания,ни задержки дыхания,ни способности чувствовать запахи, так как такая сущность восприятия не могла бы их объективно выявить. Если из пустоты, то она должна была бы чувствовать твой нос и запахи внутри себя, и тогда бы не было никакой необходимости попадать запахам в нос. Поэтому ты должен знать, что вхождение через нос нереально так как не причинное, не обусловлено, не существует обособленно».

Вхождение через язык

«Ананда, если человек станет облизывать свои губы опять и опять, то у него возникнут проблемы с чувством вкуса, если он болен то может почувствовать горечь, если здоров, то сладость. Эти горечь и сладость обнаруживают это чувство, которое всегда нейтрально в отсутствии активных (чувств от предметов), которые совместно с языком создают проблему, - всё это лишь иллюзия, возникающая из Бодхи.

Эта иллюзия возникает благодаря ложным внешним обстоятельствам (такими как) горечь и сладость, которые становятся частью (алайя-виджняны), что называется способностью чувствовать вкус. Эта способность не имеет независимой субстанции отдельной от вкусов (таких как) сладость и горечь, отсутствие вкуса и другим вкусам. Ананда, ты должен знать, что это восприятие вкуса не происходит ни от вкуса,ни от отсутствия вкуса, ни от органа восприятия ,ни от пустоты. Почему? Потому что если оно происходит от вкуса сладости и горечи, то должно исчезать когда появляется отсутствие вкуса, но почему оно чувствует последнее?

Если от отсутствия вкуса, то должно исчезать когда язык трогает сладкое или горькое, но почему сладкое и горькое имеют определённый вкус? Если от языка, последний всегда нейтрален без контакта с предметами, о чём мы все прекрасно знаем, он не имеет обособленной природы. Если из пустоты, то последняя даже не находясь в твоём рту должна чувствовать вкус самой себя, тогда зачем ей попадать на твой язык?Поэтому ты должен знать, что вхождение через язык нереально так как не причинное, не обусловлено, не существует обособленно».

Вхождение через тело

«Ананда, если человек трогает свою тёплую руку своей холодной рукой, то если одна рука окажется холоднее, то вторая станет холодной . Если одна рука окажется теплее, то вторая станет тёплой. Это чувство возникает когда обе руки соединяются и остаётся если их разъединить. Этот контакт вызывает чувство осязания, которое совместно с телом создаёт иллюзию, - которая лишь проблема,которая возникает из Бодхи.       Эта проблема возникает когда есть два ложных состояния контакта и разделения, которые становятся частью (алайя-виджняны), что называется способностью осязания. Эта способность не имеет независимой природы отдельной от контакта и разделения, приятных и неприятных телесных ощущений.

Ананда, ты должен знать, что это чувство осязания происходит не из контакта и разделения, не из приятных и неприятных телесных ощущений, не из органа восприятия, не из пустоты. Почему? Потому что если оно происходит из контакта, то должно исчезать в состоянии разделения, но почему мы ощущаем последнее?Так же и с приятными и неприятными ощущениями.

Если из органа восприятия, то он был бы свободен от контакта и разделения и от чувства приятного и неприятного. Тогда бы твоё тело никогда не могло их почувствовать и различить. Если из пустоты, то последняя бы всегда чувствовала касание самой себя, тогда при чём тут касание и твоё тело?Поэтому ты должен знать, что вхождение через тело нереально так как не причинное, не обусловлено, не существует обособленно».

Вхождение через интеллект

«Ананда, допустим человек устал и громко храпит во сне. Вдруг он внезапно просыпается и видит какие-то предметы, запоминает их и через какое-то время забывает о них всех. Таковы омрачённые рождение , становление, изменение и смерть, которые постоянно посредством интеллекта воспринимаются манасом (органом интеллектуального восприятия) и совместно создают болезнь возникающую из Бодхи.

Эта болезнь возникает из восприятия двух ложных состояний рождения и смерти. Восприятия, которое включает в себя всю информацию, которая не может быть достигнута зрением и слухом, и называется знанием. Это знание не имеет обособленной сущности, отдельной от сна и бодрствования, рождения и смерти. Поэтому, Ананда, ты должен знать, что интеллектуальное восприятие происходит не из состояния сна и бодрствования, не из состояний рождения и смерти, не из самого органа, не из пустоты.

Почему? Потому что если оно происходит из состояния бодрствования, то должно прекратится во сне, тогда почему мы видим сны?Если из рождения, то должно прерваться в момент смерти, но кто тогда воспринимает смерть?Если из смерти, то должно прерваться с рождением, но кто тогда живёт (новую жизнь)? Если из органа восприятия, то пока тело испытывает состояния сна и бодрствования, у интеллектуального восприятия не было бы никакой природы независимой от этих двух состояний, и она была бы как иллюзорные цветы в небе⁴.

Если из пустоты, то она бы всё уже заранее знала и не было бы необходимости осмысливать. Поэтому ты должен знать, что вхождение через интеллект нереально так как не причинное, не обусловлено, не существует обособленно».

Соединение пяти органов чувств, интеллекта, объектов восприятия, глаз и формы

Глаза и формы

«Опять же, Ананда, двенадцать аятана в своей основе (идентичны) Абсолютной природе Татхагатагарбхи. Ананда, посмотри на рощу и водные потоки в парке Джетаванны. Это форма создаёт зрение, или зрение создаёт форму? Если орган зрения создаёт форму, то когда ты видишь пустоту (не являющуюся формой), форма должна исчезнуть, тогда бы ничего не существовало. Если бы формы не стало, то как бы можно было выявить пустоту? То же и с пустотой.

Если форма создаёт зрение и глаза, тогда когда ты видишь пустоту не являющуюся формой), то твоё зрение так же должно исчезнуть, тогда бы ничего не существовало, тогда кто бы отличил пустоту от формы? Поэтому ты должен знать, что ни зрение ни форма не реальны так как не причинные, не обусловлены, не существуют обособленно».

Уши и звуки

«Ананда, когда ты слышишь удар в барабан, обозначающий время обеда, и перезвон колокола, что созывает монахов рощи Джетаванны на обед, идут ли эти звуки в уши, или уши идут к ним?Ананда, если они идут в уши, то это как если бы я пошёл в Шравасти за подаянием, но почему-то отсутствовал в роще Джетаванны⁵.

Если они идут в уши Ананды, то Маугдалапутра и Кашьяпа бы не слышали их. Тогда почему все 1250 монахов слышат колокол и вместе идут в столовую? Если твои уши идут к звуку, то это как будто бы я возвращался из Шравасти, но почему-то отсутствовал в роще Джетаванны. Тогда если бы твои уши пошли к звуку барабана, то ты не услышали бы звон колокола, так же как и звуки животных в парке.

Но ты одновременно слышишь все звуки. Если бы уши и звук вообще никак не соотносились, то ты бы не услышал ничего. Поэтому ты должен знать, что слух и звук не имеют местоположения не реальны, и оба не причинные, не обусловлены, не существуют обособленно».

Нос и запахи

«Ананда, ты чувствуешь запах горящего дерева сандала из этого костра?Количество сожженного дерева невелико, но запах распространяется по всему Шравасти и окрестностям. Исходит ли этот запах из твоего носа, дерева или пустоты?

Ананда, если он исходит, из твоего носа, то должен был бы расходиться из него, но так как твой нос не дерево сандала, как он может издавать его запах? Если ты говоришь что чувствуешь запах, то он должен быть вдохнут в твой нос, но так как он исходит из него (как указано выше), нельзя сказать что ты чувствуешь его.

Если из пустоты, то так как последняя постоянна, запах тоже должен был бы быть постоянным, и тогда не нужно было бы сжигать дерево сандала. Если от дерева сандала, то его ароматная субстанция сгорела и стала дымом, и если твой нос чувствует этот запах, то твой нос должен быть полон дыма.

Но дым поднимается в небо, как можно почувствовать этот запах ещё до того как дым пришёл сюда? Поэтому ты должен знать, что нос и обоняние не имеют местоположения не реальны, и оба не причинные, не обусловлены, не существуют обособленно».

Язык и вкус

«Ананда, дважды в день ты идешь в город просить подаяние и иногда можешь получить масло и крем, которые считаются изысканными деликатесами. Как ты думаешь, исходит ли этот изысканный вкус из пустоты, твоего языка или еды?Ананда, если он исходит из твоего языка, то последний уже стал маслом, а так как у тебя только один язык, то как ты почувствуешь мёд (который можешь есть с маслом)?

Если ты не почувствуешь, значит твои вкусовые ощущения не меняются, тогда о каком чувстве может идти речь? Если ощущения меняются, то так как твой язык — одна субстанция как он может знать разные вкусы?Если из еды, то откуда последней знать какой вкус иметь?Как она может сама испробовать свой вкус?Если же она сама знает свой вкус,то не имеет никакого отношения к твоему вкусу. Если из пустоты, то какой же вкус у воздуха который ты кусаешь?

Если все же из пустоты, то когда последняя имеет вкус соли, то и твой язык должен стать солёным, и твоё лицо (прямо как у рыбы в морской воде). Если же ты сам солёный, то тогда не поймёшь что такое безвкусная пища. А если ты не знаешь что такое безвкусная пища и не солёный, то откуда здесь взяться вкусу?Поэтому ты должен знать, что язык и чувство вкуса не имеют местоположения не реальны, и оба не причинные, не обусловлены, не существуют обособленно».

Тело и осязание

«Ананда, ты каждый день утром растираешь свою голову рукой. Это чувство принадлежит руке, голове (объекту) или пустоте?Если руке, то твоя голова (объект) не должна чувствовать что её растирают, тогда что это за касание? Если голове, то не было бы нужны руке растирать её, тогда что это за касание?Если и рука и голова субъекты, то у тебя должно было бы быть два тела.

Если это исходит от контакта руки и головы, тогда рука и голова должны быть одним, а одно не может контактировать само с собой. Если это два (рука и голова), из которых исходит это чувство, то есть ли разница между субъектом и объектом?Так же не может быть никакого касания от контакта с пустотой. Поэтому ты должен знать, что тело и осязание не имеют местоположения не реальны, и оба не причинные, не обусловлены, не существуют обособленно».

Интеллект и дхармы⁶

«Ананда, из-за хороших, злых и нейтральных причин, твой интеллект (манас) всегда порождает дхармы. Созданы ли эти дхармы умом, или существуют отдельно от него и имеют своё место?Ананда, если они то же что и ум, то они не могут быть воспринимаемыми им объектами, так как они не обусловленные им феномены. Тогда как они могут иметь своё собственное место (которое может быть обнаружено умом)?

Если они существуют отдельно от ума и имеют своё место, то имеют ли они способность к осмыслению или нет?Если да, то они всего лишь ум, но так как они имеют способность к осмыслению и отдельные от тебя, то они должны быть чей-то еще дхармой, принадлежащей другому уму. Если они имеют способность к осмыслению и являются твоей дхармой то они лишь твой ум, как ты можешь иметь два ума (свой и чужой)?

Если они отличны от тебя и не имеют способности к осмыслению, то что же они, если они не (неодушевленные объекты) форма, звук, запах, вкус, чувство тёплого и холодного от контакта, или пустота? Допустим они не могут быть явлены ни в форме, ни в пустоте (отсутствии формы), но во Вселенной не может быть другой пустоты кроме той что уже есть. Предположим, что если все же есть другая внешняя пустота, то они не могут быть объектами восприятия ума, тогда где они и как мы можем обнаружить их?Поэтому ты должен знать, что дхармы и интеллект не имеют местоположения не реальны, и оба не причинные, не обусловлены, не существуют обособленно».

Соединение восемнадцати полей восприятия реальности и чувств

Поле зрительного восприятия (восприятия форм)

«Опять же, Ананда, почему восемнадцать полей чувственного восприятия то же что и Татхагатагарбха?Ананда, как ты уже знаешь, глаза и форма — причины, что происходят из зрительного восприятия. Создано и обусловлено ли это восприятие глазами или формой? Ананда, если оно создано глазами, в отсутствии форм и пустоты было бы нечего различать, тогда в чём была бы польза от зрительного восприятия, даже если бы ты и обладал им?

В этом случае ты бы не видел ни синего, ни жёлтого, ни красного, ни белого, тогда где бы ты обнаружил его (восприятия) границы?Если оно создано формой, то когда бы ты видел пустоту, в которой нет форм, то твоё восприятие должно было бы прекратиться, тогда почему ты различаешь пустоту?Когда форма меняется ты замечаешь это, но твоё восприятие не меняется, где же лежит эта граница?

Если восприятие следует за изменением формы, претерпевая собственное изменение, границы быть не должно⁷. Если оно неизменно, то должно быть постоянно, тогда (так как оно создано формой) оно не должно воспринимать пустоту. Если оно создано и глазами и формой, то эти два раздельны (когда ты думаешь, что они раздельны) когда вместе и вместе (когда ты думаешь, что они вместе) когда раздельны, если так, то оба перемешиваются, тогда где же поле восприятия глаз и где же поле форм?Поэтому ты должен знать, что причинные глаза и форма так же как и (так называемое) созданное восприятие не существуют, и глаза, форма и поле восприятия форм не причинные, не обусловленные, не существуют обособленно».

Поле восприятия звуков

«Ананда, как ты уже знаешь, уши и звук — причины, которые происходят из восприятия звука. Создано и обусловлено ли это восприятие ушами или звуком? Если создано ушами, то этот орган в отсутствии спокойствия и движения не будет различать ничего, если он не может различать ничего, то как это может создать восприятие?       Предполагая, что восприятие звука порождает восприятие ушами, но так как никакого восприятия звука не происходит в отсутствии спокойствия и движения, как уши могут создавать с внешними объектами связь и проводить их распознавание и где полю восприятия этих объектов находиться?

Если оно создано звуком, то если оно полностью зависит от звука, тогда не должно иметь никакого отношения к твоему слуху. Но если ты прекращаешь слышать, прекращается и звук. Предположим, что оно действительно создано звуком и что звук существует благодаря слуху. Тогда когда твоё восприятие звуков должно быть воспринимаемо ушами. Если этот звук (восприятия звука) не воспринимается, значит он не имеет никакого отношения к полю восприятия звука. С другой стороны, если он воспринимается, то он уже стал звуком, и так как он объект слухового восприятия, то не может ничего распознать, тогда что осознаёт это восприятие?

Если же нет никакого распознавания, то ты бы ничем не отличался от неодушевленных предметов. Не может быть никакого смешения звука и слуха, создающего между ними промежуточного поля восприятия, такое поле не может быть в центре, внутри органа, или снаружи звука. Поэтому ты должен знать, что причинные уши и звук так же как и (так называемое) созданное восприятие не существуют, и уши, звук и поле восприятия звука не причинные, не обусловленные, не существуют обособленно».

Поле восприятия запахов

«Ананда, как ты уже знаешь, нос и запах — причины, которые происходят из чувства запаха. Это восприятие создано и обусловлено носом или запахом? Ананда, что такое нос?Это ли твоя изогнутая мясная часть, которой ты вдыхаешь? Но она принадлежит телу, а у тела другое восприятие, которое называют осязанием. Тело это не нос, а осязание не объект.

Если нос не может быть назван, где он? Если он воспринимает запах, где это восприятие в твоём уме? Если оно (восприятие запаха) исходит от части лица, то это осязание и не имеет ничего общего с носом. Если из пустоты, то оно должно было быть осознанно ей,а не твоей плотью. Или пустота должна была бы быть твоим телом, и твоё тело ничего бы не чувствовало. Тогда нигде бы не было никакого Ананды. Если запах осознаёт, то должен осознавать сам себя и не иметь никакого отношения к тебе.

Если хорошие и дурные запахи создают твой нос, то они не должны создавать дерево сандала или ароматные травы. Не нюхая последние, понюхай свой нос и выяви их запахи в нём, - хороши ли они или дурны? Аромат не может вонять, а вонь не может быть ароматной, если ты чувствуешь оба запаха, то должно быть у тебя два носа, а ты еще спрашиваешь меня о Дхарме, какой из Ананд спрашивает меня? Если же есть только один нос, а аромат и вонь — не два раздельных запаха, то их можно перепутать между собой, а значит и нельзя выявить, тогда о каком поле восприятия запаха идёт речь?

Если оно создано запахом и восприятие существует благодаря запаху, то это как будто твои глаза могут видеть вещи, но не себя. Тогда это восприятие запаха, существующее благодаря ему же, не сможет чувствовать запах. А если так, оно не может быть создано запахом, а если все же и создано им, то лишено способности его воспринять. Так как запах не зависит от восприятия, у него не будет поля восприятия. Если восприятие не будет воспринимать запах, то нельзя сказать, что оно основано на базе восприятия запаха. К тому же, нет никакого промежуточного восприятия (между носом и запахом), где бы обменивались информацией внутренние (нос) и внешние (объекты).       Поэтому ты должен знать, что причинные нос и запахи так же как и (так называемое) созданное восприятие не существуют, и нос, запах и поле восприятия запаха не причинные, не обусловленные, не существуют обособленно».

Поле восприятия вкусов

«Ананда, как ты уже знаешь, язык и вкус — причины, которые происходят из чувства вкуса. Это восприятие создано и обусловлено языком или вкусом?Ананда, если оно создано языком, тогда сахарный тростник, кислые чёрные сливы, горькое сусло, поваренная соль, дикий нард, имбирь, кассия были бы безвкусны. Попробуй свой язык на вкус и почувствуй каков он: горький или сладкий? Если горький, то кто пробует?Так как язык не может чувство ать сам себя, кто чувствует вкус?

Если он не горький, никакого вкуса от него не исходит. Тогда как он может быть обусловлен? Если восприятие возникает от вкуса, оно бы пробовало само себя, но как и язык оно не может пробовать само себя на вкус. Тогда как же могут быть выявлены разные вкусы? Опять же, так как многие вкусы исходят не из одного источника, то должно быть множество видов восприятия (соответствующих каждому вкусу). Если же только одно, и если оно создано различными вкусами, тогда вся соль, сладкое, горькое, пресное и другие вкусы должны соединиться в один, и не будет возможности их выявить. Тогда никакого восприятия вкуса не будет существовать. Как могут язык, вкус и восприятие быть обусловлены? Пустота не может попробована на вкус и её вкус не может быть воспринят умом. Кроме того, язык и вкус не могут объединиться и создать промежуточное поле восприятия.

Поэтому ты должен знать, что причинные язык и вкус так же как и (так называемое) созданное восприятие не существуют, и язык, вкус и поле восприятия вкуса не причинные, не обусловленные, не существуют обособленно».

Поле восприятия осязания

«Ананда, как ты уже знаешь, тело и осязание — причины, которые созданы восприятием касания. Это восприятие создано и обусловлено телом или касанием?Ананда, если оно создано телом, что тогда то воспринимает, когда нет контакта и разделения (прекращения контакта)? Если касанием, то твоё тело не было бы нужно, тогда кто бы без тела чувствовал контакт и разделение?Ананда, объекты не воспринимают касание, но тело воспринимает и чувствует его.

Восприятие тела выявляется касанием, а касание выявляется через (посредством) тело. Поэтому тело и касание нераздельны, но они не одно и то же, и поэтому изначально у них нет определённого местоположения. Когда касание контактирует с телом, то становится телом, когда прекращается,то становится пустотой. Так как нет таких вещей как внутреннее (тело) и внешнее (касание), как может где-то быть промежуточное (восприятие) между ними?Если так, то где же тогда поле восприятия телом?

Поэтому ты должен знать, что тело и осязание так же как и (так называемое) созданное восприятие не существуют, и тело, осязание и поле восприятия осязания не причинные, не обусловленные, не существуют обособленно».

Поле восприятия шестого чувства

«Ананда, как ты уже знаешь, интеллект (манас) и дхармы (идеи) — причины, создающие шестое чувство, создано и обусловлено ли это чувство интеллектом или дхармами?

Ананда, если это чувство создано интеллектом, то последний (как орган) должен содержать дхармы (познаваемые объекты), чтобы выявить своё собственное существование. В отсутствии дхарм твой интеллект не существует и не может создать ничего, если он даже и создаёт сознание, в чём его смысл, если оно не встречается с обусловленными (внешними) идеями и объектами (дхармами)?

Более того, твой ум (шестое чувство) и твой процесс мышления (интеллект) различают идеи и вещи, одно ли они или разное? Если одно, то сознание лишь интеллект, но как тогда оно может быть создано интеллектом?Если разное, то сознание было бы бессознательным (т.е без возможности оценивать мысли и вещи), тогда как оно может произойти от интеллекта? Если такое «сознание», всё же обладало бы способностью оценивать мысли и вещи, то тогда скажи мне: что такое интеллект, а что такое сознание?

Поэтому они не одно и не раздельные, но тогда где же поле восприятия сознания? Если восприятие создано дхармами, то все вещи в мире нераздельны от пяти видов воспринимаемой чувствами информации (формы, звука, запаха, вкуса и касания), которые ясно связаны с органами восприятия и не зависят от интеллекта.

Если существование твоего сознания зависит от дхарм, то присмотрись внимательно к дхармам и пойми как они выглядят. За пределами формы и пустоты, движения и покоя, ясности и преграды, слияния и разделения, рождения и смерти, где дхармы могут быть найдены? Дхармы возникают одновременно (с пустотой, формой и т.д) и исчезают вместе с ними. Так как нет причин, ведущих к их созданию, каковы форма и содержание дхарм?Если таковые не существуют, тогда каковы условия существования дхарм?

Поэтому ты должен знать, что интеллект и дхармы так же как и (так называемое) созданное шестое восприятие не существуют, и они не причинные, не обусловленные, не существуют обособленно».

Соединение семи элементов в абсолютную реальность для выявления взаимозависимости феноменов и номенов

Ананда сказал Будде: «Почитаемый миром, Татхагата всегда говорил о причине, следствии, о во вещах «самих в себе» и о том что все изменения и превращения в мире происходят из-за смешения и слияния четырёх элементов. Почему же сейчас он стирает все эти представления о причинах и следствиях, обусловленном существовании и вещах «самих в себе»? Я не совсем понимаю причину, прощу Тебя явить своё сострадание и объяснить всем живым существам Смысл что за пределами всякой философии.

Будда ответил: «Ты уже устал и хочешь покинуть учение Хинаяны шраваков и пратьёкабудд и желаешь постичь непревзойдённое Бодхи. Поэтому я научу тебя Наивысшей Истине. Почему же ты все еще сдерживаешь себя пространными рассуждениями о ложности причин и условий?Хотя ты и слушал меня,но ты как тот кто привык слушать о лекарствах, но когда их видит не может найти хороших. Поэтому Татхагата и сказал, что вы все искренне достойны сострадания. Слушай внимательно то что я сейчас скажу тебе, чтобы будущие последователи Махаяны смогли достичь Реальности».

Ананда застыл в молчании ожидая учения.

Выявление ложности различения

      «Ананда, как ты сказал, когда четыре элемента соединяются и сливаются, они вызывают все возможные в мире превращения. Но они не могут смешиваться и соединяться если это против их природы, так же как пустота не может смешиваться с формой.

С другой стороны, если они смешиваются и сливаются, они превращаются (трансформируются во что-то новое) и существуют лишь благодаря взаимной зависимости. Они — предмет возникновения и исчезновения в бесконечной последовательности, похожей на кольцо огня, возникающего от вращения факела.

Указание на единую природу

      «Ананда, это как вода, которая после того как стала льдом может вновь стать водой».

Наставления о семи элементах

Элемент земли

«Посмотри на элемент земли, который разнится по размерам от великой земли до маленькой частицы пыли. Разложи эту частицу пыли до малейшего предела, до мельчайшей частицы на самой грани мира форм. А потом разложи опять и она станет пустотой. Ананда, если эта частица может быть разложена до пустоты, то ты должен знать, что формы происходят из пустоты.

Ты спрашивал меня о материальных изменениях, которые ты связывал со смешением и соединением (четырёх элементов). Например эта частица, ближайшая к пустоте, какое количество пустоты должно быть смешано и соединено для её появления?Но это абсурдно считать, что это может быть достигнуто соединением частиц. Так как частица может быть разделена и разложена до пустоты, как много (частиц) формы должно быть соединено, чтобы создать пустоту? Соединение формы с формой создаёт форму, но не пустоту, соединение пустоты с пустотой создаёт пустоту, но не форму. Форму можно разложить, но как пустота может объединиться с формой? Ты должен знать, что в Татхагатагарбхе пустота и ( ее противоположность) форма происходят из собственной природы и идентичны друг другу, а элемент земли изначально чист и ясен, охватывая всю Дхармалоку, и проявляется потому что умы живых существ знают и различают (между вещами) в соответствии с законом кармы.

Невежественные существа ложно считают это свойством причин, следствий и обособленных вещей, потому что их сознание разделяет и различает без понимания того, что язык, который они используют лишён истинного смысла».

Элемент огня

«Ананда, у огня есть природа, но она существует благодаря внешним причинам. Когда люди в городе хотят приготовить еду, то используют полированный метал (зеркала), чтобы при помощи солнца разжечь огонь. Ананда, что до твоей идеи о смешении и соединении, возьми например нашу сангху, состоящую из меня и еще 1250 монахов, хотя группа и одна, у каждого своё тело, происхождение, имя. Например, Шарипутта — брахман. Урувила из племени Кассапов. Ты, Ананда, из рода Гаутама.

Ананда, если огонь происходит из смешения и соединения (элементов), то когда человек, держащий зеркало получает огонь посредством солнца, если огонь действительно исходит из солнца, то он может сжечь сухую траву (для розжига) в твоих руках, если так, то и все деревья и растения в мире должны быть сожжены.

Если же он исходит от зеркала и поджигает сухую листву, почему он не плавит зеркало в твоих руках и не обжигает твои руки? Если ты даже не чувствуешь тепло, как зеркало может расплавиться?

Если же он исходит из травы для розжига, то зачем нужно солнце и зеркало? Посмотри на зеркало в руках, солнце в небе и траву на земле, откуда же пришёл огонь? Более того, солнце и зеркало очень далеко друг от друга и не могут перемешаться и соединиться друг с другом. И наконец, огонь не может существовать сам по себе.

Ты не понимаешь, что в Татхагатагарбхе как огонь, так и его противоположность (пустота) возникают из собственной природы и идентичны друг другу, и что элемент огня изначально чист и ясен, охватывает всю Дхармалоку и являет себя потому что умы живых существ знают и различают (между вещами).

Ананда, ты должен знать, что огонь возникает всюду где есть солнце и зеркало, где бы в Дхармалоке не возникли эти условия, огонь будет появляться в соответствии с законом кармы и не имеет предопределённого места и направления.

Невежественные существа ложно считают это свойством причин, следствий и обособленных вещей, потому что их сознание разделяет и различает без понимания того, что язык, который они используют лишён истинного смысла».

.

Элемент воды

«Ананда, вода нестабильна в своей природе, и находится то в потоке (движении), то в покое. Великие маги Шравасти, Капила, Чакра, Падма и Хаста получают воду для смешивания своих лекарств выставляя кристальный шар перед полной луной. Исходит ли эта вода из шара, пустоты или луны?

Ананда, если она исходит из луны, которая очень далеко,то по пути должна пройти через деревья и другие преграды перед тем как попасть в шар и чашу. Если же она не проходит через деревья, то это показывает что она не исходит от луны.

Если же она исходит от кристального шара, то должна течь всегда, но не только когда луна полная. Если она исходит от пустоты космоса, которая безгранична, она должна течь везде, погружая всё между небом и землей под воду. Если так, то как живые существа могут ходить по земле и летать в небе?

Подумай об этом еще раз. Луна в небе, кристальный шар в руках человека и чаша перед ним. Откуда взяться потоку воды (в чашу)? Луна и шар далеко друг от друга и не могут смешаться и соединиться друг с другом. Но еще глупее говорить, что вода пришла из неоткуда. Ты не знаешь, что Татхагатагарбха содержит как воду так и пустоту, которые возникают из собственной природы и идентичны друг другу, а элемент воды изначально ясен и чист и заполняет всю Дхармалоку и являет себя потому что умы живых существ знают и различают (между вещами).

«Ананда, ты должен знать, что поток воды возникает всюду где есть шар и луна, где бы в Дхармалоке не возникли эти условия, вода будет появляться в соответствии с законом кармы и не имеет предопределённого места и направления.

Невежественные существа ложно считают это свойством причин, следствий и обособленных вещей, потому что их сознание разделяет и различает без понимания того, что язык, который они используют лишён истинного смысла».

Элемент ветра

«Ананда, элемент ветра не имеет субстанции и находится в движении или покое. Когда ты идёшь за подаянием и поправляешь свою робу так, что поток воздуха случайно попадает в лицо идущему рядом, исходит ли этот воздух из твоей робы, пустоты или лица того человека?

Ананда, если он исходит из твоей робы, то последняя должна слететь с твоего тела и дать по лицу тому человеку. Я говорю речь Дхармы, моя роба спокойна, где же можно найти в ней ветер? В ней нет скрытого места где ветер мог бы быть спрятан. Если ветер исходит из пустоты, почему же он не дует в лицо человека пока твоя роба спокойна? Более того, так как пустота постоянна ветер бы дул всегда, тогда без ветра не было бы пустоты. Ты можешь почувствовать как ветер прекращает дуть, но если бы ветер остановился (и с ним прекратилась пустота), то как бы ты это почувствовал? Если пустота может быть создана и разрушена, то это не пустота, а если так как она может создать ветер?

Если ветер исходит от лица твоего соседа, то так же должен обдуть и тебя, тогда почему твоя роба не отклоняется от его лица? Приглядись внимательно. Роба принадлежит тебе, лицо принадлежит другому монаху а пустота спокойна и не движется, тогда откуда ветер? Пустота и ветер различны и не могут смешаться и соединиться, тогда как ветер не может существовать без причины.

Ананда, ты машешь своей робой и лёгкий ветер поднимается. Всюду в Дхармалоке где бы не возникло похожее движение будет дуть ветер. Ты не знаешь, что Татхагатагарбха содержит как ветер так и пустоту, которые возникают из собственной природы и идентичны друг другу, а элемент ветра изначально ясен и чист и заполняет всю Дхармалоку и являет себя потому что умы живых существ знают и различают (между вещами).      

Невежественные существа ложно считают это свойством причин, следствий и обособленных вещей, потому что их сознание разделяет и различает без понимания того, что язык, который они используют лишён истинного смысла».

Элемент пространства (космоса)

«Ананда, посмотри на землю за рекой, люди разных каст, такие как: кшатрии, брахманы и другие, которые поселились у реки и роют колодцы, чтобы добыть воду. Каждый фут земли замещается футом пространства, десять футов земли десятью футами пространства и так далее, так что глубина каждого колодца соотносится с количеством земли выкопанной из земли.

Произошла ли это пустота пространства из земли, копания или сама из себя? Ананда, если пространство существует само по себе, то почему перед копанием колодца оно не было неприкрыто землёй?Почему была только земля без какого-либо видимого пустого пространства?

Если пространство произошло из земли, то должно быть видно как оно проникает в колодец когда землю выкапывают. Если же только земля вынимается из колодца без какого-либо пространства вытекающего из неё в колодец, как пространство может происходить из земли? Если земля не выкопана и пространство не занимает колодец, пространство и земля должны быть одним и тем же, тогда почему же пространство не выкапывается с землёй?

Если пространство происходит из копания, то последнее происходит из первого (копание из пустого пространства), тогда никакой земли не должно быть выкопано. Если пространство происходит не из копания, тогда почему когда земля выкопана в колодце пустое пространство?

Подумай об этом всём и узри где пространство, откуда происходит пространство когда человек руками выкапывает землю чтобы сделать колодец. Так как копание и пространство не принадлежат к одной категории, то не могут быть перемешаны и слиться в одно. И это глупо полагать, что пространство происходит из себя без всякой причины. Если пространство — превосходно, всеобъемлюще и в своей природе недвижимо, то ты должен знать, оно и элементы огня, земли, воды и воздуха вместе называются пятью элементами и естественно взаимозависимые и в своей основе являются Татхагатагарбхой.

Ананда, так как твой ум омрачён и пребывает в неведении реальности четырёх элементов и Татахагатагарбхи, ты должен посмотреть на пространство и увидеть приходит ли оно или уходит, или не приходит и не уходит. Ты пока еще не знаешь, что в Татхагатагарбхе Бодхи и пустота возникают из собственной природы и идентичны друг другу, потому что элемент пространства изначально чист и ясен, и заполняет всю Дхармалоку и являет себя потому что умы живых существ знают и различают (между вещами).

Невежественные существа ложно считают это свойством причин, следствий и обособленных вещей, потому что их сознание разделяет и различает без понимания того, что язык, который они используют лишён истинного смысла».

Элемент восприятия

«Восприятие не знает ничего само по себе,и только являет себя через мысли, пустоту и форму. Ты живешь в парке Джетаванны и видишь свет днём и темноту вечером. Ночью свет от сияющей луны и темнота когда луны нет. Свет и темнота воспринимаются зрением, но имеет ли зрение ту же природу что и свет, темнота и пустота или нет, одно ли и то же это иди разное?

Ананда, если зрение той же природы, что и свет, темнота и пустота

(как мы ранее об этом говорили) когда свет и темнота чередуются, когда одно или другое исчезает, тогда и зрение (единое со светом или темнотой) должно исчезнуть. Если же зрение исчезает в обоих случаях, то почему свет и темноту можно увидеть? Так как они различимы, то зрение за пределами сотворения и разрушения, если так, как зрение может быть тем же что и свет с темнотой?

Если зрение не имеет одну природу со светом и темнотой, то попробуй выяснить как это зрение выглядит без света, темноты и пустоты, без которых не может быть никакого различения, как не может быть волос у черепахи и рогов у зайца.

Так как свет, темнота и пустота различны, где же зрение может находится? Так как свет и темнота противоположны, как зрение может быть эквивалентным им? Если нет зрения без света, темноты и пустоты, то как оно может отличаться от них?Если же ты попытаешься разделить пустоту и зрение, то границы предметов не будут видны, если так то почему же они не одно и то же?

Когда ты видишь свет с темнотой, твое зрение не меняется,тогда почему оно не отлично от них? Если ты хорошо подумаешь обо всем этом и изучишь это снова и снова, ты найдешь, что свет исходит от солнца, темнота от отсутствия источника света (безлунной ночью), ясность от пространства, преграда от земли, тогда где же виновник и причина сущности зрения? Так как зрение может различать, тогда как пустота не может, они не могут ни смешаться, ни соединится. Но не можем мы и сказать, что эта сущность зрения приходит из ниоткуда.

Ты должен знать, что природа зрительного восприятия и слуха, которая проникает всюду и в своей основе неизменна,а так же безграничное недвижимое пространство, так же как движение элементов земли, воды, огня, ветра, которые называются шестью элементами, естественно перемешиваются и в своей основе являются Татхагатагарбхой.

Ты увлечен явлениями и не понимаешь, что слух, зрение, чувства и знания исходят из Татхагатагарбхи. Ты должен исследовать их и увидеть, относятся ли они к жизни и смерти, единственные ли они или множественные, ни принадлежат ли они не к жизни и не к смерти, ни единственные ли они но и не множественные.

Ты не знаешь, что в Татхагатагарбхе природа зрения в своей основе - чистое и ясное просветлённое восприятие, охватывающее всю Дхармалоку и являет себя потому что умы живых существ знают и различают (между вещами).

Как зрение проникает всюду в Дхармалоке, так и зрение, обоняние, чувство вкуса и осязание, так же как и активность тела и ума, имеют прекрасные качества, которые чисты и ясны, всеобъемлющие и не имеют фиксированного местоположения.

Они являют себя согласно законам кармы, но невежественные существа думают, что они причинные, обусловленные и самодостаточные, потому что их сознание разделяет и различает без понимания того, что язык, который они используют лишён истинного смысла.

Элемент сознания

«Ананда, сознание не имеет начала и является иллюзией, возникающая из шести органов чувств и воспринимаемой информации. Посмотри на это достопочтенное собрание и отверни свою голову назад. Твои глаза как зеркало, которое не может выявить предметы пока не они не попадут в него, но твоё сознание воспринимает присутствие Манджушри, Пурны, Могалланы, Субхути, Шарипутры и других почтенных. Возникло ли это сознание из восприятия, пустоты, или внезапно возникло из ниоткуда без какой-либо причины?

Ананда, если твоё сознание возникло из зрительного восприятия, тогда в отсутствии света, темноты, формы и пустоты, не было бы зрения и восприятия, как бы сознание могло быть создано?

Если твоё сознание возникает от формы, то значит не от восприятия, тогда когда свет и темнота не видны, нет света и пустоты, тогда как не существующая (не воспринимаемая) форма может создать сознание?

Если твоё сознание возникает от пустоты, то значит не от формы и не от восприятия, отсутствие восприятия так же означает отсутствие различения света, темноты, формы и пустоты и любых внешних причин, тогда как твоё зрение, слух, чувства и знание могут возникнуть?Поэтому без формы и восприятия сознание, которое возникает от пустоты просто не может существовать. Так же если оно существует в отсутствии объектов, что оно может выявить?Если же твоё сознание внезапно возникает без какой-либо причины, то почему оно не может выявить луну днём?

Теперь же хорошо подумай об этом. Твоё зрительное восприятие зависит от того что встретят зрачки твоих глаз. Если ли у объекта есть форма он будет выявлен, а если нет то не будет. Есть четыре причины (зрение, слух, форма и пустота) из которых сознание возникает, но какая из них создаёт сознание? Так как сознание всегда в движении (различении), тогда как зрительное восприятие неподвижно (так как не различает), они не могут соединиться и слиться. То же и со слухом, зрением и знанием. Но все же у твоего сознания должен быть источник.       Если же это сознание приходит из ничего, то ты должен знать что восприятие посредством слуха, зрения, чувств и знания проникает повсюду и не исходит ни из какого источника. Более того, вместе с пространством, землей, огнём, водой и ветром, они называются семью элементами, природа которых взаимозависимая, и является в своей основе Татхагатагарбхой.

Ананда, потому что твой ум в беспокойстве, ты не понимаешь что зрение и слух, которые вызвали сознание в своей основе исходят из Татхагатагарбхи. Ты должен взглянуть на сознание и шесть вхождений и увидеть различны ли они или одно, существуют или нет, или ни различны и не одно, ни существуют, но и ни не существуют. Ты не осознаешь, что в Татхагатагарбхе сознание — просветленное Бодхи, которое охватывает и проникает всюду в Дхармалоке, не может быть найдено в определённом месте и направлении и являет с себя согласно законам кармы. Но невежественные существа думают, что оно причинное, обусловленное и самодостаточное, потому что их сознание разделяет и различает без понимания того, что язык, который они используют лишён истинного смысла».

Постижение Ананды, выраженное в гатхе

Услышав глубокое учение Будды, Ананда и собрание осознали что их тела и умы свободны от всех преград. Он осознал, что его сознание проникает повсюду в десяти направлениях пространства, которое он увидел так же свободно как лист на руке, а так же что все вещи в своей основе являются прекрасной и светлой природой Ума Бодхи.

В то время как его Ум охватил всё возможное в десяти направлениях, он оглянулся на своё тело, которое было не больше песчинки, танцующей в великой пустоте пространства, иногда видимой, а иногда нет, подобно пузырьку воздуха поднимающемуся бесцельно в бескрайнем чистом океане.

Увидев это ясно все они осознали свою глубокую, незыблемую и неразрушимую природу ума, сложили ладони в почтении, благодаря Будду за то что он показал им невиданное ими ранее.

После этого Ананда восхвалил Будду следующей гатхой:

«О могучий, спокойный и незыблемый Всеблагой,

Редка твоя всеобъемлющая наивысшая Шурангама.

Что помогла мне очистить ум от ложных мыслей тумана,

Что были со мной бесчисленные кальпы неизменно;

Что научила меня как реализовать Дхармакаю мгновенно.

Могу я сейчас заполучить фрукт и достичь просветления,

Чтобы спасти живых существ бесчисленные поколения.

Миллиардам земель Будд я этот глубокий ум подношу,

Чтобы отплатить мой долг почтения за Татхагаты доброту.

Смиренно сейчас Почитаемого мира я прошу запечатлеть мою       Клятву : вернуться в пять мутных потоков я хочу обратно,

В которых если даже один не сможет Буддой стать,

Я от Нирваны откажусь тот час.

О великий, могучий и сострадательный герой,

Разрушь последнего заблуждения препятствие, что еще со мной.

Чтобы я вскоре достиг Бодхи, что Превосходно,

Восседая в бодхимандалах повсюду свободно.

Конец мира настанет, но мой непоколебимый ум спокойствия не       потеряет».

II

Феномены Татхагатагарбхи

Медитативная практика всего как нереального (Самапатти)

Ум как источник Заблуждения и Просветления

Пурнамитра, что присутствовал при этом разговоре, встал с места, обнажил правое плечо, преклонил своё правое колено, в почтении сложил ладони своих рук и сказал Будде: «О Почитаемый миром, ты раскрыл глубокое значение Татхагатагарбхи во благо всех живых существ.

Будда всегда говорил, что я лучше всех в речах Дхармы, но когда я слышу Его мелодичный и глубокий глас Дхармы, то я как-будто глухой, пытающийся услышать мух и москитов за сотни шагов от него, он не знает где они, а тем более не может услышать.

Не смотря на то что Будда дал учение о том как пресечь заблуждения, я не могу понять наивысшее значение, которое все еще очень далеко от меня.

Почитаемый миром, те кто как Ананда, что лишь приоткрыли свой ум но не смогли отбросить мирские привычки, не понимают это, но хотя я (и некоторые другие почтенные) достигли состояния за пределами потока перерождений, мы все еще не совсем ясно понимаем Дхарму только что высказанную Татхагатой.

Почитаемый миром, если все вещи (такие как) органы восприятия и информация, состояния (вещества), проникновения в ум и области восприятия, изначально чистая и ясная Татхагатагарбха, почему последняя вдруг создаёт горы, реки, землю и другие формы, которые возникают и исчезают безостановочно?

Татхагата так же говорил о (элементах) земли, воды, огня и ветра, чья природа перемешивается и проникает повсюду в Дхармалоке, в которой они остаются всё время.

Почитаемый миром, если элемент земли всеобъемлющий как он может включать элемент воды, если элемент воды был бы всепроникающим, то не было бы элемента огня, тогда как же могут два элемента проникать повсюду, если один из них уничтожает другой?

Почитаемый миром, природа земли тверда, тогда как космос (пространство) её противоположность, как оба они могут проникать всюду в Дхармалоке? Я действительно не понимаю. Может ли Татхагата явить своё сострадание и просветить нас по этому поводу, развеяв облака наших сомнений?».

Сказав это он в почтении простерся ниц перед ногами Будды в ожидании Учения.

Будда сказал Пурнамитре и всему собранию Архатов, что достигли состояния вне потока перерождений: «Татхагата излагает наивысшую запредельную Истину, так что ученики с устремлённым умом и Архаты, которые еще не осознали, что ни эго ни дхармы не существуют и ищут Реальность, узнают правильную практику бесстрастности Наивысшей Колесницы. Слушайте внимательно то что я скажу

Пурнамитра и собрание почтительно замолкли в ожидании голоса Дхармы Будды.

Будда спросил: «Пурнамитра, ты спросил почему то, что чисто и ясно внезапно создаёт горы, реки, землю, но разве ты не слышал как Будда заявил о том что как Бодхи вещей абсолютно и просветлённо, так и основа Бодхи абсолютна и просветлённа?⁸».

Пурнамитра ответил: «Да, Почитаемый миром. Я слышал об этом».

Проверка понимания ученика об истинном положении Номенов и Феноменов для выявления причины иллюзии

Будда спросил: «Когда ты говоришь о Бодхи и Просветлении, ты думаешь, что благодаря этой просветлённой природе, ты можешь называть это Бодхи, или благодаря его (базовой) непросветлённой природе ты можешь называть это Бодхи?⁹»

Истинное теряется за «знанием» ложного

Пурнамитра ответил: «Если то что не является просветлённым называется Бодхи, то оно ничего не может осознавать».

Три тонких условия (причины) Омрачённости (базовое неведение: субъект-объект)

Будда сказал: «Ты говоришь, что то что не может ничего осознавать не просветлённое Бодхи, но то что создаёт иллюзорный объект является непросветлённым и то что воздерживается от создания свободно от (субъективного) осознания. Непросветлённое точно не чистая природа Бодхи, Бодхи вещей изначально просветлено, но ложно воспринимается за просветлённое осознание. Бодхи не является восприятием вещей, так как такое восприятие создаёт объекты, а создание иллюзорных объектов подразумевает иллюзорный субъект».

Шесть грубых причин Омрачённости

«Поэтому из того что было за пределами идентичности и различности и возникли все различия. Когда различающий субъект встречает различаемый объект, получающееся в результате разнообразие ведёт к идентификации.

Идентичность и различие далее ведут к тому что не было ни одним ни различным. Эти конфликтующие нарушения приводят к затруднённому восприятию, которое в свою очередь порождает объективную форму.

Заблуждение, созданное цеплянием за имена, создаёт кармическую активность и страдание. Поэтому то что возникает становится меняющимся миром (форм), а то что остаётся спокойным становится пространством. В этом случае пространство означает идентичность, а мир (форм) различие, а то что ни то ни другое — живое существо».      

Закон непрерывности

Непрерывность физической Вселенной

«Постоянная конфронтация субъективного осознания с объективной тусклостью пустоты космоса создаёт вибрации и движение, отсюда и постоянное движение элемента ветра во Вселенной.       Осознание, потрясенное пустотой космоса, притупляется ей и затвердевает в элемент металла , отсюда и возникает элемент металла, что хранит землю. Когда движение, созданное осознанием создаёт ветер и затвердевает в металл, трение между ветром и металлом создаёт огонь, природа которого изменчива.

Огонь разогревает и расплавляет металл, отсюда возникает элемент воды, проникающий повсюду в десяти направлениях. Встречаясь вода и поднимающийся огонь создают океаны и континенты. Поэтому огонь иногда поднимается со дна океана, а потоки рек текут по континентам. Избыток воды над огнем вызывает формирование высоких гор, поэтому порода высекает искры когда её ударяешь и плавится от высокой температуры. Избыток земли над водой приводит к бурному росту трав, поэтому лесной пожар сжигает деревья до золы(земли) и травы выделяют сок когда их сжимаешь. Поэтому эти иллюзорные (четыре колеса) перемешиваются и становятся зернами из которых произрастет мир.

Непрерывность существования живых существ

«Более того, Пурнамитра, это нарушение осознания было создано субъективностью, которая создала иллюзорные объекты за пределы которых осознание не может проникнуть. Поэтому слух людей ограничен звуком, а зрение формой. Эти шесть иллюзорных объектов восприятия, создаются и делят (неделимую природу) на зрение, слух, чувство и знание.

В результате (непросветлённой) активности, сходство кармы вызывает влечение¹⁰, в то время как различие ведёт или к слиянию и соединению¹¹, или к разделению и к трансформации¹².

Когда восприятие света выявляет иллюзорную форму, видение последней стимулирует влечение и желание к ней. Противоположные взгляды вызывают ненависть, в то время как схожие любовь, течение которой становится ростком из семени, которое совместно с жаждой создаёт плод. Сексуальное влечение привлекает тех у кого схожая карма и вызывает пять стадий развития плода.

Поэтому четыре формы рождения возникают из различных причин: рождение из яйца из-за преобладания мыслей, рождение из утробы из-за преобладания страстей, из влаги благодаря слиянию, а те что в результате трансформации благодаря разделению и превращению. Слияние и разделение мыслей и страстей вызывает дальнейшие изменения и превращения, которые возникают и исчезают, за которыми следуют живые существа, которые становятся подвластны эффектам кармического воздаяния. Отсюда и возникает непрерывность существования живых существ.

Непрерывность кармического воздаяния

«Пурнамитра, так как любовь и желание связаны так близко друг с другом, никакого разделения не возможно, и поэтому возникает бесконечная последовательность рождений родителей, детей и внуков. Это в основном исходит от сексуального влечения, которое стимулируется любовью.

Так как страсть не может быть уничтожена, живые существа рождаются из яиц, утробы, влаги и путём магических превращений и склонны использовать свою силу чтобы убивать друг друга за пищу. Это исходит от их страсти убивать.

Таким образом, если человек убивает овцу чтобы съесть её мясо, овца переродится человеком, чтобы съесть человека ставшего овцой. Поэтому живые существа десяти типов рождения поглощают друг друга и создают плохую карму, которой нет конца. Это исходит от страсти воровать.

Из-за таких причин как «я отплачу тебе за свою смерть» и «я отплачу тебе за всё сполна» живые существа подвержены смерти и рождению сотни и тысячи кальп. Благодаря таким причинам как «ты моё сокровище», «я люблю твою красоту», они продолжают быть привязанными друг к другу на протяжении сотен и тысяч кальп. Поэтому основные причины кармического воздаяния это: убийство, воровство и похоть».

Поэтому Пурнамитра, эти три злых причины сменяют одна другую только лишь благодаря непросветлённому осознанию, которое даёт рождение восприятию формы и ложно видит горы, реки и землю, так же как и другие феномены, которые сменяют друг друга и из-за этой иллюзии, возникают снова и снова, поворачивая колесо».

Несозданное и неумирающее

Пурнамитра спросил: «Если Бодхи, которое в своей основе абсолютно и просветлённо и то же что и неизменный ум Татхагаты, может создавать горы, реки, землю и другие феномены, не возникнет ли у Будды, достигшего Полного Просветления, мирского восприятия гор, рек и земли?

Будда сказал: «Пурнамитра, если человек потерялся и не может найти путь назад в деревню, спутав юг с севером, исходит ли эта ошибка из омрачения или просветления?».

Пурнамитра ответил: «Не из того и не из другого. Почему? Потому что так как у омрачения нет корня, то как ошибка могла произойти из него?Так как просветление не порождает омрачения, то как оно могло вызвать ошибку?

Будда спросил: «Если заблудившийся человек вдруг встретит кого-то, кто покажет ему правильный путь, ты думаешь не смотря на свою ошибку он снова потеряет дорогу назад?».

Пурнамитра ответил: «Нет, Почитаемый миром».

Будда сказал: «Пурнамитра, то же самое и со всеми Буддами десяти направлений. Омрачение не имеет корня,так как не имеет собственной природы. Изначально не было никакой иллюзии и хотя есть какое то подобие её, то когда кто-то становится просветлённым, она исчезает так как Бодхи не порождает её.

Это как человек, страдающий от оптической иллюзии, видит цветы в небе. Если она излечена, цветы в небе пропадают. Но если он ждёт, что они появятся снова, назовешь ли ты его умным или дураком?».

Пурнамитра ответил: «Изначально пространство не имеет никаких иллюзорных цветов, но из-за болезни зрения они могут быть увиденный в пустоте, - это уже ложное отношение. Если в дополнении к этому он ждёт что они появятся вновь, то это ещё глупее».

Будда сказал: « Ты хорошо понял не существование иллюзорных цветов в небе, тогда почему ты еще спрашиваешь меня о нематериальном абсолютном Бодхи всех Будд, создающем горы, реки и землю? Это как руда, содержащая золото, когда последнее извлекают оно не может вновь быть смешано с рудой. Аналогично и с пеплом от сожженных дров. Он не может вновь стать дровами. То же и с Буддами в их нирваническом просветлении.

Беспрепятственное взаимопроникновение Номенов и Феноменов

« Пурнамитра, ты спросил об элементах земли, воды, огня и ветра, которые перемешиваются беспрепятственно в Дхармалоке, ты в сомнениях по поводу того, что элементы воды и огня не уничтожают друг друга,а элементы пространства и земли содержат друг друга.

Пурнамитра, возьми например пространство, которое сильно отличается от всех форм, но которое не мешает им проявлять себя. Почему? Потому что пространство сияет на солнце и темнеет когда тучи закрывают небо, оно движется с ветром, светлое в чистом небе, дымчатое в тумане, пыльное во время шторма и отражает, когда над чистой поверхностью воды.

Ты думаешь, что эти неустойчивые формы в различных местах созданы этими условиями, или же они пришли из пространства? Если они созданы условиями, то когда светит солнце, появляется солнечный свет и все миры десяти направлений должны стать солнцем, тогда почему его видно в небе?Если пространство сияет, то оно должно сиять в себя, тогда почему же ночью или когда есть облака нет света? Свет не тот же, но и не различен с солнцем и пространством.

Поэтому когда при пристальном рассмотрении изначально нет форм (семи элементов) и на них нельзя указать как на иллюзорные цветы в небе, которые несут только иллюзорные плоды. Тогда почему же ты настаиваешь на их взаимном уничтожении? Но когда их истинная природа понята, то она фундаментально реальна и является абсолютным Бодхи. Так как этот абсолютный просветлённый Ум не является ни огнём ни водой, то почему же ты спрашиваешь о том что они создают друг другу помехи?Внутри этой истинном абсолютном Бодхи Просветления, если ты дашь возникнуть (кармической иллюзии) пространства, то возникнет пространство. Если дашь возникнуть похожим иллюзиям элементов земли, воды, огня и ветра одного за другим, то они возникнут раздельно, а если всех вместе, то они возникнут вместе.

Пурнамитра, что значит «одновременное возникновение»? Допустим, что два человека идут в разных направлениях и видят отражение солнца в воде, и это отражение следует в их направлении. Нет стандартного мерила, и ты не можешь понять, почему одно солнце движется в разных направлениях, или почему видно два солнца, когда есть только одно солнце в небе, усиливая своё заблуждение, не имея опоры за которую можно ухватиться».

Разъяснение общей основы Заблуждения и Просветления и подведение итогов главы о взаимосвязанных Феноменах и Номенах

Пурнамитра, потому что ты цепляешься за форму и пространство, которые вытесняют друг друга в Татхагатагарбхе, последняя в соответствии с твоей кармой, являет пространство и форму, которые проникают всюду в Дхармалоке, и в результате возникает дуновение ветра, спокойствие пространства, яркость солнца и темнота облаков. Из-за их заблуждений и растерянности, живые существа отворачиваются от Бодхи и цепляются за чувственные объекты, взращивая проблемы и клеши, в результате возникают иллюзорные формы.

Что касается меня, то моё не созданное и не умирающее глубокое просветление находится в согласии с Татхагатагарбхой, которая является абсолютным Бодхи и гарантирует превосходное восприятие Дхармалоки, где одно является бесконечным,а бесконечное одним, где большое проявляется в маленьком, а маленькое в большом, где неподвижные бодхимандалы возникают повсюду, где моё тело охватывает все десять направлений неизмеримого пространства космоса, где Земля Будды возникает на кончиках волос, где я восседаю в мельчайшей частице пыли и вращаю колесо Дхармы. Так как я устранил все иллюзорные чувственные объекты в согласии с Бодхи, я реализовал природу абсолютного Просветления Бхутататхаты.

III

Татхагатагарбха, содержащая в себе как Номены так и Феномены

Медитативная практика срединности (Дхьяна)

Устранение «является» для раскрытия природы Истинного Ума

«Глубокий, абсолютный и превосходный Ум Татхагаты не является ни умом, ни элементами пространства, земли, воды, ветра и огня, ни глазом, ни носом, ни языком, ни телом, ни интеллектом, ни формой, ни звуком, запахом, вкусом, телесным ощущением, идеей (мыслью), ни полем зрительного или другого восприятия, ни просветлением, ни омрачением, ни двенадцатизвенной цепью существования, включая старость и смерть, ни концом просветления, омрачения и двенадцатизвенной цепи, ни страданием, ни концом страдания, ни страстью ни угасанием страсти, ни мудростью, ни реализацией, ни щедростью (даной), ни дисциплиной (шилой), ни терпением (кшанти), ни усердием (вирья), ни медитацией (дхьяна),ни высшей мудростью (праджней), ни парамитами, и даже не Татхагатой, Архатом, Самьях-Самбодхи, Паранибанной, не истинными Вечностью, Чистотой, Собой, Блаженством».

Устранение «не является» для раскрытия природы Истинного Ума

«Поэтому основа просветления Ума Татхагаты, являясь ни мирской ни надрмирской, прекрасна в том какая она есть, так же являясь одним с мирским умом и элементами пространства, земли, воды, ветра и огня, глазом, носом, языком, телом, интеллектом, формой, звуком, запахом, вкусом, телесным ощущением, идеей (мыслью), полем зрительного или другого восприятия, просветлением, омрачением, двенадцатизвенной цепью существования, включая старость и смерть, концом просветления, омрачения и двенадцатизвенной цепи, страданием, концом страдания, страстью , угасанием страсти, мудростью, реализацией, щедростью (даной), дисциплиной (шилой), терпением (кшанти), усердием (вирья), медитацией (дхьяна), высшей мудростью (праджней), парамитами, и также Татхагатой, Архатом, Самьях-Самбодхи, Паранибанной, истинными Вечностью, Чистотой, Собой, Блаженством».

Одновременное устранение «является и не является» для раскрытия природы Истинного Ума

«Поэтому основополагающий принцип полностью Просветленного Ума Татхагатагарбхи, идентичен с и включает в себя как мирское, так и надмирское, за пределами «является» и «не является», схожести и различий.

Как же могут мирские существа трёх миров и надмирские шраваки и пратьёкабудды постигнуть Превосходное Бодхи Татхагаты и постичь мудрость Будды путём слов и речи?

Например, хотя флейта и может издать приятную мелодию, она бесполезна без пальцев искусного музыканта. То же и со всеми живыми существами. Хотя Истинный Ум Превосходного Бодхи совершенен для каждого из них (шраваков и пратьёкабудд), когда я нажимаю пальцем на него, появляется Символ Океана¹³, но как только он сдвинется все клеши снова возникнут. Это из-за их небрежности в поиске Наивысшего Бодхи, их наслаждением Хинаяной и удовлетворённостью прогрессом, который они считают завершённым».

Ум, Внезапное Пробуждение и Реализация

«Пурнамитра сказал: «Будда и я обладают тем же истинным, абсолютным и чистым Умом Полного Просветления, который полностью превосходен. Но почему же после стольких перерождений из-за моего заблуждения с безначальных времён и после моих достижений в Праведной Колеснице, я всё еще не могу реализовать Наивысшее, тогда как Почитаемый Миром устранил всё ложное и достиг абсолютного постоянства?Я прошу Татхагату объяснить что вызывает заблуждение и скрывает от живых существ их глубокую просветлённую природу и ввергает в их нынешнее состояние».

Будда ответил: «Хотя ты и устранил все клеши, следы твоего омрачения еще остались, я задам тебе несколько мирских вопросов. Ты слышал о безумце Яджнадатте из Шравасти, который смотрел в зеркало и наслаждался красотой своих бровей и глаз, но однажды утром он не смог увидеть их на своей голове и посчитал себя обезглавленным?Ты думаешь была ли причина для такого безумства?

Пурнамитра ответил: «Не было ни какой разумной причины».

Будда сказал: «Абсолютное Бодхи в своей основе просветлённо и абсолютно. Когда оно (закрыто и неверно) оно ложно, какая может быть Реальная причина этого заблуждения? Если же есть Реальная причина, то как она может называться Ложной? Всё это возникает из ложного мышления, которое усугубляется и приводит к еще более ложному. Когда одна фальшь накладывается на другую, не смотря ни на какие учения Будд с безначальных времён, ты все еще не в состоянии избежать заблуждения. Их причины так же лежат глубже заблуждения, но как только ты осознаешь что на самом деле их нет, фальшь потеряет свою опору и исчезнет. Так как заблуждение никогда не было создано, что же нужно уничтожить чтобы реализовать Бодхи?

Это как тот человек, который в состоянии бодрствования рассказывает о том что видел во сне, он может реально считать, что это было наяву, но какая из этого польза? А еще меньшая польза от состояния в котором он не зависит ни от каких причин и не существует как Яджнадатта, который без всякой на то причины испугался отсутствия своей головы. Если бы он внезапно исцелился от своей болезни, его голова бы не выросла из ниоткуда, а даже если бы он и остался больным, то она никуда бы всё равно не делась¹⁴.»

Пурнамитра, так как это природа фальши, то в чём же её причина? Если ты только прекратишь разделять и верить во (три иллюзии которые существуют) Вселенную, кармическое воздаяние и (сферы) живых существ, три состояния (исходящие от убийства, воровства и похоти), то им придёт конец. Без этих состояний, три причины не будут возникать, и как и с сумасшедшим Яджнадаттой, безумная природа твоего ума прекратит своё существование и тогда явится Просветление (Бодхи). Таким образом твой непревзойдённый, чистый и просветлённый Ум, который проникает всюду в Дхармалоке, не приходит откуда то извне, как он может быть реализован утомительной и глубокой практикой или каким-либо достижением? Это как человек с прекрасной жемчужиной ,зашитой в его одежду, который забыл о ней и думает что он очень беден и скитается по окрестностям, собирая подаяние. Хотя он и беден, его жемчужина никуда не делась. Если мудрый человек вдруг расскажет ему о том что в его одежде жемчужина, то все его желания будут исполнены и он станет очень богатым. Он осознает, что его драгоценная жемчужина не пришла откуда то извне, а всегда была с ним».

Ананда вышел вперёд, простёрся ниц перед ногами Будды, встал и сказал: «Почитаемый миром говорит об устранении трёх условий убийства, воровства и похоти, чтобы гарантировать, что три базовых причины не возникали, прекратилось безумие (подобное безумию Яджнадатты) и реализовалось Бодхи, которое не приходит откуда то извне. Без тени сомнения здесь говорится о причинах и условиях, но почему Татхагата отбрасывает их полностью? Так же благодаря причинам и условиям мой ум достиг этого открытого состояния. Почитаемый миром, я не единственный шравака, который хотя всё еще и нуждается в обучении, достиг этого, так же есть и другие в этом собрании (такие как Могаллана, Шарипутта, Субхути и другие), которые были Брахманами, услышали учение Будды о причинах и условиях, пробудились к Дхарме и достигли состояния вне потока перерождений. Если ты сейчас говоришь, что Бодхи не зависит от причин и условий, тогда самостное существование о котором говорили Маскари Госалапутра, Раджатха и другие было бы Нирваной. Яви своё сострадание, просвети нас по этому поводу и избавь от заблуждений и неуверенности».

Будда сказал: «Ананда, в случае с Яджнадаттой, если бы так называемые причины и условия его безумия были бы устранены, его истинная природа, которая не безумна явила бы себя, и всё что ты можешь рационализировать о причинах и условиях и самостном существовании не идёт дальше этого».

«Ананда, если бы голова Яджнадатты обладала бы обособленным существованием, то всегда было бы так и не как иначе. Каковы тогда причины и условия, что привели к тому что он испугался и сошёл с ума?

Если его обособленно существующая голова сошла с ума благодаря причинам и условиям, почему она не была утеряна?Но когда он испугался и сошёл с ума, почему она так же осталась на месте и никуда не делась?Поэтому как причины и условия могут повлиять на его голову? Если же сумасшествие обладает обособленной собственной природой, то оно всегда было бы при нём, но где же оно было пока он не сошёл с ума? Если же сумасшествие не обладает обособленной собственной природой и с его головой ничего серьёзного не случалось, то почему же он сошёл с ума? Если ты осознаешь что изначально его голова (всегда была на месте), ты поймешь что его сознание сошло с ума, и поймешь что говорить по поводу причин, условий и так называемого обособленного существования как минимум легкомысленно и не имеет особого смысла.

Поэтому я сказал о том, что когда три условия (убийства,воровства и похоти) устраняются, - это Бодхи Ум. Но идея того, что Бодхи Ум был создан после того как сансарный ум был устранён,принадлежит сансаре.

Даже после того как идеи создания и уничтожения оставлены, без единой мысли о практике и реализации, если (последнее убеждение) в обособленное существование остаётся, это указывает на то что смерть мирского дало жизнь самостно существующему уму, который всё еще принадлежит сансаре, которой принадлежит его противоположность - самостное существование. Это как смесь и слияние различных мирских материалов в композиционный состав, имеет свою противоположность - не составное. Но Абсолютное, которое не принадлежит ни к оригинальному ни к не оригинальному, ни смешано и соединено, но и ни разделено от слияния и разделения, выше и за пределами любой софистики.

Бодхи и Нирвана всё еще очень далеко и не могут быть достигнуты без кальп практики и опыта. Если ты даже запомнишь все двенадцать разделов канона Махаяны переданных Буддами, и все глубокие и безупречные доктрины, количество которых как количество песчинок в реке Ганг, то лишь помножишь софистику.

Хотя ты и говоришь о причинах, условиях и самостном существовании, так как будто ты хорошо разбираешься в этом, и не смотря на то что люди называют тебя первым в знании Дхармы , ты все ещё не смог избежать ловушки в которую тебя пыталась поймать Матанага. Почему же ты ждал пока тебя спасут из неё при помощи моей Шурангама мантры, которая погасила пламя жажды этой девушки, позволила ей стать Анагамином и войти в густой лес преданности Учению? Когда река страсти иссохла, ты был вызволен из рабства. Поэтому, Ананда, всё твоё знание глубокого и прекрасного учения Татхагаты, передаваемого из кальпы в кальпу, не идёт ни в какое сравнение даже с одним днём практики Превосходного Пути, который позволил тебе избежать страданий от любви (страсти) и ненависти. Матанга была проституткой, но она оставила страсть и желание с помощью этой мантры и стала монахиней, по имени «Истинная природа», и присутствует здесь среди почтенного собрания.

Она и мать моего старшего сына Рахулы Ясодхара, пробудились от страданий, вызванных страстью и любовью в их прошлых жизнях, и в один момент вступили на Превосходный Путь, одна освободилась от оков, а другая получила моё предсказание о достижении просветления.

Почему же ты обманываешь себя, цепляясь за то что ты слышишь и видишь (запоминаешь мои речи, а не практикуешь)?».

IV

Просветление себя

Объекты, созерцаемые в медитативных практиках.

«Услышав учение Будды, Ананда и собрание избавились от сомнений и иллюзий, пробудились к Реальности и почувствовали легкость в уме и теле, которую до этого момента никогда не испытывали. Ананда всплакнул, простерся перед ногами Будды, преклонил колено, сложил в почтении свои ладони и сказал: «О безупречный, сострадательный и непревзойденный Король Сокровищ, ты открыл мой ум используя все виды приемов и поощрений, чтобы вывести меня из темноты океана страданий.

Почитаемый миром, услышав твой голос Дхармы, хотя я и понял что Светлый Ум Абсолютного Бодхи и Татхагатагарбха проникают повсюду в десяти направлениях, приводя все земли лежащие «внутри» к чистому и величественному королевству Абсолютного Просветления, Будда опять укоряет меня за мою страсть к бесполезному знанию, полученному слушанием, которое не может сравниться с истинной практикой и тренировкой. Я как путник, которому вдруг король небес внезапно подарил богатый особняк, который хоть и владеет им, всё еще должен узнать как в него войти. Прошу Татхагату не оставлять своего великого сострадания и дать учение всем находящимся в заблуждении как оставить Малую колесницу и развить ум устремлённый к Великой Паранирване, так чтобы все нуждающиеся в обучении и изучении могли узнать как преодолеть их цепляние к обусловленным феноменам для достижения идеального контроля (дхарани) и постижения всеобъемлющей мудрости Будды».

Сказав это, он простёрся перед Буддой в почтении ожидая святого Учения. Из чувства сострадания к шравакам и пратьёкабуддам, чьи умы были устремлены к просветлению, но все еще находились в беспокойстве, а так же ради блага живых существ грядущих поколений Века упадка Дхармы, которые так же захотят развить свои Бодхи умы и вступить на путь Наивысшей Колесницы, Будда сказал:

«Так как вы устремлены развить Ум Бодхи и усердно практиковать Самадхи Татхагаты, вы должны сначала уяснить два решающих фактора в развитии своего ума. Каковы они?».

Субъективный ум в медитации

«Ананда, так как ты решил оставить состоянии шравака и практиковать путь Колесницы Бодхисаттвы и достичь состояния всеобъемлющей мудрости Будды, ты должен ясно видеть , совместимы ли отправная точка и плод реализации или нет.       Ананда, если ты используешь свой мирской ум как точку отправления, то никогда не найдешь Колесницу Будды, что лежит за пределами жизни и смерти. Поэтому ты должен исследовать все творения (ума), которые в этом материальном мире подвержены изменениям и разрушению.

Ананда, какое из них не увядает?Ты никогда скорее всего не слышал, что космос (пространство) увядает. Почему?Потому что это не созданная вещь».

Объективные феномены в медитации.

«Твоё тело, состоит из твёрдого элемента земли, содержит в себе жидкий элемент воды, теплый элемент огня и постоянно движущийся элемент ветра. Эти четыре сдерживающих элемента разделяют твою чистую, превосходную, абсолютную и просветлённую природу Бодхи на зрение, слух, знание и различение. Отсюда и пять мутных состояний (касая), идущих с безначальных времён.

Что это за мутность? Ананда, чистая вода чиста по своей природе, а песок, пыль, пепел и земля по своей природе не прозрачные. Если кто-то бросит землю и пыль в чистую воду, первые потеряют свою не прозрачность и последняя потеряет свою чистоту, в результате получается мутный и грязный поток воды. Твои пять мутных состояний как эта грязная вода.

Ананда, когда ты видишь пространство десяти направлений, твоё восприятие и пустота пространства нераздельны, и так как пустота не имеет субстанции, а твоё восприятие не просветлённое, оба соединяются в фальшь, которая становится первым слоем, называемым «мутной кальпой».

Твоё тело состоит из четырех элементов, которые ограничивают твой ум и делят его на зрение, слух, чувства и знание. Соединение воды, огня, ветра и земли с твоими чувствами и знанием порождает еще одну фальшь, становящуюся вторым слоем под названием «мутные взгляды».

Твоя память и привычки порождают интеллект, который отвечает на шесть органов чувств. Этот интеллект не имеет независимой от объектов восприятия формы и лишён какой-либо природы отдельной от восприятия. Он объединяется с воспринимаемой от органов чувств информацией и становится третьим слоем под названием «мутные страсти (клеши)».

В бесконечной череде появляющихся и исчезающих иллюзий самсары, твой интеллект цепляется за мир, в то время как твоя карма вынуждает тебя перерождаться в разных местах. Соединяясь вместе они образуют еще одну фальшь, создающую четвёртый слой, называемый «мутным существованием».

В бесконечной череде появляющихся и исчезающих иллюзий самсары, твой интеллект цепляется за мир, в то время как твоя карма вынуждает тебя перерождаться в разных местах. Соединяясь вместе они образуют еще одну фальшь, создающую четвёртый слой, называемый «мутным существованием».

Изначально твоё зрение и твой слух по своей природе одинаковы, но ограниченные воспринимаемой информацией, они деградируют в две разных способности. Они осознают друг друга внутри их (общей) природы, но различны в функциях. В результате их истинная функция оказывается искажённой и соединяются в другую фальшь , создающую пятый слой, называемый «мутная жизнь».

Отправная точка.

«Ананда, если ты желаешь привести свои зрение, слух и чувства в соответствие с абсолютными Блаженством, Чистотой, Вечностью и Собой Татхагаты, ты должен сначала устранить корень жизни и смерти, и повернуть его мирскую фальшь назад к надмирской глубокой природе до того момента как она будет подчинена и превратиться в начальное Бодхи, и потом используя эту чистую природу как отправную точку путём превосходной практики достигнуть плода реализации.

Это как очистить мутную воду в чистой емкости. Оставленные без движения и в полном спокойствии, песок, грязь и земля осядут на дно. И тогда чистая вода явит себя, это называется первым подавлением (подчинением) вредного элемента страсти. Когда грязь устранена и остаётся только чистая вода, это называется перманентным отсечением базового неведения. Просветление — чистое и незамутнённое. Его манифестации не являются природой омрачений-клеш, а находятся в согласии с безупречными достоинствами Нирваны».

Распознавание корней омрачений (клеш) для выбора органа, подходящего для медитации.

«Каков же второй решающий фактор?В твоей решимости развить Ум Бодхи и смело идти вперёд по пути Бодхисаттв отвергая всё мирское, ты должен внимательно изучить источник клеш, вызванный твоим базовым неведением и развивающимся из него различением, и увидеть кто создаёт и переживает их.

Ананда, в твоём взращивании Бодхи, если ты не изучишь корни клеш, ты никогда не поймешь где органы восприятия и воспринимаемая ими информация претерпели искажение. Если ты не сможешь понять это, как ты сможешь преодолеть это и достигнуть состояния Татхагаты?

Ананда, если человек, который хорош в завязывании узлов, не видит их, то как он сможет их развязать? И ты никогда не слышал что пустота пространства может быть распутана, так как у неё нет ни формы ни субстанции, и она не похожа на узел, который можно развязать. Но твои глаза, уши, нос и язык, так же как и твои тело и ум, являются шестью ловушками, которые вор использует, чтобы украсть сокровища из твоего дома. По этой причине, с безначальных времён, живые существа и этот мир всегда были ограничены пределами пространства и времени, так как ты не в состоянии преодолеть пределы материального мира.

Ананда, что это за мир пространства и времени (материальный мир)? Это означает, что есть продолжительность и местоположение. Ты знаешь, что десять направлений являются пространством, а что прошлое, настоящее и будущее являются временем. Существуют десять направлений (пространства) и три аспекта (времени). Все живые существа обязаны своим телом иллюзорным времени и пространству, которые переплетены с ними и продолжают воздействовать на них. Хотя и есть десять направлений, миряне уделяют внимание только востоку, западу, югу и северу (основным направлениям), не предавая значения промежуточным положениям, зениту и надиру.

Соединение трёх времен с четырьмя направлениями создаёт постоянную числом двенадцать (3 на 4 или 4 на 3). Возникающие изменения и превращения различающих мыслей происходят трижды (охватывая прошлое, настоящее и будущее),в результате эта постоянная увеличивается с 1 до 100, со 100 до 1000, покрывая всё поле активности каждого из шести органов чувств, его максимальное количество составляющих (потенциал функции) составляет число 1200¹⁵.

Ананда, теперь измерь потенциал (составляющих) каждого органа. Например глаза видят вещи спереди и по бокам, но не видят сзади. Поле активности глаз составляет только две трети от максимума, иными словами 800.

Поле активности твоих ушей охватывает все десять направлений. Звук может быть распознан как близкий или далёкий,а тишина всегда ощущается как безмерная. Этот орган охватывает все 1200 составляющих.

Функция твоего носа зависит от вдохов и выдохов, и контакта с вдыхаемой субстанцией. У этого органа поле охватывает только 800 составляющих.

Когда твой язык произносит мирские и надмирские мудрости, хотя язык и ограничен, его значение неисчерпаемо. Поэтому орган охватывает все 1200 составляющих.

Когда твое тело чувствует что его касаются, это чувство ощущается когда есть контакт и пропадает когда его нет. Поэтому осязание охватывает только 800 составляющих.

Так как интеллект охватывает все мирское и надмирское прошлого,настоящего и будущего и не имеет границ, то ты должен знать что этот орган содержит в себе все 1200 составляющих.

Ананда, так как ты сейчас желаешь пойти против сансарного потока желания, то ты должен обратиться к каждому органу, пока не достигнешь состояния вне смерти и рождения. Поэтому, ты должен взглянуть на то как функционируют органы и увидеть какой из них соответствует, а какой нет, какой глубокий или нет, какой всепроникающий или несовершенный. Если ты найдешь всепроникающий орган, то должен повернуть назад этот кармический поток в согласии с его проникающей способностью.

Разница между реализацией путём этого проникающего (всюду) органа и проникновением посредством несовершенного органа такая же как между одним днём и кальпой.

Я поведал тебе о шести органах (возникающих) из Истинного Ума и их потенциале, так чтобы ты выбрал наиболее подходящий для тебя и продвинулся в практике.

Все Татхагаты практиковали реализацию посредством восемнадцати полей восприятия реальности и достигли Превосходного Бодхи. Для них эти восемнадцать объектов медитации были подходящими для практики, но твои качества еще недостаточно развиты и ты пока еще не можешь использовать их для того чтобы достигнуть Абсолютной Мудрости.

Поэтому я учу тебя тому как выбрать подходящий орган для глубокой медитации. Как только ты найдешь такой и проникнешь посредством него то освободишь себя от иллюзии, все твои органы станут чистыми и ясными в тот же миг».

Ананда спросил: «Почитаемый миром, как я могу один пойти против потока самсары, глубоко погрузиться в один из органов восприятия и таким образом очистить все шесть одновременно?»

Будда ответил: «Хотя ты и вошёл в поток (сотапанна) и устранил мирские взгляды, ты всё еще не имеешь ясного представления о том как накапливаются подсознательные мысли, которые накапливались с безначальных времён, устранение которых может быть выполнено только посредством практики и тренировки. Еще меньше ты знаешь о подсознательных иллюзиях рождения,становления и смерти, которые устраняются во время прохождения ступеней Бодхисаттв.

Теперь взгляни на шесть органов. Они одно или шесть? Ананда,если они одно, то почему ты не видишь ушами,слышишь глазами,ходишь на голове и говоришь ступнями?Если их шесть, то когда я провозглашаю глубокую Дхарму, какой из них получает от меня инструкции?».

Ананда сказал: «Я использую уши, чтобы услышать их».

Будда сказал: «Если твои уши не имеют отношения к телу и рту, то как тогда твой рот спрашивает о значении и твоё тело в почтении замирает в ожидании ответа? Поэтому они не одно, оканчивающееся в шести, но и не шесть оканчивающихся в одном, иными словами: они не одно, но и не шесть».

«Ананда, ты должен понять, что органы восприятия не одно и не шесть, потому что ты видишь мир вверх тормашками с безначальных времён, иллюзия одного и шести возникла из того что прекрасно и чисто.

Хотя твоё достижение стадии сотопанны и устранило иллюзорную концепцию «шести», ты все еще не устранил иллюзорный концепцию «одного». Это как пустое пространство (содержащееся) в различных сосудах и называемое разными именами в зависимости от формы сосуда. Если ты выкинешь сосуд и посмотришь на пустое пространство, ты скажешь что оно одно. Но как пустота может следовать за твоим различением и стать одним или многим? И уж тем более она не может стать одним или ничем. Точно так же и твои шесть органов как пустота в разных контейнерах.

Из-за света и темноты , которые взаимодействуют друг с другом и выявляют друг друга,их сцепление с прекрасным превосходным умом создаёт восприятие, сущность которого отражает формы и соединяет их, становясь органом зрения. Этот орган — глаз, состоящий из четырёх элементов и имеющий форму виноградины. Этот орган постоянно находится в поиске форм.

Из-за условий спокойствия и движения, которые находятся в контрасте друг с другом, их сцепление с прекрасным превосходным умом создаёт восприятие, сущность которого отражает звук и соединяется с ним, чтобы стать органом слуха. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется ухом, имеющим форму молодого свернутого листа. Поэтому этот орган восприятия постоянно находится в поиске звука.

Из-за двух противоположных состояний дыхания и задержки дыхания, их сцепление с превосходным прекрасным умом создаёт восприятие, сущность которого отвечает на запахи и поглощает их, становясь органом обоняния. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется носом и имеет форму наконечника молота. Поэтому этот орган постоянно находится в поиске запахов.

Из-за наличия меняющихся и неизменных условий (ощущения и отсутствия ощущения вкуса), их сцепление с прекрасным умом создаёт восприятие «чувство вкуса», сущность которого отвечает на вкус и отсутствие вкуса, поглощает его и становится органом восприятия вкуса. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется язык, который имеет форму полумесяца. Поэтому этот орган постоянно находится в поисках вкуса.

Из-за возникающих противоположных состояний контакта и разделения, их сцепление с прекрасным умом создаёт восприятие,сущность которого отвечает на касание и соединяясь с ним создаёт орган. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется телом, имеющим форму хобота, утончённого в центре. Поэтому этот орган восприятия постоянно находится в поисках касания.

Из-за двух последовательных состояний создания и разрушения, их сцепление с прекрасным превосходным умом создаёт знание, сущность которого цепляется за дхармы и соединяясь с ними становится органом восприятия. Этот орган состоит из четырёх элементов и называется интеллект, который как восприятие, скрытое в тёмной комнате. Поэтому этот орган находится в постоянном поиске дхарм.

Поэтому, Ананда, эти шесть органов восприятия превращают просветлённое Бодхи в субъективную осознанность, так что оно теряет вид своей сущности цепляясь за фальшь. Поэтому нет никакой субстанции зрения в отсутствии света и темноты, слуха в отсутствии покоя и движения, запаха в отсутствии дыхания и затруднения дыхания,восприятия вкуса в отсутствии вкуса и отсутствия вкуса, осязания в отсутствии контакта и разделения, знания в отсутствии создания и разрушения.

Тебе лишь нужно не следовать за состояниями покоя и возмущения, контакта и разделения, меняющихся и не меняющихся условий, дыхания и затруднения дыхания, создания и разрушения, света и темноты, просто выбери один из шести органов и отдели его от внешнего и внутреннего сцепления.

Как только он подчинён и возвращён к реальности, свет последней незамедлительно возникнет. Затем светлая природа явит себя, и другие пять сцеплений будут полностью подчинены и ты будешь свободен от ложных взглядов, созданных чувственной информацией.

Этот свет не следует за органами чувств, но являет себя через них и так же все органы чувств функционируют через него. Ананда, ты же видишь в собрании слепого Аннирудху, который несмотря на это может видеть, глухого Упананду, который может слышать, Богиню Ганга, у которой нет носа но она чувствует запах, Гавампати у которого нет языка но он чувствует вкус и Бога Шуньяту, у которого нет тела, но он чувствует касание. Этот Бог пустоты временно являет себя в присутствии света Татхагаты, так как его тело как воздух и не существует в материальном мире, он реализовал дхьяну, происходящую от устранения второго и третьего состояний и достиг умиротворенности Шравака. И так же Махакашьяпу, который давным давно устранил орган интеллекта, реализовав превосходное знание, которое не исходит от процесса мышления.

Ананда, если твои органы чувств подчинены, твой внутренний свет проявится, вся преходящая чувственная информация так же как и изменяющиеся состояния материального мира исчезнут, как лёд тает под действием горячей воды, и ты достигнешь Превосходного Бодхи мгновенно.

Ананда, если человек внезапно закроет свои глаза, то перед ним возникнет темнота, скрывая от него все органы чувств, включая голову и ноги. Но тем не менее он может чувствовать и распознавать свои голову и ноги и на ощупь определить их. Это показывает, что его знание то же, видит ли он что-то в свете, или ничего в темноте. То что не зависит от появления света не затронуто и темнотой. После того как все органы чувственной информации исчезнут, почему же ты не сможешь постичь и реализовать превосходную и абсолютную природу просветлённого Бодхи?».

Надлежащие инструкции для работы с умом

Ананда сказал: «Почитаемый миром, как сказал Будда, используется какая-то причинно обусловленная точка отправления в начале своего пути к постижению Реальности и обретению плода достижения. Почитаемый Миром, хотя реализация плода называется семью разными именами: Бодхи, Нирваной, Абсолютом, природой Будды, Непревзойдённым Знанием, Нематериальной Татхагатагарбхой, Великим Зеркалом Мудрости, она чиста, ясна и превосходна, её субстанция не меняется, как королевский бриллиант, который вечен и неразрушим. Но у способности зрения, слуха и других чувств, нет независимой природы в отсутствии света и темноты, покоя и движения, дыхания и задержки дыхания и так далее, и думающего ума в отсутствии воспринимаемой информации. Как они могут быть использованы для отправной точки в поиске этих плодов?

Почитаемый миром, зрение исчезает в отсутствии света и темноты, так же как и думающий мир исчезает в отсутствии внешних феноменов. Как только я всматриваюсь в это, я тщетно ищу свой ум и его объекты. Что же я должен выбрать за причину и отправную точку на пути к Превосходному Бодхи? Предыдущие учения Татхагаты о природе зрения, которая глубока, чиста и постоянна, противоречат твоим истинным словам и становятся софистикой? Пожалуйста, яви своё сострадание и развей облака моих иллюзий и сомнений».

Будда сказал: «Ты расширил свои знания путем слушания, но так и не смог полностью преодолеть поток перерождений. Хотя ты и знаешь причину своей неудачи, но хотя ты находишься в шаге от неё ты не можешь её распознать. Чтобы оказанное тобой доверие не пропало зря, я покажу тебе что-то, что устранит твои сомнения и подозрения».

Будда затем попросил Рахулу ударить в колокол и спросил Ананду: «Ты слышишь его?». Ананда и все в собрании подтвердили, что слышат его. Когда звук колокола угас,Будда спросил опять: «Ты всё еще слышишь его?». Ананда и все в собрании ответили, что не слышат. Рахула опять ударил в колокол. Будда спросил Ананду: «Ты слышишь его?». Все опять ответили, что слышат его. Будда спросил: «Ананда, что ты понимаешь под тем, что слышишь и не слышишь его?». Ананда и другие ответили: «Если в колокол ударили, то мы слышим и когда звук и эхо прекращаются, мы перестаём слышать».

Будда опять попросил Рахулу ударить в колокол и спросил Ананду: «Был ли звук?». Ананда и другие ответили, что звук колокола был. Чуть позже, когда звук и эхо угасли Будда спросил: «Есть ли звук?». Ананда и другие сказали, что звука нет. Затем Рахула еще раз ударил в колокол и Будда спросил: «Есть ли звук?». Все ответили утвердительно. Будда спросил Ананду: «Что ты понимаешь под звуком и отсутствием звука?». Ананда и другие сказали, что если в колокол ударили, то есть звук, а когда и звук и эхо прекращаются, звука нет.

Будда сказал: «Почему ты говоришь так бездумно?».

Ананда и другие спросили: «Почему ты говоришь, что мы говорим бездумно?». Будда сказал: «Когда я спросил вас про слух, вы рассказали о слухе, когда я спросил вас о звуке, вы рассказали о звуке. Лишь сказав о слухе и лишь сказав о звуке, вы ответили слишком пространно, как такие ответы можно назвать хорошими? Ананда, когда звук и его эхо угасают, ты сказал, что нет слуха.

Если бы не было слуха, его природы бы умерла и стала бы как иссушенный пень, но когда в колокол вновь зазвонили ты ведь как-то услышал его?Существование и не существование можно применить только к звуку, который может присутствовать или нет, но как может природа твоего слуха следовать твоему различению существования и не существования? Если бы он действительно исчезла, то кто бы знал что нет звука? Потому, Ананада, в твоём слухе, звук может существовать или нет, но это не значит что звук, не зависимо от того слышимый ли он или нет, может вызвать существование или не существование твоего слуха.

В твоём заблуждении ты путаешь звук с твоим слухом и считаешь постоянное преходящим. Ты не должен говорить, что слух не имеет природы, когда он существует отдельно от условий движения, покоя, затруднения и ясности. Например, когда человек беспробудно спит, а люди где-то рядом размалывают рис, он может услышать удары в барабан или звон колокола. Пока он во сне ему может показаться странным, что колокол звучит как молотилка или удар камнем, но если он проснётся и услышит удар молотилки,то скажет своей семье о том что ошибся во сне. Ананда, вспомнил ли этот человек во сне условия покоя, движения, затруднения и ясности?Хотя его тело и отдыхает, природа его слуха неизменна. Даже если твое тело исчезнет и ты умрешь, как эта природа может исчезнуть? С безначальных времён все живые существа следовали за формами и звуком, преследуя поток своих мыслей, не пробуждаясь к их чистой, глубокой и вечной природе.

Отклоняясь от вечного и следуя за изменчивым (рождением и смертью), они были загрязнены омрачениями последовательных жизней. Если ты только отойдешь от самсары и погрузишься в настоящую вечность, твой вечный Свет появится, и тут же твои органы восприятия, чувственная информация, сознание и (омрачённый) ум пропадут. Объекты твоего мыслительного процесса — загрязняющая пыль, а чувства, что возникают из твоего сознания — примеси, если оба забрать, то твоё чистое и светлое Око Дхармы появится в тот же момент.Почему же ты не можешь реализовать Превосходное Бодхи?

Основные инструкции для трёх медитативных практик ума

Ананда сказал: «Почитаемый Миром, хотя Татхагата сказал мне о второй ключевой точке (в развитии ума), я думаю, что если человек, который хорош в развязывании узлов не знает как они были завязаны, то никогда их не сможет развязать. В этом собрании есть я и те кому еще нужно многое узнать. С безначальных времён мы и наши заблуждения были укреплены рождениями и смертями, хотя мы и развили хорошие качества и улучшили знание путём слушания, оставили свои дома, мы как люди, страдающие малярией, которая приходит каждый день. Прошу тебя спасти нас от этой напасти. Поведай что в наших телах и умах завязано в узел, развязав который живые существа могут избежать самсары и избежать (дальнейшего) попадания в три сферы существования?». Сказав это он простёрся пред ногами Будды, всплакнул и почтительно замер в ожидании учения Будды.

Будда простёр свою сияющую золотистую руку и дотронулся до головы Ананды, чтобы успокоить его. После этого все земли Будд десяти направлений сотряслись шесть раз и Татхагаты, бесчисленные как пылинки, испустили из своей головы сияющий свет, который достиг Джетаванны и воссиял над головой Будды. Никто из присутствующих не видел до этого такого. Затем Ананда и все присутствующие услышали как бесчисленные Будды провозгласили: «Превосходно, Ананда, если ты хочешь узнать об изначальном неведении, что увлекает тебя в поток жизни и смерти сансары, то ты должен знать, что корни твоего рождения и смерти в твоих шести органах чувств. Если ты хочешь узнать о Превосходном Бодхи, то именно эти шесть органов позволят тебе быстро реализовать счастье в освобождении и постоянстве Нирваны».

Хотя Ананда и услышал эти голоса Дхармы, он всё еще не до конца понял их глубокий смысл. Ананда поклонился Будде и спросил: «Как шесть органов могут быть и причиной перерождений в сансаре и причиной счастья (быть в счастье) в абсолютной Нирване?».

Будда сказал: «Ананда,и органы и их объекты исходят из одного источника, рабство и свобода — не две различные вещи. Сознание иллюзорно как цветы в небе. Ананда, твоё знание исходит от каждого из феноменов, которые обретают формы благодаря твоим органам. И форма и зрение взаимно зависимы, как два пучка камыша, прислонившиеся друг к другу. Поэтому, если твой интеллект действует как познающий, - это корень твоего неведения, но если он свободен от зрения, то это — Нирвана, которая чиста и превосходна. Как последняя может позволить вторгнуться каким-то «посторонним» элементам? Чтобы закрепить эти наставления Будда прочитал следующую гатху:

«Истинная Природа от феноменов свободна,

Что лишь иллюзии причинами созданы.

Номены не убывают и не пребывают,

Но все феномены из себя цветы в небе представляют.

Нереальное открывает реальность,

Но оба лишь иллюзий крайность.

Так как ничего реального и нереального нет,

Как могут быть субъект и объект?

Между ними нет никакой истинной природы,

Как и в точке встречи тростников, что покрывают воды.

Связывание и развязывание имеют причину одну,

Мирское и святое не двойственные уму.

Считай,что лежащая в основе природа в точке лежит,

      Которой «является» и «не является» не принадлежит.

Если ты отбросишь это, то ты в заблуждении,

Если пробудишься к ней, то освободишься от бремени.

Шесть узлов развязаны одни за другим,

Когда шесть развязаны исчезает и «один».

Выбери орган, проникающий всюду,

Войди в поток и пробуди Бодхи природу.

Старые привычки текут как бурные потоки в Алайе,

Реальное, что в то же время нереально в смятение ввергает.

Я воздержался от того, чтобы открыть это знание для тебя,

Если ум нацелен на поиск ума,

То настигнет его иллюзий пелена.

Если ты прекратишь цепляться, тогда ничто не реально,

Если эта иллюзия возникать прекращает, то где её место?

Это глубокий Лотос Дхармы закона,

Драгоценного Бодхи царская корона,

Самадхи, что видит всех вещей иллюзию,

Что по щелчку пальца ведёт прямому знанию,

Непревзойдённая Доктрина Татхагат десяти направлений,

Что каждого приведёт к Нирване без сомнений».

Как развязать шесть узлов

Ананда и все в собрании услышали непревзойденную и полную сострадания речь Будды, глубокий смысл которой был такой проникновенный и просвещающий, что их внутреннее зрение открылось, и они осознали то, чего не могли осознать раньше. Ананда почтительно сложил свои ладони, простёрся ниц и сказал: «Сегодня я услышал полную сострадания речь Будды, которая раскрыла мне чистую, тонкую и постоянную природу Реальности, но я все еще не могу понять как развязать шесть узлов друг за другом и что ты имел ввиду, когда сказал, что если развязать шесть, то исчезнет и один?Пожалуйста,из чувства сострадания ко всем собравшимся здесь и грядущим поколениям поясни эти моменты и научи нас как смыть грязь омрачений».

Будда, восседающий на львином троне, поправил полы своей робы и взял кусок красивой ткани, которую король девов Яма подарил ему. В присутствии собрания он завязал его в узел, показал Ананде и спросил: «Что это?». Ананда и другие ответили: «Это узел». Будда завязал еще один узел и спросил: «Что это?». Ананда и другие ответили: «Это тоже узел». Будда завязал еще четыре узла. Все в собрании подтвердили, что это тоже узлы.

Будда сказал: «Когда я завязал эту ткань в первый раз ты назвал это узлом. Но это один и тот же кусок ткани, почему и во второй и в последующие разы ты сказал, что это узлы?»

Ананда ответил: «Почитаемый миром, хотя кусок ткани и тот же, если ты завяжешь его один раз,то будет узел,а если сто раз, то будет сто узлов. Эта ткань была завязана только шесть раз, поэтому на ней шесть узлов. Почему ты не согласен со мной?»

Будда сказал: «Ананда,изначально был только один кусок ткани, но когда его завязали шесть раз,было шесть узлов. Как ты видишь, длина куска ткани была той же до этого, но теперь изменилась после того как завязали шесть. Первый узел, который я завязал назывался первым, и след за ним я завязал шесть, как ты думаешь, шестой узел можно назвать первым?»

Ананда ответил: «Нет, Почитаемый миром. Пока есть шесть узлов, последний будет шестым и его нельзя назвать первым. Даже если рассуждать об этом до конца жизни, как я могу пронумеровать эти узлы в неправильном порядке?»

Будда сказал: «Если так, то эти шесть узлов различны, но они исходят от одной и той же длины куска ткани и ты не можешь повернуть в спять порядок, в котором они были завязаны. Так же и с твоими шестью органами чувств,которые хоть и исходят из одного источника,в своём появлении различны. Ананда, ты против шести узлов и хочешь получить один (кусок ткани), но как тебе получить его»?

Ананда ответил: «Если шесть узлов останутся, концепции правильного и ложного будут возникать в великом смятении, с такими понятиями как «этот узел» и «не этот узел». Почитаемый миром, если эти узлы были бы развязаны, ничего бы не осталось, с полным устранением понятий «это» и «то», в отсутствии даже «одного» как могут быть «шесть»?».

Будда сказал: «Поэтому когда шесть узлов развязаны, один тоже исчезает. Это из-за смятения твоего беспокойного ума. С безначальных времён твой интеллект взращивал иллюзии, непрерывное создание которых замутняло твоё видение и вызывало ложное видение объектов, как больные глаза видят танцующие в небе цветы. Поэтому в чистой и светлой (Реальности) возникают без всякой обуславливающей причины все мирские феномены: горы, реки, земля, самсара и нирвана, которые тоже лишь танцующие цветы, созданные смятением, страстью и омрачениями».

Ананда спросил: «Как кто-нибудь может развязать эти узлы, созданные смятением и проблемами?».

И тогда Будда дёрнул за левый край куска ткани и спросил: «Можно ли их развязать так?». Ананда ответил: «Нет, Почитаемый миром».

И тогда Будда дёрнул за правый край куска ткани и спросил: «Можно ли их развязать так?». Ананда ответил: «Нет, Почитаемый миром».

Будда сказал: «Если я потянул оба конца ткани, но не смог развязать узлы. Что ты будешь делать?». Ананда ответил: «Почитаемый миром, каждый узел должен быть развязан в центре». Будда ответил: «Правильно, Ананда, правильно. Узел должен быть развязан в центре. Ананда, Дхарма Будды, которую я провозглашаю, являет себя путём причин, но лежит вне пределов этих грубых форм и мирских понятий слияния и смешения. Когда Будда раскрывает мирское и надмирское, он знает их воров — причины и обусловленные состояния. Он имеет полное представление даже о количестве капель дождя, падающего в многих милях отсюда, количество которых так же велико как количество песчинок в Ганге, а так же почему сосны прямые, а ежевика искривленная,гуси белые а вороны чёрные. Поэтому, Ананда, выбери один орган из шести, и если его узел развяжется, все объекты чувственного исчезнут от своей самостности. Когда все иллюзии пропадут, если это не Реальность, то чего же еще ты ожидаешь? Ананда, скажи мне, могут ли одновременно быть развязаны все шесть узлов этой ткани?

Ананда ответил: «Нет, Почитаемый миром, потому что они изначально были связаны один за другим и должны быть развязаны в том же порядке. Хотя они и одинаковы и из одного куска ткани, они не были завязаны одновременно, как они могут быть развязаны одновременно?».

Будда сказал: «Твои шесть органов должны быть шесть органов должны быть расцеплены аналогичным образом. Когда ты начнешь распутывать их, ты поймешь что эго не имеет своей природы (пустотно). Когда эта пустотность станет кристально ясной, ты осознаешь, что все феномены (дхармы) пустотны. Когда ты распутаешь все дхармы, пустотность (эго и дхарм) исчезнет. Это называется Терпеливое Осознание Феноменов как Несозданного посредством Самадхи на пути Бодхисаттв».

После того как Будда сказал свои слова, Ананда и собрание устранили все преграды и сомнения в своём понимании. Ананда в почтении сложил свои ладони, простёрся ниц и замер. Ананда сказал: «Сегодня наши тела и умы чисты, спокойны и непоколебимы. Хотя я и понял о чем ты говорил, когда сказал об исчезновении одного и шести, я все еще не могу очистить мои органы чувств. Почитаемый миром, я как одинокий странник и сирота. Какое счастье было встретить Будду и его родственников, это как быть младенцем , который внезапно встретил свою мать и вкусил её молоко. Ты дал мне шанс достигнуть святой цели, но хотя я и услышал глубокое учение, я всё еще не пробудился к нему. Раскрой мне Наилучший Подход (вхождения путём подходящего органа чувств)».

Сказав это, он простёрся перед Буддой и сконцентрировал свой ум на получении глубокой инструкции. Почитаемый миром сказал Великим Бодхисаттвам и старшим Архатам собрания: «Я хочу спросить вас, Бодхисаттвы и Архаты, что практиковали мою Дхарму и достигли состояния прямого знания один вопрос. Когда вы взращивали свои умы к пробуждению восемнадцати сфер чувственного, какую из них вы выбрали как наилучшую с целью очищения органов чувств и посредством каких методов вы вошли в состояние Самадхи?».

Медитация на шесть объектов чувственного восприятия

Каундинья, один из первых пяти монахов встал со своего места, простёрся перед Буддой и сказал: «Когда я впервые встретил Тебя после просветления в Оленьем парке, я услышал Твой голос, понял Твоё учение и пробудился к Четырём Благородным Истинам. Когда Будда спросил меня об их смысле, я воспринял их ясно и правильно и Татхагата засвидетельствовал моё просветление именем Аджната (Посредством Знания). Так как Его прекрасный голос был чудесно всеобъемлющим, я достиг архатства посредством звука. Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучшим методом было восприятие звука».

Упанишад затем встал со своего места, простёрся перед Буддой и сказал: «Я так же встретил Будду сразу после Его просветления. После медитации на нечистоту, в которую я нашёл отталкивающей и от которой я отстранялся, я пробудился к истинной природе всех форм и осознал, что даже наши кости, что пришли из нечистоты будут обращены в прах и вернутся в пустоту. Так как и пустота и форма были восприняты как несуществующие, я достиг состояния прямого знания. Татхагата засвидетельствовал моё постижение именем Нисад. После устранения относительных форм, чудесная и всеобъемлющая форма (шурупа) внезапно возникла. Посредством медитации на форму я достиг архатства. Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучшим методом было восприятие формы».

Бодхисаттва по имени Украшенный Ароматами, встал со своего места, простёрся перед Буддой и сказал: «После того как Татхагата научил меня как смотреть на мирские феномены, я покинул Его и уединился, чтобы успокоить свой ум. Наблюдая за правилами чистого жития, я увидел как монахи жгут сандаловое дерево. В спокойствии, его запах достиг моих ноздрей, я исследовал этот запах, который оказался ни деревом сандала, ни пустотой, ни дымом, ни огнём, который не имел места из которого придти, ни места куда уйти, мой интеллект исчез, и я мгновенно достиг состояния за пределами потока перерождений. Татхагата засвидетельствовал моё просветление и назвал меня Украшенный Ароматами. После внезапного просветления относительный запах исчез, сменившись чудесным всеобъемлющим ароматом. Я достиг архатства посредством запаха. Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучшим методом было восприятие запаха».

Два Бодхисаттвы по имени Бхасая-раджа и Бхасая-самудгата, присутствовавшие вместе с пятьюстами Брахмадевами, встали со своих мест, простёрлись перед Буддой и сказали: «С безначальных времён мы были искусными травниками и пробовали на вкус своим ртом разнообразные травы,коренья,цветы,минералы и камень какие-только можно найти в мире, общим числом 108 000. В результате мы в совершенстве познали их вкусы, были ли они сладкими или горькими, кислыми, солёными, едкими, пресными и т.д, их естественные, меняющиеся или гармонизирующие свойства, а так же были ли они охлаждающими, согревающими, ядовитыми или полезными. Мы получили инструкции от Татхагаты и знали ясно, что каждый вкус был ни существующим, ни не существующим, ни телом, ни умом и не существовал отдельно от них. Так как мы смогли различить причину вкуса, мы достигли просветления, которое было засвидетельствовано Буддой, давшим нам имена Бхасая-раджа и Бхасая-самудгата. Сейчас мы в рядах сыновей Короля Дхармы в этом собрании, и благодаря нашему просветлению посредством медитации на вкус, мы достигли стадии Бодхисаттвы. Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с нашим личным опытом, для нас лучшим методом было восприятие вкуса».

Бхадрапала в компании шестнадцати спутников, которые тоже были великими Бодхисаттвами, встал со своего места, простёрся перед Буддой и сказал: «Когда Будда с внушающим благоговение голосом (Бхисма-магарджита-гхоса-свара-раджа) появился в нашем мире, я услышал Дхарму и покинул дом. Когда приходило время мыть своё тело, я направлялся в баню. Внезапно я пробудился к истинной природе воды, которая смыла грязь с моего тела и я почувствовал невероятную лёгкость и осознал состояние пустотности вещей. Так как я не забыл свою предыдущую практику, то когда я оставил дом, чтобы следовать за Буддой в нынешней жизни, я достиг состояния прямого знания. Будда назвал меня Бхадрапала, потому что моё просветление произошло после практики медитации на чудесном касании и таким образом я стал сыном Будды. Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучшим методом было восприятие касания¹⁶».

Махакашьяпа, который присутствовал вместе с монахиней Золотой Свет и другими (из его группы), встал со своего места, простёрся перед Буддой и сказал: «В прошлой кальпе, когда Кандрашурья-прадипа Будда появился в этом мире, я всюду следовал за ним и слушал его речи Дхармы, которую я практиковал. После того как он ушёл, я почитал его реликвии, разжигал лампады, чтобы увековечить его свет и украшал его статуи чистым золотом. С тех пор, в каждой последующей жизни, моё тело светилось и испускало чистый золотой свет. Эта монахиня Золотой Свет и другие с ней, моя свита, потому что они взрастили тот же ум что и я. Я вникал в шесть меняющихся видов чувственной информации, которые могут быть полностью погашены только в состоянии нирваны. Поэтому мои тело и ум могут путешествовать сквозь сотни и тысячи кальп в течении одного щелчка пальца. Устранив все дхармы (вещи и идеи), я достиг состояния архата и Почитаемый миром провозгласил меня своим первым учеником. Я пробудился к чудесной Дхарме, положив конец потоку перерождений. Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучшим методом было восприятие дхарм».

Медитация на пять органов восприятия

Аннирудха затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: «После того как я оставил дом, я всегда был падок ко сну и Татхагата сказал, что я похож на животное. После его сурового выговора, я горько всплакнул и стал винить себя. Из-за моей печали я не спал семь дней и ослеп. Тогда Почитаемый миром научил меня Просветлённому Ваджра Самадхи, которое позволило мне видеть не используя мои глаза, а используя мой ум, и передо мной предстала Чистая Истина проникающая всюду в десяти направлениях, ясно и отчётливо воспринимаемая, так же легко видимая как манго в руке. Татхагата засвидетельствовал моё достижение Архатства. Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучшим методом было устремление органа зрения к его источнику».

Ксудрапанхака затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: «Я не знал ничего о Дхарме, но желал читать и декламировать Сутры. Когда я впервые встретил Будду и услышал Дхарму из его уст я покинул дом. Я пытался запомнить строку из его гатхи, но так и не смог, хотя потратил на это сто дней, потому что как только я вспоминал первое слово тут же забывал следующие, а когда вспоминал последнее слово тут же забывал первое. Из сострадания ко мне и моей тупости Будда научил меня как жить в тихом уединении и регулировать моё дыхание. В тот момент, когда я тщательно вгляделся в каждый вдох и выдох я осознал, что возникновение, задержка, изменение и исчезновение дыхания длится всего мгновение, поэтому мой ум стал чистым и беспрепятственным, и вскоре я вышел из потока перерождений и достиг архатства. Я вернулся назад к Будде, который засвидетельствовал моё достижение состояния прямого знания. Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучшим методом было устремление дыхания к состоянию пустотности».

Гавампати затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: «Из-за того что в прошлой кальпе я много спорил и злословил на монахов, я перерождался со ртом, который чавкал при приёме пищи и звучал как корова, жующая траву. Татхагата научил меня чистой и ясной доктрине Единого Ума, которая позволила мне устранить концепцию ума и вступить в состояние Самадхи. Я вгляделся в восприятие вкуса языком, и осознал, что это ни субъективная субстанция, ни объективная вещь и вышел из потока перерождений, высвободив себя от внутреннего тела и ума и внешней Вселенной и освободился от трёх миров существования. Я стал как птица, сбежавшая из своей клетки, избежав нечистоты и загрязнения. Своим оком Дхармы чистым и ясным, я достиг архатства и Татхагата лично засвидетельствовал моё постижение состояния прямого знания. Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучшим методом было устремление чувства вкуса к познающему вкус».

Пилиндаваста затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: «Когда я впервые последовал за Буддой и вступил на Путь, я часто слушал речи Татхагаты о мирском, что не может дать радости и счастья. Однажды я пошёл в город за подаянием, и думал о его Учении, я нечаянно наступил на ядовитый шип и проколол себе ногу, резкая боль пронзила моё тело. Я подумал о своём теле, которое осознавало и испытывало эту сильную боль. Хотя это чувство и присутствовало, я всмотрелся в мой чистый и ясный ум, который не чувствовал эту боль. Я подумал: как это моё тело может иметь два разных чувства?И после непродолжительной умственной концентрации на этом факте, внезапно, мои тело и ум стали казаться несуществующими и через три недели я достиг состояния вне потока перерождений и стал архатом. Будда засвидетельствовал моё достижение состояния прямого знания. Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучшим методом было умственное сосредоточение и последующее осознание, которое устраняет концепцию того что такое тело».

Субхути затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: « Так как мой ум был уже свободен от всех затруднений в прошлые кальпы, я могу вспомнить все свои предыдущие жизни,бесчисленные как песчинки в реке Ганг. Даже когда я был в животе матери, я уже был пробужден к состоянию неподвижной пустотности, которое в дальнейшем разрослось и заполнило все десять направлений и позволило мне узнать как научить живые существа пробудиться к своей абсолютной природе. Благодаря Татхагате, я осознал абсолютную природу пустоты и и независимой осознанности, и с совершенством моей абсолютной природы я достиг архатства, тем самым внезапно достигнув состояния Драгоценной Яркости Татхагаты, которое было неизмеримым как пространство и похоже на всеобъемлющий океан, в котором я достиг (частично) знания Будды. Будда засвидетельствовал моё достижение состояния прямого знания и, тем самым признал меня своим главным учеником из-за моего понимания нематериальности собственной природы. Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучшим методом было восприятие нереальности всех феноменов, с устранением даже этой нереальности, с целью познания пустотности всех вещей».

Медитация на шесть объектов восприятия сознания

Шарипутта затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: « В прошлых кальпах зрительное восприятие моего ума уже было чистым и ясным, и в моих последующих жизнях, бесчисленных как песчинки в реке Ганг, я мог видеть без преград сквозь различные вещи, будь они мирские или надмирские. Однажды я встретил на дороге двух братьев Кашьяпа, которые проповедовали доктрину причинности, услышав их мой ум пробудился к Истине и стал всеобъемлющим и безграничным. Затем я покинул дом и последовал за Буддой, достиг превосходного зрительного восприятия , и тем самым бесстрашия и стал архатом, старшим сыном Будды, рождённым изо рта Будды и преобразившимся посредством Дхармы. Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучшим методом было осознание озаряющего знания посредством сияющего зрительного восприятия ума».

Бодхисаттва Самантабхадра затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: «Давным-давно я уже был сыном короля Дхармы, с тех пор сменилось столько же Татхагат, сколько песчинок в реке Ганг. Все Будды десяти направлений, которые учили своих последователей как взращивать корни мудрости Бодхисаттвы побуждали их практиковать деяния Самантабхадры, что были названы в честь меня. Почитаемый миром, я всегда использовал свой ум, чтобы услышать и выявить различность взглядов живых существ. Если в месте, отделённом от этого мира количеством миров равном числу песчинок в Ганге, живые существа практикуют деяния Самантабхадры, я сажусь верхом на слона с шестью бивнями и воспроизвожу себя в сотнях и тысячах манифестаций, чтобы придти им на помощь. Даже если его кармические препятствия велики и он не видит меня, я в тайне кладу свою руку на его голову, защищаю и успокаиваю его, чтобы его деяния стали успешными. Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучшим методом было слушание природы ветра, что ведёт к не различающему распознаванию».

Сундарананда затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: «Когда я оставил дом и последовал за Буддой, хотя я и получил полное посвящение, я не смог достичь состояния Самадхи потому что мой ум был всегда неспокоен, поэтому я не мог достичь состояния вне потока перерождений. Почитаемый миром научил меня и Каундинью как фиксировать ум на кончике носа. Я начал эту медитацию и через три недели я увидел, что дыхание, входящее и выходящее через мои ноздри подобно дыму, внутренне тело и ум стали ясными и я взглянул на внешний мир, который стал чистым и прозрачным как кристалл повсюду. Дым постепенно ушёл и моё дыхание стало белым. Мой ум открылся и я достиг состояния вне потока перерождений. Мои вдохи и выдохи, ставшие яркими, осветили все десять направлений и я достиг состояния архата. Почитаемый миром однажды сказал, что я стану просветлённым. Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод — устранить дыхание, которое затем станет ярким, гарантируя достижения состояния вне потока перерождений».

Пурнамитра затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: «В прошлые кальпы, моё красноречие было непревзойденным и я проповедовал доктрину страдания и нереальности, тем самым пробив пелену иллюзии и достигнув глубокого постижения абсолютной Реальности. Я так же разъяснял собранию монахов смысл Дхармы Татхагаты и открыл двери к просветлению, неисчислимые как песчинки в реке Ганг, и достиг бесстрашия. Почитаемый миром знал, что я достиг великой силы речи и научил меня как исполнить работу Будды посредством проповедей. Здесь, в данный момент, я помогаю Ему поворачивать Колесо Закона и так как я тоже могу издавать львиный рык, я достиг архатства. Он засвидетельствовал мой непревзойденный навык в раскрытии смысла Дхармы. Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод — применять голос Дхармы для усмирения враждебных Мар и прекращения потока перерождений».

Упали затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: «Я был первым последователем Будды и мы вместе перелезли через городскую стену, чтобы покинуть дом. Своими глазами я видел как Он преодолел все трудности практики во время первых шести лет аскетичной жизни, усмирил всех демонов, преодолел все ереси и освободил себя от мирских страстей и нечистых омрачений ума. Он лично научил меня дисциплине, включая три тысячи правил и восемьдесят тысяч норм поведения, которые очистили все мои врожденные и привнесённые омрачения. Мои тело и ум достигли нирванического состояния,и я достиг архатства. Татхагата засвидетельствовал это состояние, достигнутое посредством соблюдения дисциплины и контролем тела. На сегодняшний день момент я являюсь главным наставником сангхи в своде правил поведения и считаюсь одним из главных учеников. Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод — соблюдение дисциплины и контроль над телом с целью устранения пут и затем соблюдение дисциплины ума, который становится всепроникающим, что ведёт к освобождению как тела так и ума».

Маха-Могаллана затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: «Однажды я просил на улице подаяние и встретил братьев Кашьяпа, Урувиву, Гайю и Наду, которые проповедовали глубокую доктрину причинной обусловленности преподаваемою Татхагатой. Внезапно мой ум открылся и стал всепроникающим. Тогда Татхагата дал мне робу монаха, и когда я надел её мои волосы и борода выпали, я охватил все десять направлений и не встретил преград. Таким образом я достиг сверхъестественных сил, которые привели меня к архатству. Не только Почитаемый миром, но и другие Татхагаты десяти направлений хвалили мои сверхъестественные силы, которые были превосходны, чисты, наивысшие и бесстрашные. Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод — возвращение к спокойствию, чтобы дать возможность свету ума возникнуть. Так же оседают песок и грязь в отстаивающейся воде, и вода становится кристально чистой».

Медитация на семь элементов

Уссучума затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: « Я все еще помню ту далёкую кальпу, когда я был полон желания чувственных удовольствий. В то время в мире пребывал Будда по имени «Король Нематериального». Согласно ему, те кто испытывал сильную страсть разжигали пламя своего ада. Он научил меня как медитировать на кости моего тела, части моего тела и тепло и холод моего дыхания. Я поверну внутрь мой духовный свет для углубленного сосредоточения, и огонь моего похотливого ума превратился в огонь мудрости. С тех пор все Будды стали меня называть «Огненная голова», так как я достиг мощного Самадхи Света Огня и достиг архатства. Я принял великий обет стать полубогом (вира) и в момент когда кто-то из Будд будет близок к просветлению, я лично помогу ему преодолеть наваждения враждебных Мар. Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод — сосредоточение на не существующем тепле моего тела и ума с целью устранить все преграды и положить конец потоку перерождений, таким образом, что великий драгоценный огонь возникает и ведёт к реализации Превосходного Бодхи».

Бодхисаттва Дхаранимдхара затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: « Я все еще помню ту далёкую кальпу, когда Будда Всеобъемлющего Света пришёл в Мир, тогда я был монахом, который разравнивал землю и всякие преграды, строил мосты и носил песок и землю, чтобы укрепить дороги, рисовые поля, пахоту и опасные проходы, которые были в плохом состоянии и непроходимы для телег и повозок. Я продолжал эти земельные работы долгое время, и с тех пор сменились многие Будды. Если кто-то делал покупку на рынке и ему требовалось доставить её домой,я помогал ему донести её до дома бесплатно. Когда Будда Висвабху, всюду был голод и я работал носильщиком,который просил за свои услуги не больше монеты. Если чья-то повозка в пути застревала, то я использовал свои сверхъестественные силы, чтобы освободить её. Однажды Будду Висвабху пригласили на пир,но дорога была плохой и я разровнял её. Тогда Татхагата Висвабху положил свою руку на мою голову и сказал: «Ты должен выровнять землю своего ума, и тогда все вещи в мире станут на одном уровне с ней». Услышав это мой ум раскрылся, и я воспринял, что атомы и молекулы моего тела ничем не отличаются от атомов и молекул окружающего мира. Эти молекулы были таковы, что они не касались одна другой, и до них нельзя было бы дотронуться даже тончайшим оружием. Тогда я пробудился к Терпеливому Осознанию Феноменов как Несозданного и стал архатом. Я повернул свой ум внутрь достиг состояния Бодхисаттвы, и услышал как Татхагаты разъясняли Всеобъемлющее Знание Будд в глубокой Сутре Лотоса, я был первым слушателем в собрании, который пробудился к ней, и затем стал главой собрания.

Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод — сосредоточение на общности тела и Вселенной, которые созданы ложным мышлением, возникающим из Татхагатагарбхи, пока все загрязнения не исчезнут и не заменятся мудростью, которая ведёт к реализации Превосходного Бодхи».

Бодхисаттва Кандрапрабха затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: « Я все еще помню ту далёкую эпоху, с которой прошло столько же кальп,сколько песчинок в Ганге, тогда Будда Варуна пришёл в Мир, и стал учить Бодхисаттв как медитировать на элемент воды и с целью достичь состояния Самадхи. Этот метод заключается в просматривании своего тела, в котором ни один из водных элементов не подавляет другой, сначала используя для объекта медитации слёзы и сопли, затем слюну, потные выделения, кровь, мочу и экскременты, и затем обращая порядок, тем самым воспринимая, что этот элемент воды в теле не отличается от ароматных океанов Чистых Земель Будд, лежащих за пределами нашего мира. Когда я достиг концентрации, я преуспел в осознании одинаковости элемента воды повсеместно, но не смог отказаться от моих взглядов на самостность тела.

Но однажды, когда я практиковал медитацию в уединённой комнате ко мне заглянул мой ученик и увидел, что моя комната полностью заполнена водой и в ней ничего нет. Так как он был весьма недоверчивым парнем, он поднял сломанную плитку и кинул её в воду, с любопытством посмотрев на всплеск воды, и вышел. Когда я вышел из своей медитации, я внезапно ощутил боль в своём сердце и позже у меня начались те же проблемы, что и у Шарипутты со злым демоном. Я подумал, что так как я стал архатом,то я должен быть свободен от всех причинно обусловленных недугов.Но почему в тот день вдруг моё сердце заболело, разве это не был шаг назад в моей практике?Когда ученик вернулся и рассказал мне о том что увидел и сделал во время моей медитации я сказал: «В следующий раз когда увидишь воду в комнате,то открой дверь, войди в комнату и вытащи плитку». Ученик согласился, и я снова вошёл в состояние медитации, он вошёл в комнату и вытащил плитку из воды. Когда я вышел из состояния медитации, моя боль прекратилась.

Позже, я встретил бесчисленное количество Будд, перед тем как встретить Сагара-ваджрахадра-буддхивикридита-бхаджня Будду, под чьим руководством я смог отвергнуть концепцию самостности тела, достигнув полного слияния этого тела со всеми ароматными океанами всех миров десяти направлений и абсолютной пустотностью, без какого-либо дальнейшего различения. Поэтому я был назван сыном Будды и приглашён на посещение встреч Бодхисаттв.

Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод — достижение беспрепятственного полного постижения элемента воды, реализуя Терпеливое Осознание Феноменов как Несозданного, что влечет за собой Полное Просветление».

Бодхисаттва Кристальный Свет затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: « Я все еще помню ту далёкую эпоху, с которой прошло столько же кальп,сколько песчинок в Ганге, тогда Будда «Бесконечный Голос» пришёл в Мир, чтобы открыть Бодхисаттвам глубокое просветлённое осознание, посредством которого при концентрации на этот мир и телесные формы его живых существ, они могли познать, что всё было создано силой ветра, возникающего из иллюзорных восходящих обусловленных причин.

Узнав это я сконцентрировался на иллюзорно создающемся мире, меняющемся времени, движении тел и спокойствии тел, волнении ума, иными словами на всех видах движениях, которые в своей основе одни и те же и не отличны друг от друга. Я затем осознал, что эти движения не имели места куда можно придти и не имели места куда можно уйти, и что все существа десяти направлений, неисчислимые как песчинки, пришли из той же мнимости. Таким образом, все живые существа в каждом из миров великого космоса были как москиты в ловушке, в которой они бесцельно жужжали и создавали сумасшедшую путаницу. Вскоре после встречи с этим Буддой я постиг Терпеливое Осознание Феноменов как Несозданного. Мой ум открылся и я смог воспринять все земли Невозмутимого Будды восточного региона, где я был принят как сын Короля Дхармы, чтобы помочь всем Буддам десяти направлений. Мои тело и ум испустили лучи света, осветившие все миры без преград.

Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод — концентрация на элементе ветра, который не имеет ничего реального, на которое можно положиться, тем самым пробуждая ум Бодхи и входя в Самадхи, объединяясь с Истинным Умом, о котором толкуют все Будды десяти направлений».

Бодхисаттва Акашагарбха затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: « Когда Татхагата и я были с Дипанкара Буддой и осознали безграничность своих тел, я держал в своих руках четыре больших драгоценных камня, которые осветили все земли Будд десяти направлений, бесчисленные как пылинки, и превратили их в полную пустоту. Тогда мой ум стал великим зеркалом, отражающим десять видов таинственного драгоценного света, который проник повсюду в десяти направлениях, достиг самых отдалённых уголков космоса и все чистые земли Будд ясно отразились в этом зеркале и беспрепятственно смешались с моим телом, которое стало как чистое пространство. Тогда моё тело смогло беспрепятственно войти в столько (сансарных) миров, сколько частиц пыли в этом мире, чтобы работа Будд по освобождению живых существ завершилась в каждом из них. Эта великая сверхъестественная сила произошла из моего исследования четырёх элементов, которые не имели ничего реального на что можно опереться и исследовании ложного мышления, которое возникало и исчезало, пока не исчезло полностью. Я осознал недвойственность моего тела, космоса,чистых земель Будд и сансарных миров, и постиг Терпеливое Осознание Феноменов как Несозданного.

Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод — концентрация на элементе безграничного пространства, что ведёт к Самадхи и совершенствованию таинственных сверхъестественных сил».

Бодхисаттва Майтрея затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: « Я все еще помню ту далёкую кальпу, отдалённую от этой количеством кальп равным количеству песчинок в Ганге, в которой в этом мире пребывал Будда по имени Кандрасарья-праджня. Я последовал за ним и покинул дом. Тем не менее, я всё еще взращивал и дорожил мирской славой и любил проводить время в домах знатных родов. Тогда Татхагата научил меня как практиковать медитацию дхьяны на осознанности своего ума с целью достичь Самадхи. С тех пор прошли бесчисленные кальпы, я использовал это Самадхи с пользой для Будд столь многочисленных как песчинки в реке Ганг, тем самым полностью устранив мою (старую) привязанность к мирской славе. Когда Дипанкара Будда пришёл в этот мир, под его руководством я достиг наивысшего Самадхи превосходной осознанности ума, что позволило мне воспринять, что вся чистота и нечистота, существование и не существование всего в Татхагатагарбхе и самсарных мирах, - есть лишь видимости, созданные превращениями моего ума. Почитаемый миром, так как я получил чистое понимание того, что лишь осознанность ума была причиной (всего внешнего что я воспринимал),бесчисленное количество Татхагат проявились из природы моего сознания, и я получил пророчество Будды о том что стану Его наследником.

Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод — тщательное изучение всех видов того, что создано сознанием, с целью взращивания и совершенствования ума, тем самым реализуя полную реальность и обеспечивая независимость от внешнего, разбивая все привязанности, созданные различением, достигая Терпеливого Осознания Феноменов как Несозданного».

Махатсама, сын короля Дхармы, который вёл за собой группу из пятидесяти двух Бодхисаттв, встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: « Я все еще помню ту далёкую кальпу, отдалённую от этой количеством кальп равным количеству песчинок в Ганге, в которой в мире пребывал Будда по имени Амитабха, которого сменили одиннадцать других Татхагат той кальпы. Последнего звали «Будда Чей Свет Превзошёл Солнце и Луну». Он научил меня как реализовать Самадхи, концентрируясь на имени Будды Амитабхи. Например, если человек концентрирует свой ум на ком-то другом, когда последний забывает его, оба могут встретиться и увидеть друг друга, не осознавая друг друга. Но если оба думают друг о друге, их чуткость друг к другу будет расти из жизни в жизнь, пока они не станут неразделимыми как тело и его тень. Татхагаты десяти направлений испытывают великое сострадание ко всем живым существам и всегда думают о них, как мать, что никогда не устаёт заботиться и думать о своём ребёнке. Если ребёнок убегает, её мысли о нём не помогут ему. Но если он тоже думает о ней со всей чуткостью, они не будут разделены потоком перерождений. Если живое существо вспоминает и думает о Будде, он будет крепко держаться за него в этой и следующей жизнях. Он не отойдёт далеко от Будды и не останется без его помощи, и без участия каких-либо дополнительных методов, его ум раскроется. Он как человек, которого обрызгали изысканными духами,и чьё тело издаёт приятные ароматы. Отсюда и его имя: «Тот, Кто Славен Ароматом и Светом Будд». Из самых глубин моей истинной земли, всеми своими мыслями я концентрировался на Будде и достиг Терпеливого Осознания Феноменов как Несозданного. Поэтому я помогаю всем существам этого мира концентрировать свои мысли на повторении имени Будды, чтобы они могли достигнуть Чистой Земли.

Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод — контроль всех шести чувств постоянным потоком чистых мыслей с целью достигнуть Самадхи».

Медитация на орган слуха

Бодхисаттва Авалокитешвара затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: « Я все еще помню ту далёкую кальпу, отдалённую от этой количеством кальп равным количеству песчинок в Ганге, в которой в одном из миров пребывал Будда по имени Авалокитешвара. Когда я увидел его,я развил в себе устремлённый Ум Бодхи, и для того чтобы помочь мне войти в Самадхи, Авалокитешвара дал мне инструкции как практиковать медитацию на орган слуха.

Сначала направлением органа слуха в поток медитации этот орган был отделён от своего объекта, а стиранием представления и о звуке, и о вхождении в поток, и движение и покой стали ясно не существующими. Так, продвигаясь шаг за шагом, и слух и его объект полностью прекратились. Но я не остановился, когда они прекратились. Когда осознанность этого состояния и само это состояние были осознаны как не существующие, и субъект и объект слились с пустотой, осознанность стала всеохватывающей. С дальнейшим устранением пустоты и её объекта, и создание и угасание исчезли, явив путь к состоянию Нирваны, которая затем явилась.

Внезапно я превзошёл и мирское и надмирское, тем самым реализовав всеохватывающую яркость, проникающую всюду в десяти направлениях, и приобрел две непревзойдённые заслуги.

Первой была существование в полном согласии с фундаментальным Глубоким Просветленным Умом всех Будд десяти направлений и обладание теми же милостивыми силами, которыми обладает Татхагата. Второй была существование в полном согласии со всеми живыми существами шести сфер существования во всех десяти направлениях и разделение с ними всех их просьб о сострадании.

Почитаемый миром, я следовал и делал подношения Татхагате Авалокитешваре, он научил меня как использовать мой иллюзорный слух и сублимировать его, чтобы реализовать Ваджра (Нерушимое) Самадхи, давшее мне ту же силу милосердия, которой обладают все Будды, и позволившее мне преобразовать себя в тридцать две формы тела, с целью посетить все миры самсары и освободить всех живых существ.

Почитаемый миром,если Бодхисаттвы практикуют Самадхи, чтобы достичь сверхъестественных сил, то у них есть шанс постичь абсолютную Мудрость, я предстану перед ними как Будда и обучу их Дхарме, чтобы освободить их.

Если одинокие ученики ищут (только) собственного просветления и практикуют только покой Нирваны, то я возникну пред ними как учитель доктрины собственного освобождения и обучу их Дхарме, чтобы освободить их.

Если ученики только начали изучать Четыре Благородные Истины, и осознали нереальность страдания и его накопления,прокладывая Путь ведущий к устранению страстей,тогда я возникну перед ними как Шравак (слушатель), чтобы обучить их Дхарме и освободить их.

Если есть живые существа, что осознали опасность желаний ума и отстранились от мирского с целью достичь чистоты тела, я предстану перед ними как Брахма и научу их Дхарме, чтобы освободить их.

Если есть живые существа,хотящие стать повелителями девов и править в мире богов, я предстану перед ними как Шакра и научу их Дхарме, чтобы они достигли своей цели.

Если есть живые существа, что желают путешествовать свободно во всех десяти направлениях, я предстану перед ними как Индра и научу их Дхарме, чтобы они достигли своей цели.

Если есть живые существа, что желают летать свободно в пустом пространстве, я предстану перед ними как Махешвара и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть живые существа, что желают быть повелителями призраков и духов, чтобы защитить свою страну, я предстану перед ними как великий воин и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть живые существа, что желают править миром, чтобы защитить всех его обитателей, я предстану перед ними как великий король девов четырёх небесных сфер и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.      

Если есть живые существа, что желают переродиться в небесных дворцах богов, чтобы повелевать призраками и духами, я предстану перед ними как сын короля девов четырёх небесных сфер и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть живые существа, что желают стать королями людей, я предстану перед ними как король и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть живые существа, что желают стать главами кланов, чтобы насладиться доверием своих соратников, я предстану перед ними как уважаемый старец и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть живые существа, что наслаждаются обсуждением известных пословиц и практикуют чистое житие, я предстану перед ними как уважаемый учитель и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть живые существа, что наслаждаются мистическими практиками ради собственной выгоды, я предстану перед ними как Брахман и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть мужчины, что склонны к учёбе и практике, покидают дом и следуют правилам морали и дисциплины, я предстану перед ними как монах и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть женщины, что склонны к учёбе и практике, покидают дом и следуют правилам морали и дисциплины, я предстану перед ними как монахиня и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть мужчины, что соблюдают пять обетов, я предстану перед ними как упасака и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть женщины, что соблюдают пять обетов, я предстану перед ними как упасака и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть женщины, что склонны выполнять свою мирскую работу по дому, подавая тем самым хороший пример другим семьям в стране, я предстану перед ними королева, принцесса или знатная дама и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть мужчины, что целомудренны я предстану перед ними как целомудренный юноша и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть женщины, что стараются избежать похоти, я предстану перед ними как целомудренная дева и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть боги, что пытаются избежать оков своих сфер, я предстану перед ними как бог и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть драконы (наги), что пытаются избежать оков своих сфер, я предстану перед ними как нага и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть якши, что пытаются избежать оков своих сфер, я предстану перед ними как якша и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть гандхарвы, что пытаются избежать оков своих сфер, я предстану перед ними как гандхарва и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть асуры, что пытаются избежать оков своих сфер, я предстану перед ними как асура и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть гаруды, что пытаются избежать оков своих сфер, я предстану перед ними как гаруда и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть киннары, что пытаются избежать оков своих сфер, я предстану перед ними как киннара и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть киннары, что пытаются избежать оков своих сфер, я предстану перед ними как киннара и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть махораги, что пытаются избежать оков своих сфер, я предстану перед ними как махорага и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть живые существа, что хотят переродиться как человек, я предстану перед ними как человек и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Если есть не человеческие существа, имеющие форму или не имеющие формы, мыслящие и не мыслящие, что пытаются избежать оков своих сфер, я предстану перед ними как один из них и научу их Дхарме, чтобы они достигли своих целей.

Таковы мои тридцать два тела-воплощения и в соответствии с нуждами всех существ, прибывающих во всех мирах самсары, достигаемые посредством непревзойденной силы Самадхи, достигнутого моей практикой медитации на орган слуха.

Почитаемый миром, я так же использую эту не созданную наивысшую силу Нерушимого Самадхи, достигнутого практикой медитации на орган слуха, чтобы разделить со всеми живыми существами шести миров в десяти направлениях их просьбы о сострадании и дать им четырнадцать видов бесстрашия, что исходят от моего ума и тела:

1.Так как я не медитирую на звук, а на медитирующего, я побуждаю всех страдающих существ сконцентрироваться на звуке их голоса с целью достичь освобождения.

2.Возвращая различающий интеллект к его абсолютному источнику, я не даю им быть сожженным великим огнём, когда они окажутся в самом пекле.

3.Возвращая слух к его абсолютному источнику, я не даю им быть утонуть, когда они окажутся в пучине великого океана.

4.Прекращая ложное мышление и очищая их умы от вредных мыслей, я веду их к безопасному месту когда они заблудились в мире злых духов.

5.Сублимируя их (ложный) слух и возвращая его к абсолютному состоянию, тем самым очищая все шесть органов и делая их функции превосходными, я не даю им быть ранеными острым оружием, что становится тупым и бесполезным, как вода что не может быть разрезана и дневной свет, что не может быть потушен, так как их истинная природа неизменна.

6.Совершенствуя сублимацию их слуха, его яркий свет проникает по всюду в Дхармалоке, рассеивая тьму неведения, ослепляя всех злых существ, таких как: Якши, Ракшасы, Путаны, Кумбханды, Пицачи и других, что не видят их и не могут встретиться с ними.

7.Когда слух обращается к источнику, так что звук исчезает совсем, иллюзорные объекты чувственного исчезают и практикующий освобождается от всех уз, что больше не могут опутать его.

8.Устранение звука с целью совершенствования слуха приводит к появлению великого сострадания, и практикующие могут пройти через страны полные бандитов и грабителей, которые не смогут ограбить их.

9.Сублимация звука освобождает их от объектов чувственного и делает невосприимчивыми к привлекательным формам, тем самым позволяя похотливым существам избавиться от желаний и похоти

10.Сублимация звука освобождает устраняет всю чувственную информацию и приводит к превосходному слиянию каждого органа с его объектом восприятия и полному устранению понятия «субъект-объект»,позволяя всем мстительным существам навсегда забыть о гневе и ненависти.

11.После устранения всей чувственной информации и возвращения к свету (Реальности), внутреннее тело и ум и внешние феномены становятся кристально чистыми и свободными от преград, позволяя упрямым и невежественным иччхантикам (неверующим) избавиться от темноты неведения.

12.Когда их тела в гармонии с природой слуха,они могут из их неизменного состояния просветления (бодхимандалы), проникнуть в любой мир, чтобы освободить других, не причиняя вреда мирскому, и могут отправиться куда угодно, чтобы сделать подношения любому количеству Будд, служа каждому из Татхагат как верный сын Короля Дхармы, и даровать бездетным мужчинам, что хотят мальчиков, сыновей, одарённых великими добродетелями и мудростью.

13.Полное совершенство всех шести органов объединяет их разделённые функции так, что они становятся всеохватывающими, тем самым являя Великое Зеркало (Мудрости) и нематериальную Татхагатагарбху, единую со всеми воротами Дхармы, о которых говорили бесчисленные Будды. Они смогут даровать бездетным родителям, что хотят иметь детей,грациозных, праведных, благословленных, милостивых, и вызывающих глубокое почтение дочерей.

14. В великой Вселенной, содержащей сотни солнечных систем и лун, сейчас пребывает бесчисленное количество Бодхисаттв, больше чем количество песчинок в реке Ганг. Они практикуют Дхарму, подавая хороший пример всем живым существам, оказывая дружескую поддержку, даруя Учение и наставляя их, в зависимости от их мудрости их целесообразные методы отличаются. Так как я использовал один из проникающих органов, чтобы достичь своей реализации посредством способности слышать, мои тело и ум охватывают всю Дхармалоку, в которой я учу всех живых существ как концентрировать свои умы и слова на моём имени. Заслуги от обращения к моему имени те же, что и от заслуг, получаемых от обращения к имени всех этих Бодхисаттв. Почитаемый миром, моё имя не отличается от имени тех бесчисленных Бодхисаттв, из-за той практики, которую я использовал чтобы достичь просветления. Таковы четырнадцать видов бесстрашия, что я дарую живым существам.

Почитаемый миром, так как моё Превосходное Понимание привело меня к полному достижению Наивысшего Пути, я приобрёл неисчислимые, абсолютные доблести.

1. Когда я впервые обнаружил слышавший ум, самый глубокий ум, Природа Ума отделила себя от слуха и более не могла быть разделена на слух, зрение, осязание и знание, и стала одним чистым, ясным, всепроникающим Бодхи. Поэтому я могу принимать любые формы и познал бесчисленное множество сверхъестественных мантр. Я могу предстать с двумя, тремя, пятью, семью, девятью, одиннадцатью, 108, 1000, 10000, 84000 независимыми лицами, с двумя,тремя,пятью,семью, девятью,одиннадцатью, 108, 1000, 10000, 84000 руками, сложенными в различные мудры; с двумя, тремя, пятью, семью, девятью, одиннадцатью, 108, 1000, 10000, 84000 чистыми и ясными глазами, милостивыми или гневными, в состоянии спокойной невозмутимости (дхьяна-самадхи) или абсолютной мудрости-праджни, чтобы спасти и защитить всех живых существ и дать им возможность насладиться великой свободой.

2.Благодаря моей медитации посредством органа слуха, что привела к моему отделению от шести объектов чувственной информации, как звук идущий через стену без преград, я могу, с помощью каждого воплощения и с помощью каждой мантры, даровать бесстрашие всем страдающим существам во всех мирах десяти направлений, благодаря чему меня называют Дающий Бесстрашие.

3.Благодаря моему совершенству, которое я достиг путём сублимирования органа слуха, живые существа тех миров, что я посетил оставляют свои желания и привязанности и используют свои тела и сокровища в знак подношения, прося о сострадании.

4.Так как я осознал ум Будды и достиг Истинной Реальности, я могу делать подношения Татхагатам десяти направлений и помогать живым существам шести миров обретать благородных жён, хороших сыновей, Самадхи, длинную жизнь и даже Паранирвану.

Сейчас Будда спрашивает о лучших методах совершенства, в соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод — управление органом слуха, с целью успокоить ум и войти в поток медитации, достигая состояния Самадхи и Просветления.

Почитаемый миром, тот Будда восхвалил мой превосходный метод совершенствования и дал мне в присутствии собрания имя Авалокитешвара. Благодаря моему всеобъемлющему слуху, моё имя известно повсеместно.

Затем Будда встал со своего львиного трона, испустил из пяти частей своего тела лучи, которые достигли голов других Татхагат и Бодхисаттв миров десяти направлений и ярко воссияли над ними. Бесчисленные Татхагаты испустили такие же лучи в обратную сторону, и эти лучи ярко воссияли над головам Будды, великих Бодхисаттв и Архатов в собрании, пропитав светом Дхармы рощи и ручьи, отразившись невиданными ранее узорами и сетью драгоценных камней. В этот момент все Архаты и Бодхисаттвы в собрании достигли Нерушимого (Ваджра) Самадхи. В то же время дождь из зелёных, жёлтых, красных и белых цветков лотоса превратил весь космос в семицветную радугу, горы, реки и земля исчезли, и все бесчисленные миры слились в одну Вселенную, заполненную песнями и мантрами.

Затем Татхагата спросил Манджушри: «Сын Короля Дхармы, эти двадцать-пять Бодхисаттв и Архатов, что более не нуждаются в обучении, изложили искусные методы, практикуя которые они реализовали Бодхи. На самом деле эти методы ничем не отличаются друг от друга, и среди них нет худших и лучших. Но скажи мне, какой из них наиболее подходящий для Ананды, который он с легкостью освоит, ради блага всех живых существ, что после моей Нирваны, захотят практиковать путь Бодхисаттвы в поиске Наивысшего Бодхи?»

Гатха Манджушри о наиболее подходящем для людей методе

Манджушри встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и изрёк гатху:

«Чиста и превосходна природа Бодхи океана,

Чиста и безупречна, сущность Бодхи прекрасна.

Его основа сияла, и случайно тень объекта создала.

Объект закрыл сияния свет,

Дав возникнуть заблуждения односторонней пустоте,

В которой воображаемый мир произвольно был создан,

Укрепляя себя мыслительным процессом,

Иллюзорный познающий стал живым человеком.

Пустота, созданная, внутри Бодхи,

Лишь как пузырь плывущий в океана толще.

Мирские сферы, бесчисленные как пыль,

Выросли в этой относительной пустоте в миг.

Когда пузырь лопнет, нереальность пустоты ясно узри:

Сколько еще таких трёх миров?

У них в Единой Природе один исток,

Есть много искусных методов для достижения его,

Хотя эта природа проникает везде,

Прямые или непрямые методы нужны тебе,

Поэтому у только что посвященных различных способностей умы,

Быстры или медленны во вхождении в Самадхи они.

Форма, что кристаллизуется из мыслей, слишком тверда,

Для того чтобы через неё истина стала видна,

Как совершенства можно достигнуть,

Если через форму ничего не видно?

Звук, голос, слова и речь,

Используются для определённых вещей,

Что по своей природе не всеобъемлющие,

Как они могут помочь в совершенства достижении?

Запах воспринимается при контакте с носом,

Вне контакта его нет просто,

Как может то что не всегда есть,

Быть средством достижения совершенства здесь?

Само по себе чувство вкуса не существует,

А воспринимается только когда вкус присутствует,

Так как чувство вкуса всегда различно,

Как оно может быть быстрого совершенства причиной?

Касание существует когда есть объект,

Если объекта нет и касания нет,

Так как контакт и его отсутствие не постоянные,

Как осязание может помочь в совершенства достижении?

Дхармы (объекты) внутренним загрязнением называются ,

Для опоры на них субъект в объекте нуждается,

Так как субъект и объект не всеобъемлющие,

Как объекты могут помочь в совершенства достижении?

Орган зрения хоть и ясно воспринимает,       

Но лишь впереди себя, а то что сзади он упускает.

Как может частичное восприятие четырёх сторон

Помочь в совершенствовании умом?

Вдохи и выдохи не имеют между собой связи,

Как они могут если не соединены,

Помочь в достижении совершенства пути?

Язык бесполезен когда не трогает ничего,

Когда присутствует вкус, есть осязание языком,

Что исчезает когда вкус прекращается,

Разве таким методом совершенство достигается?

Тело должно быть в контакте с объектом касания,

Если так, то в чём здесь всеобъемлющая медитация?

Что за пределами субъекта и объекта,

Как этим можно достичь совершенства?

Нарушает ума смятение,

      Правильного восприятия спокойствие,

Так как волнующие мысли труднее всего устранить,

О каком совершенстве здесь можно говорить?

Соединение сознания, глаз и зрения,

Имеет в себе три компонента волнения,

Как может то что не имеет субстанции ,

Использоваться для совершенства медитации?

Слышащий ум, что достигает дальних уголков космоса,

Нуждается в усердном взращивании,что весьма не просто,

Нетренированному человеку этого не достичь,

О каком совершенствовании здесь можно говорить?

Медитация на нос лишь целесообразна как средство

Концентрации ума одномоментной,

Но ложная концентрация может создать иллюзорный дом,

Как же найти совершенство потом?

Проповеди Дхармы полагаются на голос и слова,

Но пробуждение случилось во время практики в давние лета,

Слова и речи никогда не выйдут за пределы мирского потока,

Как этим можно достигнуть совершенства истока?

Наблюдение за правилами поведения контролирует тело,

Но никогда то что лежит вне его пределов,

Так как контроль тела не всеохватывающий,

Как его может использовать совершенствующий?

Сверхъестественные силы должны быть сначала обретены,

Как они могут возникнуть если у них еще различающие умы?

Так как такое мышление от внешнего не может отклониться,

Как им можно совершенства добиться?

Если элемент земли использовать как сосредоточение,

То он непрозрачный, и сквозь него не проникнет зрение,

Принадлежащий миру он не имеет духовного,

Как его можно использовать для совершенства скорого?

Если медитировать на элемент воды,

То возникающие мысли будут как вода пусты,

Вне пределов чувства и зрения абсолютное лежит,

Элемент воды не поможет совершенства достичь,

Если использовать для медитации элемент огня,

Неприязнь к желанию не поможет отречься навсегда,

Для только что вступивших на путь это не целесообразно,

Как огонь можно использовать для совершенства в прекрасном?

Если медитировать на элемент ветра,

То спокойствие и движение — ложная двойственность момента,

Из которой не развить Бодхи Превосходного,

Как можно использовать ветер для совершенства полного?

Если использовать для медитации элемент пространства,

То его тусклость и пустота для просветления преграда,

Так как непросветлённое от Бодхи сильно отлично,      

Как такая медитация может помочь его получить совершенство?

Если медитировать на элемент сознания,

То оно переменчиво и постоянно меняется,

Ум сосредоточенный на нём будет ложен,

Как этот элемент в достижении совершенства поможет?

Феномены все мимолётны,

Мысли уходить и приходить вольны,

Так как причина никогда не отличается от эффекта,

Как это поможет в достижении совершенства?

Я говорю Почитаемому миром:

Все Будды этого мира возникли,

Чтобы учить наиболее подходящему методу,

Который состоит в использовании звука всеобъемлющего,

Состояние Самадхи может быть достигнуто,

Посредством восприятия слышимого,

Поэтому освободился от страдания Авалокитешвара,

Слава Внимающему Звукам мира!

Который в течении кальп как песчинки Ганга бесчисленных,

Посетил Будд чистых земель многочисленных,

Явив силу и покой своей независимости,

Дал всем живым существам бесстрашие непоколебимости,

О, достигший глубокого звука совершенства правитель,

Провидец звука, его очиститель,

Кто неизменен как звук океанских волн,

Спасает всех живых существ разных миров,

Защищая их и гарантируя освобождение в достижении вечности,

С благоговением сообщаю я Татхагате о своем мнении.

То что сказал Авалокитешвара тебе:

Когда в спокойствии пребывает человек,

Бой барабанов всех десяти направлений,

Одновременно его уши воспринимают без искажений,

Тем самым полное совершенство слуха завершено.

А вот глаза не могут увидеть то что за преградой и когда темно,

Не могут и рот и нос получить это знание,

И тело чувствует только его касание,

Мысли ума разобщены и сознание смущено,

Но голос, не зависимо от того как он далеко, может быть услышан       всё равно.

Чувство пяти других органов не совершенно,

Но слух действительно проникает повсеместно.

Присутствие и отсутствии звука и голоса в этот момент,

Ощущается ухом как «существует» или «нет».

Отсутствие звука значит, что ничего не слышно,

Отсутствие слуха лишено природы,очевидно.

Отсутствие звука не означает конец слуха,

Не означает начала слуха наличие звука,

Природа слуха за пределами создания,

Постоянна и не знает увядания.

Даже когда отвлечённые мысли возникают во сне,

Зрение и слух подобны оптической иллюзии пелене,

Как и все три мира цветы в небе напоминают,

Когда слух расцеплен, иллюзии об органе слуха исчезают,

С устранением объектов, чистое Бодхи прекрасно,

В полной чистоте проникает яркий свет всюду свободно,

С его сиянием неподвижность окутывает великую пустоту,

Все мирские вещи при ближайшем рассмотрении подобны сну.

Явно грезила дева Матанга:

Как забрать себе тело этого парня?

Как искусный актёр показывает игру кукол,

Хоть движений и много, но кукольник - вот он,

Когда контролю приходит конец,

Фигуры оказываются наваждением во сне,

Так же и шесть органов исходят из Алайи одной,

Что разделяет их на шесть частей и соединяет между собой,

Если один из них к истоку вернут,

Все шесть функций внезапно уйдут,

С окончанием болезни этой,

Себя явит Бодхи ярким светом,

Оставшиеся омрачения требуют дальнейшего изучения,

До достижения Татхагаты полного просветления.

Ананда, и все кто меня здесь слышат,

Поверните во внутрь свою способность,

Чтобы услышать свою природу тонко,

Чего будет достаточно, чтобы Превосходного Бодхи достичь,

Вот как просветление можно получить.

Будды, бесчисленные как песчинки в Ганге,

Входили через эти ворота к Нирване,

Все прошлые Татахагаты,

Этот метод постигали.

Все нынешние Бодхисаттвы,

Этот метод применяли,

Всем кто будут когда-то практиковать,

Стоит этот метод Дхармы изучать,

Его изучал не только Авалокитешвара,

Я когда-то сам использовал орган слуха,

Просветлённый Почитаемый Миром спрашивает лучший метод,

Для тех кто хочет избежать самсары в веке падении Дхармы этом.

Для того чтобы найти в сердце Нирваны путь,

Лучше всего созерцать мирской звук.

Все остальные методы — лишь подручное средство,

Которые использовали Будды когда было это уместно,

Чтобы удержать учеников от случайных проблем,

Их нельзя практиковать хаотично, - они не подходят всем.

Я отдаю честь Татхагатагарбхе истоку,

Что не принадлежит в мирскому потоку,

Да будут благословлены грядущие поколения,

Пребывать в глубокой вере этого простого метода,

Он хорош для обучения Ананды,

И людей в этот век упадка Дхармы.

Все должны использовать орган слуха для медитации,

Что превосходит другие и с Истинным Умом в согласии.

Услышав это Ананда и все в собрании почувствовали как их тела и умы пришли в полное согласие с глубоким учением. Для них Бодхи и Паранирвана Будды стали как путь домой, который путник вышедший из дома хорошо знает.

Все присутствующие восемьдесят четыре класса не человеческих существ, изучающих Хинаяну, и Бодхисаттвы, которые только начали взращивать Бодхи Ум, число которых было больше чем число песчинок в реке Ганг, пробудили свои умы, избежали омрачений и открыли истинные глаза Дхармы.

Услышав эту гатху монахиня Истинная Природа стала архатом и бесчисленное множество живых существ развили непревзойденный ум Самьяк-Самабодхи.

V

Просветление других

Ананда поправил полы своей робы, сложил ладони в почтительном жесте и простёрся перед ногами Будды. Он возрадовался своему хорошему пониманию ума, и ради блага грядущих поколений поклонился и сказал:

«О великий и Сострадательный Почитаемый миром, я только что открыл для себя врата Дхармы, ведущие к Буддовости путём правильной практики, в которой я не сомневаюсь. Я часто слышал от Будды о Бодхисаттвах, которые до своего освобождения устремили свои умы на освобождении других, и о Буддах, которые после своего полного просветления, возникли в мире, чтобы другие достигли просветления. Хотя я еще не освободился, я тоже хочу дать обет освобождения всех живых существ в этот век упадка Дхармы.

Почитаемый миром, будущие поколения будут все дальше и дальше отодвигаться от состояния Будды, придут еретики, количество которых будет больше чем песчинок в Ганге. Если они захотят правильно контролировать свой ум и войти в Самадхи, какие места обучения (бодхимандалы) они должны создать, чтобы отвернуть всех демонов и избежать неудачи на своём пути к просветлению?

Будда похвалил Ананду и сказал: «Отлично, Ананда, отлично. Хорошо что ты спросил о создании правильных бодхимандал для защиты живых существ от неудачи в век упадка Дхармы. Слушай внимательно что я скажу тебе».

Ананда и все в собрании с почтением приготовились слушать наставления Будды.

Дисциплина и её три составляющие: шила, дхьяна и праджня.

Будда сказал: «Ананда, ты всегда слушал мои речи о дисциплине (виная), которая состоит в практике трёх решающих шагов, контроле ума (шила), что ведёт к спокойствию (дхьяна) и появлению мудрости (праджня). Это называют трёхступенчатым обучением надмирскому пути.

Предостережение по поводу похоти

«Ананда, что такое контроль ума (шила)? Если живые существа шести миров существования воздержаться от сексуального желания, то они не будут подвержены бесконечному циклу рождения и смерти. Практика Самадхи должна освободить тебя от загрязнений, но они не могут быть устранены, если твой похотливый ум не устранён. Даже если ты достиг мудрости, но не преуспел в устранении похоти, то когда твоя дхьяна явит себя, ты упадешь на путь демонов, у которых высший ранг - король, средний ранг - мужчины-демоны и нижний ранг - женщины-демоны.

У этих демонов есть свои последователи, которые хвалятся своим ложным достижением Высшего Пути. После моей нирваны в век упадка Дхармы, эти последователи Мары будут повсеместно, они будут поощрять людскую похоть, прятать себя под личиной людей добрых намерений (кальянамитра) и сбивать людей с пути достижения Бодхи. Ты должен обучить мирян, что практикуют Самадхи как отсечь их похотливый ум в самом начале пути. Это называется глубоким учением Будды о первом решающем поступке.

Поэтому, Ананда, если похоть не устранена, практика дхьяны похожа на варку гальки чтобы сделать рис. Даже если варить гальку сотни лет, то получиться лишь горячая галька. Почему?Потому что вместо риса будешь варить камень. Если ты устремишь свой похотливый ум на достижение Буддовости, то получишь лишь то что по своей природе похотливо. Если твой корень похотлив, то тебе придётся переродиться в трёх несчастливых мирах (адах огня, крови и мечей) из которых тебе не выбраться. Как тебе найти путь взращивания нирваны Татхагаты? Тебе следует отсечь чувственные тело и ум, пока сама идея деяния не исчезнет, только тогда ты будешь готов искать Просветление Будды. Это учение Будды, тогда как остальные лишь происки злых демонов.

Предостережение по поводу убийства

«Ананда, если живые существа шести миров существования воздержаться от убийства, то они не будут подвержены бесконечному циклу рождения и смерти. Практика Самадхи должна освободить тебя от загрязнений, но они не могут быть устранены, если твоя жажда убийства не устранена. Даже если ты достиг мудрости, но не преуспел в устранении жажды убийства, то когда твоя дхьяна явит себя, ты упадёшь на путь духов, высший ранг у которых - преты, средний — летающие якши , нижний - ракшасы.

У этих духов есть свои последователи, которые хвалятся своим ложным достижением Высшего Пути. После моей нирваны в век упадка Дхармы, эти духи будут повсеместно и будут хвалиться тем, что поедая плоть они достигают Бодхи. Ананда, я разрешаю монахам есть только пять видов чистой плоти, что являются продуктом моих сверхъестественных сил а не следствием убийства.

Ты, Брахман, живешь в стране где не растут овощи, потому что для этого нет подходящей почвы и слишком жарко. Я использую свою силу сострадания, чтобы дать тебе иллюзорное мясо и утолить твой голод. Как после моей нирваны ты можешь есть плоть живых существ и претендовать на то что ты мой ученик? Ты должен знать, что те кто едят мясо, хоть и могут достичь подобия Самадхи, лишь великие ракшасы, что после этой жизни погрузятся опять в океан сансары,их нельзя называть моими учениками. Они убивают и поглощают друг друга неустанно, как они могут избежать трёх миров существования?

Ты должен обучить мирян что практикуют Самадхи не убивать. Это называется глубоким учением Будды о втором решающем поступке.

Поэтому, Ананда, если убийство не остановить, практика дхьяна-самадхи — это как закрыть свои уши в расчёте на то что люди не услышат твой крик, или как попытка спрятать что-то, что у всех на виду. Монахи, что живут чистой жизнью и все Бодхисаттвы всегда стараются даже не ходить по траве, как они могут согласиться вырвать её? Как может тот кто практикует великое сострадание питаться мясом и кровью живых существ? Если монахи не одевают одежды их шёлка, ботинки из кожи и меха, отказываются от молока,масла и сметаны, они будут освобождены от всего мирского. После того как они выплатят свои прошлые долги они не будут больше перерождаться в трёх мирах. Почему? Потому что используя продукты животного происхождения, люди создают причины (за которыми следуют последствия), как человек что ест злаки растущие в земле и не может оторваться от неё. Если человек может контролировать свои тело и ум, и отказывается от употребления плоти животных и одежды из продуктов животного происхождения,то он будет освобождён. Это учение Будды, тогда как остальные лишь происки злых демонов.

Предостережение по поводу воровства

«Ананда, если живые существа шести миров существования воздержаться от воровства, то они не будут подвержены бесконечному циклу рождения и смерти. Практика Самадхи должна освободить тебя от загрязнений, но они не могут быть устранены, если ты не прекратишь воровать. Даже если ты достиг мудрости, но не прекратил воровать, то когда твоя дхьяна явит себя, ты упадёшь на путь демонов, высший ранг у которых — коварные духи, средний — злые духи , нижний — запутавшиеся люди.

У этих духов есть свои последователи, которые хвалятся своим ложным достижением Высшего Пути. После моей нирваны в век упадка Дхармы, эти духи будут повсеместно. Они будут прятать свои намерения, выдавая себя за добрых друзей (кальянамитра) и заявлять что они достигли Истинной Дхармы, чтобы обманывать заблуждающихся, что потеряют свой ум. Поэтому где бы они не прошли всюду будут неисчислимые бедствия.

Поэтому я учу монахов просить еду, чтобы они преодолели алчность и достигли Бодхи. Они не готовят себе и проводят свои оставшиеся годы как странники в этих трёх мирах существования, чтобы не перерождаться больше. Как могут воры, что носят монашеские робы, действовать как продающие Татхагату, совершать кармические деяния, утверждать, что они проповедуют истинную Дхарму Будды? Они не истинные монахи, и не постригались в монахи. Они обманут неисчислимое множество живых существ, вызывая их падение в перемежающиеся адские миры.

После моей нирваны, если будут монахи, что в знак подтверждения своей устремлённости практиковать Самадхи, опалят часть своего пальца, или прижгут часть своей плоти палочкой для благовоний перед статуей или изображением Татхагаты, я скажу, что он отплатил все свои кармические долги с безначальных времён, он покинет мирской путь навсегда и избежит потока перерождений. Хотя он и не достигнет сразу Превосходного Бодхи, это будет поворотной точкой и его ум будет целиком устремлён на Дхарму.

Тем не менее, без этих незначительных подношений, даже если он и достигнет чего-то, он переродиться как человек и должен будет отплатить свои кармические долги, как сделал я, когда питался зерновым кормом для лошадей.

Ты должен обучить мирян, практикующих Самадхи, не воровать. Это называется глубоким учением Будды о третьем решающем шаге. Ананда, если воровство не остановлено, практика дхьяна-самадхи как переливание воды в сосуд без дна. Он не заполнится даже если пройдут сотни лет. Если монах не держит излишков, раздаёт другим лишнюю еду, соединяет ладони в почтении сангхе, и считает за почесть удары и оскорбления, если он готов отдать свои плоть, кровь и кости, и если он не выступает как знаток учения, не зная его в полной мере,и не пытается научить новичков и тем самым сбить их с толку, Будда подтвердит его постижение Самадхи. Это учение Будды, тогда как остальные лишь происки злых демонов.

Предостережение по поводу лжи

«Ананда, если живые существа шести миров существования после того как откажутся от похоти, воровства и убийства продолжат лгать, то они не смогут достигнуть Самадхи и станут демонами гордости и предубеждения. В результате они потеряют семя Татхагаты и в поисках мирской славы будут утверждать, что достигли и реализовали то, что на самом деле не достигли. Они хвалятся своими достижениями состояний сотопанны, сакрагамина, анагамина, архата, пратьекабудды и десяти ступеней Бодхисаттв, с целью привлечь верующих делать подношения с целью прощения их проступков. Эти еретики уничтожат зерна Будды так же легко как острый секач рубит пальму и останавливает её рост. Будда предсказывает, что эти люди уничтожат их благие корни, потеряют здравый смысл, утонут в трёх океанах страдания и никогда не достигнут Самадхи.

Я прошу Бодхисаттв и Архатов явиться в этот век падения Дхармы после моей нирваны во всех их телах-воплощениях и спасти тех кто попал в колесо самсары. Путь они придут в облике монахов, мирян, принцев, министров, мальчиков, девочек, вдов, воров, бандитов, мясников, коробейников, даже проституток, чтобы составить им компанию и проповедовать Дхарму Будды в их присутствии, чтобы побудить их её практиковать. Делая это они не должны раскрывать то что они истинные Бодхисаттвы и Архаты. Они не раскроют новичкам тайный смысл учения Будды, но когда они будут умирать, они в тайне покажут подтверждение своего просветления, чтобы усилить веру своих учеников в Дхарму. Как они могут обманывать живых существ и намеренно говорить им ложь?

Ты должен научить мирян практикующих Самадхи не лгать. Это называется глубоким учением Будды о четвёртом решающем шаге. Ананда, если ложь не прекратить, то практиковать дхьяну-самадхи это как положить экскременты в сандаловую статую, ожидая что они станут пахнуть сандалом, что невозможно. Я учу монахов взращивать простой ум, который является храмом просветления (бодхимандалой) и быть праведными в своей повседневной жизни, во время ходьбы, сидения, стояния и отдыха. Как лжец может претендовать на то что он достиг Наивысшей Дхармы? Это как бедняк провозгласивший себя королём,он навлечёт на себя только проблемы и неудачу. А уж говорить о том, что он займёт трон Короля Закона и подавно не приходится. Если почва плоха, то и фрукт будет испорчен,а достижение Просветления Будды станет неосуществимым.

Если монах врасти ум прямой как струна лютни и искренний в любой ситуации, то он избежит любых проблем созданных демонами в своей практике Самадхи. Я подтвержу его достижение Наивысшего Бодхи Бодхисаттвы. Это учение Будды, тогда как остальные лишь происки злых демонов.

VI

Продвижение Бодхисаттвы по пути Буддовости

Ананда встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал: « Мы заблуждались и искали только знания в слушании, поэтому мы не преуспели в оставлении мирского ума. Теперь после того как сострадательный Будда дал нам эти инструкции правильной практики медитации, наши тела и умы пребывают в великом комфорте.

Почитаемый миром, в этой практике Самадхи Будды до того как достичь Нирваны, какие шаги должны мы предпринять чтобы пройти от мирской мудрости по сорока четырём ступеням продвижения Бодхисаттв, до достижения Полного Просветления?

Сказав это он простёрся перед Буддой и всё собрание в почтении замерло в ожидании учения Будды.

Будда похвалил Ананду и сказал: «Отлично, отлично! Хорошо что от имени собрания и всех живых существ практикующих Самадхи в поисках Великой Колесницы (Махаяны) в этот век упадка Дхармы ты спросил меня как практиковать непревзойдённый Путь от мирского к Паранирване. Слушай внимательно что я скажу тебе.

Ананда и собрание сложили ладони в почтительном жесте и сосредоточили умы в ожидании Учения.

Татхагатагарбха — источник нирваны и сансары

Будда сказал: «Ананда, ты должен знать что абсолютная природа полностью просветлена, она за пределами имён и формы и изначально свободна от мира живых существ. Из-за неведения в ней возникает рождение, и за ним смерть. Смерть и рождение нереальны и стирание нереального открывает реальное, что называется Превосходным Бодхи и Паранирваной. Поэтому эти термины предполагают двойную трансформацию (клешей и самсары в Бодхи и Нирвану). Ананда, если ты сейчас хочешь достичь состояния Самадхи с целью достичь Паранирваны Татхагаты, то ты должен знать о двух омрачённых причинах, что ведут к существованию живых существ и мира. Не возникновение этих причин — это истинное состояние Самадхи Татхагаты».

Происхождение живых существ и мира

«Ананда, каковы эти два омрачения? Из-за произвольного восприятия умом истинной чистой природы, последняя хотя и является изначально просветлённой становится объективной (формой), противопоставленной ложному восприятию.

Поэтому из изначального небытия происходят настоящие феномены. Затем следуют существование неведения и его производных (мира и живых существ), необоснованные причины субъективного неведения и его объективные создания, и субъективные живые существа, живущие в их объективно созданном мире не имеющем реальной основы. Из Реальности, что не пребывает где бы то ни было, возникает мир живых существ».

Омраченное представление о причине существования живых существ

«Что это за омрачённая причина кажущегося существования живых существ?Ложное восприятие полностью просветлённой природы создаёт фальшь, которая не имеет ни природы ни основы. Если ты желаешь восстановить реальное, то само это желание (принадлежит самсарному уму) не относится к истинной природе.

Если нереальный ум используется для восстановления истинной природы, последняя станет нереальной и неизбежно последует иллюзорные существование и рождение, так же как и нереальный ум и дхармы, которые раскрываются беспрерывно и всё возрастают, тем самым создавая новую карму и отвечает на созданную карму. Эта кармическая ответная реакция ведёт к взаимозависимым смертям и рождениям. Отсюда и омрачённая причина кажущегося существования живых существ».

Омраченное представление о причине существования мира

«Ананда, что за омрачённая причина существования мира ? Из-за иллюзорно существующего неведения и его созданий (мира и живых существ) возникает цепляние смертных за пространство. Из-за необоснованной причины субъективного неведения и его объективного создания и из-за субъективных живых существ, живущих в объективно созданном мире, которые разворачиваются непрерывно и циклично появляется время. Поэтому три аспекта времени и четыре основных направления пространства перемешиваются, создавая двенадцать (3х4) категорий существования».

Двенадцать типов трансформаций

«В этом мире движение ведёт к звуку, звук к форме, форма к запаху, запах к касанию, касание ко вкусу, вкус к мыслям (дхармам). Эти шесть иллюзий приводят к появлению кармы, что ведёт к делению на двенадцать (шесть иллюзий тела и ума) различных типов изменений. Это поворачивает колесо самсары, в котором эта иллюзорная чувственная информация остаётся в виде двенадцать различных трансформаций в каждом повороте (создавая ложные чувства, поворачивая колесо и приводя к двенадцати видам рождения)».

Двенадцать групп живых существ.

«Такое омрачения, поворачивающее колесо самсары, создаёт двенадцать групп существ, рождённых из яйца, утробы, влаги, путём превращения, имеющих форму, существ вне пределов формы, мыслящих или нет, не имеющих ни формы ни не формы, и существ ни мыслящих, ни не мыслящих.

Ананда, из-за поворачивающегося колеса иллюзий в объективной самсаре , возникшего в результате работы волнующихся умов, субъект и объект соединяются и создают благоприятные условия для 84000 возникающих и исчезающих запутанных мыслей, что создают эмбрион в яйцах, в дальнейшем становящихся рыбами, птицами, черепахами, змеями и т. д., которых можно найти всюду в мире. Это рождение из яйца.

Из-за поворачивающегося колеса разлагающейся морали в объективной самсаре, возникшего в результате работы чувственных умов, субъект и объект соединяются и создают благоприятные условия для 84000 возникающих и исчезающих отклоняющихся мыслей, что создают эмбрионы в утробах, в дальнейшем становящихся драконами, людьми, животными, и т.д, которых можно найти всюду в мире. Это рождение из утробы.

Из-за поворачивающегося колеса привязанности в объективной самсаре, возникшего в результате работы цепляющихся умов, субъект и объект соединяются и создают благоприятные условия для 84000 возникающих и исчезающих нерешительных мыслей, что создают сырые (влажные) эмбрионы во влаге, в дальнейшем становящихся ползающими насекомыми, червями, и т.д, которых можно найти всюду в мире. Это рождение из влаги.

Из-за поворачивающегося колеса перемен в объективной самсаре, возникшего в результате работы лживых умов, субъект и объект соединяются и создают благоприятные условия для 84000 возникающих и исчезающих меняющихся спутанных мыслей, что создают формы твердых комков, в дальнейшем становящихся существами, что сбрасывают их кожу, меняют форму и летают, их можно найти всюду в мире. Это рождение путём превращения.

Из-за поворачивающегося колеса твёрдых форм в объективной самсаре, возникшего в результате работы умов, имеющих преграды, субъект и объект соединяются и создают благоприятные условия для 84000 возникающих и исчезающих мистических, полупрозрачных и спутанных мыслей, что принимают твёрдые формы, в дальнейшем становящихся людьми, чьи светящиеся качества предвещают зло и добро, их можно найти повсюду в мире. Это еретики и мистики получившие форму.

Из-за поворачивающегося колеса распадающихся состояний в объективной самсаре, возникшего в результате работы заблуждающихся умов, субъект и объект соединяются с бессодержательным и создают благоприятные условия для 84000 запутанных мистических мыслей, в дальнейшем становящихся бесформенными существами растворёнными в великой пустоте, которых можно найти всюду в этом мире. Это рождение бесформенным существом.

Из-за поворачивающегося колеса причудливых превращений в объективной самсаре, возникшего в результате работы воображающих умов, субъект и объект соединяются с воспоминаниями и создают благоприятные условия для 84000 скрытных и стойко смущенных мыслей, в дальнейшем становящихся духами и призраками мыслящих существ, которых можно найти всюду в этом мире. Это рождение погруженным в размышления существом.

Из-за поворачивающегося колеса бездумных превращений в объективной самсаре, возникшего в результате работы глупых умов, субъект и объект соединяются и цепляются за неподатливое , создавая благоприятные условия для 84000 смущенных безжизненных мыслей, в дальнейшем становящихся духами, живущими в земле, деревьях, металле и камне, они не имеют мыслей. Это рождение существом не имеющим мыслей.

Из-за поворачивающегося колеса паразитических превращений в объективной самсаре, возникшего в результате работы коварных умов, субъект и объект соединяются и создают благоприятные условия для 84000 смущенных паразитирующих мыслей, в дальнейшем становящихся полупрозрачными желеобразными существами, такими как медуза, которых можно найти всюду в мире. Это рождение существом, что имеет и не имеет форму.

Из-за поворачивающегося колеса соблазнительных превращений в объективной самсаре, возникшего в результате работы искусных умов, субъект и объект излишне полагаются на магию и колдовство и создают благоприятные условия для 84000 развлекающих смущенных мыслей, в дальнейшем становящихся существами, что имея форму могут её терять и что живут полагаясь на колдовство, таких существ можно найти всюду в мире. Это рождение существом с формой, но за пределами формы.

Из-за поворачивающегося колеса обманчивых превращений в объективной самсаре, возникшего в результате работы каверзных умов, субъект и объект соединяются и создают благоприятные условия для 84000 чередующихся смущенных мыслей, в дальнейшем становящихся существами, что имея мысли в то же время не имеют их , например пчёл, что путают личинки других существ со своими, таких существ можно найти всюду в мире. Это рождение существом с мыслями, но в то же время не имеющим их.

Из-за поворачивающегося колеса мстительных превращений в объективной самсаре, возникшего в результате омрачения вызванного жаждущими убийства умами, субъект и объект соединяются и создают благоприятные условия для 84000 чередующихся мыслей отцеубийства и матереубийства, в дальнейшем становящихся существами, что безрассудны, но имеют мысли , например тигры и совы, что убивают собственных родителей, таких существ можно найти всюду в мире. Это рождение безрассудным существом имеющим мысли».

Преобразование самсары в нирвану

«Поэтому, Ананда, каждый из этих живых существ имеет двенадцать видов омрачений, которые как танцующие цветы в небе , появляющиеся когда кто-то сдавливает глаза, закрывающие прекрасную и чистую природу Просветлённого Ума и вызывающие ложное мышление. Ты практикуешь Самадхи Будды и должен предпринять три шага, чтобы устранить базовые причины волнующих мыслей. Это как устранение яда из горшка из под мёда путём смешивания горячей воды с пеплом для очистки горшка. Только когда горшок полностью чист его можно использовать для хранения нектара».

Три последовательных шага для устранения Самсары

«Каковы эти три шага? Это практика, содействующая устранению всех побочных причин, основная практика устранения основных причин и последовательная практика предотвращения возрастания кармы.

Каковы побочные причины? Ананда, эти двенадцать видов существ обязаны своим существованием в этом мире четырём видам питания: едой, касанием (еды), мыслями о еде и знанием о еде. Поэтому Будда говорит, что всем живым существам для того чтобы остаться в самсаре требуется питание.

Ананда, все живые существа живут,если питаются правильно и умирают если съедают яд. В своём поиске Самадхи они должны отстраниться от поедания пяти видов острых корней (чеснока, трёх видов лука и лука-порея), если их есть приготовленными, то они сильные афродизиаки, а если их есть сырыми, то они вызывают раздражение. Хотя те кто едят их могут читать двенадцать разделов канона Махаяны, они отторгают добрых духов десяти направлений, что ненавидят неприятный запах, и привлекают голодных духов, что облизывают их губы. Их всегда окружают духи, и их удача будет убывать день за днём им во вред. Когда эти люди будут практиковать Самадхи, никто из Бодхисаттв, добрых духов или защитников Дхармы не явится защитить их,тогда как сильные короли демонов воспользуются этим и возникнут перед ними как Будда и научат ложной Дхарме, нарушая и разрушая их обеты и восхваляя похоть,гнев и тупость. После смерти такие люди присоединяться к его свите,а после смерти в его мире они упадут в ады. Ананда, практикующие Самадхи никогда не должны есть эти пять видов острых корней. Это первый шаг последовательной практики.

Каковы основные причины?Ананда, практикующие Самадхи должны в первую очередь строго соблюдать все правила чистого жития, чтобы устранить похоть, отказаться от мяса и вина, а так же отказаться от сырой пищи в пользу приготовленной.

Ананда, если они не откажутся от похоти и убийства,то никогда не покинут три мира существования. Они должны рассматривать похоть как опасную ядовитую змею и опасного врага. Они должны строго следовать четырём запретам Хинаяны для монахов и восьми запретам для женщин, чтобы контролировать своё тело, а затем придерживаться правил поведения Бодхисаттвы, чтобы гарантировать невозмутимость ума. Если они будут соблюдать эти обеты, они устранят всю карму что ведёт к рождению и смерти. Если в добавок к этому они не будут красть, то у них не будет долгов перед другими и им не нужно будет их отдавать. Те кто соблюдают правила чистого жития в своей практике Самадхи, смогут увидеть своими глазами без помощи зрения девов все миры в десяти направлениях. Они будут поддерживать Будду в его проповедях Дхармы, лично получать святое учение, получать все сверхъестественные силы, что дадут им свободно перемещаться по всем мирам, и получат знание Будды о всех формах и живых существах этих миров, о своих прошлых жизнях, и будут невозмутимы в центре любых невзгод и бедствий. Это второй шаг последовательной практики.

Умы тех практикующих, что свободны от чувственных желаний, не отклоняться на внешнее в поисках чувственной информации, но обратятся к своему уму. В отсутствии причинной внешней информации, их органы, расцепленные от внешних объектов, вернуться назад к неразделимой природе, так как шесть функций прекратят разделяющее восприятие, все страны (миры) сразу предстанут перед ними в чистом и прекрасном виде. Это как кристальный шар с чистой луной внутри него. Их тела и умы испытают счастье и великий комфорт в состоянии абсолютной и превосходной беспристрастности, в которой невообразимые превосходство и чистота всех Татхагат явят себя. Они достигнут великого осознания феноменов как несозданного и продолжат своё совершенствование на пути. Это третий шаг последовательной практики».      

Последовательное продвижение по пути Бодхисаттвы

Стадия сухой мудрости

«Ананда, эти доблестные существа иссушат свои чувственные желания и расцепят свои органы от чувственной информации, такое увядание причин приведёт к остановке роста кармы. Цепляющийся ум станет пустым и ясным, сосредоточением мудрости, что совершенна в своей чистой природе, освещающей все десять направлений.

Это постижение называется состоянием сухой мудрости, потому что они отсекли свои чувственные привычки, но еще не вступили в поток Дхармы Татхагаты».

Десять стадий веры Бодхисаттвы

1.       После реализации сухой мудрости, если они используют их ум, чтобы взглянуть в сокровенную глубину, превосходная и глубокая природа ума явит себя. Это стадия совершенствования абсолютного ведёт к истинной абсолютности, к постоянной абсолютной вере и полному устранению ложного мышления. Это Срединный Путь во всей своей чистоте. Эта стадия называется стадией веры Бодхисаттвы.

2.       Их вера истинно явившая себя, гарантирует их полное понимание, которое больше не затрудняется пятью скандхами, двенадцатью видами чувственной информации и восемнадцатью полями восприятия и охватывает прошлое, настоящее и будущее. Таким образом становятся ясны дурные привычки, которые вели к бесчисленным перерождениям в прошлом и которые они смогут вспомнить. Это называется стадией отсутствия забывчивости.

3. Это полное совершенство в своей чистоте побуждает истинную мудрость превратить все вредные привычки, собранные с безначальных времён в одну светлую сущность, что продолжает двигаться в сторону реального и чистого. Это стадия усердного прогресса.

4. Сущность ума являет себя в мудрости и уничтожает темноту неведения. Это называют стадией мудрости.

5. Эта чистая и светлая мудрость сияет над своей неподвижной и глубокой субстанцией, гарантируя постоянное слияние функции и субстанции. Это называют стадией дхьяны.

6. Свет дхьяны становится ярче, теперь он обладает большей проникающей способностью и предотвращает любые шаги назад в практике. Это называется стадией отсутствия регресса (упадка).

7. Ум продвигается мягко и плавно, сохраняет все прошлые достижения и осознаёт присутствие всех Татхагат десяти направлений. Это стадия защиты Дхармы.

8. Свет мудрости, сохраненный и усиленный, теперь может посредством сверхъестественных сил, отражать свет сострадания Будды и тем самым пребывать в его теле, как два зеркала, отражающих свет бесконечно. Это стадия отражающих сил.

9. Свет ума затем поворачивает вовнутрь и навсегда соединяется с непревзойдённой абсолютной чистотой Будды, пребывая в неубывающем состоянии сверхъестественного недеяния. Это называется стадией непоколебимой дисциплины.

10. Великий комфорт истекает из этого пребывания в дисциплине, что позволяет уму свободно путешествовать всюду в десяти направлениях. Это называется стадией ума высокой решимости.

Десять стадий практики мудрости Бодхисаттвы

1. Ананда, после достижения этих десяти стадий веры Бодхисаттвы, посредством практики, сущность ума являет себя и сияет, смешивание этих десяти функций ума совершенствует Единый Ум. Это называется стадией решительных намерений.

2. Внутренний ум сияет как как бриллиант в скипетре из чистого золота. Прошлая созерцательная мудрость достигает (истинной) земли ума, это называется стадией контроля земли ума.

3. Полное осознание истинной земли ума раскрывает и мудрость и её объект как одну реальность всюду в десяти направлениях, свободно от всяких затруднений. Это называется стадией практики Бодхисаттвы.

4. Это поведение Бодхисаттвы теперь похоже на поведение Будды, которое влияет на него. Как только что погибший в состоянии бардо ищет родителей как связь для своего перерождения в мире, продвигающийся ум достигает семени Татхагаты. Это называется стадией благородного рождения.

5. Ум, вынашиваемый в святой утробе наделяется качествами начального Бодхи, и плод приобретает все его характеристики. Это называется стадией полной готовности к просветлению.

6. И форма и ум становятся идентичны форме и уму Будды. Это стадия Истинного Ума.

7.Единение тела и ума становится прочнее с течением времени. Это называется стадией отсутствия регресса (упадка) практики мудрости.

8. Плод созревает и приобретает десять аспектов тела Будды. Это называется стадией младенчества Бодхи.

9. Плод, теперь полностью сформированный, рождается и становится сыном Будды. Это называется стадией истинного наследника Короля Закона.

10. Празднование совершеннолетия (Бодхи) подобно праздничной церемонии посвящения крон принца, который вступает в права наследства. Это называется стадией вступления в права.

Десять линий поведения Бодхисаттвы

1. Ананда, хотя эти доблестные существа после вступления в ряды сынов Будды и получили бесчисленные заслуги Татхагаты, они пребывают в полной гармонии со всеми существами десяти направлений. Это называют радостным служением.

2. Они могут работать во благо всех живых существ. Это называют благотворной деятельностью.

3. Их собственное просветление и просветление других полностью свободно от всех противоречий. Эта активность называется не обидчивой (злопамятной).

4. Их постоянное появление в бесчисленных формах в нескончаемом будущем ради блага всех живых существ, свободные от концепций пространства и времени. Эта активность называется неисчерпаемой.

5. Их проповеди, свободные от цепляния, согласуются с недвойственностью врат Дхармы. Эта активность называется всегда имеющей правильное направление.

6. Единство номенов раскрывает широкое разнообразие не дифференцируемых феноменов. Это называется искусной активностью появляться по своей воле.

7. В этом состоянии, все миры десяти направлений являют себя в каждой частице пыли , и ни пыль,ни миры не закрывают друг друга. Это называется не цепляющейся активностью.

8. Все манифестации становятся лишь одной высшей манифестацией парамиты, ведущей к другому берегу Бодхи. Это называется возвышенной активностью.

9. Это превосходное смешение (феноменов и номенов) становится линей поведения Будды во всех в десяти направлениях. Это называется искусным исполнением Закона.

10. Каждая линия поведения становиться чистым сверхъестественным не деянием, исходящем от Единой Реальности Таковости. Это называется активностью в гармонии с Истиной.

Десять устремлений Бодхисаттвы (Паринамана)

1. Ананда, эти доблестные существа, достигшие сверхъестественных сил в результате выполнения работы Будды, достигли состояния чистой Реальности, что освобождает их от всех затруднений. Они должны спасти живых существ, без цепляния к идее спасения, с целью повернуть не деятельный ум в сторону дороги к Нирване. Это устремление освободить всех живых существ, избегая концепции их спасения.

2. Устранение всего разрушаемого, в то же время избегая самой идеи устранения разрушаемого, называется устремлением к неразрушимому.

3. Осознание того что начальное Бодхи глубоко и равно Просветлению Будды называется устремлением к равенству всем Буддам.

4. Манифестация чистой земли Ума, что идентична состоянию Буддовости, называется устремлением к вездесущности.

5. Свободное смешение мирского и абсолютного (состояния Татхагаты), называется устремлением к неисчерпаемому источнику заслуг.

6. Взращивание только чистых причин из состояния Буддовости в поиске Нирваны называется устремлением к отличным корням беспристрастности.

7. Реализация беспристрастности таким образом являет равенство всех живых существ десяти направлений с единой природой, совершенствование которой не исключает ни одно из них. Это называется устремлением к общности всех живых существ.

8. Реализация идентичности всех феноменов, свободных от различения без цепляния как за самость так и за различие называется устремлением к Абсолютному.

9. Достижение этого абсолютного (состояния), свободного от затруднений повсюду в десяти направлениях, называется устремлением к беспрепятственному освобождению.

10. Полная реализация собственной природы, которая устраняет все соображения по поводу сферы Дхармы называется устремлением к безграничной Дхарматару.

Четыре дополнительных стадии совершенствования (Прайога)

Ананда, эти доблестные существа после достижения этих сорока одной ступеней пути Бодхисаттвы должны практиковать четыре дополнительных стадии.

1. Бодхи Будды, осознанное как собственный ум, теперь кажется явленным, но на самом деле это ещё не так, это как получение огня трением двух палочек друг о друга с целью зажечь их. Это называется стадией согревания (нагрева)

2. Более того, собственный ум используется как земля для Просветления Будды, кажется полагающимся на мудрость, но это не так. Они как скалолаз, касающийся одной ногой вершины горы, пока остальные части его тела висят в воздухе. Это называется стадией восхождения на пик.

3. Реализация общности Ума и Будд, ведущая к совершенству Срединного пути — это как воздержание от чего-то, что не может быть ни сохранено, ни отвергнуто. Это называется стадией великого терпения.

4. Лежащее за пределами оцениваемого и измеримого, Срединное — то что между омрачением и просветлением, ни одно, ни другое. Это называется наивысшей стадией мирской сферы.

Десять высочайших стадий достижения Бодхисаттв (Дасабхуми)

1. Ананда, после этого эти доблестные существа достигают искусного понимания Великого Бодхи, они получают представление о состоянии полной Буддовости Татхагаты. Это называется стадией радости (Прамудита) полного преодоления всех преград и вступления на путь Буддовости.

2. Они теперь осознают, что всё различение сливается в одну общность, которая затем так же исчезает. Это называется стадией свободы от загрязнений (Вимала).

3.Полная чистота порождает дальнейшее просветление. Это называется стадией иллюминации (Прабкхара).

4. Полное понимание ведёт к Бодхи во всей полноте. Это называется стадией мастерства в сияющей мудрости (Арцисмати).

5.Осознание состояний за пределами единения и разделения называется стадией мастерства в наибольших трудностях (Судурджая).

6. Явление не активной Бхутхататхаты называется стадией достижения Абсолюта (Абкхимукхи).

7.Проникновение во все области Абсолюта называется всеохватывающей стадией (Дурангама).

8.Полное явление абсолютного Единого Ума называется стадией спокойствия (Акала).

9. Полное явление абсолютной функции Единого Ума называется стадией леса мудрости (Садхумати).

Ананда, так как эти Бодхисаттвы завершили свою практику и обучение с великим успехом, это так же называется стадией успешного завершения практики.

10. Они реализовали состояние, в котором дарующие убежище облака сострадания охватывают океан Нирваны. Это называется стадией облаков Дхармы (Дхармамегха).

Всеобщее просветление

Тогда как Татхагата идёт против священного потока с целью появиться в мире и исполнить Его работу по спасению, эти Бодхисаттвы следуют потоку и достигают своих целей. Точка, в которой первое (земля плода достижения) встречает последнее (землю причин) называют стадией Всеобщего просветления (Самьяк-Самабодхи).

Абсолютное (невыразимое) просветление

Ананда, сухая мудрость Нерушимого Ума может быть полностью реализована только после прохождения полного пути совершенствования Бодхисаттвы, от первой стадии сухой мудрости до стадии Всеобщего Просветления. Поэтому проходя эти стадии, поочерёдно или группами по десять стадий в каждой, будут достигнуты Абсолютное Просветление и Наивысшее Бодхи. На протяжении всего пути эти стадии достигаются посредством алмазного (нерушимого) постижения десяти глубоких иллюзий. Ясное восприятие Татхагаты (випассана) эффективно используется во время успокоения ума (шаматха) во время последовательной практики и тренировки. Поэтому, Ананда, эти три последовательных шага (для устранения самсары) завершают пятьдесят-две стадии совершенствования Бодхисаттв на пути Бодхи. Такая медитация правильная, тогда как остальные — ложны.

Титулы этой сутры

Затем Бодхисаттва Манджушри встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и спросил: «Под каким именем следует получать и практиковать эту сутту живым существам?».

Будда сказал: «Эта сутта называется: «Непревзойдённая печать Наивысшей Дхармы - Ситатапатра¹⁷, чистый и ясный океан-око всех Татхагат десяти направлений».

Так же эта сутта называется: «Сутта защиты и освобождения Ананды, монахини Истинная Природа и достопочтенного собрания, с целью реализации Ума Бодхи и вхождения в Океан Всей Мудрости»

Так же она называется: «Практика и реализация Всей Истины посредством эзотерической причины Татхагаты».

Так же она называется: «Всеобъемлющий Король Лотоса, Дхарани всех Будд-матерей Десяти Направлений».

Так же она называется: «Наивысшая практика Бодхисаттв в ступенях героического продвижения (Шурангама) в Очищающем (Абхишека) Разделе»¹⁸.

Под такими пятью именами стоит получать и практиковать эту сутту»

VII

Шесть планов бытия, вызванных омрачением

Шесть планов бытия существ Сансары

Услышав слова Будды о печати Ситатапатры и Всей Истине среди титулов этой сутры, Ананда и собрание незамедлительно пробудились к состоянию дхьяны, практика которой может привести к святым состояниям и усилить их понимание глубокого учения, и позволить им устранить проблемы, происходящие из их шести видов иллюзий в трёх мирах существования.

Ананда затем встал со своего места, простёрся перед Буддой, сложил ладони в почтении и сказал: «О, Почтенный Почитаемый миром, твой сострадательный голос ясно раскрыл нам тончайшие заблуждения всех живых существ и принёс мне великую пользу, дав великий комфорт моему телу и уму. Почитаемый миром, если этот Светлый и чистый Абсолютный Ум был изначально совершенен, то даже земля, растения и деревья (неодушевлённые объекты), а так же извивающиеся черви и все живые существа (одушевлённые существа) изначально в своей природе являются Бхутхататхатой, что представляет из себя ни что иное как истинную природу Татхагаты в состоянии Буддовости. Если природа Будды истинна и реальна, как же в ней могут быть адские миры, миры голодных духов, животных, асуров, людей и богов?Почитаемый миром, эти миры в своей основе обособленно существующие или возникают потому что живые существа имеют дурную привычку жить в фальши?Почитаемый миром, позволь мне пояснить что я имею ввиду. Монахиня Запах Драгоценного Лотоса после получения правил поведения Бодхисаттвы вступила в половую связь с мужчиной и утверждала, что это не было ни убийством, ни воровством и поэтому не являлось субъектом кармического воздаяния. В результате её половые органы все больше и больше сжигал огонь страсти и она упала в адские миры.       Король Кристалл убил всех мужчин и женщин клана Готама, под воздействием ложных проповедей монаха Санакутры, проповедовавшего доктрину аннигиляции всех вещей (и утверждавшего, что законы причины и следствия не работают). В результате своих злых деяний они оба попали в ад Авичи.

Действительно ли эти ады где-то существуют, или же они существуют отдельно для каждого, кто совершил не благой поступок?Яви своё сострадания и просвети нас по этому поводу, что все кто взял на себя обеты знали их смысл и почему их не стоит нарушать.

Будда сказал: «Это хорошо, что ты задал эти вопросы ради блага всех живых существ, чтобы они отошли от своих ложных взглядов. Слушай внимательно что я скажу тебе.

Ананда, все живые существа в своей изначальной природе чисты, но из-за своих ложных взглядов они создали дурные привычки, отсюда и их внутренние и внешние склонности.

Ананда, их внутренние склонности касаются их внутренней стороны. Из-за искушения желанием, они взращивают ложные страсти и

накопления,из которых проистекает цепляние. Поэтому мысли о еде выделяют слюну во рту, мысли о ненавистном или любимом человеке вызывают слёзы в глазах, мысли о богатстве заставляют сердце биться чаще и усиливают поток крови и жидкостей в теле. Когда ум испытывает сексуальное желание, то различные жидкости истекают из мужских и женских половых органов. Ананда, хотя эти желания и различны, их проявления характеризуются влиянием на жидкости тела, что по своей природе текут сверху вниз, а не снизу вверх (и ведут вниз). Это внутренние склонности.

Ананда, внешние склонности затрагивают внешнее. Их острое желание порождает иллюзорные мысли, которые со временем становятся ошеломляющим потоком. Поэтому ум, строго следующий обетам лёгок, ум сосредоточенный на мантрах и мудрах — силён и решителен, ум сосредоточенный на перерождении в небесах богов приносит сны, в которых практикующий летит в небеса, ум сосредоточенный на Землях Будд выявляет земли Будд, а настоящее устремление сердечного друга (кальянамитра) на столько сильно, что он даже готов пожертвовать своей жизнью.

Ананда, хотя эти мысли и отличаются, их проявления в своей природе характеризуются лёгкостью тела, что взмывает вверх, в отличии от погружения вниз, таким образом они поднимаются над своими нынешними состояниями. Таковы внешние склонности.

Ананда, в цикле рождения и смерти Самсары, рождение вызвано привычкой (страстью), а смерть вызвана потоком (воздаяния) трансформаций. Поэтому в момент смерти до того как тепло полностью покинет тело, злые и добрые дела всей жизни внезапно появляются перед тем кто скоро умрёт и в последствии переродится».

Миры девов (богов)

Если его ум полностью внимателен (сконцентрирован), то он улетит в небо и переродится в мире богов. Если в этом полёте он исполнен счастья и его мудрость стойко поддерживается его чистым обетом, то чистые земли всех Будд десяти направлений откроются для него, он переродится в них благодаря своему обету.

Миры духов-защитников Дхармы

Если его ум более внимательный, чем страстный, то он не будет достаточно лёгок, чтобы достичь удалённых мест. Он переродится как летающий Риши, могучий король добрых духов, летающий Якша, или ходящий по земле Ракшаса. Он будет свободно путешествовать по небесам четырёх королей-защитников Дхармы. Если он добросердечен, взял обет защищать Дхарму и соблюдал его, начитывал мантры, медитировал и учился терпению, то его дом будет прямо под троном Татхагаты.

Миры людей

Если его чистые и страстные мысли уравновешивают друг-друга, то он не поднимется вверх,но и не упадёт вниз. Такой человек будет вновь рождён в мире людей, где его интеллект будет исходит из ясности его мыслей,а его тупость исходит из тяжести его страстей.

Миры животных

Если страстные мысли преобладают над чистыми мыслями, то он будет рождён в мире животных, если его страсть была велика, то он станет животным с шерстью и мехом, если умеренна, то он станет животным с крыльями и перьями.

Миры голодных духов

Если его страстные мысли и чистые мысли находятся в пропорции семь к трём, то он спуститься к областям, близким к огненным (адам), испытает сильный жар и переродиться голодным духом, чье тело постоянно обжигается жаром и топиться в воде, так что он страдает от голода и жажды сотни и тысячи кальп.

Адские миры

Если его страстные мысли и чистые мысли находятся в пропорции девять к одному, то он спуститься в огненным области (ады), где ветер и огонь соединяются. Он поселиться в верхних адах,если его страсти были велики, в средних если очень велики, и в нижних (авичи) ,если его страсти были невероятно велики. Более того, если он злословил на Махаяну, нарушал обеты Будды, искажал Дхарму чтобы получить выгоду или славу, или совершил пять наитягчайших преступлений, десять тягчайших проступков,то он будет поочередно рождён во всех адах авичи.

Хотя эти состояния и вызваны умом в результате индивидуальных злых деяний, все совершившие проступки испытывают те же страдания, исходящие из совпадающих причин.

Десять причин и шесть эффектов в адских мирах

Десять кармических деяний, вызывающих перерождение в адах

Ананда, это воздаяние исходит от кармических поступков живых существ, что создают десять кармических причин своими дурными привычками и испытывают шесть видов воздаяния.

Привычка сексуального желания

Ананда, каковы эти десять причин?Похоть превращается в привычку, из-за того что во время полового акта два человека заботятся друг о друге и производят тепло, что разжигает страсть. Это как тепло от трения рук друг о друга. Карма (из прошлых жизней) и похоть стимулируют друг друга и вызывают видения раскалённых железных кроватей и горячих медных опор (столбов). Поэтому все Будды считают половой акт жгучим огнём страсти и все Бодхисаттвы должны избегать похоти как будто это огненная яма.

Привычка страстного желания

Страстное желание вырастает в привычку потому что сжимание, что похоже на всасывание, со временем создаёт иллюзию холода, мороза, и озноба и дрожи. Это как ощущение мороза, которое чувствуется когда кто-то дышит через сжатые губы. Комбинация кармы и страстного желания ведёт к воздаянию от страдания, похожего на крик боли от укуса чего-то холодного, и выражается в посинении,или покраснении кожи от мороза. Поэтому все Будды считают страстное желание водой алчности и все Бодхисаттвы должны избегать страстного желания как будто это море тлетворных испарений.

Привычка к гордости

Гордость вырастает в привычку из-за злоупотребления, что выражается в угнетении других, что в свою очередь создаёт иллюзию неустанных волн, нагоняемых воздухом и создающих (заполняющих) объем воды. Это как облизывать свой рот, создавая воду. Карма и гордость стимулируют друг-друга и создают видения рек крови, горячего пепла, раскалённого песка и расплавленной меди, выливаемой на язык. Поэтому все Будды считают эгоистичность и гордость водой тупости и все Бодхисаттвы должны избегать её, иначе они утонут.

Привычка к гневу

Гнев вырастает в привычку из-за раздражения, что проявляет себя как тупость и упорство, что со временем разжигает огонь в сердце, который превращает живительное дыхание в металл, отсюда и иллюзии ножей, железных дубин, деревьев и мечей, топоров, алебард и пил. Как будто человек проталкивается своим упрямством отомстить за что-то неправильное. Кармы и гнев стимулируют друг-друга и создают видения кастрации, обезглавливания, отсечения конечностей, ран, терзания, ударов дубиной и мечами. Поэтому все Будды считают ненависть острым мечом, и все Бодхисаттвы должны бежать от неё как от своей казни.

Склонность к обману

Склонность к обману вырастает в привычку из-за соблазна, что проявляет себя во лжи, которая со временем создаёт иллюзии нитей, палок и верёвок, что опутывают человека. Это как поле затопленное для роста травы и растений. Карма и склонность к обману поддерживают друг-друга и создают все больше и больше злых поступков, которые заслуживают наказания плетями, хлыстами, палками, камнями, розгами и дубинами. Поэтому все Будды считают склонность к обману такой же опасной как и клевету, и все Бодхисаттвы должны избегать её как диких волков.

Привычка лгать

Ложь вырастает в привычку из-за обмана, что проявляет себя мошенничестве, которое ведёт к предательству. Это создаёт иллюзии грязи, такой как экскременты, моча и вонючая жижа. Это как стена песка и пыли, что заслоняет всё после ветра. Карма и ложь усиливают друг-друга и оканчиваются в страдании от утопления, удушения и падения. Поэтому все Будды считают привычку лгать такой же опасной как воровство и убийство, и все Бодхисаттвы должны избегать её как ядовитых змей.

Привычка к негодованию

Негодование (недовольство) вырастает в привычку из-за антипатии, что проявляет себя в жестокости. Это создаёт иллюзии побития камнями, стрелами, заточения, одевания мешка на голову и избиения . Смутьяны всегда строят злые планы. Карма и негодование соединяются и вызывают наказание в виде подбрасывания в воздух, удушения, избиения, ранений стрелами,заточения в темнице. Поэтому все Будды считают привычку к негодованию злым духом, и все Бодхисаттвы должны избегать её как отравленного вина.

Привычка к ложным взглядам

Ложные взгляды вырастают в привычку из-за неверного понимания, которое происходит из-за неверной оценки реальности, эго и объектов и в дальнейшем к истощающим аскетическим практикам. Это вызывает ложное понимание кармических эффектов из-за отвержения реального и привязанности к нереальному. Отсюда и иллюзия правильного суждения с неоспоримым подтверждением неверной точки зрения. Карма и привычка к ложным взглядам соединяются и вызывают видения вопрошания, самооценки, допросов, судебных следствий, видения суда, в котором хороший и плохой адвокаты исследуют документы и спорят о них. Поэтому все Будды считают привычку к ложным взглядам глубокой пропастью, и все Бодхисаттвы должны избегать её как расщелины полной яда.

Привычка к нечестности

Нечестность вырастает в привычку из-за ложных обвинений, которое вырастают в клевету. Это вызывает иллюзии холмов и камней, которые ломаются, скатываются и давят человека. Это как издеваться над беззащитным. Карма и привычка к нечестности соединяются и создают иллюзию сдавливания, давления, ударов. Поэтому все Будды считают клевету такой же опасной как опасен тигр, и все Бодхисаттвы должны избегать её как молний и раскатов грома.

Привычка к спорам (привязанность к своей точке зрения)

Споры вырастают в привычку из-за излишних разговоров, которое вырастают в желание скрыть свои недостатки. Это вызывает иллюзии раскрытия секретов (тайны), как раскрывается что-то в зеркале, при свете лампы, или при дневном свете. Карма и привычка к спорам приводят к отражению в зеркале всех былых кармических проступков для вынесения вердикта (по ним). Поэтому все Будды считают привычку к спорам тайным (скрытным) врагом, и все Бодхисаттвы должны считать её такой же опасной как восхождение на гору на голове или бездумное хождение по океану.

Шесть эффектов воздаяния в адских мирах

Каковы шесть видов воздаяния? Ананда, все живые существа, чьи шесть видов восприятия побуждают их совершать кармические деяния страдают от злых (неблагоприятных) эффектов через те же шесть органов.

Воздаяние эффектами ложного видения

Каковы эти злые эффекты, воспринимаемые через шесть органов? Когда карма созревает в момент смерти, злые эффекты ложного видения побуждают человека видеть бушующий огонь, заполняющий всё в десяти направлениях. Его сознание последует за огнём через дым и в то же мгновение упадёт в ад, где он увидит яркий свет, что раскроет ему все виды совершённых им злодеяний, что вызовут в нём безграничный страх, и пугающую тишину темноты, что скрывает от него всё и вызывает бесконечный страх. Таким образом огонь ложного видения также обжигает орган слуха и вызывает галлюцинации шипящей горячей воды (в котлах) и шипение морей раскалённой меди. Орган обоняния ложно воспринимает черный дым и фиолетовое пламя, орган вкуса жар раскалённых ядер и расплавленного железа, орган осязания жар пепла и горящего угля, орган интеллекта рассыпающиеся искры, что танцуют всюду, заполняя пространство.

Воздаяние эффектами ложного слуха

Когда карма созревает в момент смерти, злые эффекты ложного слуха побуждают человека видеть вздымающиеся волны, поглощающие небеса и землю. Его сознание последует за ними и в то же мгновение упадёт в ад, где он услышит невыносимый шум, что смущает и раздражает и невыносимую тишину, что пугает. Эти волны проникают в орган слуха, вызывая упрёки и вопрошание, орган зрения видит молнии и гром, воображаемых диких животных и вырывающиеся на поверхность гейзеры ядовитого газа, орган обоняния чувствует запахи дождя, тумана и яда диких животных, орган вкуса вкус крови, гноя и нечистот, орган осязания слизь, грязь, мочу и экскременты, орган интеллекта воспринимая всё это приходит в упадок.

Воздаяние эффектами ложного обоняния

Когда карма созревает в момент смерти, злые эффекты ложного обоняния побуждают человека видеть везде облака ядовитого газа. Его сознание последует за ними и в то же мгновение упадёт в ад, где он свободно вдохнёт все виды дурных удушающих запахов, что заразят его сердце (ум) и ввергнут в уныние, так же он испытает ужасающую задержку дыхания, что будет удушать его пока он не упадёт на землю. Эти дурные запахи войдут в его орган обоняния и останутся в ноздрях, орган зрения испытает галлюцинации горящего огня, орган слуха шума погружения в воду, и ощущение утопления, орган вкуса ощутит вкус разлагающейся испорченной рыбы, орган осязания касание разлагающегося трупа, в уме возникнут горы плоти с сотнями и тысячами глаз, пожираемые дикими зверями, а орган интеллекта вообразит миазмы, которые разрушают тело.

Воздаяние эффектами ложного вкуса

Когда карма созревает в момент смерти, злые эффекты ложного вкуса побуждают человека видеть везде раскалённую железную сеть и великий костёр, что сжигает всё в мире. Его сознание последует за ними и в то же мгновение попадёт в эту сеть, что утащит его в ад, где он почувствует что его вдохи превращаются в ледяной мороз,а выдохи в жгучий огонь, обжигающий кости и органы. Этот ложный вкус войдёт в орган восприятия вкуса и вызовет эти трудности (чувство огня и холода при дыхании ртом), орган зрения испытает галлюцинации расплавленных металлов и камня, орган слуха услышит звон острых мечей, орган обоняния запах металла раскалённой клетки, что покрывает всё в округе, орган осязания касание стрел и болтов арбалетов, а орган интеллекта постоянные мысли о падающих сверху металлических шарах.

Воздаяние эффектами ложного осязания

Когда карма созревает в момент смерти, злые эффекты ложного осязания побуждают человека видеть везде огромные горы, сдавливающие его отовсюду, от которых некуда сбежать. Его сознание увидит город за железной стеной, охраняемый драконами, тиграми, собаками, волками и львами, охранниками с головой быка и ракшасами, держащими копья и пики, что гонятся за ним всюду по городу и в конце концов он попадает в ад, в котором его постоянно сдавливают горы и превращают его тело в кровавую кашу из костей, крови и плоти, а так же боль от ударов копьями, когда стражники догоняют его и протыкают печень и сердце. Это ложное осязание приводит его в этот ад, орган зрения испытывает галлюцинации огня и жара, орган слуха галлюцинации постоянного стука, ударов, уколов и выстрелов, орган осязания сдавливания верёвками, орган восприятия вкуса щиплющие ощущения, орган интеллекта мысли о взлёте, падении, ожогах от жара и огня.

Воздаяние эффектами ложного мысленного восприятия

Когда карма созревает в момент смерти, злые эффекты ложного мысленного восприятия побуждают человека видеть яростные бушующие ветры, что сносят всё вокруг. Его сознание будет унесено в космос (пустое пространство) и в дальнейшем в ады, где он будет страдать от сильного смятения, что затмевает все его чувства и побуждает его бессмысленно бегать по кругу и чистейшего восприятия ужасных болей, что испытывает его тело, в то время как его обжигает огонь. Это ложное мышление входит в орган интеллекта и трансформирует его таким образом, орган зрения испытывает видения допросов и судебных заседаний, орган слуха слышит треск камней, льда и мороза, различные неприятные шумы, орган обоняния запахи горения, орган восприятия вкуса вкус слёз, орган осязания испытает ощущения десятков тысяч смертей в день.

Ананда, таковы десять причин и шесть эффектов адских миров, что созданы живыми существами посредством их собственного заблуждения.

Степени омрачённости и страдания вызываемые ими в адах

Если живое существо постоянно создавало эти кармические причины и эффекты воздаяния, и полностью испытало все, то в конце-концов оно упадёт в ад Авичи и испытает там непередаваемые мучения на протяжении огромного количества кальп.

Если живое существо время от времени создавало эти кармические причины и эффекты воздаяния, и они были испытаны лишь частью его органов чувств, то такое существо попадёт в один из восьми нижних адов.

Если живое существо убивало, воровало, было похотливым в теле, словах и уме, то оно попадёт в восемнадцать меньших адов.

Если он не совершал эти три не благих поступка умышленно, а совершил случайно, то он попадёт в тридцать шесть малых адов.

Если он совершил лишь один из них (трёх не благих поступков) и испытал его эффект лишь одним органом, то он упадёт в 108 наименьших адов.

Поэтому все живые существа, создавая себе причины и эффекты воздаяния, испытывают одни и те же страдания, соответствующие тем адам, которые производит их ложное мышление и на самом деле не существуют».

Десять категорий в мирах голодных духов

Ананда, если живые существа нарушают обеты, правила поведения Бодхисаттвы, веру в природу Будды , и создают вышеперечисленные кармические причины, то после пребывания в адах, и расплаты за всё что они сделали, они переродятся в мирах голодных духов.

1. Если страстное желание было причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они примут форму того, что они увидят в первый раз после того как покинут ады. Они станут Странными Духами.

2. Если похоть была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретят ветер и примут его форму, и станут Жаждущими Духами.

3. Если склонность к обману была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретятся с животными и примут их форму, став Духами Животных.

4.Если ненависть была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретятся с червями или насекомыми и примут их форму, став Ядовитыми Духами.

5.Если мстительность была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они попадут в эпицентр различных неудач и природных катаклизмов и станут Жестокими Духами.

6.Если гордость была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретят угнетаемых людей и станут Голодными Духами.

7.Если склонность к мошенничеству была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они появятся в тёмных местах и станут Духами Кошмаров.

8.Если ложные взгляды были причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретят духов, примут их форму и станут Наядами (водными духами, духами водоёмов).

9.Если нечестность была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретят дневной свет и примут форму Служащих Духов.

10.Если склонность к спорам была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретят медиумов и станут Духами-Посланниками (для общения с другими духами).

Ананда, эти существа полностью управляются их страстями, что побуждают их падать в адские миры, где их обжигает и иссушает огонь страсти, из которого они выходят голодными духами.

Эти состояния являются продуктом кармы, созданной ложным мышлением. Если они пробудят Бодхи, то узнают, что эти кармические состояния нигде не могут быть найдены в глубоком, превосходном и чистом уме.

Десять категорий в мирах животных

Ананда, если все кармические эффекты в мире голодных духов отплачены, то после того как последствия, вызванные их страстью и ложными мыслями окончатся, они будут рождены как животные, что встретят тех кому были должны, чтобы отдать великий долг.

1. Странные духи после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как совы.

2. Жаждущие духи после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как животные, что приносят неудачу (предвещая природные бедствия и неудачу).

3. Духи животных после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как лисы.

4.Ядовитые духи после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как ядовитые животные.

5.Жестокие духи после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как ленточные черви.

6.Голодные духи после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как съедобные животные.

7.Духи кошмаров после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как животные, используемые для шитья одежды.

8.Наяды после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как животные, используемые для предсказаний будущего.

9.Служащие духи после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как полезные для человека животные.

10.Духи-посланники после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как домашние животные.

Ананда, эти голодные духи после иссушения жгучим пламенем своих страстей отплатили былые долги и родились как животные.

Эти состояния являются продуктом кармы, созданной ложным мышлением. Если они пробудят Бодхи, то узнают, что эти кармические состояния нигде не могут быть найдены в глубоком, превосходном и чистом уме. Ты упоминал монахиню Запах Драгоценного Лотоса, Короля Кристалла и монаха Санкахарту. Но ты должен знать, что их дурная карма не произошла ни от земли, ни от небес, ни была привнесена кем-то другим. Она была создана никем иным как ими же самими. Так как их неблагие дела созданы ими же, они страдают от последствий ложных мыслей в уме Бодхи.

Более того, Ананда, если эти существа отплатят более чем должны, они родятся как люди. Если те кому они должны — люди больших добродетелей, то их должники переродятся как люди, в то время как их кредиторы останутся людьми. Если они люди малых добродетелей, то их должники переродятся как люди, в то время как их кредиторы в следующей жизни станут животными, чтобы возместить разницу.

Ананда, ты должен знать, что если долг был денежным или трудовым, он будет снят как только деньги или труд будут возвращены. Но если в дополнении к этому животное убьют и употребят в пищу,то это начнёт нескончаемый круг взаимного убийства между должником и кредитором, что можно прекратить только практикой шаматхи или получением учения от Будды.

Десять категорий в мирах людей

1. Ты должен знать, что совы после того как выплатят свой долг станут своенравными людьми.

2. Ты должен знать, что животные, приносящие неудачу станут людьми с животными привычками.

3. Ты должен знать, что лисы после того как выплатят свой долг станут вульгарными людьми.

4.Ты должен знать, что ядовитые животные после того как выплатят свой долг станут людьми с диким и необузданным нравом.

5.Ты должен знать, что ленточные черви после того как выплатят свой долг станут подлыми людьми.

6.Ты должен знать, что съедобные животные после того как выплатят свой долг станут трусливыми людьми.

7.Ты должен знать, что животные, из которых шьют одежду, после того как выплатят свой долг станут раболепными людьми.

8.Ты должен знать, что животные, используемые для предсказания будущего, после того как выплатят свой долг станут учёными людьми.

9.Ты должен знать, что полезные для человека животные после того как выплатят свой долг станут умными людьми.

10.Ты должен знать, что домашние животные после того как выплатят свой долг станут людьми сведущими в тропах мира.

Ананда, эти живые существа после того как выплатили свои долги родились в мирах людей, потому что с безначальных времён накапливали дурную карму и омрачния, убивали друг друга и не встречали Будду, дающего Дхарму. Поэтому их перерождения согласно закону самсары во истину заслуживают сострадания.

Десять категорий в мирах провидцев (Риши)

Ананда, есть люди, что вместо взращивания Самадхи правильного Бодхи практикуют бессмертие, следуя за ложными мыслями, стараясь сохранить своё тело. Таких людей можно найти в горах, пещерах и безлюдных местах. Существуют десять категорий таких людей.

1. Ананда, люди кто соблюдают специальную диету, чтобы сохранить свои тела и живут долгую жизнь называются привязанными к земле риши.

2. Те, кто едят целебные травы и фрукты, чтобы сохранить свои тела и живут долгую жизнь называются привязанными к летающими риши.

3. Те кто едят специальные минералы и используют алхимию, чтобы сохранить свои тела и живут долгую жизнь называются беспрепятственно перемещающимися риши.

4.Те, кто регулируют функции своего тела посредством правильного дыхания, и проживают долгую жизнь, называются нематериальными риши.

5.Те, кто контролируют выделения своего тела и проживают долгую жизнь благодаря духовному свечению, называются небесными риши.

6.Те, кто питаются живительным принципом природы, чтобы сохранить сущность формы, и тем самым живут долго, поглощая природную чистоту, называются всюду входящими риши.

7. Тех, кто используют заклинания, чтобы сохранить свои тела и прожить долгую жизнь посредством оккультизма, называют риши малого Пути.

8. Те, кто концентрируются на своих мыслях, чтобы сохранить свои тела и прожить долгую жизнь посредством умственной концентрации, называются освещающими риши.

9.Те, кто практикуют слияние позитивных и негативных принципов, чтобы сохранить своё тело и прожить долгую жизнь посредством йоги, называются духовными риши.

10. Те, кто практикуют сублимацию их тел и живут долго посредством духовной осознанности, называются риши высшей ступени.

Ананда, эти живые существа регулируют свой ум, но не практикуют правильного Бодхи, и живут может быть тысячу или десять тысяч лет, они живут высоко в горах, пустынях, или других местах удалённых от людей. Их состояния всё еще принадлежат самсарному потоку ложных мыслей, и так как они не практикуют Самадхи, когда их наслаждение достигнутым состоянием закончится, они спустятся на низшие планы существования.

Миры Богов (Девалока)

Шесть небес в мирах чувственного (Камадату)

1. Ананда, есть люди, что не ищут постоянного, потому что они не могут отказаться от любви к своим жёнам. Они никогда не изменяли, и их умы чисты и ясны. После своей смерти они переродятся в регионах, близких к солнцу и луне, называемых четырьмя небесами королей-девов.

2.Есть люди, что хотя и живут с жёнами, безразличны к любви и сексуальному желанию. Их целомудрие не совсем совершенно, и после своей смерти они перерождаются в регионах над солнцем и луной, на самой вершине мира, называемой небесами Трайясмистра.

3. Те, чьё сексуальное желание лишь кратковременно, а потом на долго забывается, и кто предпочитает спокойствие волнению, после смерти будут рождены в пространстве, где они будут пребывать в свете, что затмевает свет луны и солнца, исходящем из их светящихся тел. Это небеса Суяма.

4.Те, кто живёт в спокойствии, но все еще периодически испытывают волнение, после своей смерти попадут в регионы, что за пределами людского мира и миров низших девов, и которые не затрагиваются тремя бедствиями (разрушением огнём, водой и ветром) в конце кальпы. Это небеса Тушита.

5. Те кто отверг все свои сексуальные желания, но всё еще готов удовлетворить таковые желания своих жён, и чувствуют что половой акт для них как жевание безвкусного воска, после своей смерти переродятся в регионах очень отдалённых от мира людей. Это небеса Нирманарати.

6. Те, кто отсёк свой мирской ум и свободен от земных предрассудков, когда общается с мирянами, после своей смерти переродятся в еще более отдалённых регионах, чем те, где радость может приходить и уходить по желанию. Это небеса Паранирмитравасавартина¹⁹

Четыре региона небес дхьяны мира форм (Рупадату)

Первый регион небес дхьяны

1. Ананда, миряне что не практикуют дхьяну для взращивания Ума не могут достичь Мудрости. Если они только отстраняться от сексуального желания, о котором они даже не будут думать во время ежедневных дел, они не будут удержаны любовью и покинут миры желаний. Они будут рождены как жители мира Брахмакайака.

2.Те, кто оставят свои чувственные желания и освободят свой ум от похоти, соблюдают правила морали и дисциплины и живут чисто в любой ситуации, будут министрами Брахмы и родятся в мире Брахма-пурохитас.

3. Те, чьи тела и умы глубоки и совершенны, чьи манеры и чистая жизнь неподражаемы, те кто тем самым достигают чистого понимания, становятся лордами-правителями брахмадевов (Маха-брахма-дева-раджа). Это мир Махабрахма.

Ананда, эти три мира свободны от мирских проблем, что не могут достичь их. Хотя эти боги и не практикуют правильного Самадхи, их умы спокойны и чисты от волнения. Это первый регион небес дхьяны.

Второй регион небес дхьяны

1.Ананда, затем идут небеса Брахмы, что управляет своими подданными и совершенствует правила чистого жития, чей невозмутимый ум спокоен и сияет. Это небеса малого света (Парритабха).

2. Далее свет начинает сиять ярче и освещает все миры в десяти направлениях, делая всё ясным как кристалл. Это небеса безграничного света (Апраманабха).

3. Сохранение этого безграничного света — основная тема для проповедей таинственного голоса, который проповедует чистоту и ясность тем кто может ответить. Это небеса Абшасвара.

Ананда, эти небеса лежат за пределами мирских проблем и хотя их девы не практикуют правильного Самадхи, их чистый и ясный ум свободен от грубых характеристик самсары. Это второй регион небес Дхьяны.

Третий регион небес дхьяны

1.Ананда, эти девы превращают этот превосходный свет в таинственный голос, что раскрывает восхитительное состояние, и порождает чистое поведение, что соединяется с дхьяной, устраняя все предыдущие чувства радости. Это небеса малой чистоты (Парритасубха).

2. Чистая пустота является в своей безграничной необъятности, вызывая комфортную легкость в теле и уме и нирваническое блаженство. Это небеса безграничной чистоты (Апраманасубха).

3. Тело,ум и вселенная сейчас находятся в состоянии превосходной чистоты, что ясно открывает надмирское местопребывание, полное нирванического блаженства. Это небеса всеобщей чистоты (Субхартсна).

Ананда, эти небеса соответствуют состояниям превосходной дхьяны, в которой тело и ум наслаждаются безграничным блаженством. И хотя их девы не практикуют правильного Самадхи, их спокойные умы полны счастья. Это третий регион небес Дхьяны.

Четвёртый регион небес дхьяны

1.Ананда, далее эти девы, чьи тела и умы за пределами страданий, чьи причины были полностью устранены, осознают, что это блаженство непостоянно и со временем окончится. Они отвергают полностью дуалистическую концепцию страдания и счастья, и так как они устраняют грубую характеристику обоих состояний, состояние счастья являет себя во всей чистоте. Это небеса счастливого рождения (Пуньяпарсава)

2. Устранение (вышеуказанной двойственности) приводит к их полному освобождению от этой помехи и позволяет им насладиться счастьем в полной мере, до тех пор пока они находятся на этих небесах. Это небеса счастливого блаженства, безоблачного счастья (Анабхарка).

3. Ананда, эти небеса делятся на два пути, один из которых обретается тем, кто в легкости безграничной чистоты достигает совершенного счастья как своего постоянного местопребывания. Это небеса Изобильного Фрукта (Брхатпала)

4.Если же они устранят и счастье и несчастье, развив отвергающий ум, что ведёт к полному отвержению, их тела и умы будут устранены и с ними их умственные проблемы. Но из-за практики, основанной на самсарной идее (рождения и смерти) как отправной точки, они не смогут в течении пятисот кальп осознать свою истинную природу. Причина в том, что каждую кальпу они первую половину кальпы будут устранять свои мысли, которые вернуться во второй половине кальпы (из-за неправильной отправной точки). Это небеса безмысленных девов (Ассанджнисатва).

Ананда, эти четыре неба вне пределов мирского страдания и счастья, что больше не волнуют их. Но они еще не достигли истинного состояния трансцендентной неизменности, потому что они все еще сохраняют идею достижения. Это четвёртые небеса дхьяны.

Пять небес, из которых не возвращаются

Далее, Ананда, выше четвёртого региона дхьяны, есть пять небес, из которых не возвращаются, чьи девы полностью устранили все привычки, полученные от контакта с девятью типами заблуждений каждого из низших небес. Они вне пределов счастья и страдания, и не обитают в этих низших небесах. Отсюда и их жилища, построенные их достижением отречения. Вот эти небеса:

1.Ананда, с полным устранением счастья и страдания, сопротивляющийся ум прекращает возникать в этих небесах, что свободны от проблем и называются Авхра.

2.Остаётся тихий отвергающий ум, что не противостоит объектам в этих небесах, что свободны от проблем и называются Атапа.

3.Миры десяти направлений теперь воспринимаются чисто и превосходно,без примесей нечистоты, это небеса превосходного восприятия, называемые Сударшана.

4.Природа зрения являет себя и растворяет все тонкие затруднения в этих небесах превосходной манифестации, называемых Судша.

5.Наиболее тонкие формы ведут к пределу, где начинается безграничное пространство, в этих наивысших небесах (превосходной) формы, называемых Аканишта.

Ананда, эти пять миров, из которых не возвращаются не ощущаются королями девов четырёх небес дхьяны, что лишь когда то слышали о них, но никогда не видели. Они как недоступные бодхимандалы в горах, в которых пребывают Архаты, но которые не могут увидеть миряне.

Ананда, вышеперечисленные восемнадцать небес — небеса формы, в которых девы вознеслись над желаниями, но всё еще затруднены их формами. Эти небеса относятся к миру форм.

Четверо небес мира без форм чистого сознания (Арупадату)

Состояние Великого Архата

Ананда, миры над мирами форм делятся на два пути. Если отвергающий ум этих девов создал сверхъестественную мудрость, тот свет который превосходно проникает всюду,то они покинут самсару и станут Архатами, которые позже вступят на путь Бодхисаттвы. Они называются Великими Архатами, чьи умы устремлены к Великой Колеснице (Махаяне).

Четверо небес за пределами формы

1. С другой стороны, те кто достиг отвергающего ума, могут отвергнуть это достижение и почувствовать, что их тела больше не преграда. Они устранят все преграды и войдут в пустоту. Это небеса безграничной пустоты (Акасанатьянтана).

2.Если после устранения всех преград они отдалятся от безграничной пустоты, то оставят только тонкую часть мановиджняны Алаи. Это небеса безграничного сознания. (Виджнянаатьянтанна)

3.С устранением формы, пустоты и устранением сознания, все десять направлений становятся полностью неподвижными, сливаясь в небытие. Это небеса отсутствия всего Акинцаатьянтана.

4.Сознание становится неподвижной осознанностью, оканчивая все утомительные поиски. В результате неистощимое открывает истощимое, что кажется (но всё же нет) остающимся, и кажется (но всё же нет) уходящим. Это небеса ни восприятия, ни невосприятия (Найвасамьяатьянтана).

.

Состояние Анагамина.

Хотя девы четырёх миров без форм и преуспели в утомительном вглядывании в пустоту, они не смогли осознать абсолютную пустотность номенов (нематериального). Есть существа, что происходят из пяти миров из которых не возвращаются, и если они не отклонились от Пути, то их называют Анагамины (не возвращающиеся), чьи умы устремлены к Махаяне.

Но если они последуют безмысленным девам и их пути, и останутся в неисчерпаемой пустоте, то погрузятся в наслаждение самсарических небес, и утратят шанс познать Дхарму. Через какое-то время они вернуться назад в колесо перерождений.

Ананда, эти девы в этих небесах были когда-то мирянами, чьей наградой стало перерождение в них, и после того как они насладятся фруктом они вернуться в Самсару. Но их правители,девараджи - Бодхисаттвы, что в своей практике Самадхи появляются в их небесах, которые они используют как ступени для своего продвижения к Буддовости.

Ананда, эти девы в четырёх небесах без формы устранили все следы ума и тела. Так как их неподвижная природа (дхьяна) проявилась, они свободны от воздаяния, вызванного материальными формами. Поэтому этот регион и называют регионом без форм.

Всё это исходит от неясного понимания глубокого ума Бодхи, и из-за сохранения накопленных мыслей они создают три иллюзорных сферы существования посредством семи состояний, поэтому они все еще живые существа, живущие в мирах, которые они заслужили.

Четыре класса в мирах Асуров

Ананда, так же существуют четыре класса Асуров, живущих в трёх мирах существования.

1. Если голодный дух в своём мире старается защищать Дхарму, то посредством его сильного понимания он войдет в пустоту и впоследствии родиться из яйца как асура, связанный с миром голодных духов.

2.Если дева из-за убывающих заслуг вот вот упадёт в регион рядом с солнцем и луной, он будет рождён из утробы как Асура, связанный с миром людей.

3.Король асуров, что повелевает призраками и духами мира, сильный и бесстрашный, что может сражаться с Брахмой и его подданными, Шакрой и четырьмя королями нижних небес. Этот асура рожден путём магических преобразований и связан с миром богов.

4. Ананда, есть еще один класс низших асуров, что живут и рождаются в море, где населяют впадины и морское дно. Они путешествуют по суше днём и ночью возвращаются в море. Эти асуры рождены из влажности и соединены с миром животных.

Ананда, семь адских миров, миры голодных духов, миры животных, миры людей, миры риши, миры богов и миры асуров происходят из собственных иллюзий и мирских форм. Они созданы ложным мышлением и похожи на цветы в небе, внутри глубокой, превосходной,чистой и совершенной не созданной основы ума. По существу они не привязаны ни к чему, и не являются продуктом фальши, которая не имеет ни причины, ни корня.

Ананда, эти живые существа не подозревают об их истинном уме и страдают от цикла рождения и смерти в самсаре. Если они провели бесчисленные кальпы не подозревая о своей истинной природе,то только потому что убивали, воровали и были похотливы, пресечение чего позволит им переродиться в тех местах, где такие деяния неизвестны²⁰. Те места, где такие деяния существуют называются низшими мирами,а где не существуют называются мирами богов.

Присутствие и отсутствие этих трёх неблагих поступков вращает колесо Самсары.

Если они достигнут Самадхи, то реализуют глубокое, вечное и спокойное состояние, свободное от дуальности существования и не существования, и за пределами этой свободы от дуальности. В таком состоянии где даже не-убийство, не-воровство и не-похоть не могут быть найдены, как могут быть убийство, воровство и похоть?

Ананда, если существо не отстранится от этих трёх неблагих поступков, то пострадает от их последствий. Если группа существ совершит их, то они все испытают то же воздаяние в тех же местах, которые нельзя назвать не существующими. Тем не менее,это место вырастает из фальши, которая не имеет причины и не может быть найдена нигде. Так как ты устремлён достичь Бодхи, ты должен устранить эти три зла. Если ты не устранишь, то какие бы ты сверхъестественные силы не обрёл в результате своей практики, она всё равно была бы мирским достижением. Если твои дурные привычки не отсечены, ты упадёшь в миры демонов,и если ты вдруг захочешь их устранить, то лишь усилишь. Поэтому Татхагата говорит, что ваши страдания заслуживают сострадания,так как вызваны вашим же ложным мышлением и не являются изъяном Бодхи.

Вышесказанное — истинное Учение,тогда как остальное — происки демонов.

VI

Предостережение Практикующим: Пятьдесят ложных состояний, вызванных пятью совокупностями (скандхами)

Состояния Мары, вызванные пятью скандхами

Собрание подходило к концу, Будда сжал подлокотник кресла и собрался встать, но внезапно передумал и сказал Ананде и собранию : «Вы, шраваки и пратьёкабудды должны узнать больше в своих поисках Совершенного Бодхи. Я научил вас методам правильного взращивания, но вы еще не знаете тонких состояний Мары, что возникают во время практики шаматхи и випашьяны. Если вы не сможете различить их когда они возникают, и ваши умы не придут в порядок, вы упадёте на ложные пути демонов или пяти совокупностей небесных Мар, призраков и духов, или вредных духов. Если у вас нет понятия о них, то вы спутаете воров со своими сыновьями.

Даже более, вы можете посчитать какое-то незначительное продвижение за полное постижение, как не обученный монах путает четвёртую небесную дхьяну с архатсвом, после того как он насладился наградой получаемой в этих небесах, все знаки его возможного падения в практике проявляются. Более того, если он будет злословить на архатов и хвалиться, то создаст карму перерождения в низших адских мирах. Вы должны выслушать внимательно то, что я сейчас вам скажу.

Ананда, и все кому требовалось дальнейшее обучение, встали со своего сидения, простёрлись перед ногами Будды и замерли в почтительном ожидании Учения.

Будда сказал: «Вы должны знать, что чистая и глубокая природа начального Бодхи всех живых существ двенадцати типов рождения в самсаре та же, что и у всех Будд десяти направлений. Это из-за вашего ложного мышления вы не ясно видите природу номенов и ваш ум становится притуплённым и полным желаний, что ведут к заблуждениям. Поэтому возникает (относительная) пустота, и так как вы всегда в заблуждении, возникает ложно созданный мир. Все страны и миры, бесчисленные как песчинки, находятся в самсаре из-за вашего упрямства в ложном мышлении.

Но вы должны знать, что относительная пустота созданная в ваших умах, как маленькое облако, что на самом деле лишь малая часть великой пустоты, а каков же тогда вымышленный мир, находящийся в этой относительной пустоте?Если вы вернётесь к истинному истоку, пустота десяти направлений исчезнет. Почему тогда не сотрясутся и треснут все миры и страны в этой пустоте?

Когда вы практикуете дхьяну, чтобы сохранить состояние самадхи, все Бодхисаттвы и великие Архаты, чья сущность ума уже всепроникающая, остаются неподвижны, тогда как короли демонов, духов, призраков и нижних небес шокированы тем, что их небесные дворцы сотрясаются и рушатся без причины, а земля трясётся и трескается. Все те, кто на земле и в небесах пугаются, тогда как миряне (люди), находящиеся во власти заблуждения не чувствуют ничего. Эти демоны хоть и получили пять сверхъестественных сил, всё еще не могут получить прозрение, ведущее к прекращению потока перерождений, так как еще не обрубили связи с самсарой, как они могут позволить вам рушить свои жилища?Поэтому они стараются помешать вам когда вы входите в самадхи.

Тем не менее, не смотря на их ярость, демоны вторгающиеся в ваше самадхи бессильны, и похожи на людей тщетно пытающихся ударить солнечный свет или разрубить воду мечом, тогда как вы — горячая вода, с легкостью плавящая лёд. Хоть они и полагаются на сверхъестественную силу, они лишь внешнее и преуспеют в разрушении вашего самадхи только если вы увлечётесь пятью скандхами, и дадите им разрушить его. Эти демоны не в силах навредить вам в состоянии смадхи, если вы пробуждены и не заблуждаетесь. Если вы устраните все пять скандх, то войдете в состояние яркости, в котором все демоны лишь игра теней. Так как свет уничтожает темноту, они исчезнут еще до того как подойдут к вам, как же они смогут нарушить ваше самадхи?

С другой стороны, если вы не сумеете пробудиться и позволите пяти скандхам обмануть вас, тогда Ананда, вы станете сыном Мары и будете помогать демонам. Взгляни на Матангу, что использовала магию, чтобы побудить тебя нарушить одно из правил чистого жития, но так как твой ум был чист, ты не потерялся. Но это указывает на возможность неизбежной потери твоего драгоценного Бодхи. Ты был как правитель страны, чьё богатство чуть не увели, оставив его в трудном положении без какой-либо надежды на помощь.

Десять состояний, вызванных первой скандхой — формой (рупа)

Ананда, когда ты сидишь в медитации, твои мысли устранены, состояние твоего ума теперь свободно от них, стало чистым и не будет меняться под воздействием покоя и волнения. В этом состоянии и память и забывчивость — одно неделимое целое. Пока ты находишься в ней до того как реализовал самадхи, ты как человек с хорошим зрением, что всё еще в темноте,так как твой ум хоть и ясен, но всё еще не сияет. Это совокупность форм, что обуславливает твою медитацию. Если твой ум сияет, ты чисто воспринимаешь все десять направлений пространства. Рассеянная светом ума тьма исчезает, - это называют окончанием рупы, и ты преодолеешь мутную кальпу²¹, основная причина которой — твое ложное мышление.

1 Ананда, в этом глубоком и чистом состоянии твоего проницательного ума, четыре элемента перестанут затруднять тебя, и вскоре твоё тело освободится от всех преград. Это твой чистый ум, распространяющийся на его объекты и показывающий эффективность твоей медитации, - это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам.

2. Ананда, в этом глубоком и чистом состоянии твоего проницательного ума, ты будешь в состоянии ясно различить все что происходит в твоём теле и можешь даже внезапно увидеть живых ленточных червей. Это твой ум ясно распространяется в твоём теле и показывает как оно функционирует, - это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам.

3. Далее, в этом состоянии ума, что проникает свободно внутрь и наружу, твой ум и твои способности, но не твоё тело, перемешаются как хозяин и гость, и внезапно ты можешь услышать голос, проповедующий Дхарму или провозглашающий глубокие истины в десяти направлениях. Это твой ум и способности, что соединяются или отделяются друг от друга, чтобы посеять превосходное семя, - это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам.

4.Далее в этом чистом, открывающем истину, ясном и проницательном состоянии ума, твой внутренний свет сияет и украшает всё в десяти направлениях, где все живые существа превращаются в Будд. Внезапно ты увидишь Вайрочану, восседающего на сияющем троне и окруженном тысячами Будд, сотни стран и цветов лотоса, что возникнут в один момент. Это эффект пробуждения духовности твоего ума, свет которой проникает и сияет во всех мирах. Это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам.

5.Далее, если твой проницательный ум в своём глубоком и чистом состоянии продолжит концентрироваться вовнутрь без пауз, контролировать мышление и остановит его, ты внезапно увидишь как пространство десяти направлений примет цвет семи или сотни драгоценных камней, что заполнят всё пространство не заслоняя друг друга. Все цвета (синий, жёлтый,красный,белый,и т.д) возникнут в полной чистоте. Это отличное состояние, но оно лишь временно, и не означает, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам.

6. В этом чистом и проницательном состоянии ума, когда он концентрируется вовнутрь, его свет являет себя во всей чистоте, и в полночь ты можешь внезапно увидеть в своей тёмной комнате различные виды явлений так же ясно как при дневном свете,включая объекты внутри комнаты. Это твой ум, в своём тонком и очищенном восприятии позволяет тебе ясно видеть во тьме. Это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам.

7. Когда ум смешивается с пустотой, внезапно твои конечности станут похожи на траву и растения, и не почувствуют ничего даже если их обжечь или порезать. Эта невосприимчивость к травмам происходит от объединения ума и внешнего, и устранения четырёх элементов, так как он соединяется с пустотой. Это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам.

8. Твой ум становится чище и яснее, его очищение позволяет тебе внезапно увидеть как великая земля, горы и реки десяти направлений внезапно превращаются в чистую землю Будды,украшенную всеми видами прекрасных камней, чьё свечение всепроникающее. Ты опять увидишь бесчисленных Будд, прекрасные храмы и дворцы, заполняющие всё пространство, ады внизу и дворцы девов наверху. Это трансформация глубоко укоренённых мыслей «нравится» и «не нравится», но это еще не означает, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам.

9.Твой ум проникает все дальше, и ты внезапно сможешь увидеть в полночь удалённые места (рынки, улицы других городов), членов своей семьи, родственников, друзей, а так же слышать их. Это отличный результат взращивания ума, что видит эти удалённые вещи вне зависимости от того как далеко они. Это временное достижение, которое еще не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то это превосходный прогресс в твоей практике, а если считаешь, то поддашься демонам.

10. В результате дальнейшего проникновения ты можешь увидеть как сердечные друзья (кальянамитра) без всякой причины вдруг меняют формы своего тела. Это омрачённая часть твоего ума, что находится под воздействием небесных демонов и злых духов, которая без всякой на то причины вдруг может начинать проповедовать Дхарму и осознавать её глубокий смысл. Это не значит, что ты архат. Если ты не считаешь себя таковым, то влияние Мары исчезнет, а если считаешь, то поддашься демонам.

Ананда, эти десять состояний дхьяны исходят от смешения формы и медитирующего ума. Заблуждающиеся и своенравные практикующие, что не знают своих возможностей, не могут различить и дать правильную оценку этим состояниям, и ложно провозглашают себя архатами. Делая так они лгут и могут упасть в ад. После моей нирваны,в век упадка Дхармы,ты должен провозгласить это учение, чтобы небесные демоны не могли воспользоваться этими состояниями, а практикующие были бдительны и не сошли с Наивысшего Пути.

Десять состояний, вызванных второй скандхой — восприятием (ведана)

Ананда, в практике шаматхи, направленной на достижение самадхи, когда первая скандха прекращает мешать, практикующий видит умы всех Будд, как отражения в светлом зеркале ума. Практикующий чувствует себя как победивший, не могущий воспользоваться результатом своей победы. Он как спящий, которого мучают кошмары, что не может двинуться чтобы оттолкнуть их, хотя его руки и ноги не связаны,а его сознание ясно.

Это вторая скандха — восприятие, что обуславливает твою медитацию. Когда кошмар окончится, ум практикующего может покинуть тело и увидеть своё лицо, и будет в состоянии приходить и уходить без затруднений. Это конец второй скандхи и практикующий сможет преодолеть кальпу мутных взглядов, основная причина которой — кажущаяся проницательность своих ложных взглядов.

1.Ананда, когда практикующий достигнет этой стадии, он обнаружит себя окруженным сильным свечением. Его ум увидит в каком плачевном состоянии пребывают живые существа, и после дальнейшего продвижения в практике ощутит невероятную печаль. Он даже будет считать москитов и мух своими детьми, жалеть их, и плакать без всякой причины. Это результат его практики, и если он знает причину, то это не причинит ему вреда. Это не состояние архата, и если он поймёт это, то со временем это состояние исчезнет. Но если он посчитает это состоянием архата, то поддастся демонической печали, что возьмёт его ум под контроль и будет побуждать его казаться жалким в глазах других, и горько жаловаться при встрече с другими, он потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии.

2.Ананда, в этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, практикующий делает успехи, и может в результате чрезмерного перенапряжения развить безмерную проницательность, что укрепит его решимость и сделает её равной решимости Будд. Таким образом он может в мгновение ока преодолеть три великих кальпы²². Это исходит от максимального перенапряжения в концентрации, и не будет опасным, если практикующий знает причину. Это не состояние архата, и если он поймёт это, то со временем это состояние исчезнет. Но если он посчитает это состоянием архата, то демоническая дикость возьмёт его ум под контроль и будет побуждать его хвастаться своим достижением перед другими. Он станет чрезмерно горд и себялюбив, что ослепит его, и он не увидит Будд над ним и живых существ под ним. Он потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии.

3.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, если практикующий продвигается вперёд, но теряет из виду его предыдущее состояние,сила его ума слабеет. Не видя ничего перед собой, он внезапно сдаётся под напором сухости (мудрости), что побуждает его погрузиться в бесконечный круг внутреннего глубокого вопрошания, которое он может спутать с прогрессом в практике. Это узость мышления, появляющаяся от того, что уму не достаёт мудрости,если практикующий знает об этом, то это пройдёт. Это не состояние архата, и если он поймёт это, то со временем это состояние исчезнет. Но если он посчитает это состоянием архата, то поддастся демону непростительности, что возьмёт его ум под контроль и остановит от дальнейшего продвижения, в результате чего он потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии.

4.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, мудрость практикующего может выйти за пределы достигнутого состояния его дхьяны, и он может ложно посчитать, что достиг наивысшего постижения и местопребывания Будды Вайрочаны. Он удовлетвориться этим незначительным прогрессом и посчитает его полным постижением. Это значит, что его ум потерял своё обычное прозрение и позволил увести себя в сторону различающим знанию и видению. Если он осознает это, то это не причинит ему вреда, но если посчитает себя архатом, то поддастся низшему демону самоудовлетворения, что возьмёт его ум под контроль, побуждая его хвастаться достижением Нирваны. Он потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии.

5.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, перед тем как проложить себе новый путь, практикующий может оказаться в ситуации, что кажется опасной и пугающей, постоянно вызывает в нём бесконечный страх, тревогу и растерянность. Ему кажется, что он сидит на раскалённой кровати и пьёт яд. В результате жизнь кажется ему страшным мучением и он ищет пути как покончить жизнь самоубийством и избавиться от этой пытки. Это возникает в результате неискусной практики, и безопасно, если практикующий знает причину. Это не состояние архата, и если он поймёт это, то со временем это состояние исчезнет. Но если он посчитает это состоянием архата, то поддастся демону тревоги, что возьмёт его ум под контроль и побудит совершить самоубийство, или сбежать от людей в горы и другие отдалённые места. Он потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии.

6.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, практикующий после продолжительного ощущения чистоты и ясности внезапно может ощутить невероятную радость, настолько сильную, что он не сможет сдержать её. Это наслаждение невесомо и не может быть сдержано из-за отсутствия мудрости, но если практикующий знает причину,то это не опасно. Это не состояние архата, но если он посчитает это состоянием архата, то поддастся демону радости, что возьмёт его ум под контроль и побудит его смеяться без причины в присутствии окружающих, танцевать и петь без причины на улицах, хвалясь своей реализацией неудержимого освобождения. Он потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии.

7.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, практикующий может посчитать, что достиг полной реализации. Эта иллюзия побуждает без всякой причины возникать беспорядочные мысли, в которых он то ниже других, то выше других, то равен другим, хотя считает себя ниже них, что он архат, хотя не считает себя таковым,и что он даже ниже самых низших. Все эти мысли могут даже возникнуть вместе. Даже все Будды ничто перед ним, а уж тем более шраваки и пратьёкабудды. Это экстраординарное состояние, из которого практикующий не может выбраться из-за недостатка мудрости. Оно безвредно, если практикующий знает его причину и не считает себя архатом, но если он считает себя таковым, то он поддастся демону самомнения, что возьмёт под контроль его ум и устранит всякое почтение к ступам, сутрам, монастырям и побудит желание поставить всё это под сомнение. Он скажет своим наставникам: статуи — это лишь золото, бронза, глина и дерево, а сутры лишь пальмовые листья. Зачем почитать дерево и глину?

Те, кто поверят ему, начнут уничтожать сутры, монастыри и статуи и попадут в ад. А он сам потеряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии.

8.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, практикующий может достичь состояния яркой чистоты и пробудиться к глубоким номенам, что он ясно воспринимает, внезапно он может испытать бесконечную легкость. Он может подумать, что стал архатом и достиг независимости. Эта легкость чиста и безопасна, если он знает её причину и не считает себя архатом,если же он считает себя архатом, то поддастся демону легкой чистоты, что возьмет под контроль его ум и остановит его от дальнейшего продвижения, уверяя, что это конечное постижение. Этот демон как не обученный монах, что смущает и ведёт по неверному пути других, падая в ад. Такой практикующий теряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии.

9.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, практикующий может посчитать появляющуюся яркую пустотность как лишенную природы, тем самым давая появиться идее небытия, что предполагает отсутствие закона причины и следствия. Это ложное понимание относительной пустоты может привнести идеи о не существовании. Это не причинит вреда, если практикующий понимает, что это не состояние архата, но если он не понимает, то демон пустотности возьмёт под контроль его ум, и побудит критиковать тех кто соблюдает правила чистого жития как последователей Хинаяны, и утверждать, что все Бодхисаттвы пробудились к пустоте и могут обходиться без обетов. Такие люди обычно объедаются мясом и без устали пьют вино, даже находясь в присутствии своих наставников и ведут распущенную жизнь. Демон контролирует их незаметно, и они не подозревают об этом.

Время идёт и они считают экскременты, мочу, мясо, вино пустыми и пригодными к пище. Они нарушают правила поведения и дисциплины и совершают неблагие поступки (так как считают их пустыми). Такой практикующий теряет полезные качества дхьяны и упадёт на низшие стадии.

10.В этом состоянии дхьяны, где форма исчезает и появляется восприимчивость, практикующий может цепляться за яркую пустотность, что затем проникнет в его ум и даже в его кости. Внезапно он ощутит великую любовь к ней, что может свести его с ума и развить сильнейшее желание (её). Это состояние спокойного комфорта, что из-за недостаточной мудрости он не может контролировать, и что может привести его к разнообразным желаниям. Это не причинит вреда, если он понимает что он это не состояние архата, но если он не понимает, то поддастся демону желания, что возьмёт под контроль его ум и побудит провозгласить желание как путь Бодхи, учить мирян практике освобождающего желания, утверждая что сексуальная распущенность сделает их сынами Дхармы.

Это демоническое влияние возобладает в век упадка Дхармы, и затронет сотни, тысячи и даже десятки тысяч недалёких людей. Когда демону надоест он покинет тело практикующего, которое станет разбитым и больным всеми несчастьями, которые принесёт закон воздаяния. За обман других практикующий попадёт в ад. И уж не стоит и говорить, что он потеряет все достижения своей дхьяны.

Ананда, эти десять состояний дхьяны исходят от смешения второй скандхи — восприятия с медитирующим умом. Заблуждающиеся и своенравные практикующие, что не знают своих возможностей, не могут различить и дать правильную оценку этим состояниям, и ложно провозглашают себя архатами. Делая так они лгут и могут упасть в ад. После моей нирваны,в век упадка Дхармы,ты должен провозгласить это учение, чтобы небесные демоны не могли воспользоваться этими состояниями, а практикующие были бдительны и не сошли с Наивысшего Пути.

Десять состояний, вызванных третьей скандхой — осознанием (саджня)

Ананда, в ходе взращивания самадхи, вторая скандха — восприятие перестаёт затруднять практикующего, хотя он все еще и принадлежит миру, его ум может покинуть тело, как птица вылетает из открытой клетки. Из своего мирского состояния он может достичь шестидесяти последовательных святых ступеней продвижения Бодхисаттвы, и принять любую желаемую форму, перемещаясь всюду без затруднений. Это как спящий, что говорит во сне, хотя он и не знает того что говорит, его слова понятны, и те кто стоят рядом могут их понять. Это третья скандха — осознание, что обуславливает твою медитацию.

Если все волнующие мысли остановлены, он избавится от мыслительного процесса и его ум станет как чистое зеркало, до чиста очищенное от налипшей пыли, и осветит всю его нынешнюю жизнь от рождения до самой смерти. Когда третья скандха прекращает свое существование, практикующий может преодолеть кальпу мутных страстей, главной причиной которой является вездесущность его ложных мыслей.

1. Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны и полюбит её чистый свет. Но он может поддаться искушению концентрации на одной лишь мысли искусного продвижения по пути, тем самым поддаваясь небесному демону, что незамедлительно возьмет под контроль ум другого человека. Этот человек не подозревая, что находится во власти демона, станет проповедовать Дхарму и сутры, думая, что постиг Нирвану. Он затем навестит практикующего, сядет на первое место и станет преподавать Дхарму. Чтобы подтвердить свой статус это будет человек в облике монаха, монахини или Индры, а его тело будет украшено знаками и будет испускать свет.

Практикующий спутает его с Бодхисаттвой и поверит тому что он сказал, в результате его ум станет колебаться и он может нарушить правила и поддаться желаниям. Человек будет говорить о счастье и горе, о Будде, дающем учение в других местах, о горячем пламени кальпы разрушения и о будущих сражениях и войнах, что принесут страх,страдания и разрушения людям. Это Странный Дух, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад.

2.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддаться искушению путешествия по неизведанным регионам, и сконцентрируется на единственной мысли необходимости получения дальнейшего медитативного опыта, тем самым давая шанс небесному демону, что незамедлительно возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что находится во власти демона, станет проповедовать Дхарму и сутры, думая, что постиг Нирвану.

Он затем навестит практикующего, сядет на первое место и станет преподавать Дхарму. Не меняя своего облика он станет показывать практикующему и тем кто рядом их сияющие золотые тела, восседающие на лотосах.

Практикующий спутает его с Бодхисаттвой и поверит тому что он показал, в результате он погрязнет в любви к роскоши и состоянию легкости, нарушая правила Будды и становясь распущенным. Человек будет говорить о появлении Будд в мире, об определённых людях, что являются телами-превращениями Будд, и об определённых людях, что являются Бодхисаттвами и пришли помочь людям. Практикующего впечатлит то что он сказал,и он поверит в это, тем самым давая взойти росткам ложных взглядов и разрушая семя своей мудрости. Это Жаждущий Дух, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад.

3.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на одной лишь мысли единения с ней (дхьяной), тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму.

Не меняя своей формы и не меняя формы слушателей, он откроет их умы, побудив их вспомнить все свои прошлые жизни,дав возможность читать умы других, видеть другие миры, получить понимание обо всех благих и неблагих мирских делах, будет читать им сутры и гатхи. Таким образом он удивит их такими редкими вещами. Практикующий будет обманут и посчитает этого человека истинным Бодхисаттвой, поверит в его слова и вскоре нарушит правила, данные Буддой и станет распущенным.

Этот человек будет делить Будд и Бодхисаттв на великих и малых, старших и младших, ложных и истинных, мужчин и женщин. Практикующий поверит ему и его ум станет взволнованным. Это Животный Дух, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад.

4.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на одной лишь мысли выявления корня всех вещей с целью найти начало и конец всех превращений, тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму, всем своим видом показывая постижение, таким образом что практикующий поверит ему даже без слов.

Он провозгласит, что Дхармакая Будды — его личное тело из плоти и крови, что вмещает в себя святую сущность, как сын перенимает черты отца, что это постоянное духовное тело, что будет передаваться вечно,а то что слушатели видят перед ними — истинная Чистая Земля Будды, и более нет никакой другой.

Практикующий поверит ему и потеряет свой спокойный ум, тем самым поддавшись на его уловку, станет восхвалять его откровения, он и другие сочтут его истинным Бодхисаттвой, последуют ему и нарушат правила Будды, поддавшись сексуальному влечению. Этот человек скажет, что глаза, уши, нос, язык — чистые земли, а половые органы — вместилища Бодхи и Нирваны. Заблуждающиеся слушатели поверят в его учение и станут передавать его дальше. Это Ядовитый или Кошмарный Дух, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад.

5.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на одной лишь мысли единения с Буддой, страстно желая духовной близости, тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму, представ перед ними как мудрый старец, которому сотни или тысячи лет.

       Практикующие поверят ему, станут почитать его как учителя, служить ему и неустанно делать подношения. Так как практикующие будут полностью уверены, что этот человек был их учителем в их прошлой жизни, они станут еще больше уважать его и станут привязаны к нему, восхваляя его откровения, они спутают его с истинным Бодхисаттвой, и последуют его наставлениям, нарушая правила Будды и предаваясь похоти.

Этот человек расскажет им, что в прошлой жизни освободил свою жену или брата, что теперь служат Будде в отдалённом регионе, или о ярком сияющем свете небес, где обитает Будда и где все Татхагаты пребывают в покое. Практикующий поверит этому и потеряет свой чистый ум. Это Жестокий Дух, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния.Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад.

6.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на одной лишь мысли концентрироваться глубже для получения спокойствия, тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму, и представ перед ними покажет практикующим их карму.

Используя сверхъестественные силы он покажет одному, что хотя тот и живет как человек,но на самом деле он животное, или прикажет другому сесть на землю, после чего тот не сможет встать. Те кто увидят это восхитятся его сверхъестественными силами и последуют за ним, если один из них подумает о чём-то,то этот человек сразу узнает его мысли.

Этот человек прикажет им практиковать ненужные аскезы в дополнение к обетам Будды. Он будет злословить на монахов и их последователей. Он будет выявлять их недостатки, не опасаясь что его засмеют. Он предскажет счастье и горе, что в дальнейшем явятся. Практикующий поверит этому и потеряет свой чистый ум. Это Сильный Дух, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния.Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад.

7.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на одной лишь мысли о получении знания, касающегося его прошлых жизней, тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму. Практикующий внезапно обнаружит в своей комнате драгоценную жемчужину, сотворённую этим человеком.

Затем этот демон примет облик животного с жемчужиной, драгоценными камнями, свитками или трактатами во рту, что оно даст этому человеку, или внезапно найдёт в земле жемчужину, что осветит всё вокруг. Его слушатели восхвалят его за такие чудеса.

Этот человек откажется от еды и будет есть только целебные травы, или будет есть лишь по одной крупинке риса в день, но благодаря демону его жизненная сила будет велика. Он будет злословить на монахов и их последователей, выявляя их несовершенство без опаски быть высмеянным. Он раскроет тайные места, где спрятаны сокровища и где живут мудрецы, а те кто посетят эти места встретят там странных людей. Это Дух рек, гор, озёр и пещер, что стал демоном и пришёл мешать практикующему. Его цель — побуждать других нарушать правила Будды, разжигать похоть и взращивать сильное чувственное желание. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад.

8.Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточиться на единственной мысли использовать полученные сверхъестественные силы , тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму. Этот человек покажет в своей руке шар огня, разделит его на множество частей и поместит каждую из них на голову практикующим. Они не почувствуют тепла и не будут обожжены огнём, хотя шары будут размером в несколько футов. Так же этот человек будет ходить по воде, летать в небесах, свободно менять форму своего тела, проходить через стены, но его физическое тело все еще будет как у человека (материально) и его можно будет ранить мечом.

Он провозгласит себя Буддой, и хотя он мирянин, он не побрезгует получать подношения и уважение от монахов, в то же время порицая их и понося правила поведения. Он будет нещадно выявлять недостатки других людей, не боясь быть осмеянным. Он будет всячески хвалиться своими сверхъестественными силами, и покажет практикующим земли Будд, которые на самом деле будут фальшивыми и нереальными. Он станет расхваливать похоть и распущенную жизнь, которые по его словам позволяют правильно передать Дхарму.

Это Дух рек, гор, озёр и пещер,или один из Нагов,или умирающий риши, одержимый духами, что стали демоном и пришли мешать практикующему. Когда им надоест они покинут одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад.

9. Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на одной лишь мысли о получении Нирваны и окончании страданий, глубоко концентрируясь на природе превращений в поиске глубокой пустотности, тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму.

      В присутствии практикующих он внезапно исчезнет и появится в небе, затем снова исчезнет и появится в другом месте. Его тело будет казаться прозрачным как кристалл, его моча и экскременты будут тверды как камень.

Он будет побуждать нарушать правила Будды и презирать монахов и монахинь. Он будет проповедовать, что закон причины и следствия ложен, и что после смерти всех ждет полное уничтожение и нет никакой следующей жизни, мирских и надмирских состояний. Хотя он будет уверять, что познал пустотность, тем не менее он будет разжигать сексуальное влечение, и хвалиться, что его последователи тоже осознали пустотность, в которой нет ни причин ни следствий.

Это один из духов, что живёт тысячи и десятки тысяч лет, и стал демоном, чтобы помешать практикующему. Когда ему надоест он покинет одержимого человека. И тогда учитель (одержимый) и ученик (практикующий) испытают на себе все несчастья, вызванные законом воздаяния. Ты должен знать о подобных искушениях, чтобы избежать возвращения в самсару, но если ты заблуждаешься и не распознаешь ложь, то рискуешь упасть в ад.

10. Ананда,теперь, когда практикующий освободился от тревожности и страха,после того как его восприимчивость исчезла, он обнаружит себя в состоянии превосходной дхьяны. Но он может поддастся искушению , вызванным его блаженством и сосредоточится на поиске бессмертия , вовлекаясь в утомительные поиски на пути к отвержению мирского с целью получить бессмертие, тем самым давая шанс небесному демону, что возьмёт под контроль другого человека. Этот человек не подозревая, что он под контролем демона, как ему и прикажут, станет проповедовать Дхарму и считать что достиг нирваны. Он навестит практикующего, займёт первое место и станет проповедовать Дхарму, провозглашая, что может путешествовать всюду, даже в самые отдалённые места, затем появится в тысячах миль от этого места и вернётся назад в мгновение ока, принеся с собой вещи из тех мест.

Так же он может показать им их будущее, в котором они будут так слабы, что не смогу пройти и пары шагов в этой комнате. Они поверят ему и спутают его с Буддой, что появился в этом мире чтобы спасти других. Он провозгласит, что все живые существа — его дети, что он отец всех Будд, который появляется в мире, чтобы спасти людей, что он изначальный Будда и ему не нужна практика.

Это может быть завистливый женский дух с небес Ишвара или поглощающий жизненную силу дух с небес четырёх королей, чей ум изворотлив и использует ложное мышление практикующих чтобы поглотить их жизненную силу. Он может не брать под контроль других людей, а возникнуть как держащий ваджру и дающий долгую жизнь, или как красивая девушка в попытке соблазнить его и поглотить его жизненную силу. Его часто можно распознать по бессвязной речи, как будто он в бреду, но если практикующий не распознает его, то с ним случатся несчастья. Он испытает на себе всю полноту закона воздаяния и обычно умирает от истощения, еще до того как испытает наказание . Ты должен ясно осознавать опасность страстного желания покинуть самсару, но если ты впадешь в заблуждение, то рискуешь упасть в ад.

Ананда, нет никакой нужны в достижении Нирваны сейчас. Хотя ты и достиг стадии прямого знания,но ты должен исполнить свой обет и еще раз придти в этот век упадка Дхармы, чтобы взрастить великое сострадание и спасти тех живых существ, чьи умы устремлены в правильном направлении, чтобы демоны не могли смутить их и они получили правильное знание. Я освободил тебя от самсары, и твой долг перед Буддой - исполнить свой обет.

Ананда, вышеперечисленные десять стадий дхьяны исходят от смешения третьей скандхи — осознания с медитирующим умом.       Заблуждающиеся и своенравные практикующие, что не знают своих возможностей, не могут различить и дать правильную оценку этим состояниям, и ложно провозглашают себя архатами. Делая так они лгут и могут упасть в ад. После моей нирваны, в век упадка Дхармы,ты должен провозгласить это учение, чтобы небесные демоны не могли воспользоваться этими состояниями, а практикующие были бдительны и не сошли с Наивысшего Пути.

Десять состояний, вызванных четвёртой скандхой — различением (самскара)

Ананда, в своём взращивании самадхи, когда третьей скандхе — осознанию приходит конец, практикующий освобождается от обычного иллюзорного мышления и достигает яркого состояния ума, которое как чистое небо и всегда одно и то же, идет ли он или спит, и свободно от теней грубой чувственной информации. Для него горы, реки, земля и вселенная — отражения в ясном зеркале, появляющиеся и исчезающие не оставляя следа. Это алайя,в которой четвёртая скандха проявляет себя.

Практикующий будет воспринимать всех живых существ двенадцати видов рождения повсюду в десяти направлениях, и хотя он не будет знать истинной причины их происхождения, для него они будут находится в одном и том же состоянии существования. Эта функция ума - самскара (различение), подобна мерцающему миражу, что нарушает чистый горизонт, и является главной причиной иллюзии чувственных органов и информации. Это четвёртая скандха, обуславливающая медитацию практикующего.

Если это мерцающее нарушение возвращается к своему спокойному источнику (алайе), как круги на воде останавливаются и вода становится спокойной, так и самскара прекращается и практикующий преодолевает кальпу мутного существования, основная причина которой — трудно обнаруживаемая тонкость его ложного мышления.

1.Ананда, ты должен знать, что когда практикующий в результате сосредоточения (после того как третья скандха исчезла) достигает правильного знания в своей практике шаматхи, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны.

Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Если в процессе поиска тонкого нарушения (что трудно обнаружить) он начнёт различать, то впадёт в ошибку, из за следующих ложных концепций не существования причины:

а) Он не найдёт ни какой предпосылки (к существованию) в своих поисках. Почему?Потому что он устранил механизм существования и сейчас может посредством своего органа зрения просмотреть 80000 кальп в которых живые существа перерождались из места в место, за пределами которых он не увидит ничего. Он может придти к заключению, что живые существа существуют сами по себе без всякой причины в течении этих 80000 кальп, но из-за своего различения он упустит знание Будды, впадая в омрачение, что закроет от него природу Бодхи.

б)Он не найдёт ни каких последствий существования в своих поисках. Почему? Потому что он увидел корень существования и считает (ложно), что люди рождают людей, а птицы птиц, что вороны черны и аисты белы, девы и люди ходят прямо, а животные на четырёх ногах, что их белый цвет не от высветления, а чёрный не от окрашивания краской, и что так всегда было и будет на протяжении 80000 кальп. Так как он никогда не видел Бодхи, как он может его достичь сейчас? Он может ложно предположить, что все вещи не имеют причин, тем самым упуская знание Будды и впадая в омрачение, что закрывает от него природу Бодхи.

Вышеуказанное относится к первому состоянию омраченного различения, что предполагает отсутствие причины.

2.Ананда,ты должен знать, что когда практикующий в результате сосредоточения (после того как третья скандха исчезла) достигает правильного знания в своей практике шаматхи, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны.

Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Если в процессе поиска тонкого нарушения (что трудно обнаружить) он начнёт различать, то впадёт в ошибку, из за следующих ложных концепций вечного постоянства:

а) Концентрируясь неустанно на уме и его объектах, он найдёт оба не имеющими причин, и так как его медитативная практика позволяет ему узнать, что на протяжении 20000 кальп все живые существа были подвержены бесконечному кругу перерождений не будучи уничтожены, он может дать возникнуть ложным концепциям постоянства (ума и объектов).

б)Концентрируясь неустанно на четырёх элементах, он найдёт что они существовали всегда, и так как его медитативная практика позволяет ему узнать, что на протяжении 40000 кальп все живые существа сохраняли свои формы, что не были уничтожены не смотря на их смерти и рождения, он может дать возникнуть ложным концепциям постоянства четырёх элементов.

в)Концентрируясь неустанно на шести органах, седьмом и восьмом сознании, он найдёт, что наличие ума, интеллекта и сознания постоянно, и так как его медитативная практика позволяет ему узнать, что на протяжении 80000 кальп все живые существа всегда обладали ими, и что они всегда присутствовали, он может дать возникнуть концепциям постоянства восьми элементов восприятия сознания.

г) Практикующий, устранив полностью третью скандху, может ложно посчитать, что жизнь прекратилась и так как его осознающий ум (саджня) прекратился, то что сейчас присутствует (самскара) — постоянно, тем самым он может дать возникнуть концепции постоянства четвёртой скандхи.

Из-за его ложной концепции истинного постоянства, он упускает знание Будды и впадает в омрачение, что закрывает от него природу Бодхи.

Вышеуказанное относится ко второму состоянию омраченного различения, - ложного представления о постоянстве.

3.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны.

Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Если в процессе поиска тонкого нарушения (что трудно обнаружить) он начнёт различать, то впадёт в ошибку, из за следующих ложных взглядов на двойственность постоянства и непостоянства:

а) Практикующий концентрируется на глубоком ярком уме, что проникает всюду и считает его за своё духовное эго, он обнаруживает, что его эго, что ярко сияет и неизменно, охватывает все десять направлений и что все живые существа рождаются и умирают в его уме сами по себе, тем самым приходя к ложному мнению, что это (яркое эго) постоянно, а всё остальное подвержено смерти и рождению и не постоянно.

б)Практикующий вместо того чтобы концентрироваться на своем уме, концентрируется на мирах и странах (внешнем), бесчисленных как песчинки в Ганге, и считает непостоянными те регионы, что уничтожаются в кальпу разрушения²³ и постоянными те что не затронуты разрушением²⁴.

в)Практикующий концентрируется на своём уме, который кажется ему тонким и таинственным, как атомы и молекулы, что повсеместно и проникают всюду, чья природа неизменна, и почувствовать, что его тело умирает и рождается постоянно каждую секунду. Он может посчитать, что то что не разлагается — его постоянное эго, а то что подвержено смерти и рождению и проистекает из его эго — непостоянно.

г)Практикующий, что знает о том что после того как третья скандкха исчезла, четвёртая все еще свободно течёт, посчитает последнюю постоянной, а предыдущие три, что уже закончились, непостоянными.

Различая между постоянством и непостоянством он может впасть в омрачение, что закрывает от него природу Бодхи.

Вышеуказанное относится к третьему состоянию омраченного различения, что предполагает двойственность постоянства и непостоянства.

4.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны.

Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Если в процессе поиска тонкого нарушения (что трудно обнаружить) он начнёт различать, то впадёт в ошибку, из за ложных взглядов на конечное и бесконечное:

а)Он концентрируется на истоке жизни, что течёт бесконечно и делает заключение, что прошлое и будущее, которые он не видит - конечны,а его настоящий ум, что не прекращает своё течение (движение) - бесконечен.

б) Он концентрируется на 80000 кальп и видит жизнь живых существ за столь длительный период, но пытаясь увидеть, что было до этого и будет после этого, он не видит и не слышит ничего, тогда он делает заключение, что регион где он ничего не может увидеть и услышать - бесконечен, а регион где он видит и слышит живых существ — конечен.

в) Практикующий находит, что его знание простирается повсюду, и считает, что так как все существа возникают внутри (знающего ума), то его природа бесконечна. Так как их знание (в их умах) не является ему, он считает что их умы и их природа конечны.

г) Практикующий предельно концентрируется на четвёртой скандхе и находит, что она оканчивается в путотности (и он считает, что она оканчивается уничтожением и дальнейшим созданием), и считает, что живые существа на половину существуют, на половину не существуют, тем самым приходя к мнению, что все вещи в мире на половину конечны, на половину бесконечны.

Различая между конечным и бесконечным он может впасть в омрачение, что закрывает от него природу Бодхи.

Вышеуказанное относится к четвёртому состоянию омраченного различения, что предполагает двойственность конечности и бесконечности.

5.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны.

Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Если в процессе поиска тонкого нарушения (что трудно обнаружить) он начнёт различать, то впадёт в ошибку, из за ложных взглядов на неразрушимость небес :

а)В процессе изучения природы превращений, он может обнаружить меняющееся, что различно, неизменное, что продолжается, рождённое что видимо, уничтоженное, что более не видимо, возрастающее что сохраняет природу в процессе превращения, убывающее, что теряет природу в процессе превращения, существующее, что создано и не существующее, что исчезает, - это результат различения восьми состояний, видимых как созерцаемые проявления четвёртой скандхи.       Если другие практикующие спросят его, то он ответит им: «Я и живу и умираю, и существую и не существую, возрастаю и убываю», тем самым вводя их в заблуждение.

б)Если практикующий неустанно концентрируется на своём уме, он обнаруживает, что каждая мысль исчезает в мгновение ока и решает, что они не существующие. Если другие практикующие попросят дать им наставления, то он лишь скажет одно слово: «Ничего». Кроме этого он не скажет им ничего.

в)Если практикующий неустанно концентрируется на своём уме, он обнаружит появление своих мыслей и решит, что они существуют. Если другие практикующие попросят дать им наставления, то он лишь скажет одно слово: «Что-то». Кроме этого он не скажет им ничего.

г)Практикующий видит и существование и не существование, и находит эти состояния на столько сложными, что они смущают его. Если другие практикующие попросят дать им наставления, то он скажет : «Существующее включает в себя не существующее, но не существующее не включает в себя существующее». Тем самым пытаясь уйти от дальнейших расспросов таким небрежным ответом.

Различая таким образом, он вызывает смятение, что закрывает от него природу Бодхи.

Вышеуказанное относится к пятому состоянию омраченного различения, что состоит в смущенных взглядах по поводу неумирающего.

6.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны.

Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Если в процессе изучения непрерывного потока четвёртой скандхи он начнёт различать, то впадёт в ошибку, из-за ложных взглядов о продолжении существования формы после смерти, исходящих от его расстроенного ума. Он стойко цепляется за своё тело и считает, что форма - это его эго, он видит, что его ум охватывает все страны где бы они ни были и считает, что форма внутри его эго, он видит, что форма следует за его эго, и считает, что эго существует отдельно от формы, он видит, что эго продолжает существовать в потоке самскары (четвёртой скандхи) и считает, что оно внутри формы.

Таковы четыре вида различения, возникающие из уверенности в том, что форма продолжает существовать после смерти. Таким образом всего шестнадцать видов различения, вызванных неправильным исследованием первых четырёх скандх (рупа,ведана,саджня,самскара).

С этого момента практикующий может начинает различать между фундаментальными омрачениями (клешами) и Бодхи, считая их существующими не противореча друг другу. Из-за неверного взгляда на то, что форма продолжает существование после смерти он впадёт в омрачение, которое закроет от него природу Бодхи.

Вышеуказанное относится к шестому состоянию омраченного различения, что состоит в ложных взглядах по поводу того, что форма существует после смерти.

7.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны.

Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Но если в процессе изучения непрерывного потока четвёртой скандхи он обнаружит, что она исчезает как и первые три до этого, то он может впасть в ошибку ложных взглядов не существования формы после смерти, возникающих от его расстроенного ума.

Он видел, что форма была беспричинна, когда рупа исчезла, что его ум свободен от оков, когда исчезла саджня и что все связи разрушены, когда исчезла ведана. В этот момент он может посчитать, что раз скандх больше нет, то жизнь лишённая веданы и саджни похожа на траву и растения²⁵. Даже рупа не существует в этой жизни, какая может быть форма после смерти?Такое ложное заключение может привести его к идее не существования вещей после смерти, обусловленным восьмеричным отсутствием формы²⁶

Отсюда и его ложная уверенность в том, что Нирвана не имеет ни причин, ни эффектов и все вещи пусты, имеют пустые имена и в конечном итоге подвержены уничтожению.

Из-за этого ложного взгляда об уничтожении после смерти, он впадает в омрачение, закрывающее от него природу Бодхи.

Вышеуказанное относится к седьмому состоянию омраченного различения, что состоит в ложных взглядах по поводу того, что форма не существует после смерти.

8.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны.

Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Но если в процессе изучения непрерывного потока четвёртой скандхи он обнаружит, что она являет себя, тогда как первые три исчезают, то он может впасть в ошибку ложных двойственных взглядов существования и не существования, которые противоречат друг другу, и подразумевает отсутствие обоих после смерти.

Таким образом рупа, ведана и саджня, считавшиеся ранее существующими, сейчас не существуют. Если же самскара, которая в настоящее время проявляется так же не существует, то на самом деле она не несуществующая. Если эти четыре скандхи рассматриваются таким образом, то в результате формируется восьмеричное негативное воззрение на форму в жизни и после смерти²⁷. Каждая из них (скандх) во время рассмотрения может быть названа ни существующей, ни не существующей после смерти.

Далее, так как четвёртая скандха постоянно меняется, он приходит к заключению, что и существование и не существование недействительны, так как ни реальны, ни не реальны (во время жизни). Он решает, что ничто не может быть сказано об этом в тёмном и скрытом от него состоянии после смерти.

Из-за этого ложного взгляда он впадает в омрачение, закрывающее от него природу Бодхи. Такие практикующие цепляются за восьмое состояние различения, которое состоит в ложном взгляде о недействительности как существования, так и не существования скандх после смерти.

9.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи , практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны.

Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Но если он станет различать в процессе изучения непрерывного потока четвёртой скандхи, что подвержена исчезновению после появления и исчезновения каждой мысли, то он может впасть в ошибку из-за ложных взглядов о любом из семи состояний, где тело, желание, страдание, счастье, радость, и равнодушие уничтожены, и отсутствия чего-либо после их уничтожения ²⁸.

Такие ложные взгляды об уничтожении после смерти введут его в омрачения и скроют от него природу Бодхи.

Вышеуказанное относится к девятому состоянию омраченного различения, что предполагает уничтожение пяти скандх в следующей жизни.

10.Ананда, ты должен знать, что в своём взращивании самадхи, практикующий в результате сосредоточения на уме достигает правильного знания, его ум успокаивается и становится ясным, и его больше не могут потревожить никакие демоны.

Только сейчас он может полностью устремиться в изучение природы живых существ. Но если он станет различать в процессе изучения непрерывного потока четвёртой скандхи, которая будет снова возникать после её уничтожения (после смерти), то может впасть в ошибку из-за своего неверного понимания пяти ложных условий Нирваны.

В своём исследовании состояния превосходной чистоты, что явится ему,он может поддастся искушению превратить Нирвану в: а)Небеса желания из-за своего наслаждения данным состоянием.

б)Первые небеса дхьяны потому что они свободны от проблем и тревоги.

в)Вторые небеса дхьяны потому что они свободны от страдания.

г)Третьи небеса дхьяны потому что они полны радости.

д)Четвёртые небеса дхьяны потому что они свободны и от страдания и от радости.

Тем самым он спутает самсарные небеса с истинным состоянием недеяния и будет цепляться за одно из этих пяти состояний как за надежное жилище, дарующее мир и спокойствие. Из-за этого различения он впадёт в омрачение, что закроет от него природу Бодхи.

Вышеуказанное относится к десятому состоянию омраченного различения, что считает пять условий Нирваны происходящими от пяти скандх.

Ананда, эти десять видов неверной оценки дхьяны исходят от смешения четвёртой скандхи — различения с медитирующим умом

Заблуждающиеся и своенравные практикующие, что не знают своих возможностей, не могут различить и дать правильную оценку этим состояниям, и ложно провозглашают себя архатами. Делая так они лгут и могут упасть в ад. После моей нирваны, в век упадка Дхармы,ты должен провозгласить это учение, чтобы небесные демоны не могли воспользоваться этими состояниями, а практикующие были бдительны и не сошли с Наивысшего Пути. Ты должен научить их как дисциплинировать тела и ум, чтобы они смогли пробудиться к Реальности и избежали трудностей на Пути, не принимали желаемое за действительное и не путали незначительный прогресс с полным постижением. Ты должен стать их проводником на дороге к Полному Просветлению.

Десять состояний, вызванных пятой скандхой — сознанием (виджняна)

Ананда, во взращивании самадхи, когда четвёртая скандха — различение (самскара) приходит к концу, тонкое возмущение в состоянии ясности (функционирование самсарного ума), что является механизмом жизни и смерти, внезапно исчезает и появляется понимание сильно отличное от того, что имеют живые существа глубоко затронутые кармой (все те кто в потоке перерождений). Это момент, когда Нирвана уже готова явиться, как рассвет, который предвещает петух когда видит первый свет, появляющийся на востоке. Когда шесть чувств пусты и спокойны, и не прыгают по окружающим объектам, внутри и снаружи только глубокая яркость, проникающая в корень жизни всех существ двенадцати типов рождения в десяти направлениях,и нет той вещи куда она не могла бы проникнуть. Это изучение природы основы цепляния (пятой скандхи — сознания) освобождает практикующего от всех старых и новых привычек, созданных кармой и предотвращает дальнейшее перерождение в самсаре, так как он осознал тождественность ума с им же созданным внешним повсеместно.

Когда природа сознания являет себя ясно, он обнаруживает скрытую ранее глубину. Это пятая скандха — сознание, что обуславливает медитацию практикующего.

Так как практикующий не увлекаем внешними объектами, осознав тождественность ума с им же созданным внешним, разделение возникающее из шести различных органов чувств прекращается и ум функционирует в полной гармонии с видимым и слышимым, в соответствии с единой функцией, что ясна и чиста. В этом состоянии все миры десяти направлений являют собой одно целое с его умом и телом, чисты и прозрачны как кристалл внутри и снаружи. Это конец скандхи сознания, что позволяет практикующему преодолеть кальпу мутной жизни, основная причина которой — тень первой мысли ложного мышления.

1.Ананда, ты должен знать, что если практикующий концентрируется на четвёртой скандхе (осознании), то он вернётся к её истоку, - пятой скандхе — сознанию.

Хотя он и устранил жизнь и смерть, он еще не достиг чистой и глубокой Нирваны. Сейчас он может соединить различные функции органов чувств и осознать, что все живые существа созданы сознанием. Тем самым он может войти в источник совершенства, но если возвращаясь в него он ложно воспримет его как причину истинного постоянства, и посчитает это за правду, то совершит ошибку, которую совершил Капила, провозглашавший первородную тьму. Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды.

Таково первое состояние пятой скандхи, что предполагает ум как финальное постижение, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ереси.

2.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если сейчас он считает сознание своей субстанцией, и то что все живые существа двенадцати типов рождения в десяти направлениях исходят из его тела, то совершит ошибку. Из-за своего ложного представления о субъективном создателе он станет привязанным к концепции Махешавары, что возникает в теле, не имеющем пределов. Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды.

Таково второе состояние пятой скандхи, что предполагает ум-создатель как финальное постижение, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно великой гордости вездесущим божественным эго.

3.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если он цепляется за сознание как за убежище, он посчитает свои тело и ум, так же как и всё пространство, проистекающими из этого убежища, тем самым делая ложный вывод о том, что это источник истинной Реальности, свободный от жизни и смерти.

Из-за этой ошибочной оценки виджняны (сознания) как постоянного, он не поймет ни Несозданного, ни созданного жизнью и смертью. Из-за своего восторга этим заблуждением,он совершит ошибку, спутав непостоянство с постоянством и станет привязан к концепции Ишварадевы (божественного эго, что создаёт вещи). Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды.

Таково третье состояние пятой скандхи, что предполагает причинный ум как финальное постижение, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно противоположное совершенству.

4.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если он цепляется за знание своего всеобъемлющего сознания (алаи), и создаст свою концепцию, что все растения и трава разумны и не отличны от людей, и что после смерти люди становятся растениями и травой.

Если он восхитится данной ложной концепцией,то совершит ошибку из-за своего ложного знания, и станет приверженцем доктрины Васишты и Сани.Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды.

Таково четвёртое состояние пятой скандхи, что предполагает знающий ум как финальное постижение, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ложного понимания.

5.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если он пробудится к единой сущности всех органов восприятия и познает исток всех превращений (четырёх элементов), то может поддаться искушению поклоняться чистоте воды, яркости огня, свободе ветра и изменчивости земли. Он может посчитать их фундаментальной основой и причиной сотворения, постоянной Реальностью, тем самым впадая в ошибку ложных взглядов на сотворение.

Он станет приверженцем доктрины Кассапы и других Брахманов, и в своих поисках бессмертия, будет служить огню, воде, ветру и земле телом и умом. Тем самым он закроет от себя чистую природу Бодхи и не достигнет знания Будды.

Таково пятое состояние пятой скандхи, что предполагает поклонение элементам и оставление ума, в ложных попытках поиска причин создания, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ложного понимания превращений.

6.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. В этом состоянии ясного и пустого сознания,он может поддаться искушению и посчитать, что пустота уничтожает все вещи и станет придерживаться идеи уничтожения как своего последнего прибежища.

Он впадёт в ошибку цепляясь за ничто и что без тени сомнения все живые существа не существуют, тем самым закрывая от себя природу Бодхи и упуская знание Будды.

Таково шестое состояние пятой скандхи, что предполагает сознание полностью пустым и не думающим, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ложного представления об аннигиляции всего.

7.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе и воспринимает её пустой, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. В этом состоянии ясного и пустого сознания,он поддаться искушению кажущегося постоянства и попытаться сделать своё тело бессмертным и свободным от смерти.

Он впадёт в ошибку из-за этого ложного желания,и станет последователем учения Аситариши,что проповедует длинную жизнь, тем самым закрывая от себя природу Бодхи и упуская знание Будды.

Таково седьмое состояние пятой скандхи, что цепляется за долгую жизнь и ложные причины сохранения (тела), в поисках полного постижения, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно ложного представления о необходимости продления жизни.

8.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе, которой приходит конец, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. В своём изучении скандхи сознания,которая является источником жизни, у него может возникнуть опасение, что с её концом настанет полное уничтожение мирского. Используя различные средства трансформации (алаи) он сядет в лотосовый дворец, окружит себя мирскими сокровищами и прекрасными девушками, давая волю своему уму.

Он впадёт в ошибку, и станет последователем небесных демонов, тем самым закрывая от себя природу Бодхи и упуская знание Будды.

Таково восьмое состояние пятой скандхи, что даёт рост причинам мирских благ, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно небесных демонов.

9.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе, которой приходит конец, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если в момент изучения своего яркого сознания он начнёт разделять между грубым и тонким²⁹, тем самым подразумевая двойственность реальности и фальши в своём поиске истины, и отклонится от чистого и ясного Пути. Он определит причину страдания, отсечёт её причину, устранит её (причину) и устранит путь к ней, и остановится на её уничтожении, не стремясь продвигаться дальше.

Поступив так, он станет одним из тех, чьи умы прикреплены к состоянию шравака, девам четырёх небес дхьяны, и тем кто не желает слушать ничего более о Дхарме, станет заносчивым, и тем самым закроет от себя природу Бодхи и упустит знание Будды.

Таково девятое состояние пятой скандхи, что объединяет сознание с природой подобия нирванического наслаждения, сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно мешающей пустоты.

10.Ананда, практикующий концентрируется на четвёртой скандхе, которой приходит конец, он устраняет жизнь и смерть, но пока еще не достиг Нирваны. Если в момент изучения своего яркого сознания он полностью сконцентрируется на его глубине, то может посчитать последнюю за Нирвану и не станет продвигаться дальше.

Поступив так, он станет одним из тех, чьи умы прикреплены к состоянию пратьекабудды, кто удаляется в безлюдные места и вдали от всех ищет собственного просветления, и тем самым закроет от себя природу Бодхи и упустит знание Будды.

Таково десятое состояние пятой скандхи, что объединяет сознание с его чистой осознанностью, оканчивающееся ясным наслаждением, тем самым сводя с пути Полного Просветления и уводя в противоположную от Нирваны сторону,сея зерно неполного просветления.

Ананда, таковы десять стадий дхьяны, ведущие к неумелым домыслам,потому что практикующий полагается на заблуждения и считает малые достижения полной реализацией. Они появляются благодаря смешению пятой скандхи — сознания с медитирующим умом.

Заблуждающиеся и своенравные практикующие, что не знают своих возможностей, не могут различить и дать правильную оценку этим состояниям, и ложно провозглашают себя архатами. Делая так они лгут и могут упасть в ад. А шраваки и пратьекабудды замедлят свой прогресс.

После моей нирваны, в век упадка Дхармы,ты должен провозгласить это учение, чтобы небесные демоны не могли воспользоваться этими состояниями, а практикующие были бдительны и не сошли с Наивысшего Пути. Ты должен научить их как дисциплинировать тела и ум, чтобы они смогли пробудиться к Реальности и избежали трудностей на Пути, не принимали желаемое за действительное и не путали незначительный прогресс с полным постижением. Через эти врата Дхармы бесчисленные кальпы, Татхагаты, чье число не сосчитать, открывали свои умы и вступали на Наивысший Путь.

Как только пятой скандхе приходит конец, все твои органы чувств соединяются в полной гармонии, и ты вступаешь в нерушимое состояние сухой мудрости, в котором твоя просветлённая природа ума являет себя как чистый кристалл, в котором светиться луна. Тогда ты перескочишь десять стадий веры Бодхисаттвы, десять стадий мудрости, активности, устремления Бодхисаттвы, четыре дополнительные стадии,десять нерушимых ступеней Бодхисаттвы (дасабхуми) и состояние Всеобщего Просветления, войдя в океан прекрасного Просветления Татхагаты, достигая Бодхи, возвращаясь туда, где более ничего не может быть достигнуто.

Вышеперечисленное — состояния Мары, очень хорошо описанные Буддами прошлого, пребывавшими в состоянии випашьяны и в практиковавших шаматху. Если ты знаешь их заранее, то сможешь сбросить пыль со своего ума и избежать ложных взглядов, демоны пяти скандх исчезнут, небесные демоны будут разбиты, сильные духи и призраки в страхе убегут назад, духи озёр,гор и лесов не придут мешать тебе на твоём пути к Бодхи. Тем самым ты начнешь свою практику с низших состояний и будешь продвигаться на пути к Нирване с умом свободным от заблуждений и замешательства.

Ложность пяти совокупностей

Услышав наставления Будды, Ананда встал со своего места и простёрся перед ногами Будды. Получив и хорошо запомнив Учение он сказал: «Как Будда сказал, пять видов фальши возникают от пяти скандх из-за ложного мышления, но мы так и не услышали подробного объяснения. Стоит ли устранить все пять скандх сразу, или их нужно устранять постепенно?Каковы их границы? Яви своё сострадание и научи нас как очистить наше око Дхармы и преподать её живым существам в этот век упадка Дхармы».

Будда сказал: «Ананда, чистая реальность — глубокое Просветление, начальное Просветление — чисто и ясно, не содержит в себе ни смерть, ни рождение,ни нечистоты,ни пустоту,которые все исходят от ложного мышления. Из глубоко просветлённой основы истинной сущности начального Просветления появляются иллюзии материальной вселенной, точно так же как Яджнадатта обманул себя, поверив в (отсутствие) иллюзорной головы. Фальшь не имеет основы, но ложное мышление создаёт её и заблуждающиеся люди путают её с тем что должно быть. Даже пустота ни что иное как иллюзия, что же тогда говорить о причинах и чём-то обособленно существующем, которые являются продуктом различения, появляющегося из ложного мышления живых существ.

Ананда, если ты знаешь где и как появляется ложное мышление, то знаешь и причину, но если изначально нет даже никакой фальши, то о какой причине можно говорить?Еще меньше можно сказать о чём-то обособленно существующем. Татхагата раскроет тебе основу ложного мышления о пяти скандхах.

Ложность первой скандхи — рупы (формы)

Твоё тело обязано своим существованием родителям. Хотя ты и был рождён, но если бы ты не думал (о том что будешь рождён), не было бы ни единого шанса, что твоя инкарнация проявилась бы в их мыслях. Как я и говорил ранее: когда ты думаешь о чём-то кислом, то во рту появляется слюна, когда ты думаешь о том что поднимаешься на высокий пик,ты чувствуешь дрожь в подошвах ступней.

Но здесь нет ни кислого уксуса, ни пика и если твоё тело не той же иллюзорной природы как и фальшь, то как слюна может выделяться во рту когда ты думаешь о кислом?Поэтому ты должен знать, что твоё физическое тело — первое состояние твоего затвердевшего ложного мышления.

Ложность второй скандхи — восприятия (ведана)

Мы говорили о мысли восхождения на высокий пик, которая может вызвать дрожь и страх в твоём теле. Это скандха восприятия, которая влияет на твоё физическое тело, которое тем самым ведёт себя в соответствии с благоприятными или не благоприятными мыслям. Это вторая стадия — пустое отражение твоего ложного мышления.

Ложность третьей скандхи — осознания (саджня)

Твоя мысль может заставить тело двигаться, но если оба не похожи, как тело может следовать мысли и действовать? Когда ум волнуется, тело повинуется и действует в полном согласии. Когда ты в состоянии бодрствования, твоё мыслящий ум действует, когда ты спишь, вместо мыслей ты видишь сны. Поэтому ты должен знать, что твои мысли волнуют твои ложные чувства. Это третье состояние — вездесущность твоих ложных мыслей.

Ложность четвёртой скандхи — различения (самскара)

Превращения никогда не останавливаются и всё незаметно меняется каждое мгновение, например рост ногтей и волос, потеря силы в старости, за которой следуют морщины на лице. Эти изменения происходят каждый день и ночь,но мы не замечаем их. Ананда, если это не ты, то почему твоё тело меняется?С другой стороны, если это ты, то почему ты не замечаешь изменения?Поэтому ты должен знать, что различение не прекращается ни на мгновение. Это четвёртое состояние, тонко скрывающее твоё ложное мышление.

Ложность пятой скандхи — сознания (виджняна)

Если твоё чистое, яркое, глубокое и тонкое сознание постоянно,то почему оно обусловлено, и не выходит за пределы зрения, слуха, ощущения и знания твоего тела? Если оно реально, то не должно быть затронуто твоими ложными привычками. Давным давно ты видел необычные вещи, но забыл о них. Почему ты вспоминаешь их так трепетно, когда видишь их опять? Это показывает что загрязнение твоего чистого и спокойного сознания продолжается мгновение за мгновением, непрерывно, как ты можешь выяснить это?

Ананда, ты должен знать, что это неподвижное сознание — не Реальность,и похоже на реку, что быстро течёт,но кажется неподвижной, если ты не видишь её поток, то это не значит, что он остановился. Если сознание не является причиной ложного мышления, как оно может быть подвержено воздействию ложных привычек? Если тебе не удастся устранить разделение и достигнуть гармонии функционирования всех органов чувств, то ложному мышлению не придёт конец. За твоим зрением, слухом, ощущением и знанием тянется цепь тонких мирских привычек, и внутри твоего неподвижного сознания есть что-то, что кажется не существующим,но существует — это пятая скандха тонкое состояние твоего ложного мышления.

Ананда, все пять состояний вызваны пятеричным ложным мышлением. Что касается границ, о которых ты хотел узнать, - форма и пустота являются границами рупы, восприятие и не восприятие веданы, воспоминание и отсутствие воспоминаний саджни, появление и исчезновение самскары, возвращение сознания к и его объединение с его субстанцией виджняны.

Пять скандх наслаиваются одна на другую. Они возникают из сознания и должны быть устранены, начиная с первой (рупы). В теории они все исчезают как только кто-то достигает мгновенного пробуждения,но на практике они устраняются постепенно, из-за силы привычки.

Ранее я показал тебе как распутать шесть узлов, ты ведь должен уже все давно понять, зачем тебе спрашивать об этом?Пробудись к истоку фальшивого мышления и открой свой ум,а затем учи практикующих в этот век упадка Дхармы, так чтобы они знали о фальши и способе её преодолеть,узнали о существовании Нирваны,и прекратили скитания в трёх мирах.

Ананда, если человек заполнит всё пространство в десяти направлениях семью видами драгоценностей и поднесёт их Буддам, бесчисленным как пыль, с умом устремлённым безупречному служению, как ты думаешь сколько заслуг он получит в этом случае?

Ананда ответил: «Пространство безгранично и число драгоценностей не сосчитать. Если даже человек, поднесший семь монет Будде станет правителем небес, то каково же количество заслуг от такого подношения?»

Будда сказал: «Ананда, слова Будд не ложны. Если человек, совершивший четыре и десять проступков, за которые попадают в ад авичи,хотя бы на мгновение подумает о том чтобы преподать живым существам эти врата Дхармы в век упадка Дхармы, то его воздаяние тут же окончится и он избежит адских страданий и переместится в счастливые места, так как его заслуги превзойдут любые подношения сокровищ, так как последние не составят даже одной сотой, одной тысячной,одной стотысячной его заслуг, на самом деле никакого сравнения между двумя даже не может быть сделано.

Ананда,если кто-то читает и практикует эту сутру, то и целой кальпы не хватит, чтобы перечислить его заслуги. Тот, кто следует и практикует моё учение преодолеет все препятствия Мары и достигнет Бодхи».

После того как Будда изложил эту сутру, все монахи, монахини, миряне, девы, люди, Бодхисаттвы, шраваки, пратьёкабудды, духи и призраки, преисполненные радости, почтительно поклонились Ему и ушли.

Глоссарий

Абхасвара — третьи небеса дхьяны, второго региона, где безграничный свет проповедует чистоту и ясность всем кто может ответить.

Абхимукхи — состояние, в котором абсолютное являет себя, шестая из десяти наивысших ступеней постижения Бодхисаттвы.

Абхишека — очищающее омовение водой.

Акала — состояние невозмутимости, восьмая из десяти наивысших ступеней постижения Бодхисаттвы.

Аканшита — последние из пяти небес из которых не возвращаются.

Акашагарбха — Бодхисаттва, достигший просветлегия медитацией на элемент пространства.

Аджанта-Каундинья — ученик будды, достигший архатства медитацией на звук.

Акашанантьятта — небеса небытия, третьи небеса небес без форм.

Алайя (Алайя-виджняна) — хранилище сознания, так же называемое восьмым сознанием.

Амитабха — Будда Бесконечного Света Западного Рая. Часто изображается с Авалокитешварой по левую руку и Махатсамапраптой по правую.

Анабхрака — небеса наслаждения,вторые небеса четырёх небес дхьяны четвёртого региона.

Анагамин — не возвращающийся архат, кто больше не будет перерождён,третья стадия на пути.

Ананда — двоюродный брат Будды. Он считался наиболее учёным последователем, знаменитым своим умением запоминать и хорошей памятью. Большинство сутр записано с его слов. Считается вторым Патриархом Чань.

Анируддха -ученик Будды, достигший просветления путём обращения органа зрения к его источнику.

Анутапттика-дхарма-кшанти - терпеливое осознание феноменов как несозданного. Пребывание в невозмутимой реальности, что за пределами жизни и смерти и требует терпеливого усердия. Праджняпарамита шастра определяет это как непоколебимую веру и невозмутимое пребывание в истинной природе вещей, что за пределами создания и разрушения. Это состояние предшествует Буддовости.

Ампраманабха — небеса бесконечного света, вторые небеса небес дхьяны второго региона.

Ампраманасубха - небеса бесконечной чистоты, вторые небеса третьего региона небес дхьяны.

Арцимати — состояние сияющей мудрсти, четвёртая из десяти наивысших ступеней постижения Бодхисаттвы.

Архат — освободившийся от оков самсары. Дословно «достойный».

Арупадату — регион вне пределов формы.

Асанджинисатва — небеса безмысленных девов, последние из четырёх небес дхьяны четвертого региона.

Асура — гигантские демоны, враги девов, ведущие постоянные войны с ними.

Атапа — небеса свободные от малых проблем, вторые из пяти небес из которых не возвращаются.

Авалокитешвара (Гуанинь, Каннон) — Бодхисаттва , достигший просветления посредством медитации на орган слуха. Внимающий звукам мира.

Авичи — самый нижний ад, где совершивший проступок рождается и умирает непрерывно, чтобы получить воздаяние.

Авра — небеса свободные от проблем, первые из пяти небес из которых не возвращаются.

Аятанна — двенадцать органов чувств и шесть видов воспринимаемой информации.

Бхадрапала — Бодхисаттва, достигший просветления посредством медитации на касание.

Бхаисаджа-раджа — младший из братьев, что стал Бодхисаттвой лечения.

Бхаисаджа-самудгата — старший из братьев, что стал Бодхисаттвой лечения.

Бхисма-гарджита-гхоша-свараджа — король с голосом, внушающим благоговение, имя бесчисленных Будд в кальпе, называемой «кальпой свободной от бедствий».

Бхутататхатта — Бхута - «субстанция», татхатта - «таковость» . То, что истинно и реально. Субстанция таковости.

Бодхи — природа просветления.

Бодхимандала — место просветления. Место где архаты и Будды достигают просветления, проповедуют Дхарму и основывают монастыри.

Бодхисаттва — существо, стремящееся к просветлению ради просветления других.

Будда — Просветлённый, первый из трёх драгоценных камней,второй из которых — Дхарма (Учение), третий — Сангха (община).

Будда Дхарма — доктрина учения Будд.

Брахма — отец всех живых существ, первый в Троице Брахмы: Брахма, Вишну и Шива. В Буддизме считается одним из девов.

Брахмакарин — Брахман-аскет, устремивший свой ум на читое житие.

Брахмакаика — собрание брахмадевов.

Брахмапурохитас — свита Брахмы.

Брахтпала — третие небеса четырёх небес дхьяны четвертого региона.

Кандрапрабха — Бодхисаттва достигший просветления посредством медитации на элемент воды.

Кандра-шурья-прабха — титул 20000 Будд, что передают друг другу учение Сутры Лотоса.

Катур-махараджа-каика — небеса четырёх королей девов, первые из шести небес мира желаний.

Дана — даяние денег,вещей, Учения и других благ.

Данапарамита — первая из шести парамит, состоящая в совершенствовании даяния, с целью переправиться на другой берег (Нирвану). Пять других парамит — шила (правила поведения), кшанти (терпение), вирья (устремление), дхьяна (медитация) и праджня (мудрость).

Дана — даяние денег,вещей, Учения и других благ.

Дасабхуми — десять наивысших ступеней постижения Бодхисаттв.

Девы — боги, наивысшее воплощение в шести мирах существования.

Девалока — миры обитания богов.

Дхарани — или мантра, набор слов и звуков, применяемый для контроля ума, с целью недопущения попадания под контроль внешнего влияния.

Дхаранимдхара — Бодхисаттва, Правитель Земли, достигший Бодхи посредством медитации на элемент земли.

Дхарма — истина, учение, закон. Учение Будды.

Дхарматару (Дхармалока) — имя для вещей в общем, будь они номены или феномены, в том числе и физической Вселенной (любой её части). Часто делится на десять, пять, четыре или три категории.

Десять миров/состояний: 1) Будд 2) Бодхисаттв 3) Пратьекабудд 4) Шраваков 5) Девов 6) Людей 7) Асуров 8) Животных 9) Голодных духов 10) Обитателей адов.

Четыре:1) Мир феноменов с различением 2) Мир номенов с объединением 3) Мир взаимозависимых номенов и феноменов 4) Мир взаимозависимых феноменов.

Три: то же что и четыре, но без мира взаимозависимых феноменов.

Пять: 1) Мирское 2) Надмирское 3) Мир мирского и надмирского 4) Не мирское и не надмирское 5) То что лежит вне мирского и надмирского.

Дхармакая — тело истинной природы, тело таковости Будды,воспринимаемое только Буддами.

Дхармамегха — высшая стадия из 10 наивысших стадий постижения Бодхисаттвы.

Дхьяна — медитация, медитативное постижение срединного пути. Включает в себя как и неизменные номены так и меняющиеся феномены.

Дхьяна-парамита — пятая из шести парамит, совершенствование в медитации.

Дипанкара Будда — двадцать четвёртый предшественник Шакьямуни, предсказавший что он станет Буддой.

Дурангама — седьмая ступень из десяти наивысших ступеней постижения Бодхисаттв.

Гандхарвы — духи гор, питающиеся ладаном и испускающие ароматные запахи.

Гаруды - мифические птицы, цари птиц,враги змей-нагов.

Гавапати — последователь Будды, ставший архатом посредством медитации на орган вкуса.

Хань-Шань - «Глупая Гора» комментатор сутры, монах школы Чань, живший с 1546 по 1623 год в Китае. Под его руководством школа Чань пережила свой второй золотой век.

Хинаяна — Малая Колесница.Предварительное Учение, данное Буддой его последователем перед тем как дать учение Махаяны.

Сюй Юнь — китайский мастер Чань, живыший с 1840 по 1959 год. Комментатор сутры.

Джамбудвиипа — Земля.

Парк (роща) Джетаваны — парк, выкупленный у принца Джеты богатым купцом Анатхапендикой, ставший в последствии местом для постройки монастыря.

Джанакая — тело мудрости Будды.

Какуда Катьянна — индийский философ, проповедовавший учение о полном уничтожении.

Кальпа - период между сотворением и уничтожением мира (малая) или вселенной (большая).

Кальянамитра — сердечный друг. Человек добрых намерений, преподающий Дхарму.

Камадату — миры желаний.

Карма — закон причины и следствия.

Касая — период упадка.

Катьянна — или Махакаушилья. Архат, дядя Шарипутты.

Киннары — музыканты при дворах девов, имеющие тела людей и головы лошадей.

Клеша — омрачения и то что их вызывает.

Клиша-мано-виджняна — седьмое сознание. Не поддающееся интеллектуальному осмыслению причина вызывающая различение. Основа эгоизма существ.

Ксана — мельчайшая единица времени. 90 ксан равны одной мысли,4500 — одной минуте.

Кшантипарамита — третья парамита, состоящая в практике терпения.

Ксудрапанхака — последователь Будды, ставший архатом посредством медитации на запах.

Куккута — горав регионе Магадхи, на которой Махакашьяпа вошёл в самадхи.

Мадхьямика — Школа Срединности, основанная Нагарджуной.

Махабрахма (небеса) — последние из трёх небес дхьяны первого региона.

Махакашьяпа — Брахман из Магадхи, последователь Будды, получивший от него передачу Дхармы. Первый Патриарх Чань. Второй глава монашеской сангхи после паранирваны Будды.

Маха-Могалана — один из десяти главных учеников Будды, славившийся своими сверхъестественными силами.

Махатсамапраптра (Махатсама) — Бодхисаттва, олицетворяющий мудрость Амитабхи.Он часто изображается справа от Амитабхи, а Авалокитешвара слева.

Махаяна — Великая Колесница, что провозглашает освобождение для всех,так как все — Будды, и достигнут просветления.

Махорага — демоны, имеющие форму удава.

Майтрея — следующий после Шакьямуни Будда, пребывающий на небесах Тушита.

Манджушри — Бодхисаттва, олицетворяющий мудрость, изображается слева от Будды, справа от Будды изображается Самантабхадра. Его бодхимандала — пять пиков горы Ву-тай шань в Китае.

Мановиджняна — общность способностей ума,часто называемых шестым сознанием.

Мара — небесный демон.

Маскари Госалипутра — один из еретиков, что отрицал карму и её влияние на нынешнюю жизнь.

Матанга — женщина из низшей касты,пытавшаяся соблазнить Ананду.

Мудра — жесты рук, используемые в йоге для работы с телом, в то время как мантры используются для работы с умом.

Нага — дракон/змей, вид существ.

Наивасамджана-самутьянтана — небеса не восприятия,но и не не восприятия,последние из четырёх небес вне форм.

Нирманкая — тело превращения Будды,который может превращать себя в любую форму для вездесущего спасения тех кто нуждается. Его могут воспринимать люди и девы.

Нирманарати — небеса, где радость получается по желанию в любой момент.

Параджика — десять неблагих поступков, за которые можно попасть в ад. Убийство,воровство,похоть,ложь, подлость, клевета на монахов, клевета на Будду, Дхарму и Сангху, гнев в ответ на упрёк, самовосхваление за счёт унижения других, безудержное пьянство.

Парамита - средство пересечения потока (самсары) и достижения берега Нирваны.

Паранирмата-васавартин — последние из шести небес мира желаний.

Паринамана — посвящение своих заслуг другим живым существам на пути продвижения к Бодхи.

Паранирвана — финальное угасание самсарического существования, полный конец страданию, и вхождение в реальность истинного постоянства, блаженства и чистоты.

Париттасубха -небеса малой чистоты, первые из трёх небес третьего региона.

Пилиндаваста — ученик Будды, достигший архатсва посредством медитации на тело.

Прабкхара — стадия иллюминации, третья из десяти наивысших стадий постижения Бодхисаттвы.

Праджня — мудрость.

Праджняпарамита — последняя из шести парамит, заключающаяся в совершенствовании мудрости.

Прамудита — состояние радости, первое из десяти высших ступеней постижения Бодхисаттвы.

Прасенджит — король Шравасти, последователь Будды.

Пратьекабудда — существо,живущее в дали от других и стремящееся к просветлению ради себя.

Прета — голодный дух.

Пуньяпрасава — небеса удачного рождения, первые из четырёх небес дхьяны четвёртого региона.

Пурнамитра — ученик Будды, достигший архатства посредством медитации на восприятие вкуса языком.

Рахула — страший сын Шакьямуни (принца Гаутамы) и Ясодхары.

Ракшаса — плотоядный демон.

Риши — провидец,отшельник.

Рупа — первая скандха.Форма, материя, физическая форма, воспринимаемая пятью органами чувств.

Рупадату — мир формы.

Садхумати — состояние чистейшей мудрости, девятая из десяти наивысших ступеней постижения Бодхисаттвы.

Сагара-варадхи-буддхи-викридитабждня Будда — Будда, который обучил Кандрапрабху как уйти от концепции тела с целью достичь Бодхи.

Саха — Земля.

Сакрдагамин — однажды возвращающийся (перерождающийся). Вторая стадия на пути Хинаяны.

Самадхи — внутреннее состояние спокойствия, освобождения от всех внешних ощущений, состояние необходимое для достижения Буддовости.

Самантабхадра — Бодхисаттва, символ постижения закона, дхьяны и практики всех Будд. Обычно изображается справа от Будды, в то время как Манджушри — слева. Гора О-мей в Сенчуани (Китай) считается его бодхимандалой.

Самапатти — поддержание ума в равновесии или в спокойствии, последняя стадия подготовки к Самадхи.

Шаматха — покой,мир. Техника медитации, останавливающая блуждание ума, успокаивающая его, концентрируя его на одном месте или в одной позиции. Используется совместно с випашьяной.

Шаматха-випашьяна — техника медитативного прозрения в спокойный ум. Используется для концентрации ума посредством специальных методов, с целью чистого прозрения в истину и избавлении от иллюзии.

Самбхогакая — тело наслаждения плодами работы Будды по спасению живых существ.Тело,видимое только Бодхисаттвам.

Самсара (сансара) — мир жизни и смерти.

Самскара — действие, активность, восприятие.

Самьях-Самбодхи — непревзойдённое полное просветление, атрибут каждого Будды. Непревзойдённое знание Будды.

Сангха — Буддийский Орден, третий из драгоценных камней.

Шарипутта — ученик Будды, знаменитый своей мудростью.

Свастика — четырёхконечный знак на груди Будды, повёрнутый в лево.

Шила — правила поведения.

Шилапарамита — вторая из шести парамит,состоящая в соблюдении обетов и дисциплине.

Симхасана -место где сидит Будда (трон, скамья, земля).

Ситапатра — белый навес (балдахин). Белый — цвет чистоты и незапятнанности, эпитет чистого ума, что за пределами всех омрачений. Чистый ум, что охватывает все вещи и защищает живые существа.

Скандха — пять состояний (форма, восприятие, осознание, различение,сознание).

Шравак — слушатель, последователь Будды, что понимает Четыре Благородные Истины, избавляет себя от нереальности феноменов и достигает неполной нирваны.

Шравасти — город в Индии, рядом с которым находилась роща Джеты.

Сотапанна — вошедший в поток , первая стадия на пути Хинаяны.

Субхаршита — небеса всеобщей чистоты, последние из трёх небес дхьяны третьего региона.

Субхути — один из главных учеников Будды, достигший архатства посредством медитации на интеллект.

Судархана — небеса превосходного восприятия, третьи из пяти небес из которых не возвращаются.

Судрша — небеса превосходных явлений, четвёртые из пяти небес из которых не возвращаются.

Судурджая — стадия мастерства в наивысших сложностях, пятая из десяти наивысших ступеней постижения Бодхисаттв.

Сундарананда — последователь Будды, достигший архатсва посредством медитации на восприятие запаха.

Шунья — пустой, свободный, так же безграничное пространство.

Шуньята — пустотность (иногда переводят как пустота).

Шурупа (Сурупа) — самбхогкая Будды и его Чистая Земля. Когда различён как источник, из которого рупа (форма) проистекает,то она становится шурупой, или прекрасной формой.

Сутра (сутта) — проповеди Будды, один из двенадцати разделов Махаяны.

Суяма — небеса яркости, которая затмевает яркость солнца и луны, третьи из шести небес мира желаний.

Тао (Дао) — Путь, доктрина, реальность, абсолют.

Татхагата — ни приходящий,ни уходящий (или так приходящий, так уходящий). Один из титулов Будды.

Татхагатагарбха — истинное вместилище Татхагаты, абсолют посреди мира номенов и феноменов, включающий их, но и находящийся за их пределами.

Тирика (тирикха) — еретик, последователь ложного учения.

Трайясмистра — небеса тридцати трёх девов, небеса Индры, вторые из шести небес мира желаний.

Тушита — четвёртые из шести небес мира желаний, содержат в себе Чистую Землю Майтреи, что в будущем станет Буддой.

Уссагумма — «огненная голова». Архат, достигший проствелнеия посредством медитации на элемент огня.      

Упали — ученик Будды, достигший архатства посредством медитации на ощущение касания и его объекта.

Упананда — ученик Будды.

Упанишад — ученик Будды, достигший архатства посредством медитации на форму.

Упасака — мирской последователь Будды (учения Будды).

Урувила Кашьяпа — один из главных учеников Будды, получивший своё имя за практику аскетизма в лесу Урувила.

Санья (Самья) Варатипутра — еретик, утверждавший, что нет смысла искать путь и можно делать все что вздумается, т.к по прошествии должного количества кальп смертность окончится и Нирвана последует сама собой.

Ваджра — нерушимый.

Варуна — Будда, учивший Бодхисаттв медитировать на элемент воды.

Ведана — вторая скандха, восприятие, ощущение, чувство, функционирование ума в соединении с вещами.

Вихара — парк, монастырь, место уединения.

Виджняна — пятая скандха, сознание в соединении с восприятием, осознанием, различением и материальными объектами.

Виджнянаатьянтанна — небеса безграничного сознания, вторые из четырёх небес мира без форм.

Вира — полубог.

Вимала — состояние свободы от загрязнений, вторая из десяти ступеней наивысшего постижения Бодхисаттв.

Вирья-парамита — совершенствование устремления с целью пересечения потока и достижения другого берега (Нирваны).

Висвабху — тысячный (последний) Будда Славной Кальпы, обучивший Дхаранимдхару медитации на элемент земли.

Ву Вей — асамшакрта. То, что не подвержено причинам, условиям и зависимостям, вне пределов времени, вечно и трансцендентно.

Яджнадатта — сумасшедший из Шравасти, вообразивший себя обезглавленным, когда утром не увидел свою голову в зеркале.

Якша — демоны земли и воздуха нижних небес.

Ясодхара — жена принца Гаутамы и мать Рахулы.

Дхарани Белого Балдахина (Ушниши)

Взываю ко всем Превращениям Непобедимого!

Слава всем Буддам и Бодхисаттвам!

Слава Семи Полностью Просветлённым Буддам и их Ученикам миллиардов сангх!

Слава всем Архатам!

Слава всем вошедшим в поток!

Слава всем кто вернётся лишь один раз!

Слава всем кто больше не будет перерождён!

Слава шравакам, что практикуют правильные действия!

Слава Трём Драгоценностям!

Слава возвышенному Всеблагому, что своей Решимостью ведёт за собой армию воинов Дхармы, Татхагате, Архату, Полностью Просветлённому!

Слава возвышенному Амитабхе, Бесконечному Свету, Татхагате, Архату, Полностью Просветлённому!

Слава возвышенному Акшобхье, Незыблемому, Татхагате, Архату, Полностью Просветлённому!

Слава возвышенному Бхаисадья-гуру, Сияющему Исцеляющему Владыке Неразрушимой Ляпис-Лазури, Татхагате, Архату, Полностью Просветлённому!

Слава возвышенному Салендре, Владыке Самых Прекрасных Цветущих Деревьев Сала, Татхагате, Архату, Полностью Просветлённому!

Слава возвышенному Шакьямуни, Татхагате, Архату, Полностью Просветлённому!

Слава возвышенному Ратна-Кушума-Кету, Владыке Развивающегося Драгоценного Флага, что олицетворяет Наш обет практиковать,Татхагате, Архату, Полностью Просветлённому!

Слава возвышенной Семье Татхагат!

Слава возвышенной Семье Лотоса!

Слава возвышенной Семье Алмаза-Ваджры!

Слава возвышенной Семье Жемчужины-Мани!

Слава возвышенной Семье Действия, истекающего из Чистой Воды Духа!

Слава мудрым и чистым, что живут среди девов!

Слава тем кто хранит слова чистой и яркой Дхармы!

Слава мудрым и чистым, что хранят слова чистой Дхармы и тем кто их произносит!

Слава Брахме, что является томлением сердца!

Слава Индре, что является волей к практике!

Слава возвышенному Рудре, Гневному и Очищающему, Соратнику Умы, тому Кто Приносит Истинный Мир!

Слава Нараяне пяти великих печатей мудр и его Защитникам!

Слава Обожаемому!

Слава Махакали, Владыке Тёмного Мира, что пустил в Бегство трижды защищенные города надменных Асуров, Самоуверенному, и его свите Святых Матерей, что Живут на горящих землях умерших!

Слава Обожаемому!

Мы склоняемся в почтении ко всем вам, так как вы — Белый Балдахин света, что покрывает корону над Возвышенной головой Татхагаты, все превращения Непобедимого обожаемые небесными существами, Почитаемые небесными существами и защищаются Небесными существами!

Мы взываем к тебе распутать демонические путы и очарование,

Дай нам узнать то что нужно узнать,

Укроти тех, кто продлевает боль,

Защити нас от зла,

Огради нас от внезапной смерти,

Освободи нас от всех наших оков,

Защити нас от всего, что трудно укротить

И кошмарных снов,

Освободи нас от 84000 соблазнов,

Очисть восемь и двадцать домов, в которых пребывает Луна нашей Истинной природы,

Избавь нас от восьми великих отвлечений потери и Обретения, славы и безызвестности, хвалы и хулы, Восторга и печали,

Защити нас от всех врагов,

Сделай так чтобы все тайны исчезли,

И дурные видения пропали,

Сделай нас чуждыми ядам,мечам,огню и водному Потоку.

Мы призываем Тебя, Великий Яростный из Семьи Непобедимого, Великого Адитью, чьё могучее свечение Сияет как солнце, рассеивая тьму.

И Тебя, Великую Ослепительно Белую, сияющий свет, Могучую в белой робе,что пребывает внутри белого Лотоса, Благородную Освободительницу, рождённую из Слезы полной Сострадания,

И Тебя, Бхрикути, Гневно Нахмурившуюся,что возникла Из нахмурившихся бровей полных Сострадания,

И Тебя, победоносный Ваджрамрити, Неразрушимый, Кристально чистого как роса,

И Тебя, оплетённого цветами с языком-Ваджрой, Знаменитого обучением средствам сидячей медитации,

И Тебя, с Неразрушимым Ваджра-скипетром, Почитаемого небожителями и Тебя, кто полностью Свободен от омрачающих страстей,

И Тебя, Авалокитешвара, Великого Белого, чья форма Прекрасна как цветок,

И Тебя, с Ваджра-Цепями, что сковывают всё зло, Уступающего лишь Благородному Авалокитешваре в Силе, вместе с Ваджра-дакинями, опорой Семей,

И Тебя, украшенного Золотыми Гирляндами, чьё великое Знание как алмаз, что ты держишь в твоей руке, Драгоценному камню в Цветке Красного Сафлора, Вайрочане, из действий которого возникает

Корона над головой,

И Тебя, Лочана, с твоими вечно цветущими гирляндами Цветов, Чья Божественная Мать — Мудрость,

Тебя, чья Ваджра сияет золотом, кто как Ваджра-клювая Ганида (Гаруда), пожирающая змея ненависти, Ослепительно Белая, чьи глаза как цветущие цветы Лотоса, сияющие как полная луна,

Мы произносим эти слова и просим всех Вас Посредством ваших бесчисленных мудр сложить знаки Защиты и защитить нас от невзгод!

Ом!Корона Татхагаты, что восхваляют

Все в собрании Достойных!

Хум Трум, разбей все оковы!

Хум Трум, укроти всё зло!

Хум Трум, сияй всегда!

Хум Трум, расшевели закостеневший ум!

Хум Трум, даруй нам то что нужно знать!

Хум Трум, устрани все омрачения и злобу!

Хум Трум, положи конец всем демоническим путам, что Расставлены для нас днём и преследуют ночью!

Хум Трум, освободи нас от 84000 соблазнов!

Хум Трум, очисти восемь и двадцать домов где Пребывает Луна Истинной природы!

Хум Трум, избавь нас от восьми великих отвлечений!

Защити нас, прошу, защити нас!

Тому, кто возникает над короной Татхагаты, Великому Ваджрахадре, Тысячерукому с тысячью голов и сотнями Тысяч глаз, неразрушимому, чьё сияние освещает нас и Помогает вернуться к Истинной Природе!

Ом!Прошу помочь вернуться к истинной природе!

Памятуя, пусть я очищусь от:

От страха правителей или того что выше меня по Статусу,

От страха воров и того что может

Ограбить меня и лишений,

От страха огня и того что может разжечь

Во мне пламя и смутить меня,

От страха воды, и того что может

Ошеломить и поглотить меня,

От страха яда и того что может омрачить меня,

От оружия и того что может ранить меня,

От страха вражеских армий и того что может

Напасть на меня,

От страха голода и нужды,и того ,

Что может уморить меня,

От страха молний и того, что может произойти

Внезапно и непредвиденно,

От страха внезапной смерти,

От страха быть ошеломлённым землетрясением,

И тем что выбивает почву из под ног.

От страха падающих звёзд и того, что может

Упасть с небес.

От страха скипетра правителя и того, что

Может покарать меня,

От страха змей и драконов и того что может сдавить Меня своими кольцами,

От страха грома и молнии и того, что

Может обрушиться на меня.

От страха стервятников и орлов и того, что

Может охотиться на меня.

Памятуя, пусть я освобожусь от:

Затруднений, что расставили демоны баловства и Презрения,

Затруднений что расставили те кто охотятся в ночи,

Затруднений, что расставили голодные духи,

Затруднений, что расставили демоны отчаяния,

Затруднений, что расставили демоны обмана и Смятения,

Затруднений, от вещей, что сексуально привлекательны,

Затруднений, что расставили демоны ярости и Раздражения,

Затруднений, что расставили демоны Пренебрежительности,

Затруднений, что расставил Сканда, владыка болезней И споров,

Затруднений, что расставили демоны нервного тика,

Затруднений, что расставили демоны опьянения и

Бесноватого желания,

Затруднений от кошмаров и их теней,

Затруднений, что расставила Ревати, та что Потворствует оскорбительности.

Памятуя, пусть я освобожусь от:

От того что попытается остановить меня от

Роста духовных намерений,

От того, что заберёт у меня ребёнка, что растёт в животе

От того что заберёт у меня новорожденного,

От того что заберёт мою жизненную силу,

От того что заберёт мою кровь,

От того что заберёт моё дыхание,

От того что заберёт мою кожу,

От того что заберёт мою плоть,

От того что заберёт мою кожу,

От того что заберёт мой костный мозг,

От того что заберёт мою рвоту,

От того что заберёт выделения моего тела,

От того что заберёт мой ум.

Памятуя, пусть я освобожусь от:

От всех этих и иных отвлечений и соблазнов.

Памятуя о тех,кто живёт жизнью бездомного монаха, Пусть я буду очищен!

Памятуя о демонах,что пытаются положить конец Истине, пусть я буду очищен!

Памятуя о Рудре-очистителе, что ревёт как ураган, пусть Я буду очищен!

Памятуя о Гаруде, что пожирает змея ненависти, пусть я Буду очищен!

Памятуя о Макале и его свите Святых Матерей, пусть я Буду очищен!

Памятуя о Капалике,чей череп — наша чаша для Подаяния, пусть я буду очищен!

Памятуя о тех,кто делает нас победителями,

Тех кто даёт нам Божественный Нектар, тех кто даёт

Нам средства достижения наших целей, пусть я буду Очищен!

Памятуя о Четырёх Святых Сёстрах, Сверхъестественных Заслугах, что пребывают в мире Без форм,пусть я буду очищен!

Памятуя о Брингрити, приносящем победу, Надикешваре, приносящем радость,

И Ганапати, расчищающем путь,пусть я буду очищен!

Памятуя о тех, кто свободен от пут и оков,

Пусть буду я очищен!

Памятуя о Ваджрапани, Бодхичитте всех Татхагат, чьи Руки держат драгоценный камень,

Пусть буду я очищен!

Памятуя о Архатах, пусть буду я очищен!

Памятуя о непревзойдённой и выдающейся сангхе,

Пусть буду я очищен!

Памятуя о Ваджрапани, Бодхичитте всех Татхагат, чьи Руки держат Драгоценность,

Пусть буду я очищен!

Памятуя о Брахме, Рудре и Нараяне,

Пусть буду я очищен!

Памятуя о Гухьякадхипати, Невидимому Владыке Гухьев, Что охраняют Сокровище, пусть буду я очищен!

Защитите меня,я прошу вас, защитите меня!

О Почитаемый, я всецело посвящаю себя твоему Балдахину белого света, что ярко распространяется во Всех направлениях, из его чёрного стебля,

Раскрываясь как цветок!

Вспыхни,вспыхни!

Сожги все страсти!

Сожги все омрачения!

Разруби путы!

Разбей оковы!

Отсеки наши затруднения!

Укроти всё зло!Хум, Хум, Мир,Мир! Славьтесь все!

С радостным смехом мы кричим: Мир!

Мир Неисчерпаемому!

Мир Неразрушимому!

Мир Дающему благие дары!

Мир тому кто изгоняет воинственных Асуров!

Мир всем небожителям!

Мир всем нагам!

Мир всем демонам баловства и презрения!

Мир охотящимся в ночи!

Мир тем кто приносит страдания и тем кто ненавидит!

Мир тем кто осаждает врата Небес!

Мир тем кто мешает практике пением!

Мир тем кто мешает практике музыкой!

Мир тем, кто приводит в уныние и отчаяние!

Мир тем, кто возбуждает сексуальное влечение!

Мир тем, кто тревожит наш ум!

Мир тем, кто относится с пренебрежением!

Мир тем, кто нарушает обеты!

Мир тому, на что трудно смотреть!

Мир тому, что причиняет боль и раны!

Мир тому, что тревожит нервы!

Мир тем, кто слушает, но еще придерживается не-Буддийских воззрений!

Мир всем видам неправильных путей!

Мир всем формам опьянения!

Мир всем учителям духовного знания!

Мир всем тем кто даёт нам Божественный Нектар, даёт Средства достижения наших целей, и учителям Духовных практик!

Мир Четырём Святым Сестрам!

Мир Ваджра-Дакиням, что поддерживают Семьи и Владыкам Знания!

Мир Великому Телу Превращений!

Мир Ваджрашанкаре, Благодетельному Владыке Превращений!

Мир Макале!

Мир его свите Святых Матерей!

Мир Обожаемому!

Мир ведущему войну с Асурами Индре!

Мир Владеющему Святым Знанием!

Мир Рудре, Яростному!

Мир Вишну, хранителю всех феноменов!

Мир Брахме, создателю всех феноменов!

Мир тем кто сопротивляется!

Мир Агни, Огню Мудрости, что пожирает всё неведение И страсть!

Мир Махакали,её Темному Миру!

Мир Рардири, следующему за Рудрой как жестокость Следует за яростью!

Мир Каладанди, держателю косы смерти!

Мир Аиндри,что следует за Индрой как насилие за Желанием битвы!

Мир Мудрости Святой Матери!

Мир Чамринди, плетущему и сторожащему колдовство!

Мир Каларатри, что приносит темную ночь смерти!

Мир Капали, носящему ожерелье из черепов!

Мир Уверенному, что обитает на кладбищах!

Если где то есть существа,

С омрачённым и злостным умом,

Или со злым умом,

Или с жестоким и яростным умом,

Или с недружелюбным умом,

Пусть они пробудятся к этому Заклинанию, очистят себя Его изречением, читая его громко, тихо или про себя.

Чтобы они не отняли у нас наше знание Истины,

И не отняли ребёнка,растущего в животе,

И не отняли его кровь,

И не отняли его кожу,

И не отняли его плоть,

И не отняли его костный мозг,

И не отняли его новую жизнь,

И не отняли его жизненную силу,

И не отняли его таланты,

И не отняли его невинность,

И не отняли его яркость,

И не отняли его цветение,

И не отняли его взросление,

И не отняли плоды его достижений.

И если есть те, чьи умы злы, или

Омрачены, или злостные,

В результате опутывания их небесными демонами,

Или опутывания их нагами,

Или опутывания их демонами озорства,

И злых намерений,

Или опутывания их охотящимися в ночи,

Или опутывания их теми кто жаждет силы и власти,

Или опутывания их теми кто жаждет мести и ненависти,

Или опутывания их демонами озорства,

Или опутывания их тем что

Отвлекает от практики звуком,

Или опутывания их тем, что

Отвлекает от практики красивым видом,

Или опутывания их голодными духами,

Или опутывания их демонами отчаяния,

Или опутывания их тем что вызывает обман и смятение,

Или опутывания их тем что волнует ум,

Или опутывания их тем что вызывает пренебрежение,

Или опутывания их тем, что

Вызывает сексуальное влечение

Или опутывания их Скандой,

Владыкой споров и болезней,

Или опутывания их опьяняющими веществами,

Или опутывания их кошмарами и их тенями,

Или опутывания их тем, что

Приносит нервный тик и конвульсии,

Или опутывания их тем что лишает их жизненной силы,

Или опутывания их тем, что

Побуждает в них оскорбительность,

Или опутывания их теми, кто

Просит милостыню из жадности,

Или опутывания их птицами дурных предзнаменований,

Или опутывания их дурными знаками,

Или опутывания их лицемерами и жуликами,

Или опутывания их вымогателями,

Или есть те, кто горят от лихорадки, один,два, три, Четыре дня или хронически,

Или страдает от дурного нрава, что ведёт к Гордыне,раздражительности желчности,

Апатии или флегматичности,

Или те, кто измождён до полусмерти,

Или страдают от головных болей,

Или парализованы,

Или страдают от болей в животе,

Или с больным зрением,

Или с больным ртом,

Или с больным сердцем,

Или те кто страдают от болей в Ушах,зубах,сердце,органах,суставах, груди, спине, Животе, нервного тика, радикулита, камней в почках,

Болезненных спазмов, болей в бёдрах, руках, ступнях Или по всему телу,

Или страдают от лихорадки, вызванной демоном, что Ввергает их в смятение, поднимает мёртвых и пьет Жизненную силу людей,

Или страдает от того что попадает под кожу и вызывает Боль, или гноя, или от паразитов, или от абсцесса, или От гниения, сифилиса или лепры, или от мозолей,

Или тех кто поражён тошнотой,

Или тех кто угасает от неизвестной болезни,

Или тех кого постигло несчастье от воды или огня,

Или тех кого постигла преждевременная смерть от яда, Укуса змеи, жала скорпиона,насекомых, когтей Льва,тигра, медведя или гиены.

О, Всепобеждающий, победитель Мары, чьи Превращения в белом балдахине света, что истекает от Великой Короны Ваджры во всех десяти направлениях,

Помоги мне обуздать такие преграды с любящей Добротой и дружественностью,

Помоги мне обуздать их всюду

В десяти направлениях,

Помоги мне обуздать их с полным знанием

Того что должно сделать,

Помоги мне обуздать их с честью и в полном свете,

Помоги мне обуздать их этими руками,

Помоги мне обуздать их этими ногами,

Помоги мне обуздать их всеми частями моего тела.

Прошу:

ОМ!Тебе, Пламени Чистой Росы, вспыхни во всей своей Красоте и чистоте, сияй своей любящей нежностью,

О, Ваджрапани, Герой, Тот кто держит Алмаз Мудрости в Своих руках, обуздай все что сковывает нас!Мир!

Хум Трум, Мир!Слава!

Слава Татхагате, Победителю, Архату, Полностью Просветлённому, полностью постигшему Мудрость на Пути Святой Матери Праджняпарамиты!Слава Всем!

Дхарани Белого Балдахина (санскрит)

Первый колокол

Намо Сарва Татхагата Сугатая Архате Самьяк-Самбудхая,

Намо Сарва Татхагата Коти Ушниша,

Намо Сарва Буддха Бодхисаттвеях.

Намо Саптанам Самьяк-Самбудха Котинам,

Шравака Сам-Гханам.

Намо Локе Архатантам.

Намо Сротопаннам. Намо Сакрагдаминам.

Намо Анагаминам. Намо Локе Самьяк-Гатанам Самьяк-Пратипаннам.

Намо Девасинам. Намо сиддха-видья-дхара-Рсинам.Намо Брахмане. Намо Индрая. Намо Бхагавате Рудрая Умапати Сахея.

Намо Бхагавате Нараная Лакшми Сахея, Панча Маха-Мудра Намас-Критая.

Намо Бхагавате Махакалая Трипура-Нагара Видрапана Карая Адхимукша Самасана Васине,

Матари Гана Намас Критая.

Намо Бхагавате Татхагате Кулая.

Намо Бхагавате Падма Кулая.

Намо Бхагавате Ваджра Кулая.

Намо Бхагавате Мани Кулая.

Намо Бхагавате Гаджа Кулая.

Намо Ратна-Трайа.

Намо Бхагавате Дридха-Шура Сена Пра-Харана Раджа Татхагатая Архате Самьяк-Самбуддхая.

Намо Бхагавате Амитабхая Татхагатагая Архате Самьяк-Самбуддхая.

Намо Бхагавате Акшобхая Татхагатагая Архате Самьяк-Самбуддхая.

Намо Бхагавате Бхайсаджа-Гуру-Ваджра-Прабха-Раджа Татхагатагая Архате Самьяк-Самбуддхая.

Намо Бхагавате Сампушипта Салендра Раджая Татхагатагая Архате Самьяк-Самбуддхая.

Намо Бхагавате Шакьямуная Татхагатагая Архате Самьяк-Самбуддхая.

Намо Бхагавате Ратна Кусума Кету Раджая Татхагатая Архате Самьяк-Самбуддхая.

Тесам намас критва-имам Бхагавата Статхагатоснишам.

Ситатапатрам намапранджитам партьянгирам.

Сарва бхута-граха ниграха-караним.

Пара видья чеданим.

Акала мритью пари-трана-карим.

Сарва бандхана мокшаним.

Сарва душта дух-свапна нивараним.

Катураситинам граха сахсранам.

Ви-дхвамсама-карим.

Аста-вимсатинам накшатранам ви-дхвамсана-карим

Сарва сатру нивараним.

Грохам дух-свапнамам ча насаним.

Виса шастра агни уттараним.

Апараджита Гроха. Маха-Бала Кандам. Маха-Диптам. Маха-Теджам. Маха-Светам Джвара.

Маха-Бала-Ширья-Пандаравасини.

Арья-Тара Бхри-Кутим чед Ва Виджая Ваджра Малити Ви-Срутам.

Падмакшан, Ваджра-Джива чах Мала Цед Ва Апараджитанам,

Ваджра-Дандим Висала ча Санта Ваедеха Пуджитам.

Сауми Рупам. Маха Светанам. Арья-Тара маха-бала апараджита, ваджра самкала чева,

Ваджра Каумари Кулам-Дхари,

Ваджра Хаста ча Маха Видья камчана малика,

Кусумбха Ратна чед Ва Вайрочана.

Кулатадам-Ушниша,

Ви-Жримбха-Мана ча саваджра Канака Прабха Лочана,

Ваджра-Тунди ча Света, ча Камалакши саши-прабха,

Итьяди Мудра Гана, Сарве Ракшам Курванту Мама Сарва Сатванам ча.

Второй колокол

ОМ!Риши-Гана Пра-Шаста Сарва

Татхагатошишна Хум Трум,

Джамбхана Хум Трум,

Стамбхана Хум Трум,

Мохана-Кара Хум Трум,

Матхана-Кара Хум Трум,

Пара Видья Сам-Бхакшана-Кара Хум Трум,

Сарва Душтанам Стам-Бхана-Кара Хум Трум,

Сарва Якша Ракшаса Граханам,

Видхвамасана-Кара Хум Трум,

Чатураситинам Гхара Сахасранам Видхвамсана-Кара Хум Трум

Ашта-Вимшатинам Накшатранам Пра-Садана-Кара Хум Трум

Аштанам Маха Граханам Видхванамсана-Кара

Ракша Ракша Мах.

Бхагаван Татхагатошниша,

Ситатапатра маха ваджрошниша,

Маха Прати-Ангире Маха Сахасра-Бхудже,

Сахасра-Ширше.

Коти Шата Сахасра-Нетре, Абхедья Джалита-Татака,

Маха Ваджра-Дхара Трибхувана Мандала,

ОМ!Свасти Бхаванту Мам Мама.

Третий колокол

Раджа-Бхая, Чора-Бхая, Агни-Бхая,Удака-Бхая, Вишна-Бхая, Шастра-Бхая, Парачакра-Бхая, Дур-Бхикша-Бхая, Ашани-Бхая, Акала-Мритью-Бхая, Дхарани-Бхуми-Кампа-Бхая, Улка-Пата-Бхая, Раджа-Данда-Бхая, Нага-Бхая, Видьют-Бхая, Супаранин-Бхая,Дева-Граха,Нага-Граха,Якша-Граха,Гандхарва-Граха,Асура-Граха,Гаруда-Граха,Киннара-Граха, Махорага-Граха,Ракшаса-Граха,Прета-Граха,Писака-Граха,Бхута-Граха,Путана-Граха,Качапутана-Граха,Кумбханда-Граха,Сканда-Граха,Унманда-Граха,Чанья-Граха,Апа-Шамара-Граха,Дака-Дакини-Граха,Ревати-Граха, Ожахаринья, Гарбхахаринья,Джатахаринья, Дживитахаринья, Рудхихахаринья, Васахаринья, Мамсахаринья,Медахаринья, Маджахаринья, Вантахаринья, Асукхаринья, Читахаринья, Тешам Сарвешам Сарва Граханам.

Видьям Чидаями Килаями Пари-Враджака Критам.

Видьям Чидаями килаями Дака Дакини Критам.

Видьям Чидаями килаями Маха-Пашупати Рудра Критам.

Видьям Чидаями килаями Таттва Гаруда Сахея Критам.

Видьям Чидаями килаями Маха-Кала Матри-Гана Сахиями Критам.

Видьям Чидаями килаями Капалика Критам.

Видьям Чидаями килаями Джаякара-Мадхукара Сарвартха-Садхана Критам.

Видьям Чидаями килаями Чатур-Бхагини Критам.

Видьям Чидаями килаями Бхринги-Рити Нандикешвара Ганапати Сахея Критам.

Видьям Чидаями килаями Нагна Шрамана Критам.

Видьям Чидаями килаями Арханта Критам.

Видьям Чидаями килаями Вита-Рага Критам.

Видьям Чидаями килаями Брахма Критам.

Видьям Чидаями килаями Рудра Критам.

Видьям Чидаями Нараяна Критам.

Видьям Чидаями килаями Ваджрапани.

Гунхбякадхипати Критам.

Видьям Чидаями килаями Ракша Ракша Мам

Четвёртый колокол

Бхагаван Статхагатошнишам Ситатапатра Намо Стуте.

Асита Налараках Прабха Шпута Ви-Ка Ситапатрех.

Джара Джара, Дака Дака, Ви-Дака Ви-Дака,

Дара Дара, Ви-Дара Ви-Дара, Чида-Чида,

Хум Хум, Пхат Пхат Пхат, Сваха, Хе Хе Пхат.

Амогха Пхат.

Апратихата Пхат.

Сарва Девебхья Пхат.

Сарва Нагебхья Пхат.

Сарва Яакшебхьях Пхат.

Сарва Гандхарбхьях Пхат.

Сарва Асурабхьях Пхат.

Сарва Гарудабхьях Пхат.

Сарва Кимнарбхьях Пхат.

Сарва Махограхбьях Пхат.

Сарва Ракшасабьях Пхат.

Сарва Бхутебхьях Пхат.

Сарва Писчабхьях Пхат.

Сарва Кумбхандвебхьях Пхат.

Сарва Путандебхьях Пхат.

Сарва Качапутанбхьях Пхат.

Сарва Дур-Лангхитебхьях Пхат.

Сарва Душ-Прекшитебхьях Пхат.

Сарва Джваребвхьях Пхат.

Сарва Критья Карамани Какордебвхьях Пхат.

Сарва Апасмаребхьях Пхат.

Сарва Шраманебхьях Пхат.

Сарва Тиртхикебхьях Пхат.

Сарва Удмадебхьях Пхат.

Сарва Видья Ачарьябхьях Пхат.

Джаяткара-Мадхукара Сарватха-Садхакевбхьях

Видья Ачарьебхьях Пхат.

Катур-Бхагхинибхьях Пхат.

Ваджра Каумари Кулам-Дхари Видьяраджевбхьях Пхат.

Маха Прати-Ангиребвхьях Пхат.

Ваджра Самкалая Прати-Агни Раджа Пхат.

Махакалая Матри-Ган Намас-Критья Пхат.

Индрая Пхат. Брахманья Пхат. Рудрая Пхат. Вишна Пхат. Ваиснавье Пхат. Брахмине Бхат. Варанья Пхат. Агние Пхат. Маха-Калие Пхат. Раудрие Пхат. Кала-Дандие Пхат. Аитиндрие Пхат. Матрие Пхат. Чамундрие Пхат. Кала-Ратье Пхат. Капалье Пхат. Анди-Муктака Смасана Васинье Пхат. Йеке-Читта Саттва Мам.

Пятый колокол

Душита-Читта, Папа-Читта, Раудра-Читта, Ви-Две-Ша-Читта, Амитра-Читта, Уп-Паданати, Килаянати, Мантраянати, Джапанати, Чют Нанти.

Оджахара,Гарбхахара, Рудхирахара,

Мамшара,Медхахара,Мажахара,Васахара,Джатахара, Живитахара,Бальяхара,Мальяхара,Гандхахара,

Пушпахара, Пхалахара, Сасьяхара.

Папа-Читта, Душта-Читта, Раудра-Читта,

Дева-Граха,Нага-Граха,Якша-Граха,Гандхарва-Граха,Асура-Граха,Гаруда-Граха, Кимнара-Граха,Махорага-Граха,Ракшаса-Граха, Прета-Граха, Писчака-Граха, Бхута-Граха,Путана-Граха,Катапутана-Граха, Кумбханда-Граха, Скандха-Граха, Унмада-Граха, Чая-Граха,Апасмара-Граха. Дака-Дакини-Граха, Ревати-Граха, Джамика-Граха, Сакуни-Граха, Матри-Нанди-Граха, Муштика-Граха, Кантхапанини-Граха, Мишика-Машишака-Граха, Мригараджа-Граха, Матрика-Граха, Камини-Граха, Мукха-Мандика-Граха, Ламба-Граха, Джара- Екахика, Дваитияка, Траитьяка, Чатуртьяка, Нитья-Джара, Вишама-Джара, Ватика, Паитика, Слаишимика, Сам-Нипатика, Сарва-Джара,

Широрти, Ардхавабхедака, Арочака, Акши Рогам, Мукха Рогам, Хадра Рогам, Гхарна Шулам, Крна Шулам, Данта Шулам, Хридая Шулам, Марман Шулам, Парсва Шулам, Пришта Шулам, Удара Шулам, Кати Шулам, Васти Шулам,Уру Шулам, Накха Шулам, Хаста Шулам, Пада Шулам, Сарва Агна-Пратьяга Шулам.

Бхута, Ветада, Дака Дакини, Джара, Дадру, Канду, Китибха,Лута, Ваисарпа, Лоха-Линга, Шастра Самгара, Вишна Йога, Агни Удака, Мара Вайра Кантара, Акала-Мрити, Трай-Амбука, Траи-Лата, Врисчика, Сарпа, Накула, Симха, Вьягрхра, Рикша, Таракша, Самара, Дживита Бхите, Тегнам, Сарвешнам, Маха Ситапатра, Маха Ваджрошниша, Маха Прати-Ангирам, Яват Двадаша Йоджана Абхи-Антарена, Сима Бандхам Кароми. Диша Бандхам Кароми. Пара Видья Бандхам Кароми. Теджо Бандхам Кароми. Хаста Бандхам Кароми. Пада Бандхам Кароми. Сарва Анга-Пратьянга-Бандхам Кароми.

Ом!Анале Анале Вишаде Вишаде, Бандха Бандха Бандхани Бандхани,

Вира Ваджрапани Пхат, Хум Трум Пхат Сваха,

Намо Сарва Татхагата Сугатая Архате Самьяк-Самбуддхая Сиддхьянту Мантрападья Сваха!

Заметки

[←1]

94 коан Речений с Лазурного Утёса (прим. переводчика)

[←2]

Тут имеется ввиду полное объединение с субстанцией. Т.е Ананда считал, что природа зрения сливается со светом и полностью становится им. Но в таком случае как она могла бы воспринимать свет и тьму одновременно? (прим. переводчика).

[←3]

Тут имеется ввиду, что если бы орган зрения сам был бы объективной природой зрения, то у него не было бы возможности выявить свет и тьму, т.к он бы являлся их частью. Поэтому зрение возникает из совокупности частей: органа различения, различаемого предмета и т. д. И не имеет обособленной природы, локализованной в чём то обособленном. Аналогично с примерами ниже. (прим. переводчика).

[←4]

Аналогично с предыдущими случаями. Если бы интеллектуальное осмысление информации существовало независимо от воспринимаемой информации, а брало своё начало в органе осмысления, то в состоянии сна оно бы ощущало только абстрактное «состояние сна», а в состоянии бодрствования абстрактное состояние «бодрствования тела» и ничего более. (прим. переводчика)

[←5]

Географически роща в пределах Шравасти.Т.е идя по роще в Шравасти он всё еще находится в роще. Как и звук.

[←6]

Воспринимаемые феномены

[←7]

Т.е восприятие принимало бы форму изменяющегося объекта и граница между объектом и другими бы стиралась,делая невозможным его различение. Поэтому оно не создано формой и не следует за её изменениями.

[←8]

В данном случае не знаю как правильно перевести «Бодхи вещей», но в комментарии к сутре смысл такой, что «Бодхи вещей» представляет собой вещество (свободное от дуалистического восприятия), а основа Бодхи представляет собой функцию (так же свободную). Иными словами это ответ на вопрос Пурнамитры. Просветлены как горы и реки, так и основа Бодхи.

[←9]

Из того же комментария к сутре: «Является ли Бодхи изначально просветлённым, или изначально оно не просветленное и требует просветления?»

[←10]

Рождение из яйца или утробы (человеком или животным), комментарии к сутре

[←11]

Рождение из «влаги» , комментарии к сутре

[←12]

Рождение в результате магических превращений (миры богов), комментарии к сутре

[←13]

Символ видения всех вещей в медитативном состоянии Будды

[←14]

Т.е и в том, и в том случае его голова как и Бодхи всегда на месте.

[←15]

В момент мысли возникает ощущение пространства (четыре направления) или времени (три времени). Это первая постоянная числом состояний 12. Данная сумма состояний принимается за 1. Каждая мысль длиться в среднем 90 ксан (мельчайшая единица времени), и содержит в себе 900 смертей и рождений. Эти цифры округлены до 10 (минимальное количество),100 и 1000 (максимальное). Соответственно, в каждую ксану не более 10 смертей и рождений. Вторая мысль увеличивает первые двенадцать на 10 до 120. Третья мысль увеличивает 120 на 10 до 1200. Данное число считается максимальным. (комментарии к сутре).

[←16]

История, которая стала коаном в Речениях с Лазурного утёса (« Шестнадцать Бодхисаттв идут в битву»).

[←17]

Ситатапатра — Белый Балдахин, эпитет чистого ума, охватывающего все Дхармы и защищающего живые существа,но не испытывающего никаких загрязнений. Дхарани этой сутты — Дхарани Белого Балдахина.

[←18]

Наиболее распространённое название этой сутты (Сутта Героического Марша/Продвижения). Дословно Абхишека переводится как: «очищающее омовение водой».

[←19]

Небеса Мары, где дэвы наслаждаются наслаждениями жителей низших миров.

[←20]

Миры богов.

[←21]

См. раздел объективные феномены в медитации

[←22]

Кальпа слушания Дхармы, кальпа практики Дхармы, кальпа реализации Дхармы. Необходимые на пути продвижения Бодхисаттв.

[←23]

Миры ниже небес четвёртой дхьяны.

[←24]

Небеса четвёртой дхьяны и выше.

[←25]

Т.е «жизнь овоща» в отсутствии различения и осознания.

[←26]

Каждая из четырёх скандх лишена причины-формы и эффекта-формы.

[←27]

Практикующему кажется, что так как предыдущие три скандхи исчезли, то и кажущаяся существующей четвёртая скоро исчезнет, таким образом он заранее приходит к выводу, что все четыре не существуют. Но замечая, что четвертая всё еще продолжается он приходит к выводу, что все четыре существуют (не являются не существующими). Таким образом он делает заключение, что так как все четыре не являются ни существующими, ни не существующими при жизни, таковы они и после смерти. Отсюда и восьмеричное негативное воззрение.

[←28]

Это уничтожение тела в мирах людей и девов, желания в первых небесах дхьяны, страдания во вторых небесах дхьяны, радости в третьих и равнодушия в четвёртых и мире без форм.

[←29]

Соответственно между алайей и её «объектами»