Сангхаракшита:

«Буддизм: основы пути»

Суваннавира 2012

ISBN 978-1-291-19736-5

1990 © Sangharakshita, Windhorse Publications, Cambridge, UK

Веб-сайт: http://windhorsepublications.com

Перевод с английского: А. Мевченко.

Первое издание — 1998 © Ясный свет, Спб.

Вторая издания — 2012 © Суваннавира.

Этот перевод «Буддизм: основы пути»

публикуется по договоренности с Windhorse Publications.

Иллюстрация на обложке - Будда Шакьямуни, автор Алока

© Padmaloka Retreat Centre, Norfolk, UK.

Веб-сайт: http://buddhayana.ru

e-mail: talkto@buddhayana.ru

ЧАСТЬ I

Предисловие

7

Вступление

Подход к буддизму

17

Будда

Кто такой будда?

27

Символика архетипов

в жизнеописании Будды

36

Символика пяти будд в мужских

и женских аспектах

54

Пять мудростей

73

дхарма

Слово Будды

79

Ложное видение, правильное

видение и совершенное видение 83

Колесо жизни и движение

по спирали

87

Шесть миров

93

Двенадцать звеньев

101

Как остановить колесо

110

Путь по спирали

115

Сангха

Понятие санхги в традиционном

смысле

131

Первостепенная важность принятия

прибежища

137

Ядро нового общества

144

Чем занимаются члены духовной

общины

149

Общение

153

Дружба

155

Неисчерпаемая взаимная доброта 157

ЧАСТЬ II

Введение к части II

Примечания

279

Последовательный и

Алфавитный указатель

296

непоследовательный пути

165

мораль

Критерий нравственности

177

Пять заповедей

181

Принцип ненасилия

184

Принцип отказа от эксплуатации 186

Удовлетворенность

189

Уровни общения

192

Осознавание

199

медитация

Система медитации

203

Пять основных методов

медитации

214

Отчужденное осознавание и

сопричастное осознавание

220

Четыре брахма-вихары

227

Дхьяны

232

Символизм пяти элементов ступы 239

Практика визуализации ступы

245

мудрость

Три характеристики

существования

249

Бодхичитта

258

Как зарождается бодхичитта

263

Просветление, вечность и время

266

Нирвана как цель

274

Просветление

277

Предисловие

Одной из выдающихся черт духовного

в различные периоды истории для

гения Будды было то, что он достиг

разных людей, групп, при особых об-

цели своих исканий, Пробуждения, без

стоятельствах, в различных культурных

духовного проводника. Он сделал это

и социальных условиях. Вдобавок ко

самостоятельно. Он видел, что другие

всему, за последние пятьдесят лет были

тоже могли достичь Пробуждения, но написаны сотни книг о буддизме, не-

им требовалась помощь, поэтому он

которые из них более авторитетные и

посвятил оставшуюся жизнь тому, что-

вдохновенные, другие менее.

бы быть духовным проводником. Один

Чтобы извлечь духовную пищу из

из эпитетов Будды — «Указывающий

буддийской традиции, нам нужен тот,

Путь». К счастью для нас, он был на-

кто смог бы помочь сориентироваться

столько же гениален, открывая Путь дру-

в этой пугающей своим количеством

гим, насколько был гениален, открывая

литературе: тот, кто способен не только

его для себя. Многие его последователи

гарантировать точность переведенного

достигли Пробуждения благодаря его

слова, но также отобрать и интерпрети-

помощи. Они должны были приложить

ровать его согласно индивидуальным

усилия, учиться, как Будда завещал,

потребностям. Очень легко, особенно

чтобы самим стать светочами для себя.

в начале путешествия, быть обману-

Но достижения его последователей были

тым. На очень длительном промежутке

вдохновлены учением Мастера; они

духовного пути жизненно необходимо

не смогли бы осуществить их без его

иметь того, кто сможет уберечь нас от

руководства.

возможных опасностей, того, кому мы

Буддистам нашего времени необхо-

сможем доверить руководство нашим

дима помощь на Пути Пробуждения

движением к Цели.

так же, как последователям Будды две

Такой проводник — Сангхаракшита,

тысячи пятьсот лет назад. В некоторых

один из известнейших учителей буд-

отношениях они нуждались в ней боль-

дийской Дхармы на Западе, основатель

ше. На сегодняшний день существует

духовной организации «Друзья западно-

огромное количество буддийской ли-

го буддийского Ордена» (ДЗБО). Подоб-

тературы: тысячи страниц канониче-

но всем хорошим проводникам, Санг-

ских текстов различных школ, а также

харакшита прекрасно знает местность.

бесчисленные комментарии великих

За двадцать пять лет, проведенных в

буддийских учителей, накопленные за

Индии, он основательно и глубоко изу-

века. Миллионы слов произносились

чил буддизм благодаря систематической

или были записаны на многих языках

медитации и личному исследованию, а

П р е д и с л о в и е

7

также имел честь получить наставления

В середине 50-х гг. Сангхаракшита

от выдающихся учителей трех великих

посвятил себя помощи многим тысячам

традиций буддизма — хинаяны, махая

бывших «неприкасаемых» буддистов

ны и ваджраяны.

в Махараштре, которые были обращены

Сангхаракшита родился в Лондоне

в буддизм незадолго до кончины их

в 1925 году. В десять лет в руки ему по-

руководителя, доктора Б. Р. Амбедакара.

пали два буддийских текста: «Алмазная

Эта работа была возобновлена двадцать

сутра », один из самых известных трак-

лет спустя несколькими его западными

татов в литературе «Совершенства му-

учениками; ее итогом было создание

дрости», и «Сутра помоста» Хуэй Нэна,

Трайлокья Буддха Махасангха Сахаяк

один из наиболее важных текстов дзэн.

Гана (TBMSG — под этим названием

Прочитав их, он убедился в том, что

ДЗБО (англ. — FWBO) известно в Ин-

был буддистом. В конце второй миро-

дии).

вой войны, отслужив в армии в Ин дии,

Во время своего двухлетнего пре-

он остался там и сделал традиционный

бывания в Англии, в 1964 году, Сангха-

шаг — отрекся от мирской жизни. Он

ракшита пришел к убеждению, что не-

«ушел» на поиски духовной истины.

обходимо новое буддийское движение.

Позже он получил посвящение в монахи

Поэтому он решил совершить поездку

и некоторое время учился у Ягадиша

по Западу и в 1967 году основал духов-

Кашьяпы, известного ученого школы

ную организацию «Друзья западного

тхеравада. Сангхаракшита дает яркое

буддийского Ордена». Годом позже он

описание этого периода своей жизни

посвятил в монахи первых членов «За-

в томе воспоминаний «Тысячелепест-

падного буддийского Ордена».

ковый Лотос».

Затем он отправился в Калимпонг

С самого начала до недавних пор он

к подножию Гималаев, где основал свою

лично участвовал в деятельности ДЗБО,

вихару. Там он учился под руководством

наблюдая за ней с начала развития и

известных тибетских лам и известного

прилагая усилия к ее дальнейшему

дзэнского отшельника, мистера Чена,

расширению. Вокруг него собиралось

мастера махаяны. Он написал ставшую

постоянно растущее число личных уче-

теперь известной книгу «Обзор буддиз-

ников; все больше мужчин и женщин

ма» и был несколько лет редактором

становилось членами «Ордена» — ду-

журнала «Маха Бодхи». Два тома воспо-

ховного ядра движения. Несмотря на

минаний: «Facing Mount Kanchenjunga»

постоянные заботы о повсеместном

и «Sign of the Golden Wheel», затрагива-

расширении ДЗБО, Сангхаракшита во

ют этот период.

время формирования движения был

8 Буддизм · основы пути

главным образом учителем Дхармы; он

свыше двадцати лет. Хотя они выстрое-

передавал свое ви2дение и понимание

ны логически по определенным темам,

послания Будды в различных публика-

неизбежно то, что они не переходят

циях, лекциях и учебных семинарах по

плавно одна в другую, как это было бы

буддийским текстам.

в книге, задуманной как единое целое.

В период между 1965–1987 гг. он про-

Хороший проводник не только знает

читал около двухсот лекций по различ-

местность, но он бдительно наблюдает

ным аспектам буддизма, в том числе:

за людьми, которых ведет. Отличитель-

серию лекций по Восьмеричному Благо-

ная черта деятельности Сангхаракши-

родному Пути, по аспектам идеала Бод-

ты — острое осознание необходимости

хисаттвы и два цикла лекций, в которых

перевести учение Будды в форму, от-

он рассматривает буддийский духовный

вечающую западному сознанию. И он

путь как путь «высшей эволюции».

прекрасно подготовлен к решению этой

Все лекции были записаны на маг-

сложной задачи благодаря глубокому

нитофонную пленку и именно из них

изучению западной литературы и фило-

был составлен «Проводник по буддий-

софии. Его понимание западных систем

скому пути». Книга состоит из тщатель-

настолько же впечатляюще, как и пости-

но от обранных и отредактированных

жение буддизма и других форм восточ-

выдержек из магнитофонных записей.

ной философии. Чувствуя себя как дома

Пер воначальный вариант предназна-

в двух мирах, на Западе и на Востоке, он

чался в качестве учебного пособия на

также является хорошим переводчиком:

ритритах для людей, желающих стать

членами «Западного буддийского Ор-

переводчиком в широчайшем смысле

дена». Поскольку процесс подготовки

слова. В одной из опубликованных ста-

к посвящению в монахи длится годы,

тей «St. Jerome Revisited» Сангхаракшита

часть материала была изъята, часть до-

размышляет о своем сходстве с фигурой

бавлена. С целью сделать текст более

святого Иеремии как воплощения архе-

доступным были внесены некоторые

типа переводчика в западном искусстве.

изменения и в таком виде он предстал

Переводчик в этом смысле — проводник

теперь перед нами.

par exellence.

Читатель должен помнить о том, как

«Буддизм. Основы пути» дает воз-

возник «Проводник» и что он является,

можность ощутить вкус учения, изло-

по существу, антологией выдержек из

женного Сангхаракшитой, его основные

лекций, прочитанных в разное время

черты и основополагающие принципы.

при разных обстоятельствах за период

С самого начала он предостерегает нас

П р е д и с л о в и е

9

от ловушки сектантства, опасности при-

Он также предостерегает нас от од-

нять часть за целое. Если мы хотим дей-

ной из худших ловушек: считать, что

ствительно иметь правильный подход

настоящий буддист — это монах. На-

к буддизму, мы должны рассматривать

ряду с тем, что он выступает в пользу

его как целое, а не относиться к отдель-

монашеского стиля жизни в целом, он

ной школе, например к дзэн или вад-

настаивает на том, что быть буддистом

жраяне, как ко всему буддизму. Сангха-

по сути означает принять Прибежище

ракшита неоднократно проводил анало-

в Трех Драгоценностях — Будде, Дхарме

гию между ДЗБО и китайской школой

и Сангхе — поместить эти Три Драго-

тиен тай, переживавшей расцвет в VI

ценности в центр своей жизни. Такой ак-

в. нашей эры 1 . Обе школы отличаются

цент на первостепенной важности при-

широтой и избирательностью в подхо-

хода к Прибежищу более всего является

де к учениям; обе школы выбирают из

отличительной чертой миссии Сангха-

огромной массы имеющегося материала

ракшиты. Поэтому первая часть книги

конкретные практики, определенное по-

посвящена Трем Драгоценностям.

нимание, предписания, которые наибо-

В разделе, посвященном Дхарме,

лее способствуют духовному развитию

вто рой из Трех Драгоценностей, по-

их последователей в определенном месте

является другая доминирующая тема.

и периоде истории.

Еще с самых ранних дней в Англии он

С самого начала в «Руководстве» ос ве-

осознал, насколько серьезно препятству-

щается другая важная черта буддийско-

ют духовному прогрессу негативные

го учения, которая не всегда оценивается

эмоциональные состояния. Поэтому он

правильно, которой Сангхаракшита

подчеркивает необходимость развивать

часто касается в своей работе. Необхо-

положительные эмоции, практикуя,

димо различать язык фактический и

в частности, медитацию metta bhavana

мифологический. Он очень ясно рас-

(развитие универсальной добросердеч-

крывает эту разницу в своей лекции

ности). Это ясное понимание нашего

«Архетипический символизм в биогра-

тяжелого эмоционального состояния

фии Будды», он показывает, что со-

оказало влияние на то, как он передает

временный человек, к своему великому

глубочайшее учение Будды об обуслов-

ущербу, в значительной степени утра-

ленности, учение о том, что любая вещь

тил связь с языком мифов. Нам нужно

или существо, «материальные» вещи

уметь понимать и говорить на обоих

или психические состояния возникают

языках и не принимать развитую ми-

в зависимости от условий.

фологическую сторону буддизма просто

В книгах о буддизме часто встречает-

за « легенду».

ся мысль о том, что есть не один, а два

1 0

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

вида обусловленности: два способа, ко-

Ду ховной Общине, третьей из Трех Дра-

торыми мы можем действовать, один из

гоценностей. Имея в виду его настойчи-

них — искусный, другой — неискусный.

вое подчеркивание важности прихода к

Первый известен как циклический или,

Прибежищу, не удивительно, что Санг-

следуя терминологии Сангхаракшиты,

харакшита отмечает важность Духовной

режим ответного реагирования. Это

Общины, которую он определяет как, по

режим, в котором мы действуем боль-

сути, «те, кто пришел к Прибежищу».

шую часть времени, и он является при-

Этот аспект его учения также противо-

чиной всех страданий. Но есть также

речит часто встречающемуся утвержде-

спиральный или «творческий» режим,

нию, что истинная Сангха — это община

в котором мы можем осуществлять ду-

монахов.

ховный прогресс, испытывая постоянно

Во второй части «Проводника» рас-

растущее чувство счастья и блаженства.

сматривается традиционная формули-

Более «негативный» режим ответного

ровка буддийского пути — нравствен-

реагирования обычно освещается под-

ность, медитация и мудрость. Сангха-

робнее, чем позитивный, творческий

ракшита показывает, что буддийская

режим. К чести комментаторов, древних

этика основана не на обязательствах

и современных, следует допустить, что

или законе, а на том, что мы свобод-

в самих канонических текстах уди-

ны выбирать один из двух вариантов

вительно мало внимания уделяется

обусловленности, но, выбрав, мы несем

твор ческому режиму и положительным

ответственность за последствия.

ступеням духовного пути.

С целью восстановить равновесие

Медитационной практике всегда уде-

(в этом отношении) Сангхаракшита

лялось в ДЗБО большое внимание. Во

делает столь необходимый акцент на

время медитации мы непосредственно

спиральном или творческом режиме

работаем с нашим психическим со-

обусловленности. Он понимает, что,

стоянием, и систематическая практика

принимая во внимание религиозную

медитации создает необходимый базис

обусловленность, от которой мы из-

для прозрения. Людям, вступающим

бавились или находимся в процессе

в ДЗБО, рекомендуют регулярно зани-

избавления, мы более склонны отвечать

маться медитационной практикой. Во

на положительное поощрение, чем на

многих своих лекциях Сангхаракшита

негативную причинность.

рассказывает о медитации и ее раз-

Первая часть книги завершается не-

личных аспектах. В одной из выдержек

сколькими главами, посвященными

из магнитофонной записи лекции он

П р е д и с л о в и е 1 1

разбирает пять медитационных прак-

тик, которые традиционно считаются

противоядиями против определенных

ядов или препятствий для духовного

роста; в другой он объясняет медита-

ционные техники, которые выполняют

члены «Западного буддийского Орде-

на», в понятиях интеграционной си-

стемы, отражающей последовательные

стадии духовного прогресса.

Из всего, что было сказано, можно

сделать вывод, что эта книга не является

историческим или географическим об-

зором буддизма (как некоторые другие

работы Сангхаракшиты). Это личная

интерпретация учений буддийской

традиции, ее основных черт, собранных

воедино для того, чтобы дать читателю

представление о том, как воплощать их

на практике.

«Проводник по буддийскому Пути»

дает почувствовать основной вкус уче-

ния, изложенного Сангхаракшитой,

и дает прекрасное представление о его

работе. Многие люди стали членами

ДЗБО благодаря лекциям Сангхарак-

шиты, прочитанным или записанным

на магнитофонную пленку. Вероятно,

для некоторых эта книга станет мостом,

который соединит их с живым словом

проводника. В любом случае мы надеем-

ся, что последующие страницы будут на

многие годы источником вдохновения

для людей и обеспечат их руководством,

которого они ищут.

Дхармачари Абхая

1 2

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

ЧАСТЬ I

Вступление

Подход к буддизму

К буддизму можно подходить различ-

от непросветленного состояния до со-

ными способами, одни из них будут

стояния высшего Просветления. Таким

удачнее, нежели другие, а некоторые

образом, если мы подходим к буддизму

окажутся просто неверные. Самое луч-

именно как к буддизму, надо понимать,

шее, когда человек подходит к буддизму

что он представляет собою средство об-

именно как к буддизму. Это, конечно,

ретения психологической и духовной

кажется довольно очевидным, но дело

целостности, это путь к Просветлению и

в том, что поступаем мы так не всегда.

орудие высшей эволюции 4 . До тех пор,

Для того чтобы понять, что означает

пока мы не поймем этого, мы не сможем

подходить к буддизму именно как

подойти к буддизму правильно. Мож-

к буддизму, необходимо объяснить

но прийти к чему-то, но это не будет

сначала, что же он, в сущности, собой

буддизмом. В лучшем случае это будет

представляет. Я определяю термин «ре-

лишь неудачное искажение буддизма.

лигия» как «достижение внутреннего

Я покажу вам на двух примерах, как

состояния психологической и духовной

искажается буддизм, если к нему не хо-

целостности и взаимодействие в этом

тят подходить именно как к буддизму.

состоянии с другими людьми и с выс-

Несколько месяцев тому назад меня по-

шей реальностью» 2 . Религия есть также

сетил один заезжий японец — буддий-

полный свод всех учений и методов,

ский священник школы син   5 , который

способствующих достижению данной

путешествовал по свету. В ходе раз-

цели. Буддизм соответствует такому

говора он сказал: «Я должен сообщить

определению, возможно, более точно,

вам нечто, сильно меня порадовавшее.

чем любое другое учение; буддизм и

По пути из Японии в Лондон меня при-

есть тот способ, который ведет к психо-

глашали посетить различные города,

логической и духовной целостности. На

среди которых был и Рим, где я имел

своем родном языке буддизм означает

честь присутствовать на аудиенции у

«путь к Просветлению». Буддизм или

папы. Но это не все. Папа передал мне

дхарму сравнивают с плотом 3 , пере-

послание, в котором выражает свое

носящим нас на другой берег нирваны

большое уважение буддизму». Честно

(Просветления, совершенного мира ума,

говоря, к услышанному я отнесся с

свободы, прозрения, мудрости, состра-

недоверием. Мне показалось, что для

дания). В более современных понятиях

папы нехарактерно выражать «большое

буддизм — это инструмент высшей

уважение буддизму». «Вы не будете воз-

эволюции человечества, то есть средство

ражать, — попросил я, — если я взгляну

развития каждого отдельного человека

на это послание». Мой гость был весьма

В с т у п л е н и е 1 7

рад показать мне письмо и вынул его

Читая книги правоверных римских

из папки. Это был большой похожий

католиков, начинаешь понимать, что

на пергамент лист бумаги с гербом

это их генеральная линия. Они утверж-

необъятного размера вверху. Действи-

дают, что буддизм на своем уровне

тельно, письмо было от папы, хотя, что

весьма хорош и благороден, но, тем не

интересно, подписи его не было. До-

менее, это лишь человеческое порожде-

брый японский священник читал мне

ние и через него невозможно достигнуть

послание, сияя от радости. Написанное

спасения. В одной книге католического

папой заключалось в том, что буддизм

автора, которую мне довелось прочесть,

следует похвалить «как замечательное

после довольно исчерпывающего обзора

человечное учение».

некоторых буддийских учений, в за-

Для тех, кто немного знаком с католи-

ключительном параграфе на последней

цизмом или православием, смысл этого

странице следовал вывод: весьма жаль,

достаточно ясен. По мнению католиче-

что столько миллионов людей погру-

ской и православной церквей, существу-

зились на плот дхармы. Надо же иметь

ет два типа религий: богооткровенная и

в виду, что в конце концов этот плот

естественная. Богооткровенная религия

пойдет ко дну 6 . Такие католики не ста-

трансцендентальна, а естественная

нут считать буддизм путем, ведущим

прос то гуманистична. Поскольку в буд-

к Просветлению. Иными словами, они

дизме нет высшего Бога, который дал

не подходят к буддизму именно как

бы эту религию в откровении челове-

к буддизму, который, с точки зрения

честву, буддизм классифицируется как

естественная религия и описывается как

его собственной терминологии, — путь

«че ловечное учение». Иными словами,

к Просветлению. Но если не подходить

это — учение лишь просто человека,

к буддизму именно этим путем, то

а не сына Бога. Это — не более, чем

можно лишь весьма ученым и эрудиро-

система этики, и уж, конечно, не может

ванным способом промахнуться.

привести к спасению. Японский священ-

Правда, в этой своей оплошности ка-

ник, естественно, не понял этого, ибо он

толицизм далеко не одинок. Взять хотя

не был знаком с католицизмом. Он ду-

бы индуизм. Правоверным индуистам,

мал, что буддизм хвалят и выказывают

особенно брахманам, почти не удается

ему уважение, называя «превосходным

подходить к буддизму с позиции самого

человечным учением», тогда как на са-

буддизма. За много лет, проведенных

мом деле его тонко умаляют и «ставят

в Индии, я очень и очень часто встре-

на место».

чался с подобным непониманием. Как

1 8

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

только кто-либо в присутствии брахма-

ния. Некоторые индуистские теоретики

нов упоминал о буддизме — при мне это

доходят до утверждения, что на самом

случалось буквально тысячи раз, — они

деле Будда верил в Бога, но не хотел

сразу же говорили, даже не давая сказать

говорить об этом своим последователям,

ни слова дальше: «Да, это только ответ-

не желая их расстраивать. Некоторые

вление индуизма». Примечательно, что

ученые действительно пишут об этом

они всегда используют слово «только».

в своих «ученых» трудах. Таковы лишь

Иногда я задавал вопрос: «Почему вы не

немногие примеры искажения буддизма

скажете, что это ответвление индуизма?

из-за того, что люди не желают или не

Почему вы говорите, что это только от-

готовы подойти к буддизму просто как

ветвление индуизма?» Словцо «только»

к буддизму.

передает суть их отношения к буддизму,

Если же нам по-настоящему нужен

выражая недооценку и взгляд свысока.

подход к буддизму, то придется от-

Когда некоторые даже достаточно

носиться к нему как к буддизму: мы

добросовестные индуистские ученые

должны будем подходить к нему как

эрудиты рассматривают буддизм и не

к средству обретения психологической

находят соответствия для ряда его поло-

и духовной целостности и единства, как

жений в индуизме, они говорят, что эти

пути к Просветлению, а также как к ин-

положения вовсе не могут считаться ча-

струменту высшей эволюции. Пока мы

стью буддизма. По их представлениям,

не сделаем этого, мы не подступимся

буддизм — лишь ответвление индуизма.

к нему реально. Мы сможем, как я уже

Если и существуют доктрины в буддиз-

говорил, воспринять нечто, но это будет

ме, которые не найдены в индуизме,

лишь наше собственное искаженное по-

то, следовательно, они представляют

нятие буддизма или собственная субъ-

собою «искажения», привнесенные «изо-

ективная его интерпретация, но никак

бретательством буддийских монахов

не объективная правда о том, что такое

». Так определенно утверждают они в

буддизм.

некоторых своих сочинениях. Напри-

Высшей точкой подхода к буддиз-

мер, ряд индуистских исследователей,

му именно как к буддизму является

включая Радхакришнана, вполне се-

«принятие прибежища» 7. Мы находим

рьезно стараются доказать, что учение

прибежище в «трех драгоценностях»:

об «отсутствии я», анатмавада, не вос-

в Будде (просветленном учителе), в дхар

ходит к самому Будде, а явилось гораздо

ме (пути к Просветлению) и в сангхе

более поздним изобретением монахов.

(сообществе тех, кто бок о бок следует

Подобным образом происходит и с не

по ступеням пути, ведущего к Просвет-

теистической буддийской точкой зре-

лению). И даже если мы не принимаем

В с т у п л е н и е 1 9

прибежища в трех драгоценностях, нам

дизм. Во-первых, — буддизм Юго-

все равно следует серьезно спросить

Восточной Азии. Данная форма буд-

себя, относимся ли мы к буддизму как

дизма принята в Шри-Ланке, Бирме,

средству Просветления или же по этому

Таиланде, Камбодже, Лаосе и в ряде

поводу у нас имеются свои собственные

других стран; она основывается на тхе-

идеи или они полностью отсутствуют.

равадинском палийском каноне (версии

Давайте зададим себе вопрос, желаем ли

буддийских первоисточников на языке

мы принять буддизм как путь, ведущий

пали, по традиции тхеравады, «школы

к Просветлению, хотим ли на самом

старейшин», одной из наиболее древних

деле взять в руки основной инструмент

школ буддизма).

своей собственной высшей эволюции.

Во-вторых, — китайский буддизм,

Теперь перейдем к другому важному

включающий в себя буддийское учение,

моменту. Очень хорошо, если подходить

распространившееся в Японии, Корее и

к буддизму именно как к буддизму, но

Вьетнаме, — странах, куда оно вначале

одного этого мало. Необходимо также

проникло именно из Китая. Китайский

принять буддизм как нечто целостное.

буддизм основывается на китайской

Буддизм — очень древняя религия,

Трипитаке, или «Трех сокровищницах»

история которой насчитывает две с по-

(собрании китайских переводов всех

ловиной тысячи лет. За это время, осо-

доступных буддийских индийских свя-

бенно в его ранний период, буддизм был

щенных текстов всех школ: махаяны,

рас пространен практически на весь Вос-

сарвастивады, саутрантики — другое

ток 8 

название этой школы

. По мере своего распространения

санкрантика;

она одна из самых значительных школ

он подвергался процессу непрерывного

хинаяны, которая основывает свои поло-

преобразования и развития; свои основ-

жения только на сутрах, — и других).

ные положения буддизм согласовывал

В-третьих, существует тибетский буд-

с амыми различными нуждами людей,

дизм, включающий в себя буддизм

в среде которых он оказывался. Так обра-

Монголии, Бутана и Сиккима. Эта фор-

зовалось множество различных школ и

ма буддизма основывается на двух

традиций. С исторической точки зрения

огромных собраниях канонических и

мы можем сказать, что буддизм и есть

полуканонических сочинений: Кан

все это. «Буддизм» представляет собой

гьюр — «перевод слов Будды », а также

все здание развития дхармы в течение

Тандгьюр — переведенные коммента-

двух с половиной тысяч лет.

рии великих ачарьев  9 — знаменитых

В мире ныне имеется три главные

буддийских философов и духовных

формы, в которых распространен буд-

учителей.

2 0 Буддизм · основы пути

Эти три формы буддизма являют-

Эти три главные формы буддизма

ся ответвлениями от первоначального

содержат в себе большое число школ

кор ня — индийского буддизма. Ими

и подшкол. В Юго-Восточной Азии

представлены формы того буддизма,

буддизм больше различается по на-

который изначально развивался в Ин-

циональным признакам — сингальский

дии на протяжении примерно тысячи

буддизм отличается от бирманского,

пятисот лет. Буддизм Юго-Восточной

бирманский — от тайского и так далее.

Азии отражает первый этап развития

Кроме того, существуют также отдель-

буддизма в Индии. Этот этап длился

ные школы в каждой стране. Поистине

приблизительно первые пятьсот лет

огромно число таких школ в китайском

после паринирваны, или физической

буддизме: школы тяньтай, хуаянь, чань

смерти Будды, и примерно до начала

(больше известная под своим японским

христианской эры. Эта фаза развития

названием — дзен). Всего же в китай-

получила название хинаяны. В течение

ском буддизме важнейших школ на-

этого периода буддизм формулировался

считывается более десятка. Свои школы

преимущественно в этических и психо-

существуют и в Японии. Они развива-

логических терминах.

лись независимо от китайского влияния.

Китайский буддизм соответствует

Среди них стоит упомянуть школу син

второй фазе развития индийского буд-

и школу нитирэн. В Тибете существует

дизма и отражает синтез хинаяны и

четыре ведущие школы — это гелугпа,

махаяны. Махаяна заключает в себе бо-

нингмапа, сакъяпа и кагъюпа.

лее ритуальное и одновременно мета-

Я здесь не вхожу в подробности и

физическое выражение учения Будды.

бегло перечисляю эти названия только

Этот период длился приблизительно от

затем, чтобы дать вам представление

момента возникновения христианства и

о богатстве содержания буддизма. Мы

до V века нашей эры.

принимаем все ‘ти различные школы

Тибетский буддизм представляет со-

и традиции, все эти философские ин-

бой третий этап развития буддизма

терпретации и практику применения

в Индии. Эта заключительная стадия

главных фундаментальных принципов

продолжалась приблизительно от V ве-

буддизма. Мы принимаем буддизм це-

ка до X века нашей эры или, может

ликом, не какую-то одну его школу, но

быть, чуть дольше. Тибетский буддизм

полностью всю буддийскую традицию

отражает синтез хинаяны, махаяны и

такой, какой она развивалась на про-

ваджраяны. Ваджраяна включает в себя

тяжении двух с половиной тысяч лет

йогический буддизм и символико-риту-

своего распространения практически

алистический буддизм.

по всей Азии.

В с т у п л е н и е

2 1

Мы никоим образом не считаем, что

В другой книге я нашел следующее

какая-либо отдельная школа буддизма

утверждение: «Далай-лама является

отражает всю буддийскую традицию

главой буддийской религии». В дей-

или ранее составляла всю буддийскую

ствительности Далай-лама — глава ти-

традицию. К сожалению, суждения в

бетской ветви буддийской религии, но

этом роде иногда встречаются. Чтобы

не всего буддизма. И здесь снова часть,

проиллюстрировать это, приведу всего

тибетский буддизм, ошибочно соотно-

несколько примеров, взятых из книг по

сится с целым, со всей традицией.

буддизму.

Каждое из этих высказываний от-

В предисловии к одной книге о буд-

несено ко всему буддизму и верно в

дизме я встретил следующее высказы-

от ношении определенной его ветви,

вание: «Буддийские священные тексты

школы или линии преемственности. Во

содержатся в палийской Типитаке». Это

всех случаях свойство части переносится

утверждение не вполне правильно. Мож-

на целое.

но сказать, что буддийские священные

Подход к буддизму должен быть,

тексты содержатся в палийской Типита

следовательно, не сектантским, а свод-

ке, и это будет совершенно правильно.

ным.

Но когда говорят просто «буддийские

Следует принимать не часть, а всю со-

священные тексты», то забывают о ки-

вокупность: всю традицию буддизма —

тайском и тибетском каноне, равно как

целостную во времени и в пространстве.

и некоторых других малых канонах.

Нужно постараться проникнуть в нее,

Таким образом, в данном случае палий-

понять и изведать всю ее глубину.

ский канон расценивался как составляю-

Я говорил, что нужно подходить к

щий все буддийские священные тексты,

буддизму именно как к буддизму и как

что представляет явную ошибку.

к целому. Необходимо также подходить

В другой небольшой популярной

к буддизму уравновешенно. Челове-

брошюре мне попалось такое высказы-

ческая природа имеет много сторон —

вание: «Буддизм проповедует спасение

эмоциональную, интеллектуальную,

через веру в Амитабху» 10 . Было бы

ин тро вертную, экстравертную и т. д. Эти

правильным сказать, что школа син

стороны представлены в буддизме «пя-

японского буддизма проповедует это,

тью духовными способностями» (вера,

но неверно говорить, что весь буддизм

энергия, внимательность, медитация и

это проповедует. Здесь учение одной

мудрость). Эти «пять духовных способ-

определенной школы отнесено ко всему

ностей» следует удерживать в равно-

буддизму целиком. Это опять ошибка.

весии. Вера и мудрость представляют

2 2 Буддизм · основы пути

нашу эмоциональную и интеллекту-

более стараться мыслить и чувствовать,

альную стороны, и их следует сохранять

действовать и не действовать одно-

во взаимной уравновешенности. Меди-

временно. Невозможным это кажется

тация и энергия представляют собой

только из-за ограниченности нашего

нашу интравертную и экстравертную

настоящего способа мыслить. Посте-

стороны, и их тоже следует держать во

пенно, по мере развития духовности,

взаимном равновесии. Осознанность,

все эти наши аспекты переплавятся и

самонаблюдение само уже есть уравно-

соединятся в единую духовную способ-

вешивающее качество в человеке и оно

ность — в единое «бытие», так сказать,

поэтому уравновешивает их всех.

ведущее начало. И пока не будет равно-

Не следует подходить к буддизму

весия между головным и сердечным

только эмоционально, или только че-

подходом, пока не вовлечется в этот

рез интеллект, или лишь посредст-

процесс сущность человека, не будет и

вом медитации, или только активно-

подлинной преданности буддизму как

практически, — но следует подходить

пути, ведущему к Просветлению.

к нему всеми этими способами. Наша

Подводя итог, повторю, что мы долж-

природа включает в себя все эти аспек-

ны, во-первых, подходить к буддизму

ты — мы чувствуем, думаем, действуем,

именно как к буддизму — как к пути

а иногда сидим спокойно, — а потому

к Просветлению, как к инструменту

следует подходить к буддизму через

высшей эволюции, а не как к чему-то

каждый из этих аспектов. Иными сло-

еще, в противном случае, вероятнее

вами, надо подходить к буддизму всем

всего, нам не удастся понять его или

своим существом. Не надо стараться,

даже приблизиться к нему. Во-вторых,

например, только чувствовать в ущерб

необходимо подходить к буддизму как

пониманию, или стремиться только

к целому, а не только как к тхераваде

понять, не прочувствовав. Не нужно

или дзену, или школе син. Нам следует

обращать свой взор только вовнутрь, не

взять все это и постараться воспринять

смотря на окружающее. Вместе с тем не

лучшее из всех традиций. И, в-третьих,

следует только смотреть по сторонам,

необходимо принять буддизм уравно-

не обращая свой взгляд внутрь. Всему

вешенно, не только умом или сердцем,

этому свое время и место. Но, если воз-

но в равной мере всем своим существом.

можно, следует стараться выполнять эти

(Выдержки из лекции №19 «Подход к буд

вещи одновременно. По мере того как

дизму », 1966).

мы поднимаемся выше и выше в своем

духовном развитии, мы должны все

В с т у п л е н и е

2 3

Будда

Кто такой будда?

Учение или традиция, называемые те-

Сиддхартха получил превосходное

перь на Западе буддизмом, восходят

воспитание по понятиям того времени;

к переживанию Просветления, достиг-

в школу он, конечно, не ходил, и досто-

нутого Буддой под деревом бодхи две

верно неизвестно, умел ли он читать и

с половиной тысячи лет назад. Итак,

писать, но мы знаем, что он был превос-

буддизм начинается с Будды. Но сразу

ходно натренирован во всех видах воин-

возникает вопрос: «Кем же был Будда?

ских искусств и упражнений. Некоторые

» Этот вопрос никоим образом не изли-

из этих искусств популярны в более

шен даже для тех, кто причисляет себя к

буддийской форме на Дальнем Востоке

буддистам уже достаточно долгое время;

и по сей день. Будущего Будду легче

о нем стоит поразмыслить.

представить себе в образе воина, а не со-

Вот первое, во что нужно внести яс-

средоточившегося над книгами. Из уст

ность: Будда — это не собственное имя,

мудрых старцев своего рода он выучил

а титул. Означает он «знающего», «по-

различные древние традиции, родослов-

стигающего», а также и «пробудивше-

ные, верования и суеверия. Сиддхартха

гося», то есть того, кто как бы восстал

вел весьма беспечный образ жизни, ни

ото сна жизни, ибо видит истину и ре-

за что особенно не отвечая. Его отец, до

альность. Впервые этот титул был при-

слепоты привязанный к сыну, женил

ложен к человеку, чье личное имя было

его в совсем молодом возрасте — по

Сиддхартха, а родовое или фамильное

некоторым версиям, когда Сиддхартхе

имя — Гаутама; жил он в VI веке до н. э.

было шестнадцать лет (в Индии тех

в области, которая частично находится

времен, да и по сей день, женитьба была

в Южном Непале, а частично в Северной

исключительно родительской заботой,

Индии. Нам посчастливилось знать до-

статочно много о первых десятилетиях

это считалось не личным делом, а было

его жизни. Известно, что происходил он

связано с интересами всей большой се-

из преуспевающей аристократической

мьи). Его женили на двоюродной сестре,

семьи. Традиция часто утверждает, буд-

и в свое время у них родился сын.

то его отец был царем клана или племе-

ни шакьев. Правдоподобнее, что он был

Четыре знамения

не то чтобы царем, а скорее избранным

Можно было бы подумать, что Сид-

главой племенного собрания со сроком

дхартха Гаутама вел весьма счастливую

полномочий в 12 лет и наделенным ти-

жизнь, но из биографических свиде-

тулом раджа. Как раз в это время у него

тельств ясно, что, несмотря на внешнее

родился сын Сиддхартха Гаутама, кото-

преуспевание, он был крайне недоволен.

рому предстояло стать Буддой 11 .

Герберт Уэллс метко охарактеризовал

Б уд д а

2 7

Четыре знамения

он увидел старика. Согласно легенде,

прежде он стариков не видывал. Если

понять это буквально, то это означает,

состояние Будды в тот период: «Это

что Сиддхартха жил во дворце взаперти,

было несчастье светлого разума, ис-

мало что знал о других людях и не по-

кавшего себе применения» 12 . Легенды,

нимал, что бывает старость. Но можно

которые находим мы в буддийских

объяснить это и иначе. Иногда мы ви-

источниках, повествуют о своего рода

дим нечто, словно впервые. На самом-то

духовном кризисе, переломном этапе

деле это было уже видано-перевидано

в жизни молодого аристократа, когда

сотни и тысячи раз, но однажды можно

произошло то, что называется «четырь-

увидеть это так, словно бы мы никогда

мя знамениями» 13 . Исследователи не

не видели этого прежде. Сиддхартха

единодушны во мнении, действительно

пережил, похоже, нечто подобное, и это

ли знамения были реальными встреча-

потрясло его. Обращаясь к колесниче-

ми на улицах Капилавасту или же они

му, он воскликнул: «Это кто ж такой?»

представляют собой лишь внешнюю

И, как нам сообщает легенда, колесни-

проекцию внутреннего духовного пере-

чий ответил: «Это старик>>. — «Почему

живания. Скорее всего, эти встречи —

он так немощен и сгорблен?» — «Да он

суть психологический и духовный опыт,

просто стар!» И Сиддхартха спросил:

который традиция уже затем преобра-

«Но как же он стал таким? » — «Все без

зила в захватывающее повествование и

исключения старятся, рано или поздно.

превратила в известную нам легенду о

Так уж все устроено».- «А со мною тоже

четырех знамениях. Как бы то ни было,

так будет?» Колесничему, конечно, оста-

в этих четырех знамениях выкристал-

валось ответить: «Да, хоть ты и молод,

лизовались в мощно воздействующей

это непременно произойдет и с тобою.

форме некоторые основные положения

Рано или поздно ты состаришься».

буддийского учения и они замечательно

Эти слова колесничего поразили бу-

проясняют истоки духовного развития

дущего Будду, подобно удару молнии.

Будды.

Он воскликнул: «Чего же тогда стоит

Легенда повествует, что одним пре-

молодость, какова же цена жизни и

красным утром Сиддхартхе захотелось

крепости тела, если таков конец этого!»

прокатиться на своей колеснице. Он

И, больной душою, он возвратился в

приказал колесничему запрягать и вы-

свой прекрасный дворец.

езжать. Проезжая по улицам города,

Второе знамение он получил при виде

Сиддхартха получил первое знамение:

болезни. Он словно никогда прежде не

2 8 Буддизм · основы пути

видал ни одного больного, а теперь и недвижим, не дышит, не видит, не

вдруг осознал, что все люди подвержены слышит. Он, стало быть, — покойник».

различным недугам. Лицом к лицу он Сиддхартха вздрогнул и пе респросил:

встретился с тем обстоятельством, что «Смерть приходит к каждому?» Колес-

даже такой сильный и здоровый человек, ничий тяжело вздохнул и ответил: «Увы,

каким был он сам, в любое время может да». Сиддхартха осознал, что однажды

быть свален болезнью.

это случится и с ним. Это открытие по-

Третье знамение случилось, когда разило его в самое сердце, как громовой

он увидел труп, который несли на по-

удар. Он осознал, как мы живем: стареть

гребальных носилках к месту крема-

не хочется, а ичего с этим не сделаешь.

ции. В Индии всякий может ежедневно И болеть не хочется, да тоже ничего не

встретить подобное. Это на Западе поделаешь. Тогда начинаешь спраши-

умершего запрятывают подальше от по-

вать себя: «Как я попал сюда? Вот здесь

сторонних глаз в тесный ящик. И когда я с моим стремлением жить и жить,

вы умрете, никто не сможет увидеть а придется умереть. Почему? В чем

ни части вашего тела. Тело покойного смысл этого? Что это за загадка, что за

рассматривается у нас как нечистое, тайна? Почему я был создан таким? Кто

отвратительное и даже страшное, на отвечает за все это — Бог, судьба или

которое смотреть боязно. Его стараются рок? Или же это просто случается само

поскорее бросить в печь или закопать собой? Есть ли вообще какое-нибудь

в яме. Но в Индии все совсем не так. объяснение всему этому?»

Когда кто-нибудь умирает, его кладут

Таким образом Сиддхартха столкнул-

на обозрение в лучшей комнате дома ся с этими экзистенциальными ситуа-

и все друзья и родственники усопшего циями и стал глубоко размышлять о них.

заходят туда, чтобы хорошенько все Тогда случилось четвертое знамение. Он

рассмотреть. Затем труп с непокрытым встретился с тем, кого в Индии зовут

лицом поднимают на свои плечи четве-

садху, святым, который шел с чашей для

ро крепких мужчин и проносят по всем сбора подаяния вдоль по улице. И он вы-

улицам. Следом шествует толпа сопро-

глядел таким спокойным, таким тихим

вождающих тело к месту кремации. и таким умиротворенным, что будущий

Как раз такую процессию и встретил Будда подумал: «Может быть, он знает.

Сиддхартха. Он спросил возницу: «Что Может быть, это и есть путь. Может

это там такое?» — «Просто покойника быть, я должен сделать то же самое, —

несут». — «Покойника? Что же с ним порвать все путы, все связи с миром и

стряслось?» — «Да видишь, он закоченел идти вперед, как сделал этот бездомный

Б уд д а

2 9

скиталец в оранжевом одеянии. Тогда, пытались учить путям, ведущим к осу-

быть может, на этом пути я отыщу от-

ществлению в себе истины. Одним из

веты на мучающие меня вопросы».

наиболее распространенных путей счи-

талось самоистязание. В современной

Уход из мира

Англии мы не можем воспринимать

А далее прекрасная, почти романтиче-

такого рода вещи серьезно. За исключе-

ская история повествует о том, как од-

нием отшельников Египетской пусты-

нажды ночью, когда все застыло в по кое и ни во II–III вв. нашей эры и монахов

на небе светила полная луна, Сиддхарт-

аскетов в православном христианстве,

ха попрощался со своей спящей женой и умерщвление плоти никто не причис-

маленьким сыном. Он не был рад тому, лял на Западе к действенным методам

что покидает их, но ему нужно было саморазвития, и уж конечно оно не

идти. Он проехал большое расстояние является частью нашего повседневного

в ту ночь, пока ни достиг реки — гра-

образа жизни. По пути на работу мы

ницы земли племени шакья. Здесь он не встретим человека, лежащего на

оставил своего коня, знаки княжеского ложе из гвоздей, но в Индии подоб-

отличия, обрезал свои длинные волосы ная практика широко распространена,

и бороду и стал бездомным странником

в поисках истины.

и даже теперь многие индусы уверены,

Этот «уход из мира» очень важен что самоистязание ведет на небеса или

психологически. Это не просто при-

даже — путь к самосознанию и Просвет-

нятие монашества, но нечто гораздо лению. Во времена Будды сторонники

большее. Это означало полный разрыв этого мощного движения учили, что тот,

со всем, что Эрих Фромм называет «кро-

кто хочет достигнуть истины, должен

восмесительными узами крови, земли и умертвить свою плоть. Этим-то и за-

родства». Сиддхартха отрекся от мира и нялся Сиддхартха. В течение шести лет

смог свободно трудиться как отдельный он практиковал строжайший аскетизм,

индивидуум ради своего спасения и ограничивал себя в пище и во сне, не

своего духовного предназначения. Его мылся и ходил без одежды. Обо всем

более не устраивала никакая мирская этом Будда сам рассказывал, и его рас-

жизнь. Он изведал ее достаточно, он оку-

сказ можно найти в буддийских текстах.

нулся в жизнь, а теперь ушел на поиски Как там говорится: «Слава о его суро-

истины, чтобы увидеть ее самому. Эти вом подвиге распространялась вокруг,

поиски продлились шесть лет.

подобно звуку гигантского колокола,

В те времена по Индии бродило повисшему в шатре небес» 14 . Впослед-

множество людей, которые учили или ствии Будда говорил, что никто в Индии

3 0 Буддизм · основы пути

не смог превзойти его в самоистязании

Очень трудно объяснить подобное

и умерщвлении плоти. Но он также ска-

состояние. Мы можем определить его

зал, что это не привело его никуда. Он как полноту мудрости, полноту состра-

стал известным великим аскетом, и не-

дания, видения лицом к лицу истины.

сколько учеников следовали за ним. Но, Но это только слова, которые мало что

когда он осознал, что этот путь не ведет отражают. Поэтому скажем просто, что

к истине, он имел мужество отказаться в тот момент произошло озарение и

от него. Он снова начал есть, и ученики Сиддхартха Гаутама стал Буддой. Этот

покинули его с отвращением. И это момент явился как бы завершением

тоже знаменательно. Будда оставил его поисков. Он стал Буддой — «знаю-

свою семью, своих друзей, покинул свое щим», — нашел решение к загадке бы-

племя, и даже ученики отвернулись от тия,  — стал просветленным, — пробу-

него. Его оставили совершенно одного, дился. Но, в сущности, это послужило

наедине с самим собой. Он странствовал лишь началом его миссии. Он решил

от одного места кдругому и как-то раз, поведать человечеству истину, которую

по преданию, он пришел на красивый обрел. Он покинул то место, которое

берег прозрачной быстро текущей реки. теперь называется Бодх-Гая, и пришел в

Он сел в тени огромного дерева, приняв Сарнатх, расположенный на расстоянии

решение: «Я не встану с этого места, почти двухсот километров оттуда. Там

он собрал учеников, оставивших было

пока ни достигну Просветления ».

его, когда он прекратил аскетизм, и по-

Полную драматизма фразу вложил ведал им о своем великом открытии.

в уста Будды один из ранних редакторов Согласно некоторым источникам, он

его проповедей: «Пусть плоть усохнет проповедовал им сутту, которую на

и высохнет кровь, но до тех пор, пока Западе иногда называют «Первой про-

я ни достигну Просветления, с места не поведью » 15 (мне слово «проповедь» не

сдвинусь». Он сидел там день за днем, нравится; «сутта» означает рассужде-

ночь за ночью. Он контролировал и ние, последовательность идей или тем,

концентрировал свое внимание, очищал связанных единой нитью).

свой ум, подавляя помехи, создаваемые

Постепенно вокруг Будды образо-

мыслями. И тогда в ночь Весах майско-

валось духовное сообщество. Он не

го полнолуния, как только поднялась останавливался надолго в каком-либо

утренняя звезда и он сосредоточил свой одном месте, а странствовал по всему

взор на этой звезде, сверкнувшей над северо-востоку Индии. Будда прожил

горизонтом, пришло полное озарение, долгую жизнь, восемьдесят лет, до-

Просветление.

стигнув Просветления в тридцать пять.

Б уд д а 3 1

Отпечаток стоп Будды

Такова вкратце традиционная биогра-

фическая канва жизни Сиддхартхи Гау-

тамы, индийского царевича, ставшего

Таким образом, сорок пять лет жизни он Буддой, то есть прозревшим, пробудив-

деятельно распространял свое учение. шимся, основателем великого духовного

Обычно девять месяцев в году он, про-

учения, называемого буддизмом. Но

поведуя, путешествовал, а затем на три разве это ответ на вопрос: «Кто такой

месяца, в период проливных муссонных Будда?» Разве может биография, хотя

дождей, находил себе где-нибудь посто-

бы и прекрасно документированная,

янное пристанище. В какое бы селение реально объяснить нам, кем был Будда?

он ни заходил, когда приходило время Из жизнеописания Сиддхартхи Гаутамы

его единственной за день трапезы, Буд-

мы не узнаем, кто же такой Будда, —

да доставал свою чашу для подаяния и если подчеркнуть слово «узнаем». Что

в молчании становился у дверей люд-

же на самом деле это означает — знать

ских жилищ. Взяв столько еды, сколько Будду? Обычно, даже если мы наслы-

ему было потребно, он удалялся в ман-

шаны о чьих-либо симпатиях и анти-

говую рощу (и по сей день за околицей патиях, мнениях и убеждениях, разве

каждой индийской деревни вы найдете знаем мы реально данного человека?

такую рощу) и садился под дерево. Когда Иногда даже ближайшие наши друзья

Будда завершал трапезу, деревенские совершают поступки, которые им не

жители окружали его, чтобы послушать. свойственны и не укладываются в наше

Приходили брахманы, преуспевающие представление о них. Это лишний раз

землевладельцы, крестьяне, торговцы, показывает, насколько мало мы знаем

подметальщики, проститутки. Будда других людей. Мы не в состоянии по-

учил всех. А иногда в больших городах нять истинные причины, заставляющие

он проповедовал перед царями и князья-

их совершать поступки, их глубинную

ми. Он собирал вокруг себя великое мно-

мотивацию. Как правило, чем ближе

жество последователей и сделался в те к нам человек, тем меньше мы его знаем.

дни величайшим и самым известным Есть старинное высказывание: «мудро

духовным учителем Индии. И когда то дитя, которое знает своего отца». Это

Будда умер и достиг паринирваны, его также относится к родственной и духов-

уход оплакивали тысячи и даже десятки ной близости. Вдруг мы обнаруживаем,

тысяч последователей, среди которых что тот, кого знаем и с кем общаемся,

были монахи и миряне, мужчины и в действительности не знакомое лицо,

женщины.

но наши собственные представления и

3 2 Буддизм · основы пути

проекция ума, выражающиеся в край-

Древние индусы представляли себе

не предвзятом отношении к другому Вселенную в виде многоэтажного миро-

человеку. Иными словами, это все про-

здания, населенного не только людьми

исходит от «эго». Для того, чтобы по-

и животными, но и богами, духами, як

нять по-настоящему другого человека, шами, гандхарвами и другими мифиче-

необходимо перейти с ним на более скими созданиями. Человечество зани-

глубокий уровень отношений по срав-

мало лишь один этаж среди множества

нению с тем обычным уровнем, который других. Так что Дона спросил: «Не якша

вообще не является действительным ли ты? » (якша — достаточно устрашаю-

взаимообщением.

щего вида дух, обитающий в лесу). Но

То же самое относится к вопросу Будда ответил: «Нет». Просто «нет».

о знании Будды. Этот вопрос в своем Дона попробовал еще раз: «Может быть,

глубинном смысле ставился еще на заре ты гандхарва? » (небесный музыкант, ан

буддизма. Очевидно, вопрос «кто ты гелоподобный образ с красивым голосом).

такой?» был задан Будде вскоре после Дона задал вопрос снова: «Ты, должно

его Просветления.

быть, дэва?» (божество, божественное

существо, как архангел). — «Нет». Дона

Я Будда

подумал: «Это странно, значит, он — че-

На большой дороге Будда встретил брах-

ловек!» И спросил Будду еще раз уже об

мана по имени Дона 16 , искусного в чте-

этом, но тот опять ответил ему: «Нет».

нии знаков на теле. Дона увидел знак

колеса с тысячью спицами на отпечатках На этот раз Дона совсем смешался и

босых стоп Будды в дорожной пыли вновь спросил: «Если ты никто из них,

и отправился по этому следу, пока ни тогда кто же ты?» Будда отвечал: «Все

настиг Будду, сидевшего под деревом. эти условности ума, благодаря которым

Будда, будучи просветленным, излучал меня можно было бы назвать якшей,

всем своим существом сияние. Тради-

гандхарвой, дэвой или человеком, — раз-

ция передает, что его лицо светилось рушены. Так что я — Будда ».

счастьем, безмятежностью и радостью.

Слово, переведенное здесь выраже-

Его внешний вид произвел на Дону нием «обусловленность ума», — это

глубокое впечатление, он понял, что это санскара, что означает любого типа

необычный человек, — может, и вообще обусловленные установки ума. Именно

не человек... Присев невдалеке, он затем эти обусловленные установки ума, во-

приблизился к Будде так, как того тре-

левые импульсы, или, как их иногда

бовал религиозный ритуал индуизма, называют, кармические образования,

и спросил: «Кто ты такой?»

предопределяют, согласно буддизму, да

Б уд д а 3 3

и вообще индийским верованиям, при-

ские авторы. Их подход весьма коварен.

роду наших последующих рождений. Хотя они могут и похвалить Будду за

Будда был от всего этого свободен, и не его замечательные любовь, сострадание,

было ничего, что бы могло стать причи-

мудрость и так далее, они не преминут

ной его рождения в виде якши, гандхар-

добавить, что он был только человеком,

вы, бога или же человека, и даже здесь тогда как Иисус Христос был Сыном

и сейчас он был уже вне всех них. Он Бога. Другая школа говорит: «Нет, Будда

достиг необусловленного сознания (то для буддистов своего рода Бог. Изна-

есть не вызывающего никаких послед-

чально он был, конечно, человеком, но

ствий в виде кармы и необходимости после смерти был обожествлен своими

рождаться вновь), хотя его тело казалось последователями, так как они нуждались

по-прежнему человеческим. Таким об-

в объекте поклонения». Обе эти точки

разом, он стал называться Буддой, как зрения неверны. Да, Будда был чело-

бы воплотившимся Буддой, олицетво-

веком, он начинал, как начинают все

рением необусловленного ума.

другие люди, но он не был обыкновен-

Человеческий ум движется посте-

ным человеком, он был пробудившимся,

пенно, от известного к неизвестному; и такое существо, Будда, это, согласно

именно так и старался поступать Дона. буддийской традиции, высшее существо

Увидев преславный облик Будды, он во Вселенной, даже выше, чем так на-

постарался приложить к нему все яр-

зываемые боги. В буддийском искусстве

лыки, имевшиеся в его распоряжении: богов изображали в позах смирения по

названия якши, гандхарвы и тому по-

добные, но ни одно из них не подошло. одну или по другую сторону от Будды,

Это подобно и нашему образу мыслей: приветствующими его и внимающими

так, две предложенные Доной катего-

ему.

рии отражают наши обычные ошибки,

Доля непонимания и путаницы на За-

когда мы пытаемся понять, кем был и паде по поводу того, не один ли из богов

есть Будда.

Будда — или он сам Бог, — возникла по-

Две эти категории — «бог» и «чело-

тому, что можно видеть служение ему —

век» — единственные оставшиеся у нас буддисты подносят цве ты к алтарю,

на Западе. Одна школа мысли утверж-

зажигают свечи, кланяются... А если вы

дает: «Будда был прекрасный человек, служите кому-то, то остальные думают,

даже святой, но только человек и не что для вас этот некто — Бог. Но это со-

более того». Этого взгляда на буддизм всем неправильно. Не только у будди-

придерживаются, например, католиче-

стов, но и вообще на Востоке служение

3 4 Буддизм · основы пути

понимают совсем не так. В Индии, ска-

дится между простой осведомленностью

жем, одно и то же слово пуджа исполь-

и реальным знанием Будды, называется

зуется в случае изъявления уважения к «нахождением прибежища у Будды».

Будде, к родителям, к старшему брату Это не означает просто повторять палий-

или сестре, школьному или духовному ские слова «Buddham saranam gacchami»,

учителю или к любому другому старше-

хотя и не исключает этого. Это означает

му и уважаемому лицу. Таким образом, поставить своей окончательной целью

поднося цветы изображению Будды, и духовным идеалом достижение Буд-

буддисты чествуют в нем просветленно-

довости, Просветление и стремиться

го, а вовсе не почитают как Бога.

сделать все, от нас зависящее, для ее

Но вернемся к нашей главной теме — достижения. Иными словами, только

знанию Будды. Мы уже видели, что принятием в традиционном смысле

«будда» означает «необусловленный» прибежища в Будде мы сможем поис-

или «просветленный ум». Таким обра-

тине узнать, кто такой Будда. Это одно

зом, знание Будды означает постижение из оснований, почему мы в организации

ума в его необусловленном состоянии. «Друзья западной буддийской общины»

Если вас на этом уровне спросят: «Кто придаем такое большое значение при-

такой Будда? », — вы сами сможете бежищам — не только Будде, но также

только ответить: «Ты сам Будда — в воз-

Дхарме и Сангхе.

можности». Мы можем прийти к знанию

Сделаю вывод: только путем принятия

Будды лишь в процессе осуществления прибежища у Будды и всего, что этим

нашей потенциальной Буддовости, — подразумевается, мы сможем правдиво и

своею духовной жизнью, медитацией и истинно ответить на вопрос: «Кто такой

так далее. Только после этого мы можем Будда?» — сердцем, разумом, всей своей

ответить, кто же такой Будда, с уровня духовной жизнью. (Выдержки из лекции

своего понимания и своего опыта.

№1 «Кто такой Будда? », 1968).

Но нам не выполнить всего этого

сразу. Нам необходимо для начала

установить живой контакт с буддизмом.

И следует прийти к чему-то большему,

чем простое знание фактов о Гаутаме

Будде или подробностей его земной

жизни, пусть этого далеко не достаточ-

но для знания необусловленного ума и

истинного знания Будды. То, что нахо-

Б уд д а 3 5

Символика архетипов в жизнеописании Будды

Если бы мы могли заглянуть под рас-

ворит на этом языке самым определен-

судочную, понятийную поверхность ным образом и пользуется им не менее

человеческого ума, нам бы открылись выразительно, чем языком понятий.

неизведанные глубины того, что называ-

С помощью этого языка мы и примемся

ется бессознательным. Психика в своей за нашу тему, заменяя понятийный под-

совокупности состоит из осознанного и ход непонятийным, перейдя от созна-

неосознанного вместе. Бессознательная, тельного ума к бессознательному. Итак,

нерациональная часть человека, без со-

мы начнем погружаться в этот язык и

мнения, составляет большую часть всей столкнемся там с тем, что я бы назвал

его природы, и значимость ее намного «символикой архетипов в жизнеопи-

превосходит наши обычные пред-

сании Будды». Чтобы это произошло,

ставления о ней. Осознаваемое — это нам нужно сделаться восприимчивыми,

светлая пена, играющая и сверкающая открыться этим архетипическим сим-

на поверхности, в то время как бессозна-

волам, вслушаться в них и позволить

тельное подобно бездонным океанским им, обращаясь к глубинам подсознания,

глубинам — темным, неисследованным, говорить с нами. Мы не должны распо-

существующим далеко внизу. И для того, знавать их только умом, но переживать

чтобы обратиться к человеку во всей его их и впитывать в себя, даже позволить

полноте, недостаточно апеллировать преобразить всю нашу жизнь.

только к его сознательному, плавающе-

му на поверхности рассудочному по-

Язык буддизма

ниманию. Нам необходимо обратиться Но, прежде чем во всеоружии двинуть-

к чему-то большему, а это означает, ся вперед, нам следует устранить одно

что придется говорить на совершенно серьезное недоразумение. Я сказал, что

новом языке, — не на языке понятий Будда использовал язык образов, поэзии,

и абстрактной мысли. Необходимо за-

мифов и легенд. Некоторые, однако, по-

говорить языком образов, конкретных лагают, что буддизм изъясняется только

форм. Мы пользуемся языком поэзии, понятийным языком разума, что это

мифов и легенд, желая воздействовать сугубо рациональная система, даже осо-

на нерациональную часть человеческой бого рода рационализм. И когда такие

психики.

люди слышат слово «буддизм», они ожи-

Многие современные люди совсем за-

дают чего-то совсем безжизненного и

были тот другой, не менее важный язык, абстрактного — это похоже на сухой стук

или они знают его только в немногих костей. Для людей Запада такое преврат-

искаженных обломках. Но буддизм го-

ное понимание вполне естественно. Так

3 6

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

или иначе, а девяносто, если не все девя-

место подходу другого типа и поста-

носто девять, процентов наших знаний раться объединить оба этих подхода —

почерпнуто из книг, журналов, лекций, понятийный с непонятийным. Иными

и потому — хоть мы того можем и не словами, нам нужна уравновешенность

осознавать — подход у нас рассудочный, в духовной жизни, при которой играют

головной. Он обращен к нашему рацио-

свою роль и сознательный ум и бес-

нальному пониманию, к способности сознательный.

порождать понятия. Таким образом, по-

Определим ключевые термины. Что

лучается очень однобокое представление мы подразумеваем под архетипиче-

о буддизме. Зато на Востоке встречаешь ским символизмом? Что такое архетип?

совершенно иную картину. Можно да-

В широком смысле слова можно сказать,

же сказать, что в странах буддийского следуя в этом словарю, что архетип есть

Вос тока тяготеют к противоположной прообраз, оригинал, по которому вещь

крайности. На верующих глубоко воз-

созидается или изготовляется. В психо-

действуют образы божеств, находящиеся логии Карла Густава Юнга — а именно

рядом с ними, повсюду, однако людям благодаря ему этот термин стал обыч-

нелегко сформулировать умом, во что же ным в современной психологической

они, собственно, верят. Когда я первый литературе — он употребляется в гораздо

раз пожил в Гималаях, в Калимпонге, более специальном смысле 17 . Должен

меня поначалу удивляло, что многие из признаться, что прояснить точный

моих тибетских, сиккимских, бутанских смысл, в котором Юнг понимает это сло-

добрых знакомых, будучи ревностно во, довольно трудно. Словоупотребление

практикующими буддистами, о самом его весьма текуче и не закреплено. По-

Будде и не слыхивали! Если имя его и нятийный смысл слова не всегда ясен;

упоминалось, то как имя малореального Юнг в большей степени опирается на

персонажа из исторического прошлого. примеры. Их он приводит в изобилии

Архетипические образы Падмасамбхавы и, без сомнения, делает это намеренно.

и «пяти джин» — вот что было реальным Быть может, стоит ему в этом последо-

для них, а вовсе не исторические факты вать и прояснить смысл этого термина

или личности.

несколькими примерами.

Что же касается буддизма на Западе,

Что мы подразумеваем под симво-

то гораздо больше внимания прида-

лизмом? Символ в целом определяют

валось понятийному, аналитическому, как зримый знак чего-то незримого.

интеллектуальному подходу. Поэтому Но с философской и религиозной то-

теперь нам следует уделить большее чек зрения он есть нечто большее: это

Б уд д а 3 7

нечто, существующее на низшем уровне, 1500 страниц, — но в нем содержится

находящееся в соответствии с чем-то, кое-какой очень древний материал и по-

существующим на высшем уровне. При-

настоящему интересные сведения. Есть,

веду расхожий пример. В различных далее, две махаянские сутры — «Лалита

теистических традициях солнце есть вистара» и «Абхинишкраманасутра».

символ Бога, потому что в физиче-

«Лалитавистара» — высокопоэтичное

ской Вселенной солнце выполняет те произведение с большим религиозным

же функции, что и Бог, согласно этим звучанием и высокой литературной

религиозным системам, выполняет в ду-

ценностью. Известная поэма Эдвина Ар-

ховной вселенной. Как солнце проливает нольда «Свет Азии » главным образом

свет, распространяет тепло, так и Бог основывается на нем. Эти произведения

проливает свет знания и тепло любви написаны на санскрите. До нас дошла

в духовной вселенной. Поэтому говорят, также «Нидана» на языке пали — вве-

что солнце — это Бог материального дение Буддхагхоши к его собственному

мира, а равно и Бог — это солнце ду-

комментарию на джатаки. Кроме того,

ховного мира. Это одно и то же начало, есть творение Ашвагхоши «Буддхачари

проявляющее себя различным образом, та» (деяния Будды) — прекрасная эпи-

на различных уровнях. Конечно, это и ческая поэма на классическом санскрите.

древнее герметическое положение: «как Западные ученые весьма обстоятельно

наверху, так и внизу» 18 .

исследовали весь этот богатый матери-

ал. Различные эпизоды и случаи класси-

Два вида истины

фицируют по двум разрядам. К одному

Перейдем к жизнеописанию Будды. они отнесли то, что сочли исторически-

Многие современные западные исследо-

ми фактами, — например то, что Будда

ватели пытались написать полную под-

родился в такой-то семье, разговаривал

робную биографию Будды 19 . Доступных на таком-то языке, покинул дом в таком-

традиционных первоисточников вполне то возрасте и так далее. В другой разряд

достаточно. Целый ряд жизнеописаний вошло то, что было сочтено мифами и

был написан и в Древней Индии, напри-

легендами. Пока что все верно, но вот

мер «Махавасту» («Великое повество-

дальше большинство исследователей

вание»). В основе это жизнеописание делают следующий шаг и позволяют

Будды, хотя содержит и множество себе ценностные суждения, утверждая,

иных материалов, особенно джатаки что лишь исторические факты — или

и аваданы  20 . Это пространный труд — то, что они таковыми сочли — имеют

три тома в английском переводе, всего ценность и относятся к делу. Что же до

3 8 Буддизм · основы пути

мифов, легенд, всей поэзии повество-

тиях Нагарджуны 21 , Падмасамбхавы 22 ,

вания, то в ней обычно видят простой Миларепы 23 . Во все эти так называе-

вымысел, а потому ее следует отбросить мые биографии включено множество

как не имеющую никакой ценности. Это, эпизодов, не основывающихся на исто-

на мой взгляд, поистине очень большая рических фактах, но они важны как

ошибка, ведь мы можем сказать, что архетипические символы, указывающие

существует два вида истины: то, что на внутренний опыт и внутреннюю

называется научной истиной, истиной реализацию. Иногда трудно различить,

понятий, рассудочных доводов, и — в до-

к историческому или символическому

полнение к этому, даже, пожалуй, пре-

явлению относится то или иное событие.

бывающее над этим — то, что называется Нередко оказывается, что и в самой буд-

поэтической истиной, истиной вообра-

дийской традиции не вполне отличается

жения, интуиции. Оба вида, по меньшей историческое от символического. Мифы

мере одинаково важны. Последний вид и легенды, похоже, воспринимаются

истины проявляется в легендах и ми-

столь же буквально, как исторические

фах, произведениях искусства, симво-

факты, — древний человек словно не рас-

лических ритуалах, а также, что весьма полагал способностью или даже готовно-

важ но, во снах. Ко второму виду как раз стью к подобного рода различению. Все

и относится то, что мы назвали сим-

было истиной, все было фактом своего

воликой архетипов в жизнеописании рода и порядка. В наших стараниях вы-

Будды. Она не претендует на истори-

яснить, что же в жизнеописании Будды

ческую истинность как информация о относится к фактическому историче-

фактах, но она — поэтическая, и более скому содержанию, а что — к архетипи-

того, духовная истина. Жизнеописание ческому и символическому, нет ничего

Будды, или часть жизнеописания, вы-

дурного; однако следует поостеречься

раженная архетипическими символами, недооценки мифических и легендарных

не относится к внешним событиям его элементов.

жизни. Однако как раз она дает нам

возможность догадаться о чем-то из его Символика буддизма

внутреннего, духовного опыта и таким Теперь я предлагаю рассмотреть несколь-

образом пролить свет на духовную ко примеров архетипической символики

жизнь для всех нас.

в житии Будды, опираясь на некоторые

Архетипическая символика представ-

из вышеупомянутых текстов. Приведу

лена в буддийских жизнеописаниях их не в хронологическом порядке, так

достаточно широко, например в жи-

как за лишь частным исключением это

Б уд д а 3 9

не имеет особого значения. Начну со заслуживает отдельного исследования.

сравнительно простого примера, из-

Сконцентрируемся сейчас на «двойном

вестного в буддийской традиции как чуде». Сначала Будда стоял в воздухе;

«двойное чудо», или ямакапратихарья в некоторых версиях он прохаживается

(на пали — ямакапатихария). Согласно взад и вперед, словно прогуливаясь в

текстам, это чудо Будда явил в городе воздухе. Это означает изменение плоско-

Шравасти, а позже являл его еще не-

сти, плана рассмотрения, а потому очень

сколько раз. В «Махавасту» описывается значимо. Из этого следует, что вышео-

свершение его в городе Капилавасту.

писанное не происходило в земном или

Текст гласит следующее:

историческом плане. «Двойное чудо»

«Тогда Бхагаван, воспарив в воздухе на не представляет собою чуда в обычном

высоте пальмы, явил многие и разные смысле, ничего магического или сверх-

чудеса двойного образа. Нижняя часть нормального не происходило здесь,

его тела была в огне, а из верхней из

на этой земле, но на более высоком,

ливались пятьсот струй холодной метафизическом плане существования

воды. Когда же пламя охватило верх

свершалось нечто духовное и символи-

нюю часть его тела, пятьсот пото

ческое. К примеру, если в произведениях

ков холодной воды изливались из его буддийского искусства в какой-то осо-

нижней части. Затем своей чудесной бой сцене изображен цветок лотоса, то

силой Бхагаван преобразил себя в быка это всегда значимо. Если изображение

с трепещущим горбом. Бык исчез на Будды или любое другое помещается

востоке и появился на западе. Он исчез на цветке лотоса, это знаменует, что

на севере и появился на юге. Он исчез сцена происходит на сверхчеловеческом,

на юге и появился на севере. Так сле

трансцендентальном уровне, где лотос

дует описать это великое чудо в под

символизирует разрыв связи с миром.

робностях. Несколько тысяч коти  24 Так вот, поскольку в скульптурах «двой-

существ наблюдали это великое чудо ного чуда» невозможно изобразить

и исполнились восторгом, радостью Будду высоко в воздухе, — его фигура

и довольством и тысячекратно вы

вышла бы за пределы всего рельефа, то

ражали восхищение, свидетельствуя его изображают восседающим на цветке

о чуде»  25 .

лотоса.

Стоя в воздухе, в этом, так сказать,

Я здесь не стану говорить о превраще-

метафизическом измерении, Будда

нии Будды в быка, ибо бык — это всеоб-

испускает одновременно огонь и воду:

щий символ в мифах и сказаниях и он огонь — из верхней половины тела,

4 0

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Двойное чудо

дит любопытную параллель в западной

алхимической традиции, исследовав-

шейся в числе прочих Юнгом. Союз огня

во ду — из нижней, потом наоборот. и воды определяется в ней как главный

Если принять это буквально, как исто-

секрет алхимии — и, конечно, не в смыс-

рический факт, то, в лучшем случае, ле получения золота, а в смысле духов-

это будет фокусом напоказ, и только. ной трансмутации. Иногда в алхимии

Но Будда, конечно же, не снисходил этот союз огня и воды описывается как

до демонстрации фокусов. На том вы-

брак Красного короля и Белой королевы.

соком плане бытия, где он находится, Здесь же этот эпизод «двойного чуда»

огонь и вода суть всеобщие символы. сообщает нам, что Просветление не од-

Они встречаются везде в мире, у всех ностороннее, не частичное переживание,

народов, во всех культурах и религиях. но союз, сопряжение противоположно-

Огонь всегда символизирует «дух» или стей на высочайшем уровне.

«духовное», а вода — «вещество», «ма-

Обратимся к другому эпизоду. Со-

териальное». Огонь, далее, выражает не-

гласно традиции тхеравада, учение,

бесное, положительное, мужское начало; называемое абхидхарма, Будда пропове-

вода — земное, отрицательное, женское довал своей тогда уже покойной матери

начало. Огонь соответствует интел лекту, на «небе тридцати трех богов» (одном

вода — эмоциям. Огонь представляет со-

из миров, в котором переродилась мать

знание, вода — бессознательное. Иными Будды, скончавшись через семь дней

словами, огонь и вода в своей оппо-

после его рождения). На землю он воз-

зиции представляют все космические вращался, спускаясь по великолепной

взаимно противоположные начала. Они лестнице в сопровождении многих

выражают то, что в китайской традиции богов, божеств и ангелов. В буддийских

подразумевается под «инь» и «ян».

текстах эта лестница описывается как

А то, что Будда одновременно из-

можно более блистательной и величе-

вергает огонь и воду, являет сопряжение ственной, сделанной из золота, серебра

этих великих пар противоположностей. и хрусталя 28 . Стоит вообразить себе этот

Это сопряжение их на всех уровнях, и величественный спуск, простирающийся

особенно на высочайшем, есть синоним от «небес тридцати трех богов» до самой

Просветления. Тантры  26 называют это земли.

юганаддха, двуединством 27 . Это — союз,

Лестница между небом и землей — это

гармония, слияние противоположностей, еще один всеобщий символ. Иногда она

с которым мы здесь встречаемся, нахо-

сплетена из золотой и серебряной струн.

Б уд д а

4 1

В Библии, например, говорится о лест-

тому что он достиг Просветления в ае,

нице Иакова, и значение у нее то же 29 . а это в Индии самое жаркое время в

Далее, на более простонародном уровне, го ду. Таким образом, правдоподобнее

в Индии существует фокус с веревкой: всего, что он сидел под деревом, просто

факир или йогин забрасывает в воз-

чтобы укрыться в тени от зноя. Но знать

дух веревку, она застывает, как столб, этого мы не можем. Кажется, что по мере

в небе, он забирается по ней вверх со того, как легендарно-мифическая стихия

своим учеником. Там он разрезает своего врастала в его жизнеописание, Будду во

ученика на куски, куски падают вниз, время его Просветления стали все чаще

а ученик встает цел и невредим. Пред-

и чаще изображать у подно жия дерева.

ставление о пути, связывающем землю Древесные корни уходят глубоко в зем-

с небесами, особенно выражено в шама-

лю, вет ви поднимаются ввысь к небу. Так

низме 30 , по всему Северу. Лестница есть что дерево тоже связует небеса и землю,

то, что соединяет противоположности, оно символ единства или гармонии

связывает и стягивает воедино небеса проти воположностей.

с землею. Архетипическая значимость

Древо мира встречается в большин-

этого эпизода усилена в буддийских стве мифологий. Есть, например, древ-

текстах красочными цветными описа-

нескандинавский Игдрасил — мировой

ниями лестницы: она сделана из золота, ясень, корни которого уходят глубоко

серебра и хрусталя, вся в разноцветных вниз, а ветви взды маются до небес;

огнях, с множеством ярких балдахинов все миры подвешены у него на вет-

и зонтов; падают цветы, играет музыка...

вях. Часто приводится отождествление

Все это оказывает сильное воздействие христианского креста с мировым или

не столько на сознательный ум, сколько космическим деревом. Мне встретилось

на глубинно бессознательное.

изоб ражение распятия, на котором с

Другая важная вариация на тему перекладины креста рас ходились ветви,

един ства противоположностей — обще-

а корни столба вросли глубоко в землю.

известное мировое или космическое Этот крест, как и древо мира, соединяет

дерево. Согласно традиции, Будда об-

на космическом уровне небо и землю так

рел Просветление у подножия дерева же, как и Христос объединяет «психоло-

бодхи. Знаменательно, что с точки зрения гически» человеческую и божественную

исторических фактов нам не известно природу.

подлинно — сидел ли он тогда под

Тесно ассоциируется с представлени-

деревом: самые ранние источники об ем о лестнице или древе образ централь-

этом не упоминают. Естественно, мы ной точки мироздания. Во всех тра-

можем допустить, что сидел-таки, по-

диционных легендах, рассказывающих

4 2 Буддизм · основы пути

Натиск Мары

Призывание богини Земли в свидетельницы

о достижении Буддой Просветления, его с важнейшим событием во всей жизни

изображают сидящим на так назы ваемой Будды — достижением им Просветления.

ваджрасане, что буквально означает «ал-

Эти символы выступают в виде событий,

мазное си дение» и иногда переводится полагаемых обыкновенно исторически-

как «алмазный трон» 31 . Алмаз, ваджра, ми или отчасти историческими, однако

дордже всегда в буддийской традиции их значение гораздо глубже.

соотно сятся с трансцендентальной сти-

Первое из этих событий традиционно

хией, с метафизическим ос нованием 32 . именуется как победа над Марой 34 , дья-

Ваджрасана, по традиции, представляет волом, буддийским сатаной. Будда, или

собою центр Вселенной. Можно срав-

точнее, пока еще бодхисаттва (на пали —

нить это с подобным утвер ждением, бодхисатта)  35  , которому предстоит

явно существующим в католической сделаться Буддой, сидел, медитируя, у

христианс кой традиции, — крест стоит подножия дерева, и, как нам рассказы-

на том же месте, что и древо познания вают некоторые сравнительно поздние

добра и зла, яблоко с которого отведали легенды, на него напала жуткая орда

Адам и Ева, и это место соответствует демонов, ватага безобразных тварей во

точно центру мироздания. Центральное главе с Марой. Нападение этих сонмов

положение ваджрасаны в космосе озна-

зла ярко живописуется в буддийском ис-

чает, что суть Просветления в том, чтобы кусстве и поэзии: они — полулюди, по-

занять центральное место. Просветление, лузвери, мерзко обезображенные, рыча-

заключающееся в метафизической или щие, злобно разъяренные... одни из них

трансцендентальной центральности, потрясают громадными дубинами, дру-

есть в конечном счете то же единство гие размахивают мечами. Это поистине

противоположностей, о котором мы уже грозно и страшно. Но и камни, и стре-

говорили.

лы, и языки пламени превращаются

Мы могли бы продолжать едва ли не в цветы, едва коснувшись окружающей

до бесконечности — священные тексты и Будду ауры света, и падают к его ногам.

биографии полны материалов подобно-

Значение происходящего очевидно; это

го рода, которые, к сожалению, не были нужно не объяснять, а прочувствовать.

пока что исследованы в этом ключе 33 .

Будда не был поколеблен или задет

этим устрашающим натиском. Его гла-

Просветление Будды

за оставались закрытыми, он пребывал

Перейдем теперь к рассмотрению не от-

в медитации с тою же улыбкой на устах.

дельных архетипических символов, а це-

Тогда Мара послал к Будде трех своих

лой их последовательности. Она связана прекрасных дочерей — Похоть, Страсть

Б уд д а 4 5

Дерево, которое стали называть деревом бодхи

совершенство терпения и совершенство

мудрости 37 . Все это я практиковал и

достиг того момента в своем духовном

и Усладу. Они танцевали перед Буддой, развитии, когда готов достичь Просвет-

стараясь обольстить его, но он и глаз ления. И я достоин занять алмазный

не приоткрыл. Дочери Мары вынуж-

трон, как и будды прошлого, когда они

дены были ретироваться ни с чем. Все достигали Просветления». Мару это

это изображает силы бессознательного не убедило, он возразил: «Ладно, ты

в грубой несублимированной форме. говоришь, что практиковал все эти со-

Демоны, ужасающие безобразные тела вершенства в своих прошлых жизнях, но

соответствуют гневу, чувству неприязни, кто тебя видел? Кто подтвердит?» Здесь

отвращения и тому подобному. Что же Мара встает в позицию судьи, он желает

до дочерей Мары, то они, конечно, соот-

подтверждения. Тогда будущий Будда,

ветствуют различным сторонам страсти сидевший на алмазном троне в позе для

и желания. Сам Мара выражает собою медитации, с ладонями, сложенными

изначальное неведение или неосозна-

вместе, коснулся ладонью земли. Это

вание, из-за которого мы принимаем знаменитая бхумиспаршамудра  38  , жест

все новые и новые рождения... К слову, касания земли, мудра призыва Земли

буквальное значение имени Мары — в свидетельницы. И тогда появилась

просто «смерть».

богиня Земли, удерживая в руках вазу.

Второе событие называется «призыва-

Она засвидетельствовала правдивость

ние богини Земли в свидетельницы» 36 . Будды: «Я была здесь все это время.

Потерпев поражение, Мара, когда его Человек приходит и уходит, а земля

демоны возвратились ни с чем, предпри-

нял новый ход. Он сказал готовивше-

остается. Я видела все его предыдущие

муся стать Буддой: «Ты уселся в центре жизни. Я видела сотни и тысячи жизней,

Вселенной на троне будд прошлого. в которых он практиковал совершенства.

По какому праву ты, обычный человек, И я свидетельствую, что в результате

сидишь на троне, на котором восседа-

практики этих совершенств он достоин

ли предшествующие будды?» Будда сидеть на престоле будд былых времен».

ответил: «В своих прошлых жизнях я Эта сцена также часто встречается в буд-

практиковал все парамиты, все виды дийском искусстве — иногда богиня Зем-

совершенства: совершенство даяния, со-

ли изображается темно-зеленого цвета,

вершенство нравственности, совершен-

иногда прекрасного коричнево-золотого,

ство рвения, совершенство медитации, она всегда наполовину приподнимается

4 6

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

от земли, словно матерь Эрда в вагне-

ему». Будда открыл свое божественное

ровском «Кольце Нибелунгов». Значение око и окинул взором Вселенную. И он

самого символа Земли — это отдельный увидел, что все существа, как лотосы в

предмет, о нем есть целая литература. По озере, находятся на разных этапах свое-

существу, ею представлены те же силы, го роста. И он сказал: «Ради тех, в чьих

что и дочерьми Мары. Но если дочери очах лишь немного пыли, ради тех, кто,

Мары выражают грубые, отрицательные, подобно лотосам, наполовину вышел из

несублимированные их аспекты, то бо-

воды, я буду проповедовать дхарму».

гиня Земли, принося свидетельство Буд-

Мы, конечно, не должны принимать это

де, проявляет эти силы в усмиренном, событие буквально исторически — Будда

укрощенном и даже сублимированном ведь был просветленным и не нуждался

аспекте, готовая помочь, а не мешать.

в том, чтобы его просили проповедовать.

Третье событие известно как проше-

Прошение Брахмы есть проявление

ние Брахмы 39 . После достижения Про-

в уме Будды сил сострадания, которые,

светления Будда был склонен к тому, в итоге, и подвигли его к проповеди от-

чтобы не проповедовать. Он решил для крытой им истины человечеству.

себя: «Эта истина, эта реальность, кото-

Четвертый и последний эпизод связан

рую я обнаружил, так абстрактна, так с именем Мучалинды 40 Семь недель

трудно усмотрима, она так возвышенна, просидел Будда у подножия дерева

что рядовые люди, чьи очи запорошены бодхи или под другими деревьями не-

прахом неведения и страсти, не готовы подалеку. В середине седьмой недели

узреть и оценить ее. Так что лучше бу-

разыгралась буря. Будда достиг Про-

дет молчать, сидя под деревом бодхи, светления в мае, таким образом, семь

смежив веки, а не идти в мир и пропо-

недель переносят нас в середину июля,

ведовать». Но тогда произошло другое на которую приходится начало сезона

великое чудесное явление — ярчайший дождей. Когда в Индии начинается сезон

свет воссиял впереди, и из середины дождей, все небо чернеет в одно мгно-

этого сияния перед Буддой появилась вение, а дождь льется не просто как из

со сложенными в приветствии руками ведра, — разверзаются хляби небесные.

фигура Брахмы Сухампати, великого Будда же сидел на открытом месте под

бога Брахмы, владыки тысячи миров. деревом в легкой одежде, так что за-

Брахма сказал: «Пожалуйста, пропо-

щититься от непогоды особо не мог. Но

ведуй, проповедуй истину — есть те вот из земли поднялась другая фигура,

немногие, в чьих очах лишь немного отделившись от теней. Это был великий

пыли. Они оценят учение и последуют змей, царь Мучалинда, змеиный царь.

Б уд д а 4 7

Просьба Брахмы

Он выполз, обвился своими кольцами бессознательного. А Мучалинда — царь

вокруг Будды, поднял свой капюшон этих нагов.

над ним, как зонт, и защитил его от

(Проливной дождь и стремительный

ливня. Этот эпизод часто изображается поток через семь недель символизи-

в буддийском искусстве, иногда почти рует крещение, окропление. Во всем

комично: видны только кольца, как мире окропление водой кого-нибудь

кольца каната, и высовывающаяся из-за или чего-нибудь отражает наделение

них голова Будды, а над ним змеиный существа или предмета всеми силами

капюшон, как зонтик. Потом дождь пре-

бессознательного. Как и в христианстве

кратился, рассеялись штормовые тучи, есть крещение водой и крещение огнем,

и царь змей предстал уже иным: в об-

уполномочивание силами бессознатель-

разе прекрасного шестнадцатилетнего ного ума и силами духа.)

юноши, приветствующего Будду.

Дождь лился до конца семи недель,

Некоторые ученые воспринимают и Му чалинда свил семь колец вокруг

этот эпизод слишком буквально. В по-

тела сидевшего Будды. Повтор числа

пытке вытянуть из него некий факти-

семь не случаен. Мучалинда также сим-

ческий материал они рассуждают: «Ну волизирует то, что тантры называют чан

как же, ведь известно, что на Востоке дали, огненной силой или огненностью.

Это то же, что

змеи временами очень дружественны

кундалини, свернувшаяся

кольцами, змеиная сила у индуистов. Ею

по отношению к святым мудрецам, они выражаются все могучие психические

приползают и располагаются рядом; это, энергии, которые поднимаются внутри

должно быть, и произошло». Но мы не человека по срединному каналу, осо-

можем принять такой псевдоисториче-

бенно во время медитации. Семь колец,

ский способ объяснения. Мы на совер-

или витков, которыми семь раз было

шенно ином уровне, в иной плоскости обвито тело Будды, представляют семь

значения. Как мы видели, по всему свету психических центров 41 , через которые

символ воды, моря или океана выражает проходит кундалини, поднимаясь вверх.

бессознательное. А в индийской ми-

Представая в образе прекрасного юноши,

фологии — равно в буддийской, инду-

Мучалинда являет собой новое суще-

истской или джайнской — наги, те, что ство, появившееся на свет в результате

зовутся змеями или драконами, обитают поступательного продвижения вверх

в глубинах океана. Таким образом, наги чандали, пли кундалини. Мучалинда в

выражают наиболее положительные и своем новом образе приветствует Будду,

благодетельные аспекты сил из глубин и это выражает полнейшее подчинение

Б уд д а

4 9

Мучалинда приветствует Будду

которую кто-то может счесть дерзкой,

но, я думаю, она имеет большую важ-

ность и убеждающую силу. Мне кажется,

что эти четыре персонажа до некоторой

сте пени аналогичны четырем главным

архетипам, выделенным Юнгом, а само

появление их в таком порядке выражает

органическое встраивание этих образов

в сознательный ум, иными словами,

представляет на более высоком уровне

то, что Юнг назвал процессом индиви-

дуации 42. Мара соотносим с тем, что

Юнг назвал тенью, той затемненной сто-

роной нас самих, которой мы стыдимся

и которую обычно стараемся скрыть.

просветленному уму всех сил бессозна-

Матерь-земля олицетворяет аниму

тельного.

(Буд да, будучи мужчиной, имел аниму,

Очевидно, что все эти четыре эпи-

зода имеют глубокое психологическое в лучае женщины это будет анимус).

и духовное значение. Это не просто Брахма есть архетип мудрого старца.

какие-то псевдоистории или волшебные Буддийское искусство изображает его

сказки — хотя и у волшебных сказок есть с седыми волосами и бородой, как своего

свой символ, — но они наделены могу-

рода фигуру Бога-Отца. А Мучалинда —

чим символическим и архетипическим архетип молодого героя.

зарядом.

Имеется соответствие и с главными

фигурами христианской мифологии:

Четыре главных архетипа

Мара — сатана, мать-земля — дева Ма-

Если пойти чуть дальше, можно сказать, рия, Брахма — Бог-Отец, а Мучалинда —

что четыре главные фигуры, которые мы святой дух. Я не думаю, что это слишком

разбирали, вместе составляют весьма притянуто. Если мы более внимательно

определенный ряд: сатана Мара, Ва-

изучим этот предмет, войдя в него по-

сундхара — матерь-земля, Брахма и Му-

глубже, то увидим аналогию. В тантри-

чалинда. Кроме того, примечательна и ческом буддизме имеется такой же ряд:

сама последовательность, в которой они охранитель (или защитник, как его ино-

появляются. Теперь я приведу аналогию, гда называют), дакини, гуру и йидам  43  .

5 0

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Хотя я и предложил эти аналогии, все скому и духовному осмыслению основы

же существует принципиальное разли-

этого процесса. Все архетипы в буддизме

чие между буддийским и христианским могут быть растворены, их можно во-

подходами или отношениями к архети-

брать в свою сознательную установку,

пам в обеих традициях. В буддизме всег-

органически включить в нее, чтобы

да ясно, даже с категоричностью утверж-

обогатить, усовершенствовать ее и сде-

дается, что все эти явленные образы, все лать ее прекрасной. Иными словами,

архетипические формы суть в конечном процесс индивидуации можно довести

счете порождения — феномены нашего до его окончательного завершения, т. е.

собственного истинного ума, то есть Просветления.

проекции бессознательного. В буддизме

Мы затронули лишь несколько архе-

также утверждается, что все они должны типических символов, встречающихся в

быть гармонично интегрированы. А в житии Будды. Хотелось бы упомянуть

христианстве соответствующие архе-

гораздо больше, хотя бы, например,

типы рассматриваются как объективно чашу Будды для сбора подаяния. Есть

существующие. Но невозможно на деле множество легенд о ней, и некоторые

растворить, в смысле органического его из них весьма интересны. Можно ска-

усвоения, архетип как представляющий зать без всякого преувеличения, что

она занимает в буддийских историях и

бессознательные содержания своего легендах то же место, что и святая чаша

собственного ума, или сознательных Грааля в христианстве с очень близким

установок, или самого себя, — если к ней смыслом.

не осознавать отчетливо, что он, при

Перед тем, как сделать вывод, мне

окончательном анализе не есть нечто, бы хотелось напомнить, если не пре-

существующее объективно, но есть достеречь, что те архетипы, которые

лишь нечто, являющееся проекцией, из я на зывал, не только представляют

наших собственных глубин, из некоего исто рико-литературный интерес, но и

потаенного источника внутри нас самих. не чужды нам. Все и каждый из них в

Вследствие этого в христианской тради-

от дельности присутствуют в нас, или,

ции ограничения существуют, возможно можно сказать, мы присутствуем в них.

за исключением немногих еретических Мы разделяем их, они наше общее до-

мистиков, там не допускается полное стояние — или же мы принадлежим

растворение архетипических фигур, им сообща, мы их общее достояние.

тогда как в буддизме такое возможно И в ходе своей духовной жизни, особен-

благодаря более глубокому метафизиче-

но, когда мы практикуем медитацию,

Б уд д а 5 1

эти архетипы имеют свойство всплы-

означает становиться лицом к лицу с

вать в сознании самыми различными анимой, а затем освободить себя от нее,

способами. Иногда они проявляют себя если речь идет о мужчине: он должен

в виде быстро промелькнувшей перед поднять в себе свою бессознательную

глазами картины во снах, в медитации, женственность и органически вклю-

или в грезах наяву. Все мы, к примеру, чить ее в свою сознательную установку.

сталкиваемся с тенью. Как я говорил, она Женщине же необходимо выявить свое

отражает темную, неприглядную часть бессознательное мужское начало и сое-

нас самих, которая появляется во снах, диниться с ним. И если это произошло,

в виде, скажем, черного рычащего пса, тогда не будут возникать вопросы о

щелкающего зубами у наших ног, — хо-

проецировании этого бессознательного,

чешь отогнать и не можешь; или в виде не-понимаемого и нереализуемого со-

темного человека и тому подобного. держания на представителей противо-

Мы должны встретиться с тенью лицом положного пола, и «проблема секса»,

к лицу, договориться с нею и даже вве-

как это часто называют, разрешится. Это

сти в себя эту свою темную часть, так же, очень важный аспект духовной жизни.

как Будда встретил и преодолел Мару

Затем мы должны поучиться у му-

и его орды. И здесь, как и в случае с дрого старца — иной раз это буквально

Марой, подавление проблему не решит. означает сидеть у ног учителя или хотя

Тень, или содержание, предстающее как бы иметь перед собой некий идеальный

тень, должно быть насыщено осознава-

образ, которому нужно преданно следо-

нием и, тем самым, растворено. Будда вать. Тогда, спустя годы, возможно во-

не стал сам извергать языки пламени, плотить в себе черты, представленные в

чтобы отбить пламя, пышущее от орды этом образе, — мудрость, знание и т. д.

Мары, но, когда языки огня касались

И затем, наконец, каждому необходи-

его ауры, они превращались в цветы, мо породить в себе молодого героя, или,

— преображались. Таким же образом другими словами, создать ядро нового

мы должны взаимодействовать со своей «я», нового существа... В традиционном

тенью — наблюдать за ней, распознавать буддийском понимании это означает

ее, принимать, а затем преобразовывать породить себя как Будду или саму Буд-

в то, что тантрическая традиция на-

довость внутри себя.

зывает охранителем, или защитником.

Итак, мы обращаемся лицом к соб-

Мы должны вызывать мать-землю, что ственной тени, вызываем на поверхность

в понятиях аналитической психологии свою аниму или своего анимуса, учимся

5 2

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

у мудрого старца и порождаем в себе

молодого героя. Тогда архетипические

символы из жизнеописания Будды

будут нами пережиты и поняты, и мы

сможем исследовать их внутри себя,

в своей жизни на всех ее уровнях. (Из

лекции №43: «Архетипический симво

лизм в биографии Будды», 1967)

Б уд д а

5 3

Символика пяти будд в мужских и женских

аспектах

который лишь реагирует 44 и отвечает

на воздействия (машинально, как авто-

Давайте начнем с самых основ, с пред-

мат, вследствие прошлых психологиче-

ставления о Буддовости, т. е. бытии Буд-

ских обусловленностей, которые, увы,

дой. Первое, что необходимо понять, и в основном остаются бессознательными).

это весьма важно: Будда — это человек. Это означает также ви2дение того, до

Но Будда — не обыкновенный человек, какой степени над тобою, даже против

а человек высшего рода из всех нам из-

твоей собственной воли, господствуют

вестных. Будда — это тот, кто в своем ду-

отрицательные эмоции (а часто также и

ховном развитии настолько превосходит безотчетно). Есть, далее, прозрение отно-

обычный уклад человеческой жизни, сительно других. Это означает расшире-

что, в сущности, выходит за пределы ние своего горизонта, ви2дение того, как

человеческого. Будда — это человек, до-

и другие тоже обусловлены, — так, как

стигший бодхи, или, точнее говоря, — са

обусловлен и ты сам. И, наконец, заходя

мьяксамбодхи. Бодхи означает «знание», еще дальше в прозрение, в твое ви2дение

«постижение», «пробуждение»; самьяк

начинает включаться вся совокупность

самбодхи — «наивысшее знание», «со-

феноменов, целостность природы, сама

вершенное постижение». Однако бодхи Вселенная на всех ее уровнях, — и ты

— это куда больше, чем просто знание, видишь, как это все тоже обусловлено,

даже больше, чем трансцендентальное видишь, как это преходяще, вечно пре-

знание. Вообще говоря, в бодхи, то есть вратно, непременно тебя подводит и

в том, что делает Будду Буддой, выделя-

нереально.

ется три основных аспекта. Для удобства

Прозрение не есть лишь познание

обозначим их как познавательный, во-

всеобщей обусловленности. Это так-

левой и эмоциональный.

же ви2дение сквозь обусловленность

и усмотрение необусловленного. Это

Познавательный аспект бодхи

узрение вечного в глубинах преходяще-

С этой точки зрения, бодхи — это состоя-

го, реальности в глубине нереального и

ние прозрения, мудрости и осознанно-

даже в конечном счете узрение одного

сти. Но прозрение в чем? В первую оче-

в двух как двух граней одной и той же

редь, в отношении самого себя. Иными безусловной, абсолютной реальности.

словами, это означает: ясно, вглубь, про-

ницательно всмотреться в самого себя и Волевой аспект бодхи

узреть, как на всех уровнях твоего бытия Бодхи — состояние не только знания,

ты обусловлен и управляем таким умом, но и ничем не ограниченной свободы,

5 4 Буддизм · основы пути

Ваджра и лотос

ных или, пожалуй, духовных эмоций,

что тоже можно описать объективно и

субъективно. Субъективно это заключа-

ется в состоянии, то есть переживании

высшей радости, блаженства и экстаза.

Объективно же, в своем проявлении —

это состояние безграничных любви и

милосердия ко всем существам.

Три тела будды

Таким образом, Будда — это человек,

который, достигнув состояния самьяк

самбодхи, стал живым воплощением

прозрения, свободы, счастья и любви. Я

субъективной и объективной освобож-

здесь имел в виду любого будду, то есть

денности. Субъективно это свобода ото одного из многих будд, хотя в начале

всех нравственных и духовных осквер-

буддийской традиции Будда был толь-

нений, иными словами, она заключается ко один — Шакьямуни, историческая

в свободе от, скажем, «Пяти психиче-

личность. Известно, что даже во время

ских отрав» 45 , от всех отрицательных жизни Будды уже проводилось духовно

эмоций, целиком в свободе от функ-

значимое различение (возможно даже,

ционирования ума, реагирующего в от-

что это сделал сам Будда) между про-

вет. Объективно же — это есть свобода светленным как исторической лично-

от последствий осквернения. Иными стью, с одной стороны, и абстрактным

словами, она заключается в свободе от началом Просветления — с другой,

кармы  46 и повторных рождений — от — между Буддой и Буддовостью. Это

поворотов колеса жизни 47 . В более по-

различение отразилось в терминологии.

ложительных терминах можно было бы Историческая личность, достигшая Про-

сказать, что эта свобода, волевой аспект светления, именовалась рупакая, т. е.

Просветления, заключается в состоянии «тело образа» (рупа — «образ», кая —

непрестанного творчества, в первую «тело» или «личность»). Просветление

очередь духовного, а также в непосред-

как начало, независимое от личности,

ственности.

его осуществившей, именовалось дхар

макая — «тело истины» или «тело ре-

Эмоциональный аспект бодхи

альности». Невзирая на это различение,

Бодхи есть также состояние положитель-

здесь не следует видеть разницу, ибо

Б уд д а 5 5

«тело образа» и «тело дхармы» суть его как «идеальный Будда» или даже

в некотором смысле тела того самого «архетипический». Этот идеальный

Будды.

Будда не безличный, не абстрактное

На этом различении не было нуж-

начало, как дхармакая, а определенная

ды настаивать во время земной жизни личность, но в то же время не человече-

Будды, так как тогда сам Будда и Буд-

ская и не историческая личность. Можно

довость Будды, рупакая и дхармакая, сказать, что это идеальная и даже архе-

были в единстве. Но после паринирваны типическая личность, находящаяся ниже

это различение стало более отчетливым. абсолютного уровня, но над историей и

В конце концов, «тело образа» умерло, вне нее.

его не стало. Исторический Будда остал-

Таким образом, на этой стадии по-

ся существовать только в виде мощей нятийного развития были выделены

в ступах 48 , тогда как «тело дхармы » три каи, три тела, упорядоченные по

пребывает в вечном настоящем.

вертикали. Идя сверху вниз, имеем сна-

Получается так, что ранняя махаяна — чала тело дхармы, затем тело взаимного

а именно она впервые провела разгра-

блаженства и, наконец, проявленное

ничение между двумя телами — мыс-

тело, или нирманакая; так оно стало

лила вертикально, полагая «тело образа» называться теперь, потому что термин

бывшим «здесь и внизу», в прошлом рупакая одновременно мог применять-

времени, а «тело дхармы» — вне време-

ся без различения и к идеальному, и к

ни, превосходящим время; получалось,

таким образом, вертикальное отношение историческому Будде. Так получилось

между просветленной личностью и на-

знаменитое учение о трикае, трех телах

чалом Просветления.

Будды, имеющее столь важное значение

Поздняя махаяна продолжала мыслить в махаяне и ваджраяне. Но сейчас мы

в терминах вертикали, но в пределах просто отметим, что оно стало основой

этого мышления, или этого пережива-

для дальнейшего развития махаяны и

ния вертикали, имело место развитие. ваджраяны.

Между двумя «телами», или «каями»,

появилось третье. Со временем его стали Мандала пяти будд

называть самбхогакая, что буквально А потом случилось нечто весьма неожи-

означает «тело взаимного блаженства». данное. Будда как исторический деятель,

Этот термин, хотя и имеет весьма глу-

нирманакая, скрылся в минувшем, почти

бокий смысл, нам с вами объяснит не-

пропал из виду (в странах распростране-

много. Поэтому, может, лучше передать ния махаяны и ваджраяны заметно, что

5 6 Буддизм · основы пути

исторический Будда Шакьямуни зани-

понятийно, что Амитабха воплощает

мает довольно незначительное место), аспект любви, присущий идеальному

да и Буддовость, т. е. дхармакая, тоже Будде, — любовь как часть Просветления;

отошла на задний план. В конце концов, тогда как Акшобхья воплощает транс-

она ведь абстрактна, а то и расплывчата, цендентальную мудрость. (Есть некото-

и довольно неуловима. Остался же и рые варианты этой основополагающей

вышел на авансцену идеальный, архе-

схемы. Например, с обеих сторон Будды

типический Будда — самбхогакая. (Для может находиться по бодхисаттве. Тогда

махаяны это и есть Будда как тако вой — сам Будда выражает идеального Будду,

например, в «Сутре белого лотоса» 49 , а бодхисаттвы — два его главнейших

где, хотя идеальный Будда и назван аспекта: любовь и мудрость.)

именем Шакьямуни, но он уже, очевид-

Перейдем теперь к рассмотрению

но, не историческая личность Будды, а дальнейшего развития символики в

куда ближе к архетипическому Будде ваджраяне, иначе говоря, тантре. Тантра

безграничного света и жизни вечной.) мыслит и в горизонтальных, и в верти-

На этом махаяна не остановилась, и кальных терминах. В результате появ-

был сделан следующий шаг. До сих ляются еще двое Будд. Один из них над

пор в махаяне мыслили в вертикальных идеальным Буддой, другой — под ним.

терминах, теперь же стали — ив горизон-

Пока мы можем назвать верхнего Буд-

ду — Буддой деяния, а нижнего — Буд-

тальных. По обе стороны от идеального дой красоты. Таким образом, получается

Будды появилось по Будде: справа — пять Будд: в центре, слева, справа, вверху

Амитабха, Будда безграничного света, и внизу. Эти пять Будд составляют са-

а слева — Акшобхья, Несокрушимый. мую главную мандалу пяти Будд. Как

Этими Буддами, т. е. в обликах добав-

я сказал, тантра мыслит одновременно

ленных двух идеальных Будд, олице-

и по горизонтали, и по вертикали, но

творены два основных аспекта самой это не совсем верно, потому что две оси

Буддовости. Ключ к пониманию этих координат порождают только двухмер-

аспектов дают эмблемы двух новых ное пространство, — тантра же мыслит

Будд. Эмблема Амитабхи — цветок трехмерно. Представим себе, что пять

лотоса. Эмблема Акшобхьи — ваджра. Будд заняли четыре направления на

Цветок лотоса очень нежен, раним и чу-

плоскости: один расположен в центре,

ток, а ваджра — тверда, крепка и мощна. другие — на севере, юге, востоке и за-

Цветок лотоса пассивно восприимчив, паде. Затем представим себе проходя-

а ваджра — энергична. Итак, можно щую через центр вертикальную ось, на

сказать, выражаясь, пожалуй, слишком которой вверху, в зените, находится тело

Б уд д а 5 7

Вайрочана

дхармы, а внизу, в надире, — проявлен-

Вайрочана — сияюще белого цвета, как

ное тело. Таким образом, идеальный чистый белый свет. В тантре белый цвет

Будда вертикально упорядочен отно-

символизирует абсолют; кроме то го, это

сительно тела дхармы и проявленного цвет центра. (При изучении тантрий-

тела, а горизонтально — относительно ского символизма мы обнаруживаем,

двух других пар идеальных Будд. В что другие будды и бодхисаттвы также

тантрическом видении, следовательно, облекаются в белый цвет; их собствен-

идеальный Будда стоит в центре целост-

ный исконный цвет оставляется, когда

ной трехмерной схемы.

они буквально или метафорически

Теперь займемся объяснением сим-

выдвигаются в центр мандалы. Хоро-

волики каждого из пяти Будд порознь. ший пример этого явления — Авало

Начнем с центрального Будды и затем китешвара и Тара, два Бодхисаттвы.

будем двигаться в мандале по часо-

Авалокитешвара, строго говоря, — это

вой стрелке. Пока я буду описывать их, Бодхисаттва, и его настоящий цвет —

по пробуйте воображать их себе и по-

красный. Но, со временем, особенно

старайтесь их «увидеть». По большей в Тибете, Авалокитешвара приобретал

части следует поступать так, чтобы все большую значимость, так что стал

созидательные символы сами оказали

на нас свое воздействие. Прежде всего и как бы Буддой. Множество людей по-

по своей сути символы созидательны, клоняются ему и медитируют о нем, не

то есть способны непосредственно соз-

обращаясь более ни к каким другим об-

давать впечатление, и нет нужды пере-

разам Будд и Бодхисаттв. В их духовной

водить их в понятийные соответствия, жизни Авалокитешвара занимает центр

которые в любом случае останутся при-

мандалы. И, чтобы указать на это, его

близительными.

красный цвет был заменен белым. Такого

же рода изменение произошло и с Тарой,

Вайрочана

чей настоящий цвет зеленый. Забылось

Он сидит, скрестив ноги. На нем мона-

и ее положение Бодхисаттвы, занимаю-

шеские одеяния, но они богато расшиты, щей место в одном из семейств Будд.

ибо это уровень архетипов. Его волосы Для своих почитателей Гара стала всем

кудрявы, черны и коротко острижены. и вся. По мере того, как Тара занимала

Мочки ушей удлинены. Иногда у него все более и более важное положение,

замечается легкая выпуклость на макуш-

она обрела облик Будды и стала белого

ке, а между бровей ниспадает сверкаю-

цвета, сообразно своей центральности и

щий локон белых волос.

абсолютности.)

Б уд д а 5 9

Акшобхья

Вайрочана буквально означает «осве-

дой — это возвещение его владычества

щающий», тот, кто излучает свет и надо всей духовной вселенной.

си яние. Слово Вайрочана изначально

Вайрочана — глава семейства татха

с ведийских времен является эпитетом гат, иначе Будд. Это знаменательно, ибо

солнца. В Японии, где распространен предполагается, что Вайрочана — это

культ Вайрочаны, его обычно называют Будда как таковой, а остальные Буд-

«солнечным Буддой», -он как бы солнце ды — только аспекты. Один из наиболее

духовной вселенной. Особая эмблема важных представителей этого семейства

Вайрочаны — колесо, чаще золотое, Будд — Манжушри, Бодхисаттва транс-

с восемью спицами, — колесо Дхармы. цендентальной мудрости.

В тантрическом искусстве Вайрочану

изображают держащим это колесо у Акшобхья

груди.

Он находится в восточном квадранте

Символический жест Вайрочаны, мандалы, цвет его темно-синий — это

его мудра, та же, что и у историческо-

цвет полночного неба в тропиках. Его

го Будды, когда он впервые возвестил имя означает «неколебимый», «недвижи-

истину в Оленьем парке в Сарнатхе. мый», «несокрушимый»; его эмбле ма —

Когда в раннем буддийском искусстве

изображается Будда во время первой ваджра. Мудра Акшобхьи называется

проповеди в Оленьем парке, его руки бхумиспарша, или мудра «прикоснове-

как раз в этой мудре.

ния к земле».

У Вайрочаны есть свое особое живот-

Его эмблематическое животное —

ное — лев, который также ассоциативно слон, самый большой и сильный зверь

связан с возвещением истины. В буд-

из обитателей суши. Не так-то просто

дийских писаниях речи Будды иногда отпихнуть слона! Традиционно слон

называются словом симханада — то считается мудрейшим из животных.

есть «львиный рык» (симха означает Акшобхья возглавляет семейство Вадж

«лев», нада — «звук» или «рык»). Лев ры, в которое входят бодхисаттва (или

рычит ночью в джунглях, не опасаясь Будда) Ваджрасаттва, а также множество

других зверей. Прочие звери не смеют других гневных божеств (Будды, Бод-

издать звук, потому что боятся врагов. хисаттвы, Самвара, Херука, Хеваджра и

Согласно мифам и легендам, лев рычит Бхайрава, защитники в гневных обличи-

для того, чтобы возвестить о своем праве ях), — вообще в семействе Ваджры гораз-

на царствование во всех джунглях. Вот до больше гневных божеств, чем в любом

почему с львиным рыком сравнивается другом. Вероятно, это вызвано тем, что

бесстрашное возвещение истины Буд-

ваджра ассоциируется с мощью.

Б уд д а

6 1

Ратнасамбхава

Ратнасамбхава

вплоть до настоящего времени, особенно

Он находится в южном квадранте ман-

в школе дзедо син, где не поклоняются

далы, его цвет — желтый. Его имя — никаким иным буддам и бодхисаттвам.

«Рожденный из сокровища», или «Даю-

Последователи этой школы советуют

щий драгоценность», и естественно, призывать Амитабху по имени не для

что его эмблема — драгоценность. Его достижения Просветления, но для выра-

мудра — это жест Трех Драгоценностей. жения признательности за уже обретен-

Эмблематическое животное Ратнасам-

ный дар Просветления. Последователи

бхавы — конь, ассоциирующийся с эпи-

этой школы стремятся к посмертному

зодом, когда исторический Будда по-

возрождению в Сукхавати, «в стране

кинул ночью свой дом, уехав на коне блаженства», в Чистой Земле Амитаб-

в сопровождении лишь своего верного хи 50 , находящейся в западном квадран-

колесничего. Конь — буддийский сим-

те Вселенной, потому что, как говорят,

вол, воплощающий скорость и энергию условия для достижения Просветления

как прану или жизненное дыхание. в Сукхавати гораздо более подходящие,

В тибетском буддийском искусстве часто чем на Земле. Например, там никто не

можно встретить образ скачущего по заботится о питье и еде, которые появля-

воздуху коня, несущего на своей спине ются сами собой, нет нужды и в одежде,

три драгоценности. Этот образ пока-

благодаря прекрасному климату, там все

зывает, что достижение Просветления время слышны слова поучений Будды

возможно только путем сосредоточения Амитабхи, так что духовный прогресс

и должного направления своих энергий. обеспечен.

Ратнасамбхава — глава семейства Дра-

Мудра Амитабхи означает медита-

гоценности, включающего Бодхисаттву цию: одна ладонь положена на другую,

Ратнапани, а также Джамбхалу, так на-

обе вверх. Будучи связан с западом,

зываемого бога богатства, и Васундхару, Амитабха ассоциируется с заходящим

богиню Земли.

солнцем и исчезновением света. Так

же и в медитации, сознание, уходя от

Амитабха

материальных объектов, вступает в не-

Он находится в западном квадранте ман-

кую темноту — более высокое состояние

далы. Его цвет красный, имя означает сознания, которое для более низкого ума

«Безграничный свет», а эмблема — цве-

предстает как бы бессознательным.

ток лотоса, что выражает духовное воз-

Эмблематическое животное Амитаб-

рождение и духовный рост.

хи — птица, причем павлин, самая

Амитабха занимает исключительно блис тательная из всех. Почему именно

важное положение в японском буддизме пав лин, не совсем ясно, и приводятся

Б уд д а 6 3

Амитабха

различные объяснения этому. Благодаря животное, связанное с Амогхасиддхи,

глазкам, видимым на хвостовых перьях гаруда — получеловек, полуптица, у ко-

павлина, он иногда ассоциируется с со-

торого мужское или женское человечье

знанием, но здесь, кажется, это мало под-

туловище, а ноги и крылья — птичьи.

ходит. Другое объяснение заключается Амогхасиддхи возглавляет семейство

в том, что павлин питается змеями, в кармы, или действия. Действие симво-

том числе и ядовитыми, что подразуме-

лизируется мечом. Из этого семейства

вает неподверженность действию яда, более других известна зеленая Тара.

т. е. осквернению. Павлиньи перья очень

часто используются в тантрических ри-

Мужской и женский аспекты будды

туалах. Их ставят вместо цветов в сосуды Пятеричная схема из Будд была далее

с освященной водой.

развита в эзотерической тантре. Как мы

Амитабха возглавляет Лотосовую уже видели, ранняя махаяна мыслила

семью, к которой относится много до-

по вертикали, помещая идеальное тело

статочно известных духовных образов. или тело взаимного наслаждения по-

Наиболее значимый среди них — Ава

средине между телом дхармы (вверху)

локитешвара, Бодхисаттва сострадания. и проявленным телом (внизу). Поздняя

Здесь также находятся Падманартешва

махаяна мыслила по горизонтали, и по

ра, Курукулла и Падмасамбхава.

обеим сторонам от идеального тела

расположились еще два идеальных об-

Амогхасиддхи

раза Будд, один из которых воплощает

Он находится в северном квадранте

мандалы. Его цвет — зеленый. Его имя аспект любви, присущий Просветлению,

означает «непременный успех» или а другой — аспект мудрости. Мы также

«беспрепятственное осуществление», видели, что тантра вновь стала мыс-

эмблема — двойная ваджра (две скре-

лить в терминах горизонтали, но уже в

щенные ваджры). Это весьма и весьма контексте своего трехмерного подхода,

могущественный и мистический сим-

поместив на севере и на юге еще по иде-

вол (помимо всего прочего он отражает альному образу Будд: «Будду действия»

особый аспект единства противополож-

и «Будду красоты». На каждой стадии

ностей). Мудра Амогхасиддхи выража-

этого развития все Будды изображались

ет бесстрашие, одну из героических в мужском облике. Изначальный истори-

добродетелей, которая высоко ценится ческий Будда был, конечно же, просвет-

во всех формах буддизма и, возможно, ленным человеком мужского пола. Тем

более всего в тантре 51 . Эмблематическое не менее, эзотерическая тантра сделала

Б уд д а 6 5

Амогхасиддхи

Яб-юм

решительно новый шаг, начав рассма-

тривать идеального Будду разделенным

на два облика — мужской и женский,

слившихся в любовном соединении.

Здесь нам следует проявить осторож-

ность, чтобы не породить недоразуме-

ний. На этом уровне мы сталкиваемся

не с половой активностью, но с половым

символизмом, а это совсем другое дело.

Мужская и женская фигуры Будды вы-

ражают два главных аспекта Просветле-

ния: любовь и мудрость. То, что хочет

выразить этим тантра, заключается

в нераздельном бытии, двуединстве: Для самих тибетцев в этих образах во-

любви и мудрости, каруны и праджни. все нет сексуального или эротического

Утверждается, что это двуединство люб-

звучания. Если наблюдать за тибетскими

ви и мудрости составляет сущность Буд-

буддистами, когда они приближаются

довости. Будем помнить, что в тантре к таким фигурам, обходя свои храмы,

нет никакой недосказанности по поводу то можно заметить, что они отнюдь не

секса, а потому нет и оснований, почему реагируют так, как обычно европейцы,

бы не передавать знание в сексуальных а, апротив, проявляют большее почте-

ние и набожность, чем обычно. В не-

символах. Они столь же пригодны, сколь которых отношениях эти изображения

и любые прочие понятия. Однако само считаются особо священными, посколь-

содержание терминов сексуальным не ку этот символизм связан с высочайшим

было.

уровнем духовного опыта, с уровнем

В Тибете и в странах, перенявших Просветления, с уровнем, где любовь и

его культуру, мужские и женские фи-

мудрость окончательно сливаются. Так

гуры Будды в сексуальном соединении это тибетцы и видят.

называются «яб-юм»: «яб» — «отец»,

Жаль, право, что на Западе эти фигу-

«юм»- «мать»; таким образом, эти фигу-

ры «яб-юм» частенько относят к об разцам

ры суть — архетипические отец и мать. восточного эротического искусства,

В монастырях и храмах Тибета можно едва ли не к порнографии. Это свиде-

легко найти множество прекрасных тельствует только о том, что на Западе

статуй и свитков с изображениями этих вряд ли найдется хоть кто-нибудь,

фигур Будды в сексуальном соединении. вполне свободный от недомолвок о сексе,

Б уд д а

6 7

Тара

образом раздваиваются и другие четверо

Будд. С этого момента появляется уже не

пять, но десять Будд: пятеро — в муж ском

образе, и пять — в женском. Женские

образы Будды рассматриваются как ду-

ховные супруги мужских.

Акашадхатвишвари

Акашадхатвишвари — супруга Вай-

рочаны, белого Будды центра. Ее имя

означает «Владычица сферы бесконеч-

ного пространства». Вспомним, что сам

Вайрочана есть солнце, или солнечный

в основном «благодаря» нашему иудео-

Будда, солнце всего духовного мира.

христианскому наследию.

Он излучает свет и жар во всех направ-

К слову сказать, кто-то мог бы по-

лениях — свет мудрости и жар любви.

думать, что «мужская» фигура Будды Акашадхатвишвари представляет собой

воплощает аспект мудрости, присущий то бесконечное пространство, через ко-

Просветлению, а женская — аспект люб-

торое текут лучи света Вайрочаны. Ею

ви. Это не так. В буддийской тантре символизируется бесконечная духовная

«женский» образ Будды воплощает восприимчивость. Она представляет эту

аспект мудрости, а «мужской» образ явленную вселенную как проникнутую

воплощает аспект любви и сострадания, влиянием или излиянием абсолюта.

который к тому же есть аспект действия. Буквально «Пробуждающая к вере» она

Это еще одно свидетельство того обстоя-

есть совершенная одухотворенность

тельства, что данная символика не имеет всего феноменального ароматом абсо-

совершенно ничего общего с обычными лютного существования. Как и Вайро-

различиями полов. Иногда эти две фигу-

чана, Акашадхатвишвари белая. Ее изо-

ры символизируются ваджрой и лотосом бражают в облике дакини 52 , в свободно

или ваджрой и колокольчиком.

ниспадающем одеянии и с длинными

Однако мы еще не описали всего про-

распущенными волосами.

исшедшего развития. Не только идеаль-

ный, архетипический Будда разделяется Лочана

на два образа — мужской и женский — Лочана — супруга Акшобхьи, темно-

в их сексуальном соединении. Таким же синего Будды востока. Ее имя означает

6 8

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

«Видящая ясно», буквально «Наделенная и они являются даже «ею самой». Ее цвет

оком». С тибетского ее имя переводится желтый.

как «Царица, обладающая оком будды».

Она есть воплощение чистого осозна-

Пандаравасини

ния, и выражает чистое, прямое и ясное Пандаравасини — супруга Амитабхи,

осознавание вещей. Ее супруг Акшобхья красного Будды запада. Ее имя озна-

особо соотносим с трансцендентальной чает «облаченная в белое одеяние», что

мудростью. (Практически, он единствен-

подразумевает облачение в чистоту и

ный Будда, чье имя встречается в сутрах даже отделенность от остального чи-

трансцендентальной мудрости, прежде стотой. Этот образ напоминает об об-

всего в так называемой «Восьмиты-

разе, которым Будда пояснял четвертую

сячной» сутре) 53 . Таким образом, связь дхьяну. Будда говорил, что переживание

Лочаны и Акшобхьи подразумевает, четвертой дхьяны подобно состоянию

что не может быть ни мудрости без человека, окунувшегося в знойный и

осознания, ни осознания без мудрости. пыльный день в воды прекрасного озера

Оба аспекта связаны и суть в каком-то и облачившегося после купания в чистое

смысле различные грани одного и того белое одеяние. Это облачение в чистое

же духовного переживания. Лочана — белое одеяние выражает постепенное на-

голубого цвета.

копление всех своих энергий, особенно

эмоциональных, а затем их отделение

Мамаки

от возможного вредоносного внешнего

Мамаки — супруга Ратнасамбхавы, жел-

влияния. Таким образом, Пандараваси-

того Будды юга. Ее имя означает «Де-

ни, одетая в белое одеяние, отъединена

лающая своим». Она та, которая делает и отделена от влияния извне. Цвет ее

все своим, однако совсем не в эгоисти-

самой светло-красный.

ческом смысле. Речь ведь идет об уровне

Просветления. Мамаки — это духовная Тара

установка, усматривающая во всем и во Тара, «Перевозчица на ту сторону», —

всех свое, свое собственное, как лично супруга Амогхасиддхи, темно-зеленого

свое, самое родное, как свое самое доро-

Будды севера. Она перевозит через реку

гое, любимое и ценимое. Таким образом, рождений и смертей — реку сансары  54 .

Мамаки радуется каждому, восторгается Своим назначением она вызывает в па-

каждым и даже, можно сказать, относит-

мяти известную притчу Будды о плоте.

ся к каждому как к себе самой. Она не Как плот помогает пересечь реку, но и

делает различий между собою и осталь-

только (ведь никто же не вздумает та-

ными. Для нее все другие люди «свои», щить плот с собою, уже переправившись

Б уд д а

6 9

на другой берег), так же и Дхарма — качествами в меньшей степени, чем

лишь средство для того, чтобы пересечь мирные. Пять мужских образов Будд

реку рождений и смертей и достичь в их гневных обликах именуются «пя-

другого берега, нирваны. Имя «Тара» тью Херуками». Их имена происходят

часто переводят как «спасительница», но от названия семейства, к которому они

это может ввести в заблуждение. Лучше принадлежат. Так, есть БуддаХерука,

сказать, что Тара выражает установку ВаджраХерука, РатнаХерука, Падма

так помочь людям, чтобы они помогли Херука и КармаХерука. Каждого из

себе сами.

них изображают в виде существа мощ-

Таковы пять «женских» образов Будд: ного и даже массивного телосложения,

Акашадхатишвари, «Владычица сферы обнаженным, если не считать шкур

бесконечного пространства »; Лочана, тиг ра или слона, прикрывающих тело,

«Наделенная Оком»; Мамаки, «Делаю-

и в ожерельях из человеческих черепов.

щая своим»; Пандаравасини, «Облачен-

Вокруг их торсов и рук обвиваются

ная в белое одеяние»; и Тара, «Перевоз-

змеи. Обычно у них не меньше шести

чица на ту сторону». Эти пять женских рук, иногда — гораздо больше. У них

образов вместе со своими супругами по три пылающих ока, вылезающих из

выражают различные аспекты единого и орбит и выражающих ярость. Обычно

неделимого переживания Просветления, их изображают в неистовом развороте

что в сущности своей есть переживание вправо, попирающими врагов Дхармы.

нераздельного двуединства мудрости и Каждый окружен ореолом пламени.

любви.

Будда-Херука — темно-синий или чер-

ный, остальные соответственно синего,

Гневный Будда

желтого, красного и зеленого цветов.

Наконец, есть еще один заслуживающий

Супруга Будда-Херуки, соответствую-

упоминания момент развития того сим-

щая женская Херука, известна также под

волического ряда, которым мы занима-

своим именем Кродхешвари, что можно

емся. В эзотерической тантре Будды и перевести как «Владычица гнева». Су-

Бодхисаттвы являются в двух аспектах: пруги остальных Херук называются по

мирном и гневном. Это же относится имени семейства так же, как и мужские

и к пяти Буддам. Выше я рассказывал формы. Итак: «Ваджрная Владычица

о пяти мужских и пяти женских обра-

гнева», «Драгоценная Владычица гне-

зах Будды в их мирных формах. Теперь ва», «Лотосовая Владычица гнева» и

несколько слов и о гневных. Гневные «Действенная Владычица гнева». Они

формы наделены индивидуальными обнажены или почти обнажены. Цвет их

7 0

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Будда в гневном облике

такой же, как цвет супругов, только по-

светлее, и они чуть меньших размеров.

Их всегда изображают прильнувшими

к супругу, иногда обнимающими его

за шею.

Такова символика пяти Будд в муж-

ских и женских образах, в мирных и

гневных формах. Это одна из наиболее

важных, прекраснейших и наполнен-

ных смыслом образных систем во всем

многообразии тантры  55  . Именно эта

система образов упорядочивает, по

меньшей мере, часть всех богатств тан-

тры в такой форме, какую мы можем

оценить, а то и воспринять. И, однако,

находясь в окружении всех этих обра-

зов, мы никогда не должны забывать,

что все они, «мужские» или «женские»,

мирные или гневные, выражают раз-

личные аспекты единого переживания

Просветления, — различные аспекты

Буддовости, воплощают и являются вы-

ражением духовного опыта. Памятуя об

этом, мы, может статься, будем к ним

восприимчивы. А став такими, мы смо-

жем получить от них помощь, то есть,

собственно говоря, получить помощь

от творческих символов тантрического

пути к Просветлению. (Из лекции №110:

«Символика пяти Будд в мужских и

женских аспектах», 1972)

7 2

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Пять мудростей

Каждый из пяти Будд олицетворяет другому. Видишь космос и видишь ре-

свой особый аспект мудрости. В сово-

альность, видишь реальность и видишь

купности эти аспекты называются «пять космос. Космос и есть реальность. Реаль-

джнян», «пять мудростей» или «пять ность и есть космос (иллюзорный мир и

знаний».

реальность истины едины). Рупа — это

Первая из пяти мудростей — муд-

шуньята. Шуньята — это рупа  56  .

рость дхармадхату, символизируемая

Вторая — зерцалоподобная мудрость,

Вайрочаной. Она основная, а остальные символизируемая Акшобхьей. Эта му-

четыре — ее аспекты. Термин дхармад

дрость подобна зерцалу, ибо, как в зерка-

хату достаточно сложен для перевода. ле отражаются все истинные предметы,

Дхату означает «сфера», «область» или так в просветленном уме отражается

«поле», а здесь относится ко всей Все-

все, он зрит все и понимает истинную

ленной; дхарма здесь — «реальность», природу всего. Если заглянуть в глубь

«истина», «окончательное». Таким обра-

просветленного ума, увидишь все.

зом, дхармадхату — Вселенная, которая

Все предметы мира отражены в глуби-

рассматривается как сфера проявления нах просветленного ума, но на просвет-

реальности, или же эта Вселенная по-

ленном уме это не сказывается, они не

стигается как исполненная реальности. липнут к нему. Если взять и поставить

Подобно тому, как все пространство перед зеркалом какой-либо предмет, он

пронизано солнечными лучами, так же отразится в зеркале. Если теперь этот

и мироздание с его галактиками, солн-

предмет убрать и поставить другой, то

цами, мирами, с его богами и людьми зеркало отразит и его. Если двигать пред-

исполнено реальности. Это — поле для мет или зеркало, то заметно, что отраже-

проявления, для игры, для выражения ние не липнет к зеркалу. Вот точно таков

всего пышного цветения реальности.

и просветленный ум — он отражает, но

Мудрость дхармадхату означает, сле-

ничто к нему не липнет. А вот наш ум

довательно, прямое знание всего космоса совсем не таков. Если уж следовать пред-

как не отличного от реальности. Не то, ложенному образу, то следует сказать,

чтобы этот мир вдруг оказался стерт и что наш ум — тоже своего рода зеркало,

отменен, нет, он все тут, его все так же но все отражения прилипают к нему. На

видишь. Дома, деревья, поля, мужчины и деле же они не только прилипают, а при-

женщины, солнце, луна и звезды все там кипают и вдавливаются одно в другое.

же, где находились и прежде, но теперь Иной раз и зеркало прилипает к объекту

они исполнены реальности. И видишь так, что их и не отделить друг от друга.

мир и реальность разом, одно не мешает Иными словами, в просветленном уме

Б уд д а

7 3

нет субъективного реагирования в ответ, руемая Амитабхой. Зеркало, как мы ви-

нет субъективной привязанности, а есть дели, равно отражает все предметы, но в

чистая, совершенная объективность — то же время оно не смешивает и не пута-

точно как у зеркала, отражающего все ет их различительные признаки. Зеркало

существующее.

отражает тончайшие детали, что весьма

Третья из пяти мудростей — мудрость важно. Это означает, что просветленный

равенства или одинаковости, символизи-

ум видит вещи не только в их единстве

руемая Ратнасамбхавой. Просветленный или раздельности, но он видит то и дру-

ум видит все с полной объективностью, гое одновременно. Просветленный ум,

он видит одну и ту же реальность во прежде всего в аспекте все-различающей

всем, ту же шуньяту во всем, и поэтому мудрости, видит не только единство

v него равная установка ко всему. Ему предметов, но и их различия и неповто-

видно, что мужчина — это мужчина, римость, а также то и другое сразу. Он

женщина — это женщина, цветок — это не сводит ни многообразия к единству,

цветок, дерево — это дерево, дом — это ни единства к многообразию, но видит

дом, солнце — это солнце, луна — это и единство и вместе с ним множествен-

ность. На философском уровне буддизм

луна. Все это он видит, но одновремен-

не относится ни к монизму, который от-

но видит и единую реальность во всем, метает все различия, ни к плюрализму, в

и поэтому у него одна и та же установка котором пропадает всякое единство. Для

по отношению ко всему. Просветленный буддийского видения существования

ум уравновешен по отношению ко все-

единство не отменяет различия, а раз-

му. У него ко всем одинаковая любовь и личия не отрицают единства. Мыто,

сострадание, без каких-либо различий воспринимая, видим то одно, то другое,

и разграничений. Иногда говорится, но просветленный ум видит единство и

что любовь и сострадание нисходят от различие в одно и то же время. Он видит

просветленного ума безраздельно на вашу неповторимость и, в то же время,

всех существ, на все вещи, все пред-

единство. В одно и то же время вы ин-

меты, подобно тому, как лучи одного дивидуальны, с пышным букетом своих

и того же солнца освещают и золотые идиосинкразии, и вы все суть одно. Эта

крыши дворцов, и навозные кучи. Про-

пара, единство и различие, монизм и

светленный ум изливает свои любовь плюрализм, не суть две различные вещи;

и сострадание на высокое и низкое, на мы не можем сказать, что это одно, но

«хорошее» и «дурное».

и не два.

Четвертая из пяти мудростей — это

Пятая и последняя — всеисполняющая

всеразличающая мудрость, символизи-

мудрость, символизируемая образом

7 4 Буддизм · основы пути

Амогхасиддхи. Просветленный ум по-

свящает себя деятельности во благо всех

существ. При этом он изобретает мно-

жество «искусных средств» 57 в помощь

людям. Просветленный ум помогает

существам естественно и неопосредо-

ванно. Не стоит представлять себе, что

Бодхисаттва, или просветленный ум,

сидит рано поутру и думает: «К кому

мне сегодня пойти и помочь? К тому

или этому? Кто сильнее нуждается в

моей помощи? Может быть, пойти

сегодня оказать помощь такому-то? »

Просветленный ум так не работает — он

действует свободно, непосредственно,

естественно. Помощь изливается с силою

паводка, но совершенно непроизвольно.

(Из лекции №70: «На пороге Просветле

ния», 1969)

Б уд д а

7 5

дхарма

Слово Будды

Будда учил своих учеников Дхарме,

Далее следует себе уяснить, что хотя

а после паринирваны они, в свою оче-

в словах Будды и выражается просвет-

редь, передавали ее из уст в уста и затем, ленное сознание, но не прямо. Не надо

гораздо позже, изложили письменно думать, что вот есть просветленное со-

в виде священных текстов, которые знание и прямо из него исходят слова,

получили название «Буддхавачана» — его выражающие. Это не происходит так

«слово Будды». Выражение «буддхава

просто, потому что между просветлен-

чана» часто употребляют, имея в виду ным сознанием и его выражением по-

просто буддийские священные тексты, средством обычной человеческой речи

но им подразумеваются и более глубо-

находятся несколько промежуточных

кие смыслы, которые мы отчасти рас-

уровней бытия и опыта. И эти уровни,

смотрим.

в основном, включаются в то, что мы на-

Подчеркнем, что буддхавачана — это зываем буддхавачаной. Рассмотрим эти

слова самого Будды. Будда — не какое-

уровни поочередно.

то личное имя, как Рахула или Ананда.

Будда буквально означает — «тот, кто Ум Будды

знает». Будда есть тот, кто реализовал Во-первых, есть уровень, пребывающий

в себе истину и реальность. Так что

сказать «Будда» — не значит назвать надо всеми прочими уровнями, — это

обыкновенную личность, а буддхавача

сам просветленный ум, ум Будды. Мы

на есть выражение в человеческой речи используем выражение «просветленный

просветленного состояния сознания. ум», но нам крайне трудно понять, что

И пусть мы знаем значение слов «Буд

же это такое, ибо в просветленном уме

да» и «буддхавачана», — мы не всегда отсутствуют субъект и объект. Обыч-

это полностью осознаем. Мы склонны, ное сознание, над которым властвует

возможно бессознательно, полагать, это различение субъекта и объекта,

что Будда говорил в общем так же, как едва ли в состоянии представить себе

и обыкновенные люди, ибо он, в конце просветленный ум. Мы лишь можем

концов, пользовался теми же самыми сказать весьма неточно, что просвет-

словами. Но, хотя слова могут быть ленный ум — это чистое, нераздельное

теми же самыми, за ними стоит нечто, осознавание, абсолютная пустота 58 . Он

чего нет за нашими с вами словами. За абсолютно светоносен, это единая не-

словами Будды стоит просветленное прерывная масса духовного свечения.

сознание. Итак, для имеющих уши Это также полное удовлетворение, мир

слова Будды выражают просветленное и блаженство превыше пределов челове-

сознание.

ческого постижения. Оно пребывает вне

д х а р м а

7 9

Семенной слог ОМ

внутренним слухом в обычном психо-

логическом смысле, но это изначальный

извечный мантрический празвук, это

нечто, являющееся в духовной плоскости

эквивалентом тому, что мы знаем как

пространства и времени и над ними, для звук. И этот звук, даже этот беззвучный

него открыто в знании все, ибо в нем нет звук и есть буддхавачана в высшем

ничего, что нужно познавать. Можно го-

смысле слова.

ворить о нем более иносказательно, упо-

Этот звук издается умом Будды, са-

добив великому и безбрежному океану, мо2ю реальностью. Просветленное со-

в котором миллионы вселенных всего знание не ограничено временем и про-

лишь рябь и пена на поверхности.

странством, поэтому оно звучит всегда и

В просветленном уме — а мы можем везде. В некоторых индийских традици-

выразить его только на языке простран-

ях отождествляют космический празвук

ства и времени, пусть он и превосходит с мантрой 59 «Ом»: не с тем звуком «Ом»,

их — возникает желание общения с не-

что произносят человеческие уста, но

просветленным умом на уровне этого с тончайшим, внутренним, духовным

непросветленного ума. Просветление «Ом», который иногда можно слышать,

желает передать Просветление (ибо в находясь в медитации или в другом выс-

конечном счете больше ему нечего со-

шем состоянии сознания. Можно даже

общить, просветление может сообщить услышать, что это звучание исходит ото

лишь просветление). Мы в этом желании всех явленных предметов Вселенной,

можем узнать сострадание. Общение на ибо ум Будды пребывает за всеми ними

этом высочайшем уровне очень тонкое, и озвучивает их. Больше того, развивая

в нем нет ничего грубого и очевидного. предложенное выше уподобление, мы

Оно как трепет, как легчайшая вибрация, можем сказать, что просветленный ум

которая проходит, соединяя просветлен-

подобен океану, а все явленные пред-

ный ум и ум, которому лишь немного меты подобны пене. И каждая волна,

недостает до Просветления.

каждый клочок пены, каждое явление

Если апеллировать к воображению, то во Вселенной вторит без устали этой

эта вибрация — исключительно тонкий мантре «Ом», только «Ом».

звук — не грубый, физический, внешний

Вслушиваясь в эту мантру, мы слы-

звук, который слышит ухо, не даже та-

шим слово Будды. В этом слушании

кой звук, который мы можем услышать можно услышать и понять все — все есть

8 0

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

в этом неразличенном звуке. Не нужно все же гораздо тоньше и всеохватнее,

слов, не нужно мыслей, не нужно обра-

чем то, что обычно мы переживаем.

зов: в едином этом празвуке, в звучании

ума Будды, слышно все, познается и Уровень понятийного мышления

постигается все.

Третий уровень — уровень понятий-

ного мышления. Здесь мы спускаемся

Уровень архетипических образов

еще на одну ступень. Напомню, что

Второй уровень — это уровень архети-

это-таки просветленный ум «нисходит

пических образов. Просветленный ум вниз», речь не идет о непросветленном

нисходит на шаг вниз и оказывается на сознании, выражающем себя посред-

уровне архетипических образов. Здесь ством мыслей. Мышление в понятиях

образы солнца и луны, тьмы и света, занимает посредствующее положение

земли и небес, а также образы птиц, между просветленным и непросветлен-

зверей и цветов, дождя, ветра, грома ным умом, но может быть использовано

и молнии, образы будд и бодхисаттв, и даже преображено просветленным

богов и богинь, милостивых и гневных, умом в соответствии с его собственными

и, быть может, над всем этим — образы высшими задачами. Это дает нам ключ

великолепных оттенков цвета, светонос-

к пониманию истинной природы «буд-

ные, исходящие из глубин бесконечного дийской философии » или «буддийской

пространства.

мысли». Буддийская мысль не состоит

Они не созданы ни умом отдельного из спекуляций непросветленных умов,

человека, ни коллективным сознанием, тех, кто буддист лишь относительно, по

ни даже коллективным бессознатель-

названию. Буддийская мысль — это по-

ным. Возможно, что эти образы вообще следовательные попытки общения про-

никогда не были созданы, но извечны, светленного ума — будь то ум Гаутамы

как извечно само просветленное со-

Будды или других Будд — с непросвет-

знание, по крайней мере постольку, ленными умами посредством понятий.

поскольку речь идет об этом уровне Учения вроде взаимозависимого про-

общения. Эти образы тоже, как и про-

исхождения следует понимать именно

светленный ум, дают в откровении все. в том свете.

Они раскрывают это все в облике и цве-

те, на этом уровне нет нужды в мыслях, Уровень слов

представлениях или словах. Общение с Спускаемся, наконец, на уровень слов.

ними, вероятно, не столь тонкое, как на Иные уверяют, что слова от мыслей

уровне мантрического звучания, но оно отделить невозможно. Конечно, связь

д х а р м а 8 1

между ними очень тесна (теснее, чем

между мыслями и образами); тем не ме-

нее, они не вполне одно и то же. Иногда

мы не облекаем или даже не в состоянии

облечь свои мысли в слова, хотя бы без-

звучные.

Разобрав в какой-то мере эти четыре

уровня, мы видим теперь, что между

просветленным сознанием, умом Будды,

и выражением его в обычной человече-

ской речи — пропасть. Видно, на сколько

уровней пришлось «снизойти» Будде

после своего просветления, чтобы он

смог начать учить. Но будем осторож-

ны, говоря, что Будда «опустился» на

несколько уровней: нисходя сюда, он

также и не покидает высших уровней:

спускаясь вниз, он не уходит сверху.

Слово Будды состоит из всех этих четы-

рех моментов: мантрического празвука,

архетипических образов, понятий и

слов. Дхарма передается на всех этих

уровнях, а не только словами. (Из лекции

№ 113: «Слово Будды », 1972)

8 2 Буддизм · основы пути

Ложное видение, правильное видение

и совершенное видение

В буддизме нет такой вещи, как фило-

Можно сказать, что существуют два

софия. Собственно, в индийских языках, вида зрения: хорошее и плохое. Плохое

в том числе в санскрите и на пали (это зрение означает, в первую очередь, сла-

языки священных текстов индийского бое, когда мы не видим далеко или до-

буддизма) нет слова, соответствующего статочно четко. Далее, плохое зрение —

слову «философия» в буквальном или это шоры, надетые на глаза, не позво-

переносном смысле. Имеется слово дар

ляющие видеть ничего вбок, а только

шана, которое обычно переводят как то, что прямо перед носом. С ними мы

«философия», но оно этого вовсе не не видим ничего, находящегося по сто-

означает. Даршана восходит к словар-

ронам, тем более не видим мир вокруг

ному значению «видеть» и означает себя. Наконец, плохое зрение — это ис-

«видимое», или «ви2дение», «взгляд», каженное зрение; мы словно смотрим

«обзор», «вид».

сквозь искривляющую среду — бутылоч-

Очевидно, это не то же самое, что фи-

ный осколок, цветное оконное стекло,

лософия. Философия буквально означает и тогда все выглядит многоцветным, —

«любовь к мудрости», но обыкновенно или сквозь густой туман. Итак, плохое

понимается как «система абстрактных зрение — значит слабое, ограниченное

идей». Подразумевается этим скорее

помысленное, нежели увиденное. Дар

в обзоре и искаженное.

шана, напротив, куда больше связана

Хорошее зрение во всем ему противо-

с прямым восприятием. Этот термин положно. Оно достаточно сильно, чтобы

не выражает нечто, нуждающееся в по-

смотреть вдаль и видеть ясно. Оно не

нятийном опосредовании.

ограничено в обзоре и открывает всю

Принятый в буддизме термин — не широту поля. Такое зрение не искажает,

даршана, а дришти, который тоже мы не смотрим на явления и предметы

восходит к корню «видеть». Это слово сквозь искажающую, преломляющую

тоже означает, как и даршана, «зрение», среду, а видим их непосредственно.

«взгляд», «обзор» и «ви2дение». Традици-

онно в буддизме различают два способа Особенности ложного видения

видения: правильное и неправильное. С помощью проведенного нами различе-

Это важное различение. Чтобы его по-

ния между плохим и хорошим зрением

нять, рассмотрим, что такое взгляд во вполне обычном смысле мы можем

в буквальном смысле, ибо взгляд, точка теперь как-то схватить разницу между

зрения, будь она неправильной или неверным и истинным ви2дением. Во-

правильной, есть, метафорически выра-

первых, неверное ви2дение слабо. Этим

жаясь, своего рода ви2дение, усмотрение.

мы имеем в виду, что у него нет никакой

д х а р м а

8 3

энергии. А если это так, то всякое наше строении, окружающее видится нам со-

прозрение относительно сути вещей вершенно не так, как в минуты уныния.

тоже будет слабым. Это не позволит нам Когда нам кто-нибудь не нравится, мы

ясно узреть истинную природу вещей, — подмечаем буквально все недостатки;

мы не видим вещи такими, какие они а если человек нам нравится, мы нахо-

есть. Нужная для этого энергия идет от дим в нем все совершенства, которых,

медитации, то есть от переживания опы-

вероятно, у него на самом деле нет.

та дхьяны. И эта сконцентрированная Наше ви2дение может также искажаться

энергия, которую мы обретаем в своем различного рода предрассудками — ра-

медитативном опыте, преображает чисто совыми, классовыми, религиозными или

понятийное понимание истины в нечто, национальными.

переживаемое непосредственно.

Итак, неверное ви2дение — слабо (за

Во-вторых, неверное ви2дение зашо-

ним не стоят силы, даруемые медита-

рено. Оно ограничено узким спектром цией), ограничено узким спектром пере-

переживаний посредством пяти физи-

живаний и искажено односторонними

ческих органов чувств и рассудочного эмоциями и предрассудками 60 (см., на-

ума. Те, чей опыт ограничен этими пример, раздел «Двенадцать звеньев»).

узкими рамками, часто, тем не менее,

обобщают свои переживания и делают Особенности правильного видения

на их основе выводы, оставаясь в полном Истинное ви2дение противоположно не-

неведении относительно других возмож-

верному. Оно сильно и мощно. За ним —

ностей познания и переживания. Взять сосредоточенная энергия медитации,

хотя бы человека, интересы которого поэтому оно порождает не только поня-

исчерпываются работой, семьей, фут-

тийное схватывание вещей, но и прямое

больными матчами и тому подобным. переживание истины. Оно не остается на

Его ничуть не занимают мировые дела, поверхности, но проникает в самую суть

искусство или саморазвитие личности. вещей. Оно все видит ясно и отчетливо.

Таким образом, его опыт ограничен, но Истинное, не ограниченное никакими

он видит само существование и жизнь шорами, оно простирается на все поле

упрощенно, в ограниченных понятиях человеческого опыта и не сводится

своего опыта.

к тому, что можно пережить внешними

В-третьих, неверное ви2дение искаже-

органами чувств и рассудочным умом.

но. Наше ви2дение может быть искажено Если оно и обобщает, то на основе пол-

самыми разными способами, например ного спектра всего человеческого опыта

эмоциями. Так, когда мы в хорошем на-

во всех областях и на любых уровнях.

8 4 Буддизм · основы пути

И, наконец, истинное ви2дение не иска-

вой категории во вторую; притхагджана

жено ни эмоциями, ни предрассудками способен стать арьей, «простолюдин»

и видит вещи так, как они есть.

может преобразовать себя в «благород-

До сих пор мы описывали различные ного». Такое достижимо посредством

видения сами по себе. Но они не суще-

развития осознавания, культивирования

ствуют в абстракции, это всегда чье-

положительных эмоций, повышения

нибудь ви2дение. Поскольку существуют уровня своей осознанности и, прежде

два типа видения — неверное и истин-

всего, отказа от неверного и развития

ное, то существуют и люди двух типов: истинного видения.

с неверным ви2дением и с истинным.

Есть люди, чье ви2дение существования Совершенное видение

узко, ограниченно и искажено. И есть Выше мы рассматривали только два типа

люди с не ограниченным ни по протя-

ви2дения — неверное и истинное. В дей-

женности, ни по охвату и совершенно ствительности же их три. Третий — это

неискаженным ви2дением.

совершенный взгляд или совершенное

Люди с неверным ви2дением называ-

ви2дение, которое представляет собою

ются в буддизме специальным терми-

истинное ви2дение, но достигшее своего

ном притхагджана, т. е. простолюдины. полного развития — целостное ви2дение

Тех, кто обладает истинным ви2дением, целостного человека на высочайшем

именуют арьями, т. е. «духовно благо-

из представимых уровней развитости.

родными». Можно сказать, что первые Оно без границ, это необусловленное

не добрались до какого бы то ни было ви2дение ничем не обусловленной ре-

уровня духовной развитости, вообще альности, превосходящее пространство

никогда над собою не работали и пре-

и время, а также все обычные рамки

бывают в том состоянии, как их произ-

восприятия и даже субъект-объектное

вела природа. Вторые достигли опреде-

отношение. Совершенное ви2дение — это

ленного уровня личной развитости, взгляд просветленного, Будды, который

поработали над собою и уже не таковы, смотрит с мудростью и состраданием.

каковы были от природы. Они переде-

У нас же ви2дение неверное, только

лали, пересоздали, преобразовали себя, временами мы переживаем проблески

по меньшей мере, отчасти.

правильного видения. По большей же

К сожалению, «простолюдины» со-

части мы видим вещи превратно. Но

ставляют большинство, а «духовно бла-

это еще не все. Мы рассудочно обо-

городные» находятся в меньшинстве. сновываем свое неверное ви2дение и

Однако всегда возможно перейти из пер-

преподносим его в систематической

д х а р м а 8 5

понятийной форме. Такова вся наша так

называемая мирская философия, всевоз-

можные — измы и -логии. Но если мы

сможем получить хоть некоторое пред-

ставление о том, как видит Будда, если

мы хоть на мгновение, хоть в своем во-

ображении, поднимемся на его уровень,

то мы увидим тот уровень, на котором

на самом деле находимся сейчас. Тогда

у нас будет подлинная философия, спо-

собная определить цель нашей жизни и

помочь нам понять общие основы всего

процесса индивидуального развития.

(Из лекции №132: «Ви 2 дение человече

ского существования», 1976)

8 6

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Колесо жизни и движение по спирали

Когда Будда достиг Просветления под объяснениям, как воля Божья). Таким

древом бодхи, ему было видение чело-

образом, Будда увидел не только истину

веческого существования, которое его изменчивости, но и закон причинности.

уже никогда не покидало. По сути, оно Этот закон является основополагающим

было едино с самим Просветлением. принципом буддийского мышления.

Будда передавал свое ви2дение четырь-

Хотя закон причинности и представ-

мя различными способами: понятиями, ляет собою основополагающий принцип

символами, поступками и молчанием. буддийской мысли, его можно сформу-

Здесь я ограничусь объяснением того, лировать очень просто: если наличеству-

как Будда передавал свое ви2дение по-

ет А, возникает Б; если отсутствует А, Б

средством понятий и символов.

не возникает. Именно этот знаменитый

принцип Ашваджит высказал в ответ

Закон причинности

Шарипутре 61 . Ашваджит был одним

В понятийных терминах, Будда, сидя из первых пяти учеников Будды (спер-

под древом бодхи, узрел истину из-

ва покинувших его, когда он прервал

менчивости. Он увидел, что все есть практику умерщвления плоти, а затем

процесс. Это верно для всех уровней. призванных самим Буддою после об-

Процесс имеет место не только в мате-

ретения им просветления). Шарипутра

риальной плоскости, но и в психической в то время был странствующим аскетом

плоскости ума. Он увидел, что в этом и искал себе учителя. Встретив Ашвад-

мире, в обусловленном существовании, жита, он был весьма поражен обликом

поистине не было ничего, не подвержен-

того: Ашваджит был очень спокоен,

ного изменениям, то есть не процесса. счастлив и прямо сиял. Итак, Шарипутра

(В терминах индийской мысли, Будда спросил его: «Кто твой учитель и что за

увидел, что реально не существует «су-

учение он исповедует?» Ашваджит отве-

щего» и «несущего».) Он узрел, что вещи тил: «Я всего лишь начинающий, я знаю

возникают и исчезают.

немного. Но то, что знаю, я скажу». По-

Но Будда увидел также, что эти из-

сле этого он произнес строфу на языке

менения не хаотичны. Вещи не появля-

пали, она сохранилась в священных

лись и не исчезали случайно. Все, что текстах. Перевод ее таков: «Татхагата  62

возникает, возникает в зависимости от объяснил происхождение вещей, возни-

условий; все, что прекращается, прекра-

кающих от причин. Их прекращение он

щается из-за прекращения условий свое-

тоже объяснил. Таково учение великого

го существования (условия здесь вполне аскета». За одним, возможно, исключе-

естественные; здесь нет места таким нием, это знаменитейшая строфа во всех

д х а р м а

8 7

Колесо жизни

буддийских священных текстах. Часто ее Рефлексивный ум и творческий ум

считают суммарным изложением всей В жизни человека эти два закона при-

дхармы. Услышав этот стих, Шарипутра чинности выражаются в двух различ-

тотчас обрел высокий уровень духовного ных типах ума: реагирующем в ответ

прозрения.

и творческом. Это не означает, что

Однако причинность не однородна. буквально есть два разных типа ума;

Во Вселенной и в человеческой жизни лучше сказать, что это два способа,

действуют два великих закона причин-

которыми может действовать один и

ности. Первый мы можем определить тот же ум. Действовать мы можем либо

как порядок цикличности реагирования творчески, либо реагировать в ответ.

в ответ; второй назовем порядком спи-

Реагировать вовсе не означает дей-

рального поступательного движения. ствовать по-настоящему. Это, в сущ-

ности, пассивное состояние, находясь

В циклическом порядке обусловлен-

в котором, мы машинально реагируем

ности есть налицо процесс действий и на любые воздействия. Творческое же

ответных действий, т. е. реагирования, действие, напротив, означает именно

имеющих место между парами противо-

действовать, поступать, порождать что-

положностей: удовольствием и болью, то — дарить существование тому, чего

счастьем и горем, прибылью и потерей раньше не было, будь то произведение

и, в пределах более широкого горизонта искусства или более высокое состояние

с целым рядом жизней, — рождением и сознания. Реагирование подразумевает

смертью. А спиральный порядок духов-

механичность, тогда как творческая со-

ности, с другой стороны, определяет зидательность — спонтанность. Реагируя

постепенное развитие взаимодействую-

пассивно, вы повторяете себя — все те же

щих, последовательно усиливающих старые шаблоны своих жизней, делаете

друг друга факторов. Здесь каждый сегодня то же, что делали вчера; на этой

последующий фактор подкрепляет воз-

неделе — то же, что и неделей раньше;

действие предыдущего, а не противо-

в этом году — то же, что и год назад; то

действует ему и не устраняет его. Так, есть вы делаете в этой жизни в точности

в зависимости от удовольствия появля-

то же самое, что и в прошлых жизнях.

ется не боль, а счастье; в зависимости Но став созидательными, вы изменяе-

от счастья — не несчастье, но радость; тесь и развиваетесь, становитесь новым

в зависимости от радости возникает вос-

человеком.

торг, затем блаженство, новый порыв и

Таким образом, личное духовное раз-

за ним экстаз.

витие основывается на причинности

д х а р м а 8 9

поступательного порядка, движения Колесо беспрерывно вращается: день за

вперед. Личное развитие предполагает днем, жизнь за жизнью, век за веком.

прекращение ответного реагирования, Нам не видно, когда оно завертелось

обретение навыка жить созидательно. и когда оно остановится, — это видит

Это, конечно, вовсе не просто. Помимо лишь Будда.

всего прочего, это предполагает глубокое

Это огромное колесо вращается на

осознавание двух видов причинности, и ступице, сделанной из трех тварей,

не как отвлеченных принципов, но как образующих кольцо: красного петуха,

конкретных альтернатив, с которыми жадно роющегося в земле; зеленой

мы сталкиваемся. Выбор между эти-

змеи, с красными и злющими глазами;

ми видами причинности встает перед и черной свиньи, бессмысленно валяю-

нами не раз и не два за нашу жизнь, щейся., в грязи; и эта тройка образует

а ежеминутно и каждодневно, потому кольцо, каждый из них кусает за хвост

что каждую минуту мы должны вы-

переднего.

бирать одно из двух — реагировать

Ступица образует первый круг ко-

или творить. Предположим, что кто-то леса, а за нею находится второй круг

обращается к вам не очень вежливо. большего диаметра. Он разделен по

Вы можете отреагировать, войдя в со-

вертикали на две половины — черную и

стояние гнева или почувствовав обиду, белую. На обеих половинах размещены

но можете ответить и в созидательном изображения мужчин и женщин. На

ключе, попытавшись понять, что проис-

белой стороне фигуры движутся вверх,

ходит (возможно, задумавшись, почему даже взлетают, словно навстречу звукам

с вами так говорят), проявить участие прекрасной музыки. Их лица выражают

или же хотя бы стерпеть. Реагируя, мы восхищение и блаженство; некоторые

остаемся прежними, а то и деградируем; тянут руки вверх. Их взоры обращены

поступив же созидательно, мы сделаем к вершине круга. На черной половине

шаг вперед в собственном духовном фигуры движутся вниз; даже не просто

развитии.

движутся, а погружаются вниз головой.

Некоторые из них держатся руками за

Символ Колеса

голову. Кто-то наг и обезображен. Не-

На языке символов, Будда, сидя под которые связаны друг с другом. Их лица

древом бодхи, узрел две вещи. Снача-

выражают муки и ужас.

ла — огромное колесо, которое объемлет

Следующий обод колеса самый широ-

собою все существование. Оно сообъем-

кий. Он разделен на шесть секторов, и

но космосу и включает в себя все живое. в каждом из них изображен целый мир

9 0 Буддизм · основы пути

(или несколько миров). Если хотите, Видно, что все они разделены на пары,

каждый сектор представляет состояние на самцов и самок, и все заняты поис-

ума или уровень сознания. Порядок ками пищи.

может варьироваться, однако всегда на-

В последнем секторе мы видим людей,

верху располагаются боги (дэвы). Они а также их дома и земли, сады и поля...

обитают в роскошных дворцах, окру-

Одни обрабатывают землю — пашут,

женные великолепием и роскошью. Их сеют, жнут, другие — продают и по-

существование подобно волшебному купают, третьи — подают милостыню...

сну. У некоторых богов тело состоит из Некоторые медитируют.

чистого света, а общаются они мыслью

Таковы шесть секторов этого обода,

без слов.

составленного из шести миров или

Далее, если идти по часовой стрелке, шести состояний ума. Обитатели этих

мы увидим асуров. Они живут в со-

миров не остаются там навечно, они

стоянии вражды и зависти, непрестанно исчезают из одного мира и переходят в

воюют и потому закованы в броню и другой. И даже боги, хотя и находятся в

сжимают в руках оружие. Асуры сража-

своем мире очень долго, все равно затем

ются, чтобы завладеть плодами с древа покидают его и вновь появляются где-то

исполнения желаний.

в другом мире.

В следующем секторе мы видим прет,

Последний обод колеса разделен на

или голодных духов. Брюхо у них не-

двенадцать секторов, в которых мы ви-

померно раздуто, шеи тоненькие и кро-

дим изображение стадий того процесса,

шечные, с игольное ушко. Все они всегда в ходе которого существа переходят из

неутолимо голодны, но любая пища, к одного мира в другой в уже рассмотрен-

которой они прикасаются, превращается ном объемлющем ободе (в ряде случаев

в огонь или в отбросы.

они появляются вновь в том же самом

В самом нижнем секторе мы видим мире). По часовой стрелке эти картины

существ, претерпевающих всевозмож-

представляют следующее: (1) слепец

ные мучения. Одни вмерзают в куски с клюкой; (2) горшечник с гончарным

льда, другие горят в огне. У кого-то отсе-

кругом и горшками; (3) обезьяна на

чены головы, кто-то разрублен пополам, цветущем дереве; (4) лодка с четырьмя

третьих пожирают чудовища.

пассажирами; один правит рулем; (5)

Затем мы видим множество видов пустой дом; (6) мужчина и женщина

животных: рыб, птиц, насекомых, земно-

в объятиях друг друга; (7) человек со

водных, зверей. Одни крупные, другие стрелой в глазу; (8) женщина, подающая

мелкие; одни мирные, другие хищные. вино сидящему мужчине; (9) человек,

д х а р м а 9 1

собирающий плоды с дерева; (10) бе-

вверх и становится огромной лестницей.

ременная женщина; (11) роженица; (12) Эта лестница соединяет небеса с землей,

человек, несущий на спине труп к месту и землю с небесами. Она сделана из

кремации.

золота, серебра и драгоценных камней.

Это колесо сжимает стоящий за ним И опять символ меняется, лестница пре-

ужасный монстр — полудемон, полу-

вращается в ствол гигантского цветуще-

зверь. Его голова высовывается из-за го дерева. Дерево буйно цветет — внизу

колеса, у него три глаза, длинные клыки, чуть меньше, вверху намного больше.

на нем корона из черепов 63 . По другую А на макушке дерева растет самый

сторону колеса видны его когтистые большой цветок, сияя, подобно солнцу.

лапы и свисающий хвост. Это и есть тот, И в каждой чаше цветка восседают ве-

кто вечно вращает колесо жизни.

ликолепные сияющие фигуры: будды,

Но есть и еще нечто. Вверху, справа бодхисаттвы, архаты, даки и дакини.

от колеса, находится фигура человека,

Все это и увидел Будда, сидя под

облаченного в желтые одеяния. Он ука-

древом бодхи. Таково его ви2дение чело-

зывает в пространство между седьмым веческого существования, сообщенное

и восьмым секторами внешнего кольца в форме понятий и символов. Значение

в колесе (это промежуток между чело-

этого ви2дения вполне ясно. Это ви2дение

веком со стрелой в глазу и женщиной, разных возможностей. С одной стороны,

подносящей вино). Здесь, с этого места, движение может быть циклическим и

в пространстве возникает то второе, что обусловленным, а с другой стороны, —

узрел Будда в своем видении челове-

это путь развития по спирали. По одну

ческого существования. Это не столько сторону — реагирующий ум, а по дру-

символ, сколько группа символов. Ка-

гую — творческий. И каждый может или

жется, что, когда смотришь на нее, она застрять на месте, или развиваться, или

начинает меняться.

продолжать сидеть, принимая питье из

Сперва это похоже на путь, уводящий рук женщины, или отказаться от напит-

вдаль. Он ведет мимо возделанных по-

ка и крепко встать на свои ноги. Каждый

лей, через густые леса, пересекает топи волен пассивно и беспомощно вращать-

и пустыни, широкие реки и глубокие ся в колесе или последовать по пути,

ущелья, вьется у подножий высоких гор, подняться по лестнице, стать растением

вершины которых покрыты облаками. и его цветами. Наша участь — в наших

Наконец, путь уходит за горизонт. Но собственных руках. (Из лекции№132:

символ изменяется: путь, как кажется, «Ви дение человеческого существования»,

расправляется, начинает подниматься 1976)

9 2 Буддизм · основы пути

Шесть миров

Колесо жизни изображают на стенах и легковесно. Такое объяснение является

храмов и монастырей, а также — во своего рода защитной рационализацией.

множестве — на рисованных свитках по Зато какое потрясение ждет вас, когда,

всему Тибету и сопредельным странам, заглянув в зеркало, вы узрите не свое

особенно в районе Гималаев. Но колесо привычное человеческое лицо, а пти-

жизни — не простая картина, а нечто чью голову (петуха), или голову змеи,

совсем иное. Поэтому я призываю вас или свиное рыло. А именно это мы и

всмотреться в него еще раз, причем по-

видим в зеркале, потому что они — это

старайтесь не столько смотреть на изо-

мы. Иными словами, у нас есть непо-

бражение, сколько внутрь него.

средственное переживание своей соб-

Колесо жизни — это зеркало, в кото-

ственной животной природы; мы просто

ром мы видим сами себя. Можно даже животные, звери. Мы видим, что не до

сказать, что колесо жизни составлено такой степени очеловечились и стали

не из четырех концентрических кругов, цивилизованными, как нам это пред-

а из четырех зеркал, и каждое последую-

ставлялось ранее. Мы видим себя, какие

щее больше предыдущего. Или, скажем, мы есть, принимаем себя таковыми и

мы смотрим в зеркало четыре раза и с исходим из этого. Осознание этого яв-

каждым разом открываем в себе нечто ляется началом духовной жизни.

новое. Колесо жизни — это волшебное

Исходить из этого означает, прежде

зеркало, даже магический хрустальный всего, еще раз взглянуть в зеркало, как

шар, в который мы можем заглянуть. Так

давайте же посмотримся в это зеркало, только мы оправимся после первого раза.

в хрустальный шар, и не четыре раза, Посмотрев теперь в зеркало, мы видим

а столько, сколько будет необходимо, два пути. Один наверх, другой — вниз.

и да достанет у нас храбрости увидеть Один путь бел, другой — черен. Итак,

самих себя.

мы перед выбором: двигаться ли вверх

или вниз, развиваться или деградиро-

Взгляд в зеркало

вать. Это настолько просто, и сам выбор

Когда мы смотрим внутрь зеркала впер-

лежит перед нами; возможность выбора

вые, мы видим трех животных — петуха, присутствует каждую минуту каждого

змею и свинью. Нас часто наставляют, дня. Находясь в любых обстоятельствах,

что эта тройка изображает «три отравы мы решаем для себя — подниматься или

ума» — алчность, отвращение и неве-

опускаться, следовать белой или черной

дение, наличествующие в наших серд-

дорогой. Итак, все зависит от решения,

цах. Однако замечу, это и простовато, принимаемого каждым.

д х а р м а 9 3

Жизнь в шести мирах

кто в аду. И вновь глядя в зеркало, мы

видим вытянутую морду, или усищи,

или длинные острые клыки зверя. Ино-

гда, вглядываясь в зеркало, мы встреча-

ем там обычное человеческое лицо. Но

когда бы мы ни посмотрели в зеркало

и что бы там ни увидели, — всегда это

будем мы сами.

Шесть миров

Шесть секторов, на которые разделено

третье кольцо в колесе жизни, пред-

ставляют собой шесть миров, шесть дей-

Предположим, после серьезного об-

ствительных областей существования:

думывания вы решили, что будете обители богов, титанов, голодных духов,

дви гаться вверх по светлому пути раз-

мучеников ада, животных или людей.

вития. Тогда возникает вопрос: что же Живые существа перерождаются в одной

нужно делать, чтобы развиваться? Какой из обителей в результате своей кармы и

будет следующий шаг? Содержание остаются там, пока эта карма не будет

следующей ступени зависит от того, изжита. Это сущая правда, но не вся

где вы находитесь сейчас, в настоящий правда. Шесть секторов третьего кольца

момент. И чтобы определить сейчас свое представляют также шесть состояний

местонахождение, мы смотрим в зеркало ума, которые мы можем переживать

в третий раз.

здесь и сейчас, в своем нынешнем че-

Иногда, посмотрев в зеркало в тре-

ловеческом существовании. Иногда мы

тий раз, мы видим в нем счастливое, переживаем эти состояния ума настоль-

улыбающееся, радостное лицо; это лицо ко сильно, что кажется, в этот момент мы

бога. А иногда мы видим сердитое скорее всего обитаем в ином мире — на

агрессивное лицо титана. Иногда же небесах, или в аду, или среди голодных

на нас глядит изможденное лицо с за-

духов и так далее. Иными словами, мы

павшими глазами, сморщенным ртом и переживаем это как состояния бытия,

неудовлетворенным выражением — это а не просто как состояния ума. Посмо-

облик голодного духа. При других об-

трим же на каждый из этих миров с той

стоятельствах мы наблюдаем несчастное, точки зрения, что это состояния ума или

жалкое и даже мученическое лицо того, бытия, а не обители неких существ.

9 4

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Первый мир — богов — выражает либо вообще нечто совершенно иное, не

счастливое, довольное состояние ума, свойственное самому объекту. Возьмем

состояние покоя, удовлетворения, отдо-

для примера невротическое желание

хновения. Здесь все идет гладко и само пищи. Иной раз люди поглощают неи-

собой, без помех, трудностей и слож-

моверные количества еды — чаще всего

ностей. Это также и состояние эстети-

это какие-то сласти. Очень часто они на

ческого переживания, и даже медитации самом деле вовсе не хотят есть. Хотят-то

в несколько ограниченном понимании они чего-то другого. Еда в этом случае

этого слова (медитации как переживания является замещением иного. Психологи

высшего состояния сознания, не дающе-

могут нам сказать, что люди, потребляю-

го, однако, доступа к запредельному).

щие несоразмерно большие количества

Второй мир принадлежит асурам пищи по психологическим причинам,

или титанам. Это соревновательно-на-

в действительности хотят быть люби-

пористое состояние ума. Здесь очень мыми. Невротическое желание очень

много энергии, возможно, даже слишком часто присутствует в личных взаимо-

много, и она вся выплескивается наружу, отношениях, особенно более интимного

выражаясь в неспокойствии, подозри-

свойства. В некоторых случаях доля его

тельности и ревности. Титаны изобража-

ются в колесе жизни в состоянии войны настолько велика, что отношения вы-

с богами за обладание древом испол-

глядят как попытки одного голодного

нения желаний 64 . Этот тип состояния духа поглотить другого.

ума борется за бесконечное улучшение

Четвертый мир — мир адских муче

материального благополучия, за все ников. Это состояние острого душев-

более и более высокие заработки и т. п. ного страдания, нервного срыва или

Это состояние самоутверждающегося психического расстройства. Получается

эгоцентризма: всегда хочется быть луч-

это состояние ума от различных обстоя-

ше других или каким-то образом других тельств. Скажем, оно может возникнуть

превзойти. В этом состоянии может из-за долгого неудовлетворения есте-

даже хотеться контролировать других, ственных человеческих побуждений,

употреблять над ними свою власть и или из-за внезапной тяжкой утраты,

господствовать над другими.

или вследствие бессознательных пси-

Третий мир — это мир прет, голод-

хических конфликтов. Что бы там ни

ных духов. Это состояние невротическо-

было в частном случае, оно выливается

го желания. Желание является невроти-

в состояние острого психического стра-

ческим, если оно в своем объекте ищет дания. Это состояние и представлено

либо больше того, что тот способен дать, адскими мучениками.

д х а р м а 9 5

Пятый мир — это мир животных. Это бо лезни, а мир людей — состоянию до-

состояние потакания своим чувствен-

подлинно людей, ведущих человеческий

ным желаниям. Все интересы в этом образ жизни.

состоянии ограничиваются едой, сово-

куплением и простыми материальными Шесть Будд

удобствами. Когда все желания удовлет-

В изображениях Колеса Жизни внутри

ворены, обитатель этой сферы выглядит каждого из шести миров находится один

смирным и даже ручным. Но если вдруг из будд. Согласно учению тибетского

заметно недодать чего-то, он становится буддизма, все эти будды суть прояв-

опасным, как дикий зверь.

ления бодхисаттвы Авалокитешвары,

Шестой мир — это мир людей. Его со-

воплощенного сострадания как аспекта

стояние, свойственное именно человеческо-

просветления. Каждый из шести будд

му сознанию, — ни экстатическое, ни му-

держит в руках особый предмет; это то,

ченическое, ни яростно-соревновательное, что прежде другого необходимо обита-

ни безмозгло-чувственное, ни невротично-

телям данного мира. Можно сказать, что

вожделеющее. В этом состоянии мы осо-

это символ следующего шага, который

знаем самих себя и других людей, удо-

надо сделать пребывающему в опреде-

влетворяем объективные человеческие ленном состоянии сознания.

нужды и в то же время видим всю их

Миру богов является белый Будда.

ограниченность. В этом состоянии мы Он держит в руках ви 2 ну, то есть лютню

посвящаем себя духовному развитию.

Это — подлинно человеческое состояние, и играет мелодию непостоянства. Это

но для большинства тех, кто зовется означает, что, когда мы находимся в

людьми, оно лишь одно из многих, а то состоянии эстетического наслаждения,

и вообще никогда не переживается.

следующим шагом для нас будет на-

Подытожим сказанное. Мир богов поминание о том, что оно непременно

соответствует состоянию высшего эсте-

кончится. Нам необходимо напоминать

тического наслаждения — будь оно до-

себе, что все эстетические наслаждения,

стижимо посредством изящных искусств сколь бы велики они ни были, не могут

или в медитации. Мир титанов подобен заменить высшего блаженства нирваны.

сфере политики, бизнеса и профсоюзных Так что, хотя и кажется, что все до поры

движений. Мир голодных духов подобен идет отлично и вы вполне счастливы,

миру романтики или межличностно-

довольны, радостны и наслаждаетесь

го симбиоза. Мир адских страдальцев жизнью, но вы не достигли нирваны, и

соответствует состоянию психической вам по-прежнему очень далеко до нее.

9 6

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Это подводит нас к важному положе-

дельной мудрости. Это означает, что,

нию в буддийской традиции: длитель-

когда мы пребываем в состоянии на-

ное счастье может оказаться опасным пористого противоборства, следующей

и даже катастрофическим для духа. ступенью для нас будет развитие ин-

Когда мы все время счастливы, всегда теллектуального прозрения в истину и

поступаем по-своему и у нас нет ника-

реальность.

ких сложностей, развивается склонность

Здесь мы касаемся интересного аспек-

к благодушеству, самодовольству и даже та, который затрагивался профессором

беспечной небрежности и легкомыслию. Конзе в его статье, озаглавленной «Не-

Мы забываем, что смертны, что жизнь нависть, любовь и совершенная муд-

коротка и время драгоценно. Это же рость» 65 . Личность, подобная асуру

относится и к наслаждению изящными или титану, враждует с богами, в ней

искусствами или высокоэстетическими господствует ненависть. Согласно буд-

переживаниями в медитации (в узком дийской традиции, ненависть имеет

смысле этого термина). Нам необходи-

сходство с удростью, или даже мудрость

мо двигаться дальше, даже из самого имеет сродство с ненавистью. Когда вы

высокого эстетического мирского состоя-

переполнены гневом и ненавистью, то,

ния — к переживанию запредельного.

как бы странным это ни казалось, вы в

Интересно, к слову, отметить, что в состоянии довольно легко развить му-

обители богов Будда не выступает перед дрость (это не мудрость в обыкновенном

ними с проповедью о непостоянстве, но

играет мелодию об этом на лютне. Боги, смысле, как интеллектуальные познания,

или люди в состоянии ума, как у богов, но мудрость разумного проникновения

пребывают здесь в высшем эстетическом в истину и реальность, что является ду-

переживании, которое, хотя и высокое, ховным опытом). Признак ненависти —

без сомнения, но тем не менее само-

стремление к уничтожению ненавиди-

достаточно и самоуспокоенно. Белый мого. И если вы что-либо действительно

Будда пробуждает их для более высокой ненавидите, тогда вы бросаетесь, чтобы

запредельной истины и реальности, и разрушить и сокрушить это. Если вы

мелодия его лютни передает весть о том, действительно ненавидите кого-либо,

что все непостоянно и преходяще. Будда вы хотите уничтожить его, извести на

объясняет это посредством искусства, а корню, превратить в пустое место. Вы

не философии или религии.

не всегда признаетесь себе в том, но это

Миру асур является зеленый Будда, именно то, что вы бы хотели сделать с

держа в руках пылающий меч запре-

теми, кого вы ненавидите. В природе

д х а р м а 9 7

ненависти — разрушить и убить. В при-

переживаниях и тому подобном, почти

роде и задачах запредельной мудрости всегда бывают дурного, неуживчивого

тоже есть стремление разрушить и нрава, особенно в отношениях друг

убить. Запредельная мудрость стре-

с другом. Пример тому — сам профессор

мится разрушить все то, что нереально Конзе, который прославлен не только

и иллюзорно; она также уничтожает своей поразительной ученостью, изуми-

все, что встает у нее на пути, все, что тельной остротой ума и мощью интел-

не реально, не истинно, отлично от со-

лекта, но и своим, как порох, вспыльчи-

стояния будды. (Символ запредельной вым темпераментом. Когда профессор

мудрости — громовая стрела, которая Конзе выступает с лекцией, вам следует

символизирует наиболее мощное ору-

быть по-настоящему осмотрительными,

жие во Вселенной, способное разрушать потому что слушателей своих он иной

любые препятствия. Ваджраччхедика раз отделывает нещадно, особенно если

праджня парамита сутра — знамени-

решит, что ему задали дурацкий вопрос.

тая Алмазная сутра  66  — буквально по-

Тут он уже не миндальничает.

строена на рассуждениях о совершенстве

Похоже, что огромная энергия нена-

мудрости, которая рассекает, как громо-

висти может быть направлена в чисто

вой удар или алмаз). Итак, мы обнару-

интеллектуальные каналы и использо-

живаем сродство между ненавистью и вана для раскрытия и познания истины.

запредельной мудростью — та и другая Асурический тип личности не только

обладают огромной разрушительной может сражаться с богами, но и спосо-

силой: в одном случае она неискусна, бен завоевывать саму истину, хотя бы

а в другом — весьма искусна 67 .

используя интеллектуальный подход.

И в самом деле, обнаруживается, что Делает это он более эффективно, чем

люди вспыльчивого темперамента часто другие люди, с которыми, возможно, и

наделены хорошим и даже высокораз-

легче общаться.

витым интеллектом. Скажу откровен-

Миру голодных духов — прет явля-

но, что я отмечал это среди ученых — ется красный Будда. Он благодетельно

восто коведов, специализирующихся на подает им еду и питье, которые те в со-

палийских, санскритских, тибетских, стоянии потребить. Это означает, что,

китайских и японских штудиях. Эти когда нас обуревают невротические же-

ученые, которые часто также специали-

лания, то следующим шагом будет наше

зируются на исследовании буддизма возвращение в объективную реальность,

и много пишут с научных позиций о к настоящему. Тогда мы сможем увидеть,

любви, медитации, высших духовных что же на самом деле желаемый объект

9 8 Буддизм · основы пути

в состоянии нам дать, а чего не может. в нирвану. У нас нет другой опоры, все

И мы видим, чего желаем на самом деле мирские надежды потонули. Существует

и откуда приходят желания. Вконце кон-

словно сродство между интенсивным

цов мы должны удовлетворить желание душевным страданием и возможностью

или отказаться от него.

высокого духовного достижения.

Миру мучеников ада является Будда

Миру животных является синий Буд-

дымчатого цвета. Он услаждает стражду-

да. Он показывает животным книгу. Это

щих в аду амритой — нектаром, амбро-

означает, что после погруженности в

зией. Это толкуется двояко и несколько варварство и дикость (состояние, пред-

противоречиво. Одно из толкований ставляемое животными) следующий наш

намного глубже другого. Поверхност-

шаг — просто стать цивилизованными,

ный смысл заключается в том, что по-

а для этого надо будет познакомиться

сле состояния интенсивного страдания, с искусствами и науками, с культурной

особенно душевного, следующий шаг — жизнью человечества, ибо все это ока-

просто передышка, от мук, облегчение и зывает очищающее влияние. Ведь очень

расслабление. Для большинства людей трудно, даже невозможно перейти от

это лучшее, что они могут обрести в та-

стадии душевной дикости и варварства

ких обстоятельствах. Часто единственной непосредственно к духовной жизни.

мыслью людей, пребывающих в тяжелых

История свидетельствует, что буддизм

душевных муках, является стремление на Востоке всегда способствовал раз-

обрести передышку.

витию культуры. Он не только распро-

Более глубокое значение этого сим-

странял учение Будды по всей Азии, но

вола связано со словом амрита. Обычно и нес с собой высокую культуру Индии.

его переводят как «нектар» или «амбро-

И буддизм поступал так по вполне опре-

зия», но это также и синоним нирваны деленной причине, ибо светская гумани-

во многих буддийских текстах. Нирвану стическая культура создает фундамент

часто называют амритапада бесконеч-

для более высокой духовной жизни. По

ное вечное состояние амброзии — бес-

этой же причине в махаянских текстах

смертия. Будда дымчатого цвета подает часто говорится, что идеальный буддист,

существам ада не только амброзию, но бодхисаттва, должен быть мастером в ис-

и нирвану. Это означает: когда мы на-

кусствах и науках.

ходимся в состоянии острого страдания,

Последнему миру, населенному людь-

следующей ступенью будет достижение ми, является Будда шафранно-оран же во-

нирваны, то есть наши страдания ничего го цвета. Он держит чашу для подаяния

не оставляют нам более, как погрузиться и посох с тремя кольцами — атрибуты

д х а р м а

9 9

нищенствующего монаха и, таким обра-

зом, всей духовной жизни. Это означает:

когда мы достигли человеческой стадии,

следующей нашей ступенью, главной

целью жизни будет посвящение себя

полностью задаче духовного развития.

(Из лекции №103: «Символизм тибет

ского колеса жизни», 1972)

1 0 0

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

двенадцать звеньев

Двенадцать звеньев (нидан) взаимоза-

составлено из двенадцати нидан, или

висимого происхождения представляют двенадцати звеньев одной цепи. Каждое

собой приложение главного буддийского из этих звеньев возникает в зависимости

философского принципа — всеобщей от предыдущего, им обусловлено. Вот

обусловленности — к процессу по-

почему мы говорим об обусловленном

вторных рождений. Повторные рожде-

происхождении или взаимозависимом

ния — не тот аспект буддизма, который возникновении этих звеньев, следующих

особенно привлекает людей в наши одно за другим.

дни. Тем не менее, его значение очень

Мы разберем каждую нидану. Но спер-

велико, особенно исторически. Это ва я должен отметить, что в некоторых

учение составляет неотъемлемую часть текстах перечисляется пять нидан, а в

всей буддийской традиции. Различные других десять нидан, хотя общепринятое

аспекты буддизма вызывают больший их число двенадцать. Не будем забывать

или меньший интерес в определенном о наличии пятичленного и десятичлен-

месте и в определенное время. Однако ного вариантов: пусть это напоминает

следует добиваться уравновешенности нам, что все такие перечни не должны

всех этих различных аспектов. Это восприниматься слишком буквально. Не

возможно лишь в том случае, если мы следует думать, что какой-либо опреде-

сами станем психологически и духовно ленный изучаемый предмет буквально

уравновешены. Но если обнаруживается, поделен на заданное число частей. Нель-

что один из аспектов привлекает нас зя реально представить восьмеричный

много сильнее других, то это обычно путь 68 состоящим буквально из восьми

происходит потому, что в нас самих есть отдельных частей. Эти части выделены

некий дисбаланс, какая-то потребность, для практического удобства. При изуче-

которой отвечает именно этот аспект нии (в этом случае двенадцати нидан)

учения. Когда мы становимся все более нам, скорее, надо постараться понять

и более уравновешены, то оказывается, с помощью саму суть обусловленности,

что этот частный аспект не так безраз-

а не пытаться пришпилить их к застыв-

дельно поглощает нас, и привлекает нас шим очертаниям заранее заготовленного

в большей мере все учение в целом.

каркаса.

Взаимозависимое происхождение

Неведение

Пратитьясамутпада, или взаимоза-

Первая из нидан — авидья — неведение.

висимое происхождение, трактует по-

Это нидана в определенном смысле са-

явление или возникновение явлений и мая важная из всех. Авидья означает не

д х а р м а 1 0 1

столько неведение в интеллектуальном видеть в фигуре Бога проекцию фигуры

смысле, сколько отсутствие или недоста-

отца, — наш детский образ отца в ореоле

ток духовного осознавания и духовной божественной славы, на чью помощь мы

сущности, даже сознания или бытия склонны полагаться в трудной ситуации.

духовности. В этом смысле авидья пред-

Буддизм относит подобного рода веру

ставляет прямую про тивоположность и зависимость к проявлениям духовной

бодхи, Просветлению. Бодхи — это цель незрелости.

всего эволюционного процесса, особенно

Основанными на неправильных взгля-

процесса высшей эволюции 69 . Авидья дах считаются различные убеждения в

же представляет все то в эволюционном действенности чисто внешних действий,

процессе, что находится внизу или по-

будь они рационализированными или

зади нас. И если Просветлением выра-

нет. Быть может, для большинства чи-

жена цель, то неведением — глубины, из тателей упоминание об этом излишне

которых мы вышли. Просветление — это и подобно попыткам хлестать околев-

горный пик, а неведение — покрытые шую лошадь. Однако за двадцать лет,

мраком долины, из которых мы посте-

проведенных в Индии, я видел много

пенно поднимаемся наверх.

проявлений простонародного индуизма,

Говоря более подробно, авидья слагает-

и мне кажется, и в других странах здесь

ся из различных неправильных взглядов. есть еще что покритиковать; быть может,

Их число точно обозначено в канони-

лошадь еще не околела. И по сей день

ческих текстах. Например, существует множество правоверных индуистов ис-

неправильное ви2дение, заключающееся тово верят, что воды Ганга производят

в том, что, обознавшись, обусловленное очистительное воздействие. Стоит вам,

принимают за необусловленное и по-

дескать, только поглубже окунуться, как

лагают, что какой-либо феномен может все грехи будут смыты. Достаточно об-

длиться вечно. Это, конечно, не интел-

разованные и умные индуисты, часть

лектуальное убеждение, а неосознавае-

из которых получили образование на

мый предрассудок. Мы ведем себя так, Западе, возьмутся со всей серьезностью

словно определенные вещи будут с нами и важностью отстаивать это верование.

вечно. Мы цепляемся за них и чувствуем

Это напомнило мне одну историю,

себя несчастными, когда приходится связанную с именем Рамакришны, ве-

расстаться с ними.

ликого индуистского мистика конца

Другой неправильный взгляд — вера прошлого века. Однажды его спросили:

в личного Бога, верховное существо. «Правда ли, если войти поглубже в Ганг,

Буддизм, как и психоанализ, склонен все грехи будут смыты?» Рамакришна

1 0 2 Буддизм · основы пути

не хотел обижать ортодоксальные ве-

Недавно я читал несколько отчетов о

рования, но не хотел и подтверждать трудах двух последних Ватиканских

их. Поэтому он ответил: «Да, это совер-

соборов 71  , и стало ясно, что в работе

шенно верно, если погрузиться в воды соборов участвовали две различные

священного Ганга, все грехи окажутся группировки святых отцов. Одна группа,

смыты. Но, когда ты заходишь в воду, по численности меньшая, отстаивала

твои грехи принимают форму ворон старый механистический, чисто внеш-

и усаживаются на ближайшем дереве, ний способ отправления религиозных

и, когда ты выходишь из воды, они обрядов и ритуалов. Другая группа свя-

возвращаются опять». Так Рамакришна щенников, настроенных более прогрес-

ответил на трудный вопрос. Это при-

сивно, стремилась упразднить их или

мер стремления людей преувеличивать хотя бы видоизменить. Таким образом,

значимость внешних действий.

кажется, что это для религиозного ха-

Можно отметить, что протестантское рактера элемент постоянный: пытаться

движение, начатое Мартином Лютером, обращаться с вещами внешним образом

было связано именно с этим вопросом: (действиями, ритуалами, обрядами и та-

имеется ли ценность в чисто внешних инствами), полагая, будто такой способ

обрядах и ритуалах. В этом смысле ста-

обладает самоценностью и самостоятель-

вился вопрос о покупке индульгенций 70 ной действенностью, в отделенности от

и в целом о церковных таинствах. Тогда состояния ума, в котором эти действия

существовало церковное учение — ду-

совершаются. Этот вид представлений,

маю, в Римско-католической церкви хотя и очевидно представляется религи-

оно сохранилось до сих пор, — что гре-

озным, на самом деле есть часть духов-

ховность пастыря не мешает действен-

ного неосознавания, авидъи.

ности таинств. Священник может быть

Но прежде всего прочего духовное

сколь угодно грешен, но при соверше-

неосознавание заключается в неведении

нии таинства, поскольку он повторяет самого закона всеобщей обусловлен-

определенные слова в определенной ности.

последовательности, действенность не

нарушается. Лютер выступил именно Кармические образования

против подобного внешнего воззрения Согласно формулировке текстов, в за-

на религию.

висимости от неведения появляются и

Однако приверженность в религии «кармические образования» (санска

к чисто внешнему по-прежнему доста-

ры). Санскара буквально означает «под-

точно сильна в определенных кругах. готовку» или «устроение». Здесь это

д х а р м а 1 0 3

по буждения, волевые акты. В данном и то и другое перерождение основан-

контексте слово употребляется для обо-

ными в конечном счете на неведении.

значения комплекса тех психических В буддизме сказали бы, что стремление

условий, которые в функционировании к счастливому перерождению или даже

закона кармы отвечают за порождение, обретение такого перерождения, как и

подготовку, структуру первого момен-

пребывание в несчастливом перерож-

та сознания в «новой» жизни. В этом дении, есть результат духовного неве-

контексте санскары часто переводят как дения. Даже счастливое перерождение

«кармические образования». Когда это не является целью буддизма. Его цель —

слово употребляется в связи с «пятью полное освобождение ума от вращений

скандхами»  72 («пятью совокупностями»), в кругу обусловленного существования,

его обычно переводят как «волевые им-

выход из колеса рождений, смертей и

пульсы».

новых рождений.

По существу, санскары являются во-

Будда предложил весьма меткое срав-

левыми актами и связаны с различными нение взаимосвязи между неведением

состояниями ума. Эти состояния ума и «кармическими образованиями». Он

могут быть «искусными» или «неис-

сказал, что состояние неведения подобно

кусными» (в буддийских первоисточ-

опьянению, а санскары — это поступ-

никах обычно избегают слов «благой» ки, совершаемые в пьяном виде. Соб-

и «дурной » из-за их моралистического ственно, он утверждает, что состояние

оттенка и употребляют термины кузала большинства людей в своих обычных

и акузала, т. е. «искусный» — «неис-

повседневных действиях и даже во вре-

кусный»). Неискусные состояния ума мя выполнения условных религиозных

подвластны алчности, ненависти и обрядов, с духовной точки зрения, не

психической спутанности. Искусные со-

лучше дурацкого поведения пьяных. Это

стояния ума характеризуются великоду-

реальное состояние большинства из нас.

шием, любовью и ясностью ума. Все эти Мы пьяны, потому что нас «одолело»

волевые акты могут выражаться телом, духовное неосознавание, и все, что мы

речью и умом.

делаем, говорим и думаем, есть в том

Результатом волевых актов, укоре-

или ином виде его результат. Пьяному

ненных в неискусных состояниях ума, может мниться, что все, что он делает

будет то, что упрощенно зовется «пло-

или думает, — очень мудро и ясно ему

хим рождением». Результатом искусных самому, но ведь на самом деле это лишь

состояний будет «хорошее рождение». выражение его опьянения. И точно

Важно отметить, что буддизм полагает таким же образом мы можем делать,

1 0 4 Буддизм · основы пути

говорить и думать что угодно, увлечься часто задают таким образом: «Если

всевозможной благотворительностью и в буддизме нет «Я», тогда что же пере-

условными религиозными обрядами, но рождается?» Людям нравится задавать

все это будет лишь выражением нашего каверзные вопросы. Они чувствуют себя

духовного неосознавания.

очень умными, когда спрашивают об

этом, особенно если их уже познакоми-

Сознание

ли с учением об анатмане учение, об

В зависимости от «кармических образо-

отсутствии самости, отсутствии души.

ваний» появляется сознание (виджняна). В суждениях необходимо избегнуть двух

Это не сознание вообще, а его особый крайностей. Первая крайность, когда

аспект — «связующее сознание». Оно считается, что личность в предшество-

так называется, ибо связывает личность вавшей жизни и личность в настоящей

или психику с психо-физическим орга-

жизни — одно и то же лицо. И если кто-

низмом новой жизни.

то переродился, то это все тот же Том,

Согласно учению буддизма, для Дик, Гарри, Гертруда или Мария, что и

(человеческого) зачатия необходимы раньше: тот же самый старый человек

в новом теле. Такого вида верование вы-

три фактора. Во-первых, должно иметь ражено, например, в Бхагавадгите, где

место половое сношение. Во-вторых, Шри Кришна говорит: «Что такое пере-

этот момент должен быть благоприятен рождение? Оно подобно смене одежд.

для зачатия. В-третьих, то, что буддий-

Как, вставая поутру, ты решаешь надеть

ские тексты упрощенно называют «при-

новое платье, так же ты отбрасываешь

сутствием существа, готового родиться старое тело и облекаешься в новое». То

вновь». «Существо» здесь выражает есть сам ты остаешься неизменным.

по следний момент сознания, относив-

Другая крайность — полагать лично-

шийся к предыдущему существованию, сти в этой и предшествующей жизнях

иными словами, «связующее сознание». совершенно различными. Обусловлен-

Согласно учению тхеравады, между ность тела настолько существенна, что

смертью и последующим рождением нет и речи нет об одной и той же личности:

промежутка. Но другие школы — сарва-

вновь родившийся представляет собою

стивадины и следующие им тибетские совершенно другую личность. Итак, две

школы — учат, что существует проме-

крайности таковы: рождается либо та же

жуточное состояние (это объясняется самая личность, что умерла, либо от нее

в «Тибетской книге мертвых» 73 ).

отличная.

Теперь возникает очень важный во-

Эти крайние взгляды исторически

прос: кто или что перерождается? Его связаны с древнеиндийским спором о

д х а р м а 1 0 5

природе причинности. В Индии были между А и Б не описываются ни тожде-

и существуют поныне две различные ственностью, ни различностью: эти две

школы. Одна из них — школа сатка

категории просто не подходят.

рьявадинов — отстаивает тождество

Та же идея применима и к вопросу

причины и следствия. Последователи о перерождении. Согласно буддизму,

этой школы говорят: когда возникает неверно спрашивать: «Та же ли самая

так называемое следствие, причина личность родилась или же совершенно

просто меняет свою форму. Они приво-

другая?» Тот, кто родился, есть не тот,

дят такой пример. Предположим, есть кто умер, но и не отличный от него.

золотой слиток (причина), из которой Может прозвучать парадоксально, но

сделали орнамент (следствие). Здесь, не-

строго ортодоксальная позиция буддиз-

зависимо от того, что мы называем при-

ма состоит в том, что есть перерождение,

чиной, что следствием, — золото одно но нет перерождающегося.

и то же, разрыва нет. Другая школа —

Именно по этой причине в буддиз-

асаткарьявадинов — утверждает, что ме избегают выражений «переселение

причина — одно, а следствие — другое. душ», «реинкарнация», «перевоплоще-

Оба подхода — саткарьявада и асатка

ние». Воплощение есть воплощение в

рьявада, если их логически отстаивать, теле; перевоплощение — новое вопло-

превращают причинность в нечто не-

щение. Этот термин соотносим с выше

возможное. Если причина и следствие приведенной цитатой из Бхагавадгиты;

реально тождественны, тогда мы и не у вас, дескать, есть маленькая душа (или

можем реально говорить о причине и устойчивое «я»), которая перескакивает

следствии. Если же, напротив, причина из одного тела в другое, оставаясь неиз-

и следствие совершенно различны, как менной. Правильный буддийский тер-

же мы можем соотнести их? И в этом мин для этого — пунабхава, что означает

случае также не остается места для «восстановление», «новое становление»,

причинности. В буддизме отвергаются а не «перевоплощение».

оба подхода, ибо сама постановка про-

блемы считается неверной. Буддизм не Имя-и-форма

учит ни саткарьяваде, тождеству при-

В зависимости от сознания появляется

чины и следствия, ни асаткарьяваде, имя-и-форма (намарупа). Здесь нама

различию причины и следствия, а учит рупа — просто физическое тело (сначала

пратитьясамутпаде, обусловливанию. тело эмбриона) вместе с тремя другими

В символически абстрактной форме это психическими совокупностями: ощуще-

выражено так: в зависимости от А появ-

нием (ведана), распознаванием (санжня)

ляется Б, и утверждается, что отношения и волевыми импульсами (самскара).

1 0 6 Буддизм · основы пути

Шесть основ

видов: каматришна, бхаватришна и

В зависимости от имени-и-формы появ-

вибхаватришна. Кама-тришна — это

ляются шесть основ (садаятана) . Шесть желание переживаний от органов чувств.

основ — это пять физических чувств и Бхаватришна — это желание продле-

ум (который рассматривается как шестое ния существования, особенно продол-

чувство или орган чувств). Их называ-

жение существования после смерти на

ют шестью основами, потому что они небесах. Вибхаватриш на — желание

составляют базис нашего переживания исчезновения или смерти. Именно эта

внешнего мира.

стадия, на которой желание появляется

в зависимости от чувств, весьма важна,

Контакт

она даже, я бы сказал, критическая сре-

В зависимости от шести основ появ-

ди всех остальных. Если на этой стадии

ляется контакт (спарша). Этот фактор человек способен не прореагировать на

представляет соударение органа чувств ощущения появлением желания, то цепь

и соответствующего объекта. Глаз, к может быть разорвана 74 .

примеру, входит в кон такт с видимым

образом, что приводит к возникновению Привязанность

зрительного контакта. Так же и осталь-

В зависимости от желаний появляется

ные пять чувств контактируют с соот-

привязанность (упадана). Любопытно

ветствующими им объектами чувств.

отметить, что привязанность бывает че-

тырех видов. Обычно мы думаем только

Ощущение

о привязанности к материальным пред-

В зависимости от контакта появляется метам — удовольствиям и обладанию

ощущение (ведана). По своему проис-

имуществом. Это только первый вид

хождению ощущение бывает шести привязанности: к чувственным наслаж-

типов: происходящее от зрительного дениям и переживаниям, которые мы

контакта, от слухового. Каждый из типов воспринимаем через глаза, уши, нос и

подразделяется еще на три: приятное, т. д. Все мы знаем, каковы они, поэтому

неприятное и нейтральное (т. е. ни бо-

нет необходимости на этом останавли-

лезненное, ни приятное).

ваться.

Второй вид привязанности — к дриш

Страстное желание

ти, что буквально означает «взгляды»,

В зависимости от ощущения появляется а также мнения, рассуждения, верова-

желание (тришна). Тришна, страст-

ния, включая все виды философских

ное желание или жажда, бывает трех и религиозных суждений. Это весьма

д х а р м а 1 0 7

знаменательно. В буддизме полагают, проявлять грубости, когда кто-нибудь

что привязанности к нашим собствен-

не соглашается с вами или выказывает

ным верованиям и убеждениям — не-

сомнение.

здоровые явления. Это не значит, что

Третий вид привязанности — к шиле

вы не должны иметь никаких убежде-

и вра 2 те. Шила — «нравственность»,

ний, но не следует быть привязанным а вра 2 та — «религиозные предписания

к ним. Вы можете спросить: «Как можно ». Совсем не обязательно, что они сами

узнать, привязан ты к своим убежде-

по себе неправильны и что можно отка-

заться от нравственности и не соблюдать

ниям или нет? » На самом деле очень «пять правил» 75 . Но не следует цеплять-

легко ответить. Часто, когда вы спорите ся за них, за свою собственную практику

с кем-либо, вы возражаете тому, что соблюдения принципов. Не думайте,

вам говорят, отказываетесь принять это что они суть самоцель и, выполняя их,

и оспариваете, потому что предложен-

вы тем самым отличаетесь от других

ные вам доводы не безупречны, — но людей. Все эти практики очень хороши,

ваш собеседник расстраивается и даже равно как вера и убежденность, но что

сердится. Когда некто поступает таким плохо — так это привязанность к ним

образом, это происходит не из-за того, и обусловленная этим психологическая

что высказанное мнение правильно или пристрастность.

неверно с объективной точки зрения,

И, наконец, четвертая привязанность —

а просто проявляется привязанность к вере в вечное неизменное «я» или

к собственному суждению. И то, что душу (в ортодоксальном христианском

здесь неправильно, — это привязанность. понимании), существующую помимо

Привязанность — вот те оковы, которые «пяти совокупностей».

приковывают нас к колесу рождения и

смерти. Об этом полезно помнить. От Становление

всего сердца принимайте «три прибе-

В зависимости от привязанностей появ-

жища», принимайте учение о карме и ляется становление (бхава). Бхава озна-

перерождении, о «пяти совокупностях», чает жизнь, или существование, которое

принимайте учение Будды о медитации обусловлено нашими привязанностями

и нирване. Конечно, принимайте все на любом из уровней.

это и старайтесь осуществить все это на

практике. Но старайтесь не быть привя-

Рождение

занными к этому, не цепляйтесь за это, В зависимости от становления появля-

чтобы не чувствовать раздражения и не ется рождение (джати).

1 0 8 Буддизм · основы пути

Угасание и смерть

В зависимости от рождения появляются

упадок и смерть (джарамарана). Если уж

вы родились, ничто на свете не убережет

вас от упадка, а потом и смерти.

Таковы двенадцать нидан, двенадцать

звеньев взаимозависимого происхожде-

ния. Это конкретный и образцовый при-

мер применения всеобщего буддийского

принципа обусловленности, в особен-

ности в приложении его к процессу

перерождения 76 .

(Из лекции №24: «Движущие силы

бытия», 1966)

д х а р м а 1 0 9

Как остановить колесо

Первые две ниданы (неведение и карми-

следствие наших деяний в этой жизни —

ческие образования) вместе называются наше новое рождение, старение и смерть

«причинным процессом прошлой жиз-

в будущей.

ни». Иными словами, наше безначальное

Идя по наружному кругу колеса жиз-

духовное неведение и все последующие ни, мы можем видеть, как эти двенад-

основанные на нем поступки, совер-

цать нидан простираются на три жизни.

шенные в прошлом, в предшествующих Видно, как семя сознания прорастает

существованиях, стали «причиной» в новом существовании из-за нашего

нашего нового существования в этой исконного неведения и всех деяний, на

жизни.

нем основанных. Это семя развивается в

Следующие пять нидан совокупно со-

целостный психо-физический организм.

ставляют то, что называется «процессом Организм наделен шестью органами

последствия в нынешней жизни». То чувств, которые вступают в контакт с

есть относящееся к нашей нынешней шестью своими объектами. В результате

жизни сознание, возникшее еще в утро-

этого контакта возникает ощущение.

бе матери, психо-физический организм, Когда возникает ощущение, в нас по-

шесть чувств (включая ум), контакты и является страстная жажда, а затем мы

ощущение, — все это не что иное, как стараемся уцепиться за приятное и избе-

последствие неведения и действий, жать неприятного. Так по мере развития

основанных на неведении, из предыду-

своего обусловленного существования

щей жизни.

мы растем и устремляем себя к переходу

Следующие три ниданы (жажда, при-

в следующую жизнь, в которой опять ис-

вязанность и становление) образуют пытаем старость, болезни и смерть.

вместе «причинный процесс нынешней

Мы видим не только то, что Две-

жизни ». Если предыдущие пять нидан надцать Звеньев простираются на три

были «последствиями» (предшествовав-

жизни: в них, кроме того, чередуются

ших деяний), то эти три ниданы суть процессы «причин» и «последствий»

«причины»: они порождают те деяния, (причинный процесс прошлой жиз-

которые должны принести свои плоды ни, процесс последствия в нынешней

в будущем (в этой жизни или в одной жизни, причинный процесс нынешней

из последующих).

жизни, процесс последствий в будущей

Последние две ниданы (рождение и жизни). Это чередование представляет

упадок-и-смерть) составляют «процесс собою циклическое движение между

последствия в будущей жизни». По-

парами противоположностей.

1 1 0

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Три точки ветвления (Три Стыка)

Сейчас нас занимает второй из этих

Поскольку мы подвержены этому чере-

трех стыков. Этот стык, соединяющий

дованию в ряду трех последовательных ощущение и жажду, важен потому, что

жизней, имеется три точки, в которых представляет собою точку пересечения

один тип последовательности сменя-

циклического и поступательного типов

ется другим (причина переходит в по-

обусловленности. Здесь пересекаются

следствие, а последствие — в причину). круг и спираль. Именно в этой точке

Эти три точки еще называются «Тремя мы либо опять поступаем совершенно

Стыками» — сандхи (это же слово на неправильно, и нас опять затягивает в

санскрите и пали означает «сумерки» и колесо, или же мы избираем верное на-

«закат», т. е. пору, когда ночь переходит правление и начинаем восхождение по

в день, а день — в ночь).

спирали. Давайте рассмотрим этот стык

Первый из Трех Стыков располагается

между вторым и третьим звеном. Здесь повнимательнее и попробуем понять,

санскары — волевые акты, основанные что происходит.

на неведении, составляющие последнее

Допустим, что мы просто сели и си-

звено в «причинном процессе прошлой дим себе, — а больше и не нужно ничего.

жизни» — сменяются виджняной, заро-

В нас все время возникают всевозможные

дышевым сознанием, появляющимся ощущения. Они приятны, болезненны

в утробе матери и представляющим или безразличны. В большинстве случа-

собой первое звено в «процессе послед-

ев мы реагируем на приятные ощуще-

ствий в нынешней жизни».

ния страстной жаждой: мы цепляемся за

Второй из трех стыков — между седь-

них, хотим сохранить их навсегда и не

мым и восьмым звеном. В этой точке желаем их терять. Наш естественный от-

ощущение, ведана, т. е. последнее звено вет на приятное переживание — попытка

в «процессе последствий в нынешней повторить его. Это та пагубная ошибка,

жизни», переходит в тришну, жажду — которую мы всегда совершаем. Мы

первое звено в «причинном процессе никогда не согласны, чтобы ощущение

нынешней жизни».

свободно приходило и уходило. Если

Третий из стыков находится между же ощущения неприятные, болезненные

десятым и одиннадцатым звеном, там, или, по крайней мере, не удовлетворяю-

где бхава, становление, т. е. последнее щие нас, тогда инстинктивно и, можно

звено в «причинном процессе нынеш-

даже сказать, поневоле мы стараемся

ней жизни», переходит в джати, рож-

оттолкнуть их подальше от себя и не хо-

дение, — в первое звено в «процессе тим, чтобы они были при нас, пытаемся

последствий в будущей жизни».

ускользнуть от них. Это отвращение

д х а р м а 1 1 1

(двеша). Если же нас наполняет чувство, лось желания и чтобы колесо жизни не

которое не оказывается ни приятным, совершило своего очередного поворота.

ни болезненным, тогда мы оказываемся Имеется «внезапный путь», когда колесо

в недоумении, не зная, хвататься ли за вдруг одним махом разбивают вдребез-

него или отбрасывать. Это называется ги, и есть также «постепенный путь»,

спутанностью (моха).

когда вращение колеса замедляют, при-

Мы постоянно реагируем одним из водя его к полной остановке.

этих трех способов на ощущения, чув-

Первый путь, внезапный и «крутой»,

ствования и переживания, которые об-

иллюстрируется примером, который мо-

рушиваются на наше сознание со всех жет удивить тем, что взят не из дзенских

сторон, через все органы чувств. Мы историй, а из «Уданы» в «Сутта-питаке»

реагируем циклически и, в зависимости палийского канона 77 . Некий монах по

от приходящих ощущений, проявляем имени Бахия пришел туда, где остано-

отвращение, спутанность или желание вился Будда. Ему надо было встретиться

обладать. Таким путем «процесс по-

с Буддой. Он принял монашество (всту-

следствия» идет за «причинным про-

пил в сангху) в какой-то отдаленной об-

цессом». Колесо жизни совершает еще ласти и не имел возможности видеться с

один оборот, и все обусловленности

созидаются или воссоздаются для нового Буддой. Когда Бахия пришел, Будда, как

рождения.

оказалось, отправился за подаянием 78 .

Допустим, однако, что мы не стали Бахия узнал, куда направился Будда, и

реагировать так, как я только что описал. пошел следом. Через какое-то время он

Предположим, что, когда ощущения нагнал Будду. Пока Будда ходил от во-

обрушиваются на нас, мы не отвечаем рот к воротам, Бахия шел позади него.

на них желанием, отвращением или Затем попросил: «Пожалуйста, дай мне

спутанностью. Допустим, что мы можем наставление». Мы знаем, что Будда ни-

остановить процесс. Тогда мы достигаем когда не разговаривал во время своего

просветления. Мирское, обусловленное ежедневного хождения за милостыней,

существование прекращается и остается так что он ничего не ответил и спокойно

только запредельное, трансценденталь-

шел дальше. Бахия попросил во второй

ное. Это, конечно, проще сказать, чем раз с большей настойчивостью: «По-

сделать.

жалуйста, дай мне наставление». Снова

Будда ничего не ответил и продолжал

Выход из Колеса

свой путь. И Бахия повторил свою

Существуют два пути устроить так, просьбу в третий раз. А у Будды был

чтобы вслед за ощущением не появля-

такой обычай: если кто-либо попросит

1 1 2 Буддизм · основы пути

его о чем-нибудь трижды, он отвечал, не всем, но большинству из нас лучше

каков бы ни был вопрос и какими бы следовать по «постепенному пути» (но

страшными ни оказались последствия «постепенный путь» — это не «путь в

ответа для спрашивающего. Итак, он неопределенную даль»).

остановился, повернулся, посмотрел на

Бахию и сказал: «В видимом — только Двенадцать положительных звеньев

видимое. В слышимом — только слы-

«Постепеный путь» можно объяснить в

шимое. В осязаемом — только осязаемое. терминах «восьмеричного пути», «семи

В обоняемом — только обоняемое. Во стадий очищения» или в терминах

вкушаемом — только вкушаемое. В мыс-

«десяти бхуми» и т. д. Но, возможно, он

лимом — только мыслимое». Сказав это, легче всего объясняется «двенадцатью

Будда повернулся и продолжил свой положительными звеньями» 79 . Это пси-

обход. А Бахия на том же месте обрел хологически и духовно подразумевает

Просветление.

успешное прохождение всех стадий

Таков «внезапный путь». По существу, пути, иначе — поступательное по спи-

Будда говорил: «не реагируй». «В слы-

рали движение всех способствующих

шимом — только слышимое». Если звук развитию причин, которые вынесут нас

ударяет в барабанную перепонку вашего за пределы круга.

уха, это только звук. Не следует реагиро-

Здесь мы затронем только первые

вать на этот звук, нравится он вам или два из «двенадцати положительных

не нравится, хотите вы его продлить звеньев». Это дукха, что означает «боль»,

или остановить. Точно так же не надо «страдание»или «неудовлетворенность»,

реагировать на видимое, вкушаемое, и шраддха — «вера», «уверенность».

осязаемое, обоняемое и мыслимое. Пусть

Из двенадцати нидан пратитъясаму

присутствует просто голое пережива-

тппады дукхе соответствует ведана, т. е.

ние. Не делайте из этого переживания последнее звено в «процессе послед-

основы для какой-либо реакции. И если ствий в нынешней жизни». Шраддха

вы сможете это сделать, вы обретете соответствует тришне, которая является

просветление тотчас же, как и Бахия. первым звеном в «причинном процессе

Одним махом вы отсекаете сансару и будущей жизни».

останавливаете вращение колеса.

Мы видели, как ощущения и чувства

Некоторые, быть может, думают, что налетают на нас со всех сторон, а мы

«внезапный путь» невозможен. Случай с отвечаем на них страстными желани-

Бахией показывает, что он возможен, но, ями, тем самым увековечивая свое

конечно, очень труден. Именно поэтому цик лическое вращение. Однако можно

д х а р м а

1 1 3

про реагировать иным, положительным дха происходит от глагола, означающего

образом. По мере того, как все эти при-

«ввериться сердцем». Именно таким пу-

ятные, болезненные и безразличные тем развивается вера.

ощущения, чувства и переживания на-

Вначале наша вера нетвердая, смут-

ходят на нас, мы начинаем видеть, что ная, находится в зачаточном состоянии,

даже те, что приятны, в сущности, удо-

но постепенно она упрочивается и,

влетворительными не являются. И мы в итоге, становится верой в «Три Дра-

видим, что, даже если сможем продлить гоценности» 80 . Тогда мы начинаем

только положительные переживания и видеть в Будде, Дхарме и Сангхе во-

уничтожить все болезненные, этого бу-

площение тех высоких духовных цен-

дет все же недостаточно. Ведь останется ностей, которые стоят над миром и вне

скрытая потребность в чем-либо, что-то него, но, в то же время, сообщают миру

неудовлетворенное, расстраивающее осмысленность и значимость. Мы все

нас. Тогда мы начинаем понимать, что более «вверяемся им сердцем», пока это

все обусловленное существование, наша не подвигнет нас к действию и мы не

жизнь и обычные переживания являются примем Прибежища 81 .

недостаточными. Они не в состоянии

В отличие от страстного желания, воз-

дать нам постоянного, истинного чув-

никающего в зависимости от ощущения,

ства удовлетворения или счастья. Дру-

вера возникает в зависимости от неудо-

гими словами, вся наша жизнь на всем влетворительности. В зависимости от

ее протяжении неудовлетворительна переживания неудовлетворительности

(духкха).

всего обусловленного существования

Видя свой повседневный опыт в таком возникает вера в необусловленное, пред-

свете, мы начинаем отстраняться от него. ставляемое Буддой, Дхармой и Общи-

Мы отделяем себя от него и перестаем ной. В точке нахождения этого стыка

слишком сильно о нем печься. Мы на-

мы, таким образом, покидаем колесо и

чинаем понимать: должно быть нечто вступаем на спиральный путь. Мы нача-

большее, нечто надо всем этим, что ли движение не циклического порядка,

может дать нам более глубокое удовлет-

но поступательного, по спирали. Это тот

ворение. Мы задумываемся о духовном стык, где мы вступаем на путь, ведущий

и даже запредельном. В конце концов к нирване. (Из лекции №10: «Вхождение

мы все более и более отдаем наши в Поток», 1966)

сердца необусловленному, духовному и

запредельному, отдаляясь от своих по-

вседневных переживаний. Слово шрад

1 1 4 Буддизм · основы пути

Путь по спирали

В самом общем смысле слова буддизм много ближе предыдущей к нирване.

можно рассматривать с двух точек зре-

Последовательность этих стадий выра-

ния: одна из них — более теоретиче-

жает последовательное развитие и на-

ская, философская, даже спекулятивная, копление результатов.

другая — более практическая и даже

Здесь мы довольно бегло рассмотрим

прагматичная. Здесь мы рассмотрим двенадцать стадий духовного пути;

прикладной аспект буддизма. Отставим каждая из них возникает в зависимости

в сторону теорию и обратимся к тому, от предыдущей или обусловлена ею. Су-

что имеет исключительно практиче-

ществуют и иные формулировки пути, в

скую применимость. Постараемся по-

которых перечисляется различное число

нять некоторые стадии духовного пути: стадий. Есть «благородный восьмерич-

с буддийской точки зрения трудно себе ный путь» 82 , «тройственный путь» (из

представить что-нибудь более практи-

нравственности, медитации и мудро-

ческое.

сти), «путь совершенств» (парамит), ко-

Буддизм — не просто религиозное торые практикует Бодхисаттва; их либо

учение, но и в своей первооснове — путь шесть, либо десять 83 . Но здесь нас будут

к достижению Просветления. То, что мы занимать двенадцать последовательных

называем стадиями духовного пути, это стадий, поскольку эта формулировка

просто последовательные, опирающиеся проявляет природу духовного пути, по-

один на другой этапы нашего продви-

жалуй, яснее, чем любая другая.

жения к просветленности. Эти стадии

Рассмотрим эти стадии одну за дру-

излагаются не в согласии с неким чисто гой и постараемся понять, что они собой

внешним критерием. Они, в своем суще-

представляют. Но прежде всего под-

стве, психологические и продиктованы черкнем, что каждой стадией выражено

самой природой, структурой нашего духовное переживание в процессе его

духовного опыта. Ими представле-

перехода к последующему, более про-

на определенная последовательность двинутому переживанию. Переживания

переживаний, причем последующее не являются чем-то застывшим и не-

возникает в зависимости от предше-

подвижным, это не ступени лестницы,

ствующего. Как из бутона распускается ибо каждое непрестанно находится в

цветок, а цветок созревает в плод, так из состоянии развития во что-то большее.

одного духовного переживания расцве-

Мы говорим о духовном пути, но не бу-

тает другое, из того — следующее, а за дем забывать, что это только метафора.

тем — еще одно. И каждая последующая Нельзя считать духовный путь чем-то

стадия выше, чище, прекрасней и не-

готовым и застывшим, по которому

д х а р м а 1 1 5

просто надо пройти. Путь сам растет, этимологии слова, но такое объяснение

как растение. Одна стадия перетекает проливает свет на буддийское толкова-

в другую, и имеет место непрерывное ние термина духкха — это нечто нелов-

восходящее движение. Это становится кое, неладное, плохо пригнанное, каким

ясно из формулы, описывающей стадии бывает непригнанное тележное колесо.

пути: «в зависимости от А возникает Б».

Если на твоей телеге одно из колес

Если мы проследим за последовательно-

не подогнано, а дорога дальняя, то езда

стью стадий и попытаемся понять эти будет тряской и без удобств. (В древней

духовные переживания, то обнаружим, Индии рессор на телеги не ставили, да

что пришли к своего рода феноменоло-

и сносных дорог не было.) Вот так и

гии духовного прогресса.

духкха — это подобное неудобство в ходе

наших жизней, когда вещи неладны, не-

Страдание и вера

подогнанны, а отсюда постоянные ухабы

В зависимости от страданий (духкха). и колдобины на жизненном пути. Таким

возникает вера (садха). Именно здесь на-

образом, духкха подразумевает на деле

чинается духовный путь, возникают два разлад в нашей повседневной жизни: мы

переживания: переживание страдания и то и дело на что-то натыкаемся.

другое переживание, которое мы назва-

Что это означает, нам понятно. Ничто

ли переживанием веры. Как объясняет не бывает отлажено на сто процентов.

Всегда что-то не так, хоть немного. Даже

данная формула, предыдущий опыт — в течение самого прекрасного дня по

страдание — привел к возникновению небу нет-нет — чаще, чем хотелось бы —

последующего опыта — веры. Страдание плывет облако. Быть может, вы находи-

здесь не означает только личное болез-

тесь в ожидании самого прекрасного дня

ненное переживание, вроде зубной боли в вашей жизни, собираетесь на встречу

или порезанного пальца, или состояния, с кем-то, кого любите. Кажется, что все

когда кто-то вас горько разочарует: это выйдет как нельзя лучше. Но проис-

тоже болезненные переживания, но тут ходит какая-то нелепейшая случайность,

имеется в виду страдание как неудо-

и все идет наперекос. Тогда чувствуешь

влетворенность.

себя совершенно выбитым из колеи, по-

Одно из традиционных объяснений терянным из-за случившегося. Такое мы

слова духкха таково: приставка du озна-

переживаем весьма часто. То, на что мы

чает «болезненно», «плохо», «худо», «не-

очень рассчитывали, не выходит или не

ладно», а суффикс — kk(ha) соответствует оправдывает наших надежд. Пережива-

второму слогу слова чакка — «колесо». ние этого и есть духкха, неудовлетворен-

Пусть и не корректно в смысле научной ность или страдание.

1 1 6 Буддизм · основы пути

И мы начинаем разочаровываться, обозначения чего-то высшего, что не от

чувствуем, что ничто не дает нам дли-

мира сего, даже того, что за пределами

тельного удовлетворения. Мы можем этого мира. Когда мы вступаем в сопри-

перепробовать все — успех в миру, удо-

косновение с этим — если мы все-таки в

вольствие, комфорт и роскошь, богат-

него вступаем, — это сразу же пробуж-

ство, ученость, но, в итоге, обнаружим: дает в нас отклик. Появляется ощущение

это нас не удовлетворяет. Внутри нас или хотя бы намек на ощущение: «вот

заложено смутное беспокойство. Это то, чего я всегда искал, — даже не зная

не означает, что мы все время страда-

этого, все равно искал». В контексте буд-

ем от боли, но мы и не счастливы по-

дийской традиции такой эмоциональ-

настоящему. Мы все время ощущаем ный ответ на это духовное нечто, с чем

неопределенное чувство неудобства, не мы впервые входим в соприкосновение,

в состоянии угомониться; везде мы не на называется верой (шраддха).

своем месте... Говоря словами из Библии,

Шраддха не означает веру в смысле

возможно, мы чувствуем, что «здесь нет предубеждений, предрассудков или

у нас постоянного жилища».

верований в истинность того, что не-

Тогда мы начинаем, сперва почти возможно разумно продемонстриро-

бессознательно, посматривать — а нет вать. Если мы хотим определить, что

ли чего-нибудь еще, начинаем искать есть вера, то можно сказать: это «эмо-

чего-то высшего. И вначале часто не циональный отклик изначального в нас

представляем себе, что же, собственно, самих на изначальное во Вселенной».

мы ищем. Мы очутились в парадоксаль-

Вера — интуитивный, эмоциональный,

ной ситуации: ищем, не зная, — что. Мы даже мистический ответ на то, что име-

движимы этим смутным чувством бес-

ет абсолютную ценность. Для буддизма

покойства, отыскивая в потемках нечто «вера» означает в особенности веру

неизвестное.

в «Три Драгоценности»: Будду — про-

Но, в конце концов, поискав таким светленного учителя; Дхарму — путь,

вот образом, если это можно назвать ведущий к Просветлению; и Сангху, ду-

поисками, мы приходим к тому, что, за ховное сообщество тех, которые следуют

неимением лучшего термина, обозна-

по этому пути. Будда, Дхарма и Сангха

чим как «духовное». Я не очень люблю представляют в буддизме высшие цен-

использовать это слово — «духовное» ности существования. Их называют Тре-

(spiritual), — но, видимо, в английском мя Драгоценностями, потому что драго-

языке нет лучшего. Я пользуюсь им для ценные камни — это самое дорогое, что

д х а р м а 1 1 7

есть в материальном мире, а эта триада и сон. Мы начинаем вести более простой

представляет для буддизма высшие цен-

образ жизни, нежели вели ранее, меньше

ности в мире духовном.

вредим окружающему. Это тоже достав-

ляет нам удовлетворение. Внутри себя

Радость

нам делается легче жить, и мы меньше

В зависимости от веры появляется ра-

полагаемся на чисто внешние вещи —

дость (прамодья). Мы нашли то, чего не удручены от того, что у нас нету

искали. Возможно, что мы еще не можем хорошего дома в пригороде, прекрасной

ухватить этого, но, по крайней мере, машины и тому подобного. Зато мы

уловили его мимолетный проблеск. свободнее, более независимы, чем были

Естественно, что после долгого времени раньше, находимся в ладу с самими со-

борьбы и неудовлетворенности мы обре-

бой, совесть наша чиста, и мы лишены

таем радость и счастье. Более того, наша чувства самодовольства.

связь с высшими ценностями начинает

Буддизм уделяет большое внимание

преображать наши жизни. Такой контакт именно этой стадии пути с тем, чтобы

не есть нечто только интеллектуальное мы имели чистую совесть, счастье и

или теоретическое; наши сердца и в радость в процессе своей духовной жиз-

самом деле возвышаются (sraddha бук-

ни. Есть одна особенность, которую вы

вально значит «возвышение сердца»), и, можете подметить на Востоке, особенно

в результате, перемены вступают в наши на буддийском Востоке. Там духовная

жизни. Пока что мы становимся чуть жизнь гораздо в большей степени свя-

менее сосредоточенными на самих себе: зывается с радостью, нежели на Западе.

чуть поколеблен наш эгоцентризм. Мы На Западе для того, чтобы быть религи-

становимся несколько более великодуш-

озным, необходимо выглядеть немного

ны и обращены наружу, не держимся печально, серьезно сохранять одно и то

уже за вещи такой мертвой хваткой.

же выражение на лице, ясное дело, не

То, что всегда считалось низшей ча-

смеяться в церкви — иначе это будет вы-

стью нашей человеческой природы (та глядеть неуместным. Но на Востоке со-

часть, которая принадлежит низшей всем не так. Там люди считают, если вы

эволюции), начинает контролироваться буддист или ведете духовную жизнь, вы

сознательною высшею частью нашей должны быть счастливее, более открыты,

человеческой природы (тою, которая менее озабочены и более радостны, чем

принадлежит высшей эволюции) 84 . Той другие. Я был удивлен, вернувшись в Ев-

высшей природе становятся подкон-

ропу после двадцати лет, проведенных

трольными еда, сексуальные стремления на Востоке, что буддийское движение

1 1 8 Буддизм · основы пути

здесь имело на себе отпечаток печали только вы поняли это и попробовали ис-

и серьезности: людям бывало трудно править ее, лучше всего будет выбросить

даже заставить себя улыбнуться шутке, ее из головы. Просто продвигайтесь впе-

брошенной по ходу лекции.

ред, а она пусть останется позади. Если

Если вы уже нашли что-то драго-

вы возьмете ее с собою, она вам ничего

ценное, что долго искали, и если это доброго не принесет.

действительно начало преобразования

В буддизме существуют даже специ-

жизни, почему же вам не чувствовать альные ритуалы, чтобы произвести это

себя счастливыми? Если люди, не при-

психологическое воздействие. Если вы

нявшие этих Трех Драгоценностей, чувствуете себя подавленными какою-

счастливее вас, тогда какой прок в том, то виной, которая есть на вас, то просто

чтобы быть буддистом? Когда обычные подойдите к алтарю, склонитесь перед

люди встречают тех, кто обрел для себя Буддой, продумайте все хорошенько

Три Драгоценности, они должны по-

и скажите сами себе: «Ну и дурака же

чувствовать, что перед ними люди более я свалял! Вот уж чего не надо было де-

счастливые, не такие, как остальные. лать. Право, мне жаль. Больше так не

будет». Потом прочтите или пропойте

А если это не так, остается только задать некоторые тексты и постарайтесь со-

вопрос: «Почему?»

средоточить свой ум на учении, чтобы

Буддизм и в самом деле придает вспомнить об идеале. Если угодно, за-

этой стадии, радости, огромную важ-

жгите несколько свечей и воскурите

ность. Если вы по какой-то причине благовония. Так вы вернете себе со-

из нее выпадаете — скажем, поступили стояние чистой совести и радости Трем

не так, как следовало бы, и чувствуете Драгоценностям. Состояние радости

печаль, удручены и начинаете в доброй должно быть пробным камнем истин-

старой добуддийской манере бить себя ного буддиста.

в грудь, — то буддизм расценивает это

состояние, т. е. чувство вины и угрызе-

Экстаз

ние совести, — как весьма нездоровое и В зависимости от радости появляется

говорит вам, что, чем скорее вы от него восторг ( прити). Прити — слово очень

избавитесь, тем лучше. Это не означает, выразительное. Это эмоция напряжен-

что свершенный вами поступок не был ной, трепещущей, даже экстатичной

неправильным. Вы все-таки совершили радости. Слово прити вполне можно

ошибку. Теперь лучшее, что можно сде-

было бы перевести как экстаз, ибо это

лать, — это признать ее, постараться ее настолько могучая эмоция, что пере-

загладить и впредь не повторять. Но как живается она не только психически, но

д х а р м а

1 1 9

и телесно. Все мы знаем, что, когда психо-физиологическим состоянием. На

переживание глубоко волнует нас — этой же четвертой стадии телесная сто-

в межличностных отношениях, или при рона переживания отступает на задний

восприятии искусства, когда мы, напри-

план и остается чисто эмоциональное

мер, слушаем прекрасную симфонию в переживание восторга. Физическое воз-

превосходном исполнении, или на при-

буждение затухает, но не потому, что

роде, когда мы смотрим на прекрасный восторг меньше, а потому, что он стал

закат солнца, — то тогда иной раз про-

еще больше и вышел за пределы всякого

исходит нечто, не являющееся чистой телесного выражения.

эмоцией, психическим, а присутствует

В пояснение этому тексты приводят

и физическое возбуждение. Мы можем любопытное сравнение. Представим

быть так глубоко взволнованы, что у нас себе, что в маленький пруд вошел слон,

волосы встают дыбом. У некоторых на а пруд по размерам едва больше самого

глаза наворачиваются слезы (иной раз слона. Когда это большое животное вхо-

на симфонических концертах видишь дит в маленький пруд, вода выплескива-

слушателей, до того взволнованных, что ется со всех сторон на берег. Точно так же

им приходится утирать глаза, причем переживание восторга на предшествую-

с несколько смущенным видом, потому щей стадии очень велико, однако наша

что в Англии, в общем, не считают, что способность воспринять ее ограничена,

с нами должно происходить что-то по-

и потому часть его выплескивается на-

добное). Прити — это захватывающее ружу в виде телесного возбуждения.

психо-физиологическое переживание А затем, продолжается сравнение, вооб-

восторга, блаженства, экстаза, — и тако-

разим себе, что слон входит в большой

го рода переживание будет порождено пруд, огромное озеро или могучую реку.

в ходе нашего продвижения по духов-

Как ни велик слон, а когда войдет в воду,

ному пути.

он разве что вызовет легкую рябь. Хоть

слон и велик, объем воды неизмеримо

Умиротворение

больше. Точно так же, если мы добра-

В зависимости от восторга появляет-

лись до этой стадии покоя, то, даже если

ся покой ( прашрабдхи). Прашрабдхи переживание восторга поистине велико,

представляет собою успокоение или у нас больше способность вместить ее,

умиротворение всей телесной стороны а потому физическое возбуждение зату-

воздействия на нас восторга. Мы видели, хает, оставляя только внутреннее, чисто

что восторг или экстаз бывает иногда эмоциональное переживание восторга.

1 2 0 Буддизм · основы пути

Блаженство

ние. Это не сосредоточенность в смысле

В зависимости от покоя проявляется насильного удержания ума на одном

блаженство (сукха). Посмотрите, как предмете, но сосредоточение в смысле

далеко мы продвинулись. Начали мы единения и гармоничного сочетания;

с радости, перешли к восторгу, а по-

оно приходит само собою, когда в этом

сле периода покоя добрались теперь до состоянии яркого счастья все наши эмо-

блаженства. Удивительно, как это в не-

циональные энергии сливаются воедино

которых ранних книгах по буддизму, и льются в одном направлении.

составленных на Западе, он описывается

Эта стадия основывается на очень

как унылая, пессимистическая и отри-

важном принципе: когда мы совер-

цательная религия! Здесь же в точности шенно счастливы, мы сосредоточены

противоположное. Блаженство — это в истинном смысле слова. Поэтому

состояние яркого счастья; оно представ-

можно сказать, что сосредоточенный

ляет собою свершившееся единение всех индивидуум — это счастливый инди-

наших эмоциональных энергий. Они видуум, и наоборот. Чем мы счастливее,

не разделены; ни зазора, ни трещины; тем дольше мы в состоянии удержать

они вместе текут великим потоком, сосредоточение. Нам пока что трудно

мощным и стремительным, в едином оставаться в сосредоточении надолго,

направлении. И, как нам говорят, здесь потому что в нашем теперешнем со-

не только блаженство, но и мир душев-

стоянии мы не счастливы. А будь мы

ный, любовь, сострадание, сорадование истинно и действительно счастливы, мы

и уравновешенность духа. Отрицатель-

всегда были бы недвижны, наслаждаясь

ных эмоций нет: ни болезненной тяги, этим счастьем. Но мы не счастливы, не

ни страха, ни ненависти, ни тревоги, ни удовлетворены, а потому становимся

вины, ни угрызения. Все отрицательные беспокойны и ищем, чем бы отвлечься.

эмоции уже вычищены. Вся та энергия,

Соотношение между счастьем и сосре-

которую мы впустую тратили на эти доточением иллюстрируется довольно

отрицательные эмоции, теперь течет и любопытной историей из канонических

стала положительной, блаженством.

текстов. Повествуют, что однажды некий

царь пришел к Будде расспросить его

Сосредоточенность

об учении. В ходе беседы встал вопрос:

В зависимости от блаженства появляется кто же из них обоих счастливее — Будда

сосредоточение (самадхи). У слова са

счастливее царя или царь — Будды? Царь

мадхи есть несколько различных значе-

был совершенно уверен, что именно он

ний 85 . Здесь оно означает сосредоточе-

счастливее. «Посмотри, — сказал он, —

д х а р м а

1 2 1

у меня есть дворцы, войско, богатство, медитация начинается с сосредоточения.

красавицы, а у тебя ничего нет. Ты тут Однако для нас сосредоточение оказы-

сидишь под деревом рядом с жалкой вается очень трудно. Оно нам трудно

хижиной. У тебя ничего нет, кроме просто потому, что мы несчастливы.

желтого одеяния и чаши для сбора ми-

В нас трещина, наши эмоциональные

лостыни. Очевидно, я тебя счастливее». энергии не интегрированы. Поскольку

Будда ответил: «Позволь задать тебе это так, мы не можем сосредоточиться и

вопрос. Сможешь ли ты просидеть час сфокусировать эти энергии в одной точ-

совершенно неподвижно, переживая ке. Следовательно, мы пытаемся силой

полное и совершенное счастье?» Царь удержать ум на ней. А тогда возникают

ответил: «Пожалуй, смогу». Будда спро-

все виды препятствий и отвлекают нас.

сил: «А сможешь ли ты просидеть здесь Сосредоточение — нечто такое, что свя-

неподвижно шесть часов, переживая зано с целостным существом, а не только

полное и совершенное счастье?» Царь с сознательным умом.

ответил: «Это было бы трудновато».

Весьма знаменательно, что сосредо-

Будда спросил: «А сможешь ли ты точение в этом глубоком смысле — как

просидеть здесь весь день и всю ночь

в полной неподвижности, переживая все самадхи — возникает только на этой

время полнейшее счастье?» Царь при-

стадии пути, когда полдороги уже по-

знался, что это выше его возможностей. зади. Это указывает на важность под-

Тогда Будда сказал: «Я могу просидеть готовительной работы к медитации.

здесь семь дней и семь ночей, не ше-

Мы не можем просто взять, усесться и

велясь и переживая все время полное и возомнить, будто способны к медита-

совершенное счастье. Поэтому, думается, ции. Такой возможности нет. Если мы

я тебя счастливее».

действительно хотим медитировать,

Из этой истории явствует, что счастье нам нужно пройти все предшествующие

Будды проистекало из его сосредоточе-

стадии. Если мы все их прошли, то тог-

ния, а его сосредоточение — из счастья. да упражнения на сосредоточенность,

Поскольку он был счастлив, он мог со-

которыми мы займемся, станут лишь

средоточиться; поскольку мог сосредото-

завершающим штрихом. Очень многие

читься, был счастлив. То обстоятельство, люди, однако, не имеют личного опыта

что царь не был способен сосредоточить-

переживания неудовлетворенности в

ся, свидетельствует, что он не был столь жизни. В них не зародилась вера, у них

счастлив, как ему мнилось.

не было большого переживания радости.

Все это очень тесно связано с нашей Они заведомо не переживали особого

практикой медитации. Мы знаем, что восторга или покоя. Они пребывают

1 2 2 Буддизм · основы пути

в своем обычном, неугомонном, неудо-

неудовлетворительны: на некоторое

влетворенном состоянии. Только когда время они могут дать нам счастье, но по-

мы достигнем этой стадии пути — ста-

стоянного счастья дать не могут, а ждать

дии самадхи — мы сможем на деле на-

от них такого — это в чистом виде иллю-

чать настоящее сосредоточение, потому зия. В-третьих, есть прозрение, что все

что наши эмоциональные энергии будут обусловленные вещи несубстанциальны

объединены и мы будем уже — вероятно, и в конечном счете нереальны. Не то

впервые в жизни — счастливы.

чтобы мы их вовсе не переживали, и не

то чтобы их, эмпирически говоря, во-

Знание и Видение

все не было; но то, как мы переживаем

В зависимости от сосредоточения по-

их, — это нечто поверхностное; мы не

является Знание-Ви2дение [вещей] как проникаем в глубины; это не истинная

[они] есть (ятабхутаджнянадаршана). реальность.

Коль скоро мы истинно счастливы и

Это знание-ви2дение есть прямое вос-

истинно сосредоточены, мы можем приятие. Вы действительно видите все

всмотреться в вещи сосредоточенным обусловленное насквозь. Больше того,

умом и начать видеть вещи такими, сквозь обусловленное вы видите не-

каковы они есть. Мы начинаем видеть обусловленное. Пронзая непостоянство

реальность. Это стадия величайшей обусловленного, вы видите постоянство

значимости, ибо на ней совершается необусловленного. Пронзая неудовлетво-

переход от медитации к мудрости, от рительность обусловленного, вы видите

психологического к духовному 86 . Если окончательно удовлетворяющую при-

мы достигли этой стадии, мы не упадем роду необусловленного. Пронзая несуб-

вниз. Согласно традиционному учению, станциональное, нереальное, вы видите

достижение Просветления нам теперь то, что вечно реально, то, что в махаяне

обеспечено 87 .

называется дхармакаей, телом духовной

Если иметь в виду обусловленное истины 89 .

существование, то знание-ви2дение

Когда ваше сосредоточение стано-

троично 88 . Во-первых, оно заключается вится столь острым, что возникает это

в прозрении, что все же обусловленные знание-ви2дение вещей как они есть,

вещи невечны, они изменчивы и не и вы в их истинной природе видите

остаются в одном и том же состоянии обусловленное, а также прозреваете не-

даже два мгновения подряд. Во-вторых, обусловленное сквозь обусловленное, то

оно заключается в прозрении, что все ваш горизонт и все ваши установки в

обусловленные вещи в конечном счете корне меняются: вы не можете остаться

д х а р м а

1 2 3

теми, кем были до сих пор. Это подобно нуть к тем пальмовым деревьям, к тому

видению человеком призрака. Если че-

оазису, и мы заторопимся в их сторону.

ловек однажды увидел призрак, он уже Но едва мы заметим, что это лишь фата

прежним собою не станет. Когда Гамлет моргана, а на самом деле там ничего нет,

в шекспировской пьесе увидел призрака, нас перестанет это по-настоящему ин-

вышагивающего по крепостным стенам, тересовать. Мы остановимся и не будем

он стал другим человеком. Он увидел больше торопиться в ту сторону.

нечто из другого измерения. Подобным

Эта стадия отстранения — непри-

же образом и здесь, хотя гораздо в бо-

вязанность к жизни. Играешь во все

лее положительном смысле, если вам игры, в которые играют другие, но

удалось разок взглянуть на необуслов-

при этом ты-то знаешь, что это игры.

ленное (это не означает спекуляцию или Ребенок принимает свои игры очень

обладание идеей, но только реальный всерьез. Для ребенка игра и есть сама

контакт или «сопричастность»), на это жизнь. Но взрослый, хоть и может при-

высшее измерение, вы уже никогда не соединиться к детской игре и поиграет

будете прежним. В вашу жизнь вступило с ребенком, знает, что все это игра. Если

непрерывное изменение. Имеет место ребенок возьмет в игре верх над ним,

непрерывная переориентация. Исполь-

взрослый не станет принимать этого

зуя выражение йогачаров, вы начали близко к серд цу — это же только игра.

«переворот в глубочайшей точке опоры Подобным образом, как только мы уви-

сознания» 90 .

дели «игры, в которые играют люди»,

насквозь, мы вольны продолжить игру,

Отстранение

но, зная теперь, что это лишь игры,

В зависимости от знания-видения вещей мы можем отстраниться от них. Это

как они есть, появляется отстранение внутреннее отстранение, даже если не

(нивида). Иногда это переводится как происходит внешнего. Мы можем де-

«отвращение» или «омерзение », что лать то, что объективно необходимо, но

слишком сильно и психологично. Дан-

субъективно не ловимся на это. Вот что

ная стадия представляет собою безмятеж-

понимают под отстранением.

ное самоотстранение от вовлеченности

в вещи, которые мы прозрели насквозь. Бесстрастие

Если мы увидели нечто насквозь, мы не В зависимости от отстранения появляет-

вовлечемся в это более, но отстранимся ся бесстрастие (ваираджья). Отстранение

от него. Это словно видение миража в предшествующей стадии есть прогрес-

пустыне. Сначала нас может очень тя-

сирующее избавление от привязанности

1 2 4

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

к обусловленному существованию. Бес-

просто в том, чтобы делать, что нравится.

страстие же представляет собою устой-

Буддийское представление о свободе со-

чивое пребывание в уже устоявшейся всем не таково. В самом раннем буддий-

непривязанности. В этом состоянии ском учении понятие о свободе двояко.

нас не властно взволновать никакое Во-первых, есть (сетовимукти) — сво-

мирское событие. Происходить с нами бода ума, что означает полную свободу

может все, что угодно, но нас это ничуть от всех субъективных, эмоциональных

не затронет. Это состояние полнейшей или психологических перекосов. Во-

духовной неколебимости. Это не со-

вторых, есть (панавимукти) — свобода

стояние черствости, окаменелости, бес-

мудрости, что означает свободу ото всех

чувственности или стоической апатии, неверных воззрений, всякого неведения,

но состояние неколебимости, подобной всей ложной философии, всех мнений.

той, какую проявил Будда у подножия Именно эта тотальная духовная свобо-

древа бодхи. А ведь тогда, как пове-

да — свобода ума и сердца на вершине

ствуется, к нему подступил сам Мара, собственного существования — и есть

воплощение зла, со своими силами. Эта цель буддизма.

сцена часто изображается в буддийском

Однажды Будда, обратившись к уче-

искусстве. Мара показан во главе своего

воинства, в котором сотни и тысячи никам, сказал: «Монахи! Так же, как вода

уродливых демонов, они швыряют ска-

во всех четырех океанах на вкус одна —

лы, изрыгают огонь, мечут в Будду стре-

солона, так же и мое учение, мое настав-

лы. А Будда не обращает внимания; он, ление на вкус одно — это вкус свободы»

похоже, их и не видит. Он находится в (vimuktirasa) 91 . Откуда бы мы ни взяли

состоянии полнейшей невозмутимости. воды — из Атлантического океана, Бен-

Когда все стрелы, камни, языки пламени, гальского залива, Дуврского пролива, из

извергаемые этой демонической ордой, Суэцкого канала, — она на вкус солона.

достигают краев ауры, окружающей Буд-

Точно так же, на какой бы аспект учения

ду, они тут же превращаются в цветы и Будды вы бы ни взглянули — будь то

падают наземь.

«Четыре благородные истины», «Благо-

родный восьмеричный путь», «Четы-

Свобода

ре основания памятования», «Четыре

В зависимости от бесстрастия появля-

брах мавихары», «Три тренировки» или

ется свобода (вимукти). Это духовная «Тройное прибежище», — у всего этого

свобода. В наше время о свободе много будет вкус свободы.

пустословят. По большей части, кажется,

Это состояние полной духовной сво-

люди полагают, что свобода заключается боды, свободы ото всего обусловленного,

д х а р м а

1 2 5

даже, как стало утверждаться в ма хаяне, лировки очень просто усматривается,

от самого различения между обуслов-

что вся духовная жизнь — это процесс

ленным и необусловленным, есть цель роста. Каждая последующая стадия на

окончательных стремлений в буддизме.

пути представляет собою результат из-

бытка, преизобилия, щедрого богатства

Знание о разрушенности ашрав

предшествующей стадии. Как только

В зависимости от свободы появляется одна стадия достигает своей исполнен-

знание разрушенности ашрав. Человек ности, она непременно перетекает в

не только свободен, — он еще и знает, последующую. Это же мы находим и в

что свободен. Знает он это потому, что медитации. Иногда спрашивают: «Если

свободен от ашрав. Ашрава — одно из мы дошли до определенной стадии ме-

совершенно непереводимых санскрит-

дитации, то как войти в следующую?»

ских (или палийских) слов. Оно означает Нет нужды задаваться таким вопро-

своего рода психическую отраву, наво-

сом. Если вы дошли до определенной

дняющую ум. Это очень выразительное стадии и продолжаете культивировать

слово. Ашрав насчитывают три. Есть ка

ее, она все более совершенствуется, ис-

маршава, что означает отраву страстной полняется, завершается и из самой ее

тягой к переживаниям посредством пяти исполненности она своим собственным

органов чувств. Далее, есть бхаварша

моментом движения перейдет в следую-

ва — отрава тягой к какой бы то ни было щую стадию. Если вы совершенствуете

форме обусловленного существования, низшую стадию, то автоматически

даже, как утверждается, существования начинается переход к более высокой

в виде бога на небесах. Наконец, есть стадии совершенства или развития.

авидьяршава — отрава духовным неве-

Вот что здесь происходит. Следующая

дением. Когда эти отравы исчерпаны и стадия пути рождается из предыдущей

человек знает, что они исчерпаны, его стадии, когда предыдущая стадия до-

называют просветленным. Он прошел стигает окончательной полноты. На деле

духовным путем до конца.

нет нужды беспокоиться о следующем

шаге и следующей стадии. Беспокоить-

Эти двенадцать стадий, от «страдания» ся нужно только о теперешней стадии.

и вплоть до «знания разрушенности аш-

Совершенствуйте ее. Можно иметь

рав», составляют вместе духовный путь теоретическое представление о следую-

(они образуют и высшую эволюцию в щей стадии, но не слишком об этом за-

полном ее развороте). Из этой форму-

ботьтесь. Как только нынешняя стадия

1 2 6

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

полностью разовьется, она автомати-

чески перейдет в следующую. Развивая

до полноты, культивируя внутри самих

себя каждую последовательную стадию

духовного пути одну за другой, мы до-

стигнем Просветления.

(Из лекции №34: «Стадии духовного

пути», 1967)

д х а р м а

1 2 7

Сангха

Понятие санхги в традиционном смысле

Сангха, или духовная община, — это всеми различными школами буддизма,

третья из драгоценностей. Согласно различаются четыре следующих типа

буддийской традиции, существует три святых: вошедшие в поток (сротаапан

уровня сангхи: арьясангха, бхикшу

на), единожды возвращающиеся (сакри

сангха и махасангха. Разбор значения дагамин), невозвращающиеся (анагамин)

каждого из этих терминов позволит нам и архаты. Ими составлена духовная

более полно понять, что такое Сангха в иерархия, посредствующая между Буд-

традиционном смысле слова 92 .

довостью и обычной человеческой не-

просветленностью.

Арья-сангха

Путь к Просветлению, как учил Буд-

Слово арья в составе выражения арья

да, может быть различными способами

сангха буквально означает «высоко-

поделен на последовательные стадии.

родный» и в более широком смысле — Однако основным считается деление

«святой». В буддийской терминологии на три больших этапа: этики ( шила),,

арья всегда означает святость как «со-

медитации (самадхи) и мудрости (прад

прикосновение с трансцендентальным». жня) . Мудрость, завершающий этап,

Стало быть, арьясангха называется так приходит в виде вспышек прозрения,

потому, что состоит из святых личностей озаряющих собою природу реальности.

(арьяпудгала), у которых есть некоторые Эти вспышки прозрения — не понятий-

общие им всем трансцендентальные до-

ного свойства, они непосредственны и

стижения и переживания.

интуитивны. Обычно они возникают во

Эти люди едины на духовном уров-

не, но вполне могут не находиться в время глубокой медитации.

физическом контакте, ибо объединяет

Оказывается, что в духовной жизни

их общность духовных переживаний. ничто не приходит сразу, все идет по-

На этом уровне Сангха — это чисто степенно, шаг за шагом. На всех стадиях

духовное сообщество, совокупность требуется медленное и систематическое

индивидуумов из разных частей света продвижение. Так что обнаруживается,

и разных эпох, располагающая одними что прозрения бывают различных степе-

и теми же духовными достижениями и ней интенсивности. Вы можете испытать

переживаниями, что снимает для них слабую вспышку прозрения (если ваша

пространственно-временную разобщен-

медитация слаба, большего она вам не

ность.

даст), или у вас будет очень яркая мощ-

Согласно общей основе убеждений и ная вспышка прозрения, которая озарит

доктринальных положений, принятых потаенные глубины реальности. Типы

С а н г х а

1 3 1

святых различаются степенью интенсив-

площается). Здесь существенно именно

ности своего прозрения.

то, что душа неизменна (как своего рода

Это ставит перед нами важный во-

духовный бильярдный шар, который

прос: как измеряется интенсивность катится себе вперед, не меняясь); она не

прозрения? Традиционно в буддизме процесс, но сущее нечто. Другой вид

прозрение измеряется двояко: субъек-

«личностного воззрения» таков: после

тивно, по количеству духовных оков — смерти наступает забвение: смерть — ко-

самьяоджана, всего существует «десять нец всему, ею все пресекается (традици-

оков», приковывающих нас к колесу онный тер мин — « уккшеда» — буквально

жизни, в котором мы вращаемся, кото-

пресечение). Иными словами, согласно

рые оно может разорвать; а также объ-

этому убеждению, психическая сторона

ективно, по количеству перерождений, жизни завершается в момент смерти

предстоящих после достижения данного вместе с физической, материальной.

уровня прозрения.

Согласно буддизму, и то, и другое —

В о ш е д ш и е в п о т о к . Святые крайние и неверные воззрения. Буддизм

первого уровня именуются вошедшими учит срединному воззрению: смерть —

(букв, «попавшими») в поток (сротаа

не конец всему в том смысле, что со

панна), который постепенно приведет их смертью физического тела не проис-

к нирване 93 . Вошедшие в поток развили ходит полной остановки психических и

у себя уровень прозрения, достаточный духовных процессов; они продолжаются.

для того, чтобы разорвать первые три Но это и не продолжение существования

из десяти оков 94 . Остановимся на этих неизменной души или эго. Длится не

оковах дольше, чем на остальных, так что иное, как психический процесс во

как они касаются нас самым непосред-

всей своей сложности и постоянной из-

ственным образом.

менчивости и текучести. С буддийской

Первая окова называется саткаядриш

точки зрения то, что продолжается после

ти, что значит «личностное воззрение». смерти, есть как бы поток психических

Оно двояко. Первое называется сасвата

событий 95 .

дришти. Согласно не му самотождествен-

Вторая окова — это вичикитса, что

ность личности после смерти остается обычно переводится как «скептические

неизменной. Это традиционная вера в сомнения» и иногда как «нерешитель-

бессмертие души, любая ее форма. У нас, ность». Это не «добросовестное сомне-

мол, есть душа (неизменное самотож-

ние», о котором Теннисон сказал:

дество, эго), которая отлична от нашего

«Право, больше веры в добросовест

тела и пребывает после нашей смерти

ном сомнении, чем в половине верои

(она или идет на небеса, или перево-

споведаний»  96  .

1 3 2

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Точнее будет сказать, что вичикитса — религиозных предписаний за самоцель,

это нежелание прийти к определенному цепляние за них самих по себе».

выводу. Люди колеблются, им бы все на

Это возвращает нас к притче о пло-

заборе сидеть, не хотят они спрыгнуть те 97 . Как я уже говорил, Будда уподоблял

ни на одну сторону. Они так и пребы-

Дхарму плоту, перевозящему нас с этого

вают в этой нерешительности, не едины берега сансары на тот берег Нирваны.

сами с собой, да и не пытаются это сде-

Дхарма во всех своих аспектах, учил

лать. Что касается вопроса о посмертном Будда, есть средство для некой цели.

существовании, то они сегодня думают Если мы станем думать, что нравствен-

одно, а завтра — совершенно другое. Они ные правила и религиозные предписа-

не берут на себя труд разобраться с этим ния — даже медитация или изучение

до конца и все ясно продумать. И вот священных текстов — самодовлеющи, то

такая самоуспокоенность в колебаниях они сделаются нашими оковами, а оковы

— это окова, которую, согласно учению надобно разбить. Таким образом, эти

Будды, необходимо разрушить.

оковы возникают, когда религиозную

Третья окова именуется шилавра 2 та

практику и предписания рассматривают

парамарша.

как самоцель. Они весьма хороши как

Этот термин обычно пере-

средства, но сами не суть цель.

водят как «привязанность к обрядам

Таковы первые три оковы. Вошедшим

и ритуалам», что, однако, совсем не-

в поток становятся, стало быть, благо-

правильно. Буквальное значение слова даря постижению ограниченности «Я»,

шилаврата-парамарша — «принятие необходимости определенных обяза-

этических правил и религиозных пред-

тельств, а также относительности всех

писаний за самоцель». Шила здесь религиозных практик и предписаний.

вовсе не обряд, но нравственное пред-

При достижении стадии вхождения в

писание или правило (если, например, поток остается, согласно буддийской

говорится, что, согласно учению Будды, традиции, не более семи перерождений

нельзя отнимать жизнь, то это — шила, в колесе жизни, а может быть и мень-

нравственное правило). Вра 2 та — это ше. Вхождение в поток, таким образом,

ведическое слово, означающее обет, со-

представляет собою важную стадию ду-

блюдение религиозного предписания. ховной жизни. Можно больше сказать —

Элемент, превращающий выражение это в истинном смысле слова духовное

шилавратапарамарша в термин для обращение.

«оков », это парамарша — «цепляние».

Помимо того, вхождение в поток

Таким образом, вместе это — «принятие достижимо для каждого серьезного

нравственных правил, даже (хороших) буддиста и должно таковым считаться.

С а н г х а 1 3 3

Нет проку заниматься медитацией с как ужасное лишение. И вашим един-

прохладцей да кое-как следовать пяти ственным побуждением будет — вернуть

предписаниям, искоса поглядывая на себе контакт с окружающим, возмож-

нирвану. Следует серьезно полагать, что ность видеть, слышать, нюхать, вкушать,

вполне возможно уже в этой жизни раз-

осязать. Подумав об этом, мы можем до

бить три оковы, войти в поток и твердо некоторой степени уразуметь, насколь-

вступить на путь к просветлению.

ко сильна наша тяга к чувственному

В о з в р а щ а ю щ и е с я о д н а ж д ы . существованию. (Нам известно, что в

Святые второго уровня, «единожды момент смерти мы потеряем все свои

возвращающиеся» — сакрдагамин, это органы чувств — не будем ни видеть,

те, кто вернется человеком на землю ни слышать, ни нюхать, ни вкушать,

лишь однажды; они разбили первые ни осязать. Смерть отрывает от всего

три из оков и весьма ослабили еще две: этого, и ум оказывается в ужасающей

четвертую, т. е. «желание существовать пустоте — «ужасающей» для тех, кто

в чувственном мире» (камарага), и стремится к контакту с внешним миром

пятую — «враждебность» или «гнев» посредством органов чувств.)

(вьяпада). Эти оковы очень крепки. Разо-

Четвертая окова крепка и ослабить ее

рвать первую тройку сравнительно лег-

трудно; так же и пятую, гнев (вьяпада).

че, потому что те «интеллектуальные», Иногда мы чувствуем, словно в нас за-

так что их можно разбить чистым ин-

бил источник гнева, ищущий себе вы-

теллектом, иными словами прозрением. ход. Это происходит совсем не потому,

А эти две эмоциональные, укоренены что что-то случилось и рассердило нас,

куда глубже, и их разорвать гораздо а потому, что гнев в нас всегда, мы же

труднее. Поэтому-то даже ослабления их только ищем вокруг себя мишень, в

достаточно, чтобы сделаться единожды которую его можно было бы направить.

возвращающимся.

Этот гнев в нас глубоко укоренен.

Несколько пояснений к этим двум

Невозвращающиеся. Святые тре-

оковам. Камарага есть желание или тьего уровня — это «невозвращающиеся»

побуждение обрести чувственное су-

(анагамин). Если «единожды возвращаю-

ществование. Стоит немного пораз-

щийся» святой лишь ослабил четвертую

мыслить, чтобы осознать, насколько это и пятую оковы, то «невозвращающийся»

побуждение сильно. Представьте, что разбил их, он разбил всю пятерку низ-

вам неожиданно отказали все органы ших оков, три из которой интеллекту-

чувств. В каком же состоянии будет альные и две -- эмоциональные. Разбив

тогда ваш ум? Это будет переживаться их, невозвращающийся никогда больше

1 3 4 Буддизм · основы пути

не вернется на человеческий уровень. и слегка вибрирует, потому что еще не

Он перерождается, согласно буддийской утвердился в нирване. И наконец, деся-

традиции, в сфере, именуемой «чистыми тая окова — самая основополагающая и

обителями» (сукхаваса) 98  , т. е. в группе крепкая из всех. Это «неведение» (ави

пяти небесных подуровней на вершине дья), изначальное неведение, духовный

мира чистых форм 99 (рупадату). Там он мрак. Архат рассеивает этот мрак светом

после смерти обретает Нирвану.

мудрости и, разрушив все десять оков,

Архаты. Святые четвертого уров-

осуществляет Нирвану.

ня — архаты, «достойные поклонения».

Таковы четыре типа святых, состав-

Это те, кто достиг Просветления в этой ляющих арьясангху. Когда мы говорим

жизни. Архат разбил все десять оков — слова «сангхам саранам гаччхами»

пять низших и пять высших.

(«нахожу прибежище в сангхе») в реци-

Шестая окова — это «желание су-

тируемой формуле «трех прибежищ»,

ществовать в мире форм» (рупарага). то, во-первых, мы находим прибежище

Вместо «мира форм» мы могли бы по-

именно в арьясангхе. Во-вторых, есть

ставить «область архетипов». Седьмая бхикшусангха, община монахов. Она

окова связана с «желанием существовать состоит из тех, кто «отринул жизнь до-

в мирах бесформенного» (арупарага). мохозяина» 100 и вступил в монашеский

Восьмая окова — «гордыня» (мана). Это, орден, основанный Буддой; она соблю-

конечно, не гордыня в обычном смысле дает единый устав из ста пятидесяти

(когда, например, кто-нибудь говорит, правил (пратимокша) 101  .

что он самый красивый или самый

умный), а гордыня, заключающаяся в Бхикшу-сангха

том, что я есмь я, что я не есмь не-я, или, Человек вступает в бхикшусангху, когда

как об этом сказал Будда: «Что я или его посвящают в монахи на собрании

лучше других, или хуже других, или местной сангхи, т. е. малой общины. (По

такой же, как другие». Именно эту гор-

традиции, относящейся прежде всего к

дыню полностью развеял архат. У него хинаяне, община буддистов — сангха —

нет даже мысли: «Я достигаю нирваны». делится на малые местные группы, ава

Девятая окова — это «неустойчивость» са. Иногда в буддийских странах сангха

или «дрожание» (аудхатья), (пали — делится по национальному признаку,

uddhacca) . Это нечто весьма тонкое. Тот, тогда подобного рода община называет-

кто скоро достигнет архатства, как бы ся никая) . Такая группа должна состоять

находится в промежутке между дальни-

не менее чем из пяти монахов, имею-

ми пределами мира явления и нирваной щих полное посвящение, в том числе

С а н г х а 1 3 5

хотя бы одного старейшины — стхавир. Маха-сангха

По традиции монаха-новичка вверяют В-третьих, махасангха, или «великая

попечению одного из стхавир, — воз-

сангха», названная так потому, что ве-

можно, но не непременно, председатель-

лика числом. Это общность всех тех,

ствовавшего на обряде посвящения, и кто принимает определенные духовные

тот лично им руководит лет пять, а то и принципы и истины, безотносительно

десять (знаменательно, что такого рода различий в образе жизни (то есть не

учителем может быть только стхавира, имеет значения, удалился ли человек из

т. е. монах, по крайней мере, с десяти-

мира в монашество, или остался в миру).

летним стажем).

Маха-сангха включает в себя арьев и не

Обязанности буддийских монахов арьев, она состоит и из монахов, и из

многообразны: во-первых, изучать и мирян. Это все сообщество буддистов

практиковать Дхарму, особенно меди-

на всех его уровнях, объединенная об-

тацию; во-вторых, являть пример миря-

щей верностью Будде, Дхарме и Сангхе.

нам; в-третьих, учить и проповедовать; В махасангху включаются все те, кто

в-четвертых, защищать мирян от не-

принял прибежище в Трех Драгоценно-

благоприятных психических влияний; стях. То, в чем они нашли для себя при-

в-пятых, быть советчиками в мирских бежище, является их взаимными узами.

делах.

(Из лекции №3: «Сангха или буддийская

В настоящее время в буддийских Община », 1968)

странах имеется две ветви монашеского

ордена: тхеравадинская (представлена на

Шри Ланке, в Таиланде, Бирме, Камбод-

же и Лаосе) и сарвастивадинская (в Тибе-

те, Китае, Вьетнаме и Корее). Различия

в образе жизни и предписаниях, соблю-

даемых монахами этих двух великих

традиций, очень невелики. Пратимок

ша у них одна и та же (Япония — особый

случай, поскольку, хотя монашеское по-

священие и существовало здесь несколь-

ко веков назад, оно вымерло, а его место

заняли бодхисаттвовское посвящение и

другие виды посвящений).

1 3 6 Буддизм · основы пути

Первостепенная важность принятия прибежища

Годы с 1944 по 1964 я прожил на Востоке.

Я задался вопросом, как такое могло

Все это время я поддерживал связь, ча-

произойти, и решил, что они вели дела

сто только по переписке, с различными этой буддийской организации, потому

буддийскими организациями. И, хотя что были избраны в ее руководящий ор-

я сохранял с ними связи, я не вступал ган. Они были просто-напросто избраны

в них, не становился их членом. Осо-

на ежегодном общем собрании.

бенно длительными были мои связи с

А на этом ежегодном собрании они

одной достаточно давней, разветвлен-

присутствовали лишь потому, что яв-

ной и широко известной организацией, лялись членами организации. Члена-

сделавшей в свое время много хорошего ми же организации они стали, просто

для буддизма в Индии.

уплачивая взносы. В этом и есть корень

Однако, наладив связи с этой ор-

проблемы: эти люди заняли свои долж-

ганизацией, я довольно скоро стал ности благодаря тому, что уплачивали

чувствовать неудовлетворенность ею. небольшие суммы денег в виде взносов

Чем больше я приглядывался, тем мень-

и, конечно, сумели вовремя потянуть за

ше она меня устраивала. Дела я вел нужные нити.

в основном с управляющим советом,

Может вызвать удивление, почему

в который входило человек сорок. Мне люди, не симпатизирующие буддизму,

тратят свое время на дела буддийской

не потребовалось много времени, чтобы организации. Мне кажется — а после

обнаружить, что большинство из них, многих лет опыта, думаю, я неплохо с

оказывается, не буддисты. Это немало этим познакомился, — есть люди, кото-

удивило меня. Тем не менее, сначала рым нравится принадлежать к организа-

мне подумалось, что это нормально: циям. Они любят состоять в каких-либо

они, наверное, искренне симпатизируют руководящих структурах — религиоз-

буддизму, пусть сами и не буддисты. ных, политических или социальных. Им

Опять же довольно скоро я понял, что и нравится руководить комитетами или же

это не так. Меня весьма обескуражило возглавлять советы, потому что это дает

то, что кое-кто из руководства не то что ощущение власти. Им в общем-то без-

не симпатизировал буддизму, а просто различно, чем управлять, главное, хоть

были настроены к нему враждебно. И, чем-то, да управлять.

тем не менее, они вели дела этой буд-

Насмотревшись на все происходив-

дийской организации. Неудивительно, шее в этой буддийской организации,

что организация функционировала не я лишился всяких иллюзий по пово-

слишком успешно.

ду буддийских организаций вообще.

С а н г х а 1 3 7

И после двадцати лет, проведенных на покажется странным, этого тогда почти

Востоке, я вернулся в Англию. Мне ка-

никто не осознавал).

залось, что здесь все будет по-другому,

«Как узнать тех, кто принял буддизм?

и я проработал два года с буддийскими Как узнать тех, кто руководствуется

организациями, уже существовавшими духовными мотивами? Что считать кри-

к этому моменту в Англии, главным об-

терием? Кто действительно буддист?» —

разом в Лондоне. Но здесь я столкнулся спрашивал я себя. В конце концов, от-

с тем же самым, что и в Индии, только в вет стал ясен. Хотя я подозревал это и

куда меньших масштабах. В управлении раньше, но теперь все предстало в новом

этими организациями веское слово при-

свете. Буддист — это тот, кто принял

надлежало очень многим не буддистам, прибежище, кто телом, речью и умом,

а потому и эти организации работали иными словами — целиком, вверился

плохо.

Будде, Дхарме и Сангхе.

Тогда я решил, что пора основывать

Этому мы находим множество при-

новую буддийскую организацию 102 меров в буддийском каноне, особенно в

(ДЗБО и ЗБО). Я уже к тому времени палийских текстах. Там описывается, как

Будда странствует из одной местности в

решил остаться в Англии, потому что другую, питаясь подаянием. В ходе сво-

увидел, что здесь, да и в целом на За-

их скитаний он встречает кого-то — это

паде, больше простора для истинного мог быть жрец-брахман, или крестья-

буддийского духовного движения.

нин, или юноша, или странствующий

Одно было мне достаточно ясно: буд-

аскет, или домохозяйка, или царевич.

дийскими организациями не должны Завязывался разговор, а рано или поздно

управлять не буддисты. Ими также не повстречавшийся Будде человек задавал

должны управлять те люди, которые ему вопрос (возможно, о смысле жизни

просто умеют руководить обществен-

или о посмертной участи), и Будда да-

ными организациями, как бы опытны вал ответ.

в этом деле они ни были. Ими также

Будда мог ответить и пространно,

не должны руководить люди, которые и всего несколькими словами. В ми-

стремятся к власти и влиянию, а равно нуты особого вдохновения он отвечал

те, чей интерес к буддизму лишь ин-

строфою, что называлось удана (уда

теллектуальный. Мне стало ясно, что на — это ритмически организованное

буддийским духовным движением высказывание, а иногда и небольшое

должны руководить те, кто принял буд-

стихотворение в привычном нам смыс-

дизм, вверил себя Дхарме и на самом ле). Бывало, он отвечал полным молча-

деле практикует учение Будды (как ни нием или исторгал свой знаменитый

1 3 8 Буддизм · основы пути

«львиный рык» — полное, откровенное, То есть откликом слушателя становилось

дерзновенное провозглашение своего принятие Прибежища. Он вверялся уче-

личного великого духовного опыта и нию. Будда явил свое ви2дение — видение

пути, которому он учил.

истины, существования, самой человече-

Все, что говорил или не говорил Будда ской жизни во всей ее глубине и слож-

в ответ, всегда имело для вопрошавшего, ности. И в этом было такое величие, что

если тот был восприимчив, один и тот слушателю оставалось только предаться

же результат. Человек бывал глубоко по-

этому видению целиком. Он готов был

трясен. Иногда это проявлялось и внеш-

жить, а если бы потребовалось, то готов

не: волосы вставали дыбом, на глаза на-

был и умереть ради этого видения.

ворачивались слезы, люди дрожали всем

Я осознал, что именно так можно от-

телом. Они были ошеломлены, или у ветить на вопрос, кого можно считать

них возникало захватывающее пережи-

буддистом. Именно это служит кри-

вание великого озарения (подобно вхож-

терием. Буддист тот, кто принимает

дению в ярчайший естественный свет). Прибежище, откликнувшись на учение

Или их охватывало чувство бесконечной Будды. Буддист тот, кто вверился Трем

Драгоценностям. Таков был критерий во

свободы (они словно освобождались от времена Будды, таким он остался и по

тяжкой ноши, давившей спину, или не-

сей день 103 .

жданно выходили на волю из тюрьмы).

Я понял, что буддийскими органи-

Слушающий чувствовал себя духовно зациями могут управлять лишь те, кто

возродившимся.

всем сердцем вверился Трем Драгоцен-

Что же обычно говорил человек в та-

ностям. Стало ясно и другое: та буддий-

кой поворотный момент своей жизни? ская организация, которую возглавляют

Каков был, как правило, его отклик на истинные буддисты, более не организа-

слова Будды? Согласно тем же древним ция в обычном смысле этого слова, она

палийским текстам, говорилось обыч-

превращается в духовное движение, ста-

но:

новится тем, что мы называем «духов-

«Буддхам саранам гаччхами!

ной общиной »: объединением искрен-

Дхаммам саранам гаччхами!

них людей, которые решили работать

Сангхам саранам гаччхами!»,

сообща во имя единой духовной цели.

Таким образом, у нас не будет больше

что означает:

духовно неискренних людей или так на-

«К Будде за прибежищем иду!

зываемых буддийских организаций. На

К Дхарме за прибежищем иду!

месте их у нас будут истинные духовные

К Сангхе за прибежищем иду! »

единомышленники и духовная община.

С а н г х а 1 3 9

Так искренность убеждений породит Индию) чуть более ста лет назад 104 . То

духовную общину.

было время великого распространения

Теперь, дорогие читатели, вы видите, знаний, особенно научных. Общества

что подвигло меня основать Орден, а не основывались с целью изучения самых

еще одну буддийскую организацию. разнообразных предметов (деятельность

Орден состоит из тех, кто получил подобных обществ заключалась в еже-

посвящение. Согласно буддизму, по-

годном общем собрании лиц, а также в

священие — это полное формальное сборе вступительных членских взносов).

запечатление посвящаемым его само-

Естественно, что рано или поздно долж-

вверения Трем Драгоценностям, а так-

ны были организовываться общества

же того, что это вверение признается для изучения буддизма, публикации

посвященными ранее. В организацию буддийских текстов и пр. И, пока инте-

вступают, платя членские взносы, но рес к буддизму остается сугубо научным

никто не станет членом Ордена, пока и академическим, таковые общества

не вверится. Таким образом, наше новое весьма полезны (здесь я не ставлю под

буддийское движение было основано вопрос целесообразность научного под-

на началах искренней веры и духовной хода к духовным традициям). Но все эти

общности, или, если пользоваться более

традиционными буддийскими понятия-

общества совершенно не подходят, если

ми, — на основе принятия Прибежища мы принимаем буддизм в практическом

и Сангхи.

смысле (духовном или даже экзистенци-

Вероятно, вы удивитесь, почему мне альном). К несчастью, этого не понима-

потребовалось столько времени, чтобы ли. Думали, что организация, ставящая

достичь такого понимания, и почему своей целью распространение буддизма,

никто более, даже в настоящее время, не может иметь точно такое же устрой-

основал подобного Ордена вместо новой ство, как организация, направленная на

буддийской организации. Насколько я научное его изучение. Более того, те,

могу судить, тому есть три основания кто занимал ключевые позиции в буд-

(мы немного задержимся на них, ибо дийских организациях обычного типа,

это поможет нам лучше уяснить для были вполне удовлетворены наличным

себя разницу между духовной общиной положением дел. Помимо всего прочего,

и религиозной организацией).

сложившаяся ситуация гарантировала

Первое, на что хотелось бы обратить им долю власти и авторитет, с которыми

внимание, — это инерция привычки. им не хотелось расставаться.

Буддизм стал известен на Западе (вклю-

Вторая и третья причины — более

чая подвергшуюся западному влиянию традиционны. Вторая причина — это

1 4 0 Буддизм · основы пути

обесценение принятия Прибежища. только для того, чтобы продемонстриро-

У буддизма очень долгая история; за вать, какие они «хорошие буддисты» и

тысячелетие буддизм распространился, добропорядочные граждане. Нет и речи

практически, на всю Азию. Миллионы о том, что слова принятия Прибежища

людей вверялись Будде, Дхарме и Сангхе суть выражение искренней преданности

и повторяли формулу прибежища: «Буд

идеалам буддизма. Вот почему я сказал,

дхам саранам гаччхами» и т. д. В конце что принятие Прибежища обесценилось,

концов люди стали повторять слова при-

если не выродилось и принизилось.

нятия Прибежища по привычке. Иными

Насколько я помню, за все время моего

словами, не потому, что они настоящие пребывания в Индии никто ни разу не

буддисты, а потому, что формулу по-

подчеркнул при мне важность принятия

вторяли их отцы и деды (иногда люди Прибежища. Некоторые очень настаи-

считают себя буддистами «по рожде-

вали на правильности выговаривания

нию», но это противоречие в терминах). палийских слов в формуле принятия

Эта ситуация получила широкое рас-

Прибежища, но они вовсе не обращали

пространение в наши дни в буддийских внимания на то, что эти слова означают.

странах Азии. Принятие Прибежища В связи с этим значимость принятия

уже не рассматривается как выражение Прибежища я открыл для себя сам.

искреннего внутреннего духовного И тогда я понял всю важность этого: это,

убеждения; повторение слов принятия фактически, ключ ко всему. Принятие

Прибежища и предписаний стало вы-

Прибежища — сущностный поступок

ражением принадлежности к определен-

в жизни буддиста, то, что делает его

ной социокультурной группе. В Индии я буддистом. Это в буддизме самое про-

видел множество тому подтверждений. стое и самое важное.

Например, я наблюдал, как сингаль-

И последнее основание, почему ни-

ские, тайские, бирманские и индийские кто не учредил Ордена вместо новой

буддисты повторяли слова принятия буддийской организации, заключается

Прибежища и предписаний по разным в чрезмерно высокой оценке монаше-

поводам: на публичных собраниях, на ства, особенно формального. И в наши

поминках, во время бракосочетаний, дни, если вы разговоритесь с серьезно

церемоний наречения ребенка и так настроенным буддистом, особенно из

далее. Люди повторяют слова принятия Юго-Восточной Азии, и спросите, кого

Прибежища и предписаний, но никто он считает настоящим буддистом, то,

не задумывается об их значении. Они вероятнее всего, он ответит, что на-

перечисляют Прибежища и заповеди стоящий буддист — это монах. Он

С а н г х а 1 4 1

также скажет вам, что, если вы хотите существовала возможность выбора. Со-

по-настоящему практиковать буддизм, гласно палийским текстам, некоторые

вам следует стать монахом. Мирянин ученики и ученицы Будды достигали

не в состоянии практиковать буддизм высокого уровня духовного развития,

или же может практиковать его весьма продолжая жить в миру. Поэтому, хотя

ограниченно. Лучшее, что может делать некоторое число вверившихся учению

мирянин, это обеспечивать монахов следует такому образу жизни, различие

продуктами, одеждой, кровом и лекар-

между самовверением и образом жизни

ствами. Таким путем мирянин наберется сохраняет смысл.

заслуг и, возможно, в следующем своем

Я говорил о том, что вверение себя

рождении родится на небесах, или хотя выражается в том, что человек начи-

бы на земле в богатом семействе. По-

нает вести монашескую жизнь. Но я

скольку принятие Прибежища было обе-

имел в виду искреннее монашество.

сценено, значение монашеской жизни Так, к сожалению, случается не всегда.

стало, наоборот, преувеличиваться. Быть Во многих странах Азии самовверение

буддистом означало теперь не искреннее было подменено монашеством. В боль-

принятие Трех Драгоценностей, но не-

шинстве случаев это не чистосердечное,

обходимость стать монахом.

а формальное монашество. Во многих

Я, конечно, не хотел бы недооцени-

уголках буддийского мира следуют

вать монашеский образ жизни и, тем внешним обрядам принятия Прибежи-

самым, впадать в другую крайность. Я ща (повторение формулы Прибежища

сам монах уже больше половины жиз-

во всех возможных случаях); подобным

ни. По моему мнению, монашество во же образом монахи выполняют внеш-

многих отношениях — наилучший об-

ние обряды: они периодически читают

раз жизни. Но, чтобы быть буддистом, наизусть монашеские правила, не за-

совсем не обязательно становиться мона-

даваясь вопросом, что же они означают.

хом. То, что имеет значение, — это при-

И вот теперь, на этом этапе вам должно

нятие Прибежища. Вверение себя Трем быть понятно, почему никто не по-

Драгоценностям — это самое главное; думал учредить Орден, а не еще одну

следование же какому-либо определен-

буддийскую организацию. Причина за-

ному образу жизни уже вторично. Для ключается в следующем: люди полагали,

многих людей их вера находит свое что уже пребывают в подобном Ордене.

выражение в принятии монашества. На самом же деле никакого Ордена не

Так бывало особенно во времена Буд-

существовало. В большинстве случаев

ды. Но даже в те дни, когда жил Будда, имелось определенное число людей,

1 4 2 Буддизм · основы пути

ведших сходный образ жизни, да и то,

фактически, чисто внешне и механи-

чески. Однако с того момента, как мы

делаем упор на принятии Прибежища,

значение монашеской жизни более не

преувеличивается; для искренне вверив-

шегося учению буддиста монашество

занимает свое правильное место среди

других возможных образов жизни. (Из

лекции № 141: «Обеты и Духовная Об

щина », 1979)

С а н г х а 1 4 3

Ядро нового общества

Как можно вступить в Западный буд-

новым именем, ибо он получил второе,

дийский орден (ЗБО)? Каковы взаимо-

духовное рождение 107 .

отношения между ЗБО и организацией

Друзей ЗБО (ДЗБО)? Каким образом ЗБО Частное посвящение выражает личное

и организация ДЗБО составляют ядро искреннее принятие Трех Драгоцен-

нового общества? Я постараюсь последо-

ностей — потому оно и проводится

вательно ответить на эти вопросы.

частным образом. Это подчеркивает, что

Первое. Как можно вступить в Запад-

человек принял решение совершенно

ный буддийский орден? Вступить может независимо, без какого-либо давления

тот, кто принимает Прибежище в Трех или влияния со стороны; посвящаемый

Драгоценностях. Принятие Прибежища сам идет принять Прибежище и сам

делает человека буддистом, оно является хочет этого. Если вы приняли подобное

основным поступком буддийской жиз-

решение, то вас уже не заботит, есть ли

ни. Можно даже сказать, что вся жизнь еще кто-нибудь на земле, кто тоже при-

буддиста состоит из все углубляющегося нимает Прибежище; вы хотите, чтобы

принятия Прибежища.

это произошло с вами. Посвящение

выражает личную решимость человека

Мы принимаем Прибежище телом, следовать избранному пути, если это

речью и умом. Мало подумать и по-

необходимо — ив одиночестве.

чувствовать, что принимаешь прибе-

Публичное посвящение обычно про-

жище. Также мало просто произнести: водится через несколько дней, и на нем

«принимаю Прибежище». Необходимо присутствуют посвященные члены Ор-

также совершить ритуал принятия; это дена (в идеале не меньше пяти), митры

мы называем церемонией посвящения. и друзъя 108  . Посвящаемый вновь повто-

Церемония посвящения двухчастна, ряет слова обращения к Трем Драгоцен-

есть частное и публичное посвящения. ностям вслед за главой Ордена (или его

Частное посвящение происходит наеди-

представителем) и принимает на себя

не с главой Ордена 105 . Посвящаемый обязательства соблюдать десять пред-

повторяет вслед за ним слова «Трех писаний. В данном случае посвящаемого

Прибежищ», а затем обязуется соблю-

облачают в белую кесу  109 . Публичное

дать «десять предписаний» нравствен-

посвящение символизирует тот факт,

ного поведения (три из них относятся к что, хотя посвящаемый был готов идти

телесным поступкам, четыре — к речи в одиночку, на самом деле он не одинок;

и три — к уму; они выражают процесс он (или она) вступает в Орден едино-

очищения и преобразования всего суще-

мышленников, которые имеют общие

ства) 106 . После этого человека нарекают духовные убеждения.

1 4 4

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Теперь же попробуем ответить на помощи которого действуют члены Ор-

второй вопрос — о взаимоотношениях дена, предлагая свои способности и себя

между Западным буддийским орденом самих всему обществу в целом.

(ЗБО) и организацией Друзей Запад-

Каждая автономная организация Дру-

ного буддийского ордена (ДЗБО). Если зей ЗБО является зарегистрированной

говорить точно, то единой организации благотворительной организацией. Сам

Друзей Всемирного буддийского ордена же Орден представляет собою чисто

не существует, это множество организа-

духовное объединение — он не является

ций: Друзья ЗБО Лондона, Друзья ЗБО юридическим лицом и, следовательно,

Глазго, Друзья ЗБО Окланда в Новой существует не юридически, а только

Зеландии, такая же организация могла духовно.

бы возникнуть и в России... (впервые

организацию Друзей ЗБО я учредил Подчеркнем два момента. Во-первых,

в 1967 году, и теперь она базируется в не все члены Ордена заняты работой в

Сукхавати — в центре, который рас-

организациях Друзей ЗБО. Никто этого

положен в восточной части Лондона 

и не ждет. Некоторые посвящают себя

110 ). практике медитации, даже уединен-

Все эти организации равноправны и ной; другие, возможно, посвящают себя

совершенно независимы; центральных литературной работе, или занимаются

органов не существует, и дела ведутся в основном воспитанием собственных

автономно. Этих людей объединяет сам детей, или путешествуют по всему миру,

Западный буддийский орден. Каждой завязывая новые контакты. Но чем бы

автономной организацией Друзей ЗБО они ни занимались, члены Ордена по-

руководит группа посвященных членов стоянно поддерживают контакты друг

Ордена, работающих сообща. Каждая с другом — на еженедельных собрани-

организация Друзей ЗБО располагает ях, ежемесячных совместных сборах и

собственными помещениями и сама съездах Ордена раз в два годе, а также

планирует свою работу — уроки меди-

другими путями.

тации и уроки йоги, ритриты и тому

подобное. Все эти виды деятельности Во-вторых, нет необходимости, чтобы

преследуют единственную цель — по-

все организации Друзей ЗБО распола-

мочь людям в их собственном развитии. гались в городских центрах и следова-

Таким образом, вся эта деятельность от-

ли какой-либо регулярной программе.

крыта для всех, кто желает участвовать. Некоторые, например, могут функцио-

Различные организации Друзей ЗБО, нировать в качестве центров для про-

таким образом, являются орудием, при ведения ритритов где-нибудь в сельской

С а н г х а 1 4 5

местности, также разного рода общин-

верить или не верить во что-либо — вы

ных поселениях. В некоторых случаях можете быть христианами, иудеями,

группы членов Ордена вообще не дей-

суфиями, гуманистами, оккультистами

ствуют через организации Друзей ЗБО; или теософами. Все, что вы делаете, —

они могут участвовать в деятельности это регулярно участвуете в наших меро-

разного рода, например издательской, приятиях. Эта стадия может продлиться

или открыть школу или ресторан, или так долго, как вы того захотите. Да мно-

заняться жилищным хозяйством.

гие и не захотят идти дальше этого.

И наконец, мы подошли к вопросу о

Если же, однако, вы почувствуете

том, каким образом ЗБО и организация необходимость в более определенной

Друзей ЗБО составляют ядро нового связи с буддизмом, Дхармой, Орденом

общества? Я уже сказал, что человек и со мною, тогда вы просите сделать вас

вступает в Орден после того, как при-

митрой (на санскрите «митра» означа-

нимает Прибежище в Трех Драгоцен-

ет просто «друг»). Вы станете митрой

ностях. Но, конечно, никто не делает после подношения цветов, свечей и

этого немедленно, едва познакомившись благовоний перед образом Будды. Вы

с движением. Обычно человек вверяется совершите эти действия в ходе благо-

постепенно, шаг за шагом. Может так честивого обряда, называемого «семи-

ричной

случиться, что вам придется пережить

пуджей», в присутствии членов

Ордена, митр и друзей. Существуют

определенную внутреннюю борьбу, особые мероприятия, организуемые

когда часть вас захочет развиваться, а для митр (учебные группы, сборы и так

другая часть этому будет противиться. далее), и они ведутся в более интенсив-

Какое-то время вы не будете знать, хо-

ном режиме, чем обычные. И опять же,

тите вы развиваться или нет.

вы можете оставаться митрой столько,

Если же у вас завязались контакты с сколько захотите.

движением, например вы посетили за-

Некоторые же захотят двинуться еще

нятия по медитации или участвовали дальше. Тогда они обращаются к двум

в ритритах, и вам все это понравилось, членам Ордена с просьбой стать их

то вы захотите участвовать в нашей кальянамитрами, то есть их «добрыми

деятельности уже на более регулярной друзьями». Если те двое соглашаются, не

основе. Тогда вы считаетесь «другом» возражает местная организация Ордена

движения. Вы не обязаны ни к чему и не возражаю я, то главой или старши-

присоединяться, вам не нужно платить ми членами Ордена проводится особая

взносы. Вам также нет необходимости церемония. Она частная, ибо, по сути,

1 4 6 Буддизм · основы пути

касается только троих (митры и двух

К несчастью, обычно мы не относимся

кальянамитр); присутствует на ней к другим как к личностям. Мы относим-

глава Ордена либо старший член. Цере-

ся к людям как к представителям опреде-

мония устанавливает вполне определен-

ленной группы — например, определен-

ную связь между тремя участвующими. ной расы, национальности, пола, класса,

Главная обязанность всех троих с этого возрастной категории или профессии.

момента — просто поддерживать контак-

Обычно мы взаимодействуем с окру-

ты: митра должен поддерживать связь жающими в связи с общими нуждами

с двумя кальянамитрами, кальяна

(экономическими, политическими, пси-

митры должны поддерживать связь с хологическими или сексуальными) или

митрой.

же на соревновательной основе, а то и в

Следующей ступенью является само конфликте.

посвящение. Весь путь от завязывания

Можно сказать, что есть два типа

первых контактов до посвящения зани-

общества: общество личностей и обще-

мает обычно несколько лет. По мере того, ство не-личностей, то есть просто членов

как человек принимает учение все глуб-

группы. Первое основывается на общно-

же и глубже, он становится сначала дру-

сти духовных идеалов, единой предан-

гом, потом митрой, а затем уже членом ности духовному совершенствованию;

Ордена. Таким образом, он все глубже и последнее — на общности потребностей

глубже раскрывается как личность 111 . — особенно на обеспечении защиты и

Человек становится осознающим (себя безопасности. Первый тип общества на-

и мир), чутче, отзывчивее, настроеннее зывается «духовной общиной», второй

на положительные эмоции, осваивается назову «группой» 112 (вся совокупность

с высокими состояниями сознания, а его существующих групп составляет то, что

ви2дение человеческого существования мы именуем «миром»). Первый тип —

все более проясняется. Иными словами, это новое общество, второй — старое.

человек развивается. Более того, чем

Первое основывается на спиральном

больше он становится личностью, тем типе обусловливания (т. е. развитии), а

больше и к другим относится как к лич-

второе — на циклическом. Первый тип

ностям и общается с ними на основе общества являет собой достижение сози-

общих духовных идеалов. В контексте дающего ума, второй — продукт реагиру-

Ордена это значит, что человек взаимо-

ющего ума 113 . Первый тип общества на-

действует с окружающими все более и считывает немногих, второй тип — очень

более на основе общей духовной пре-

многолюден. Наша цель — преобразовать

данности Трем Драгоценностям.

второе в первое, новое общество.

С а н г х а 1 4 7

Организация Друзей Западного буд-

дийского ордена предлагает себя в ка-

честве ядра нового общества, ядром

которого, в свою очередь, является сам

Орден как центральная и главная часть.

Мы предлагаем себя не как организация,

но как духовная община. И мы пред-

лагаем себя как открытая община, при-

глашающая в духовное содружество всех

тех, кто хотел бы развиваться.

Я отлично понимаю, что существуют

другие духовные движения, как в нашей

стране, так и во всем мире. И я отлично

понимаю также, что у них есть сходные

черты с организацией Друзей ЗБО и что

они предлагают нечто, имеющее свою

ценность. В то же время я убежден, что

ни одно из них не выражает этого так

ясно, так бескомпромиссно и в таком

же завершенном виде, как это делают

Друзья Западного буддийского ордена.

(Из лекции №133: «Ядро нового обще

ства», 1976)

1 4 8 Буддизм · основы пути

Чем занимаются члены духовной общины

Чем занимаются члены духовной общи-

из своих потребностей: никак не хочется

ны? Что делают они для себя, друг для назвать то, что в действительности нам

друга и для мира?

нужно от окружающих, а иногда мы

Что делают члены духовной общины даже не вполне осознаем это. Следова-

для себя самих?

тельно, довольно часто наши отношения

Прежде всего, все они постоянно зани-

неискренни или, по меньшей мере,

маются духовной практикой: продолжа-

спутаны. Им сопутствует изрядная доля

ют учиться, медитируют, воплощают на взаимонепонимания и рационального

практике правильный образ жизни 114 , перетолковывания.

соблюдают заповеди.

В духовной же общине мы относим-

Во-вторых, участники духовной об-

ся друг к другу совсем иначе. Тут и

щины стараются строить свои отноше-

мы сами хотим духовно развиваться,

ния друг с другом на чисто духовной и другие стремятся к тому же. И они,

основе или хотя бы по большей части и мы пришли к Прибежищу. Поэтому

поступать так, иными словами — об-

мы общаемся на основе искренней

щаться на основе единого стремления и преданности нашему общему идеалу,

преданности достижению избранного т. е. исходя из того, что для нас всего

идеала. Поясню, что это значит. С людь-

важнее, и, общаясь с другими, мы на-

ми мы встречаемся постоянно — дома, чинаем видеть в них и переживать нечто

на работе, на улице, в клубе и т. д. Мы для нас небывалое. Мы усматриваем в

общаемся с этими разными людьми окружающих духовных существ. И видя

по-всякому, но обычно — исходя из духовных существ в других, мы и себя

каких-то своих потребностей, нужд. самих тоже начинаем переживать как

Иногда — это сексуальная потребность, духовных сущностей. Благодаря этому

иногда — она психологическая или эмо-

ускоряется темп духовного развития,

циональная, иной раз — экономическая и мы переживаем свое бытие более ис-

или социальная потребность, но все-

тинно и сильно.

таки непременно потребность. Таким

Говоря проще, мы в духовной общине

образом, отношение к человеку очень можем быть самими собой, раскрываясь

часто основывается на стремлении его лучшими и высшими своими сторона-

использовать (потребность может быть ми. Часто, когда говорят «быть самим

обоюдной, и тогда возникают отноше-

собой», подразумевают худшие свои

ния взаимного использования). Зача-

стороны и потакание той своей части,

стую мы не желаем признаваться в том, в которой человеку обычно не хочется

что относимся к другим людям, исходя признаваться себе самому. Но быть

С а н г х а

1 4 9

самим собой означает и раскрытие в

Именно поэтому в духовной общине

себе самого лучшего. И в самом деле, испытываешь великую отраду. Ведь в

выразиться и проявиться часто куда ней нет ни малой необходимости отго-

труднее лучшему, а вовсе не худшему. В раживаться, притворяться. Нет основа-

духовной общине мы можем быть собою, ний для непонимания и недоразумений.

проявляя лучшее, что у нас есть, а иной Сам остаешься собою, и другие рядом

раз, если нужно, и худшее, то есть быть тоже остаются сами собою. Между людь-

собою сполна, целиком, полностью.

ми существует предельная ясность, нет

Увы, большинство из нас хорошо даже повода для недоразумений. В такой

знает, что в обыденной жизни это вряд обстановке, естественно, развиваешься

ли достижимо. Это трудно осуществимо быстрее, чем в любой иной. Следова-

даже в отношениях с самыми близки-

тельно, уже одна принадлежность к

ми и родными людьми. С отцом ли, с духовной общине, а в особенности дея-

матерью, с мужем, женой или другом, тельная к ней сопричастность, дает че-

все равно, но в определенных случаях ловеку очень много (собственно говоря,

или по какому-то особому поводу мы, бездеятельного членства не бывает).

бывает, поистине не в состоянии остать-

Что делают участники духовной об-

ся самими собой. А есть немногие, что щины друг для друга? Они помогают

идут по жизни вовсе без возможности другу другу всеми возможными спосо-

быть самими собой, это у них всегда, бами — духовно, психологически, эко-

во всем и со всеми, так что им вообще номически, даже в обыденных повсед-

трудно переживать себя такими, каковы невных делах. Я упомяну два способа,

они есть. А в духовной общине мы мо-

которыми участники духовной общины

жем оставаться собою, даже имея дело со могут помогать друг другу: они особен-

многими людьми. Мы приходим туда, но относятся к существу дела.

где находятся пять или шесть человек,

Как я уже отмечал, мы в духовной об-

десять или двенадцать, и все же остаемся щине строим свои отношения на основе

самими собой (даже в компании сорока, искренней преданности общему идеалу.

пятидесяти, шестидесяти человек каж-

Это не всегда просто. В духовную об-

дый остается самим собой). Исходя из щину вступает много разных людей;

опыта большинства людей, это нечто прошлое у них бывает всяким, взгляды

совершенно небывалое, но в духовной и темпераменты несхожи. С некоторы-

общине такое возможно, ибо здесь отно-

ми из них нам оказывается легко, а с

сятся друг к другу, опираясь на лучшее, другими — не очень. К нашему ужасу,

что есть в каждом.

обнаруживается даже, что семья члена

1 5 0 Буддизм · основы пути

духовной общины нам определенно чувствует себя твердо вставшим на путь.

неприятна. Что же нам делать? Остав-

Когда переживаешь такого рода кризис,

лять духовную общину не хочется, да нет ничего лучше поддержки духовных

и их уйти не по- просишь. Остается собратьев, искренне желающих тебе са-

одно — работать вместе и дальше. Нам мого лучшего, то есть духовного блага.

необходимо уразуметь, что объединяю-

И, наконец, что члены духовной об-

щее нас куда весомее разделяющего, и щины делают для мира? Сперва мне бы

нам приходится учиться — иногда даже хотелось уточнить одно обстоятельство.

болезненно — сотрудничеству на основе Делать что-то для мира члены духовной

того, что нас объединяет. На этом пути общины вовсе не обязаны. Если они что-

члены духовной общины помогают друг то и делают, то совершенно свободно,

другу преодолевать чисто субъективную ибо хотят этого. Они совершают это

неприязнь и личностную ограничен-

в ходе собственного духовного разви-

ность и научиться строить отношения, тия. Говоря немного иначе, духовной

опираясь на объединяющее нас и выс-

общине нет нужды оправдываться в

шее в нас.

своем существовании перед миром, ей

Скажу еще раз: духовная жизнь не-

нет нужды показывать, что она способ-

проста. Нелегко отказаться от неис-

ствует социальным или экономическим

кусных помыслов и развить искусные благам или помогает правительству,

помыслы 115 . Временами может пока-

или приносит благо в мирском. Члены

заться: все, сдаюсь. Может показаться, духовной общины делают для мира две

что это уж чересчур, что это претит вещи. Во-первых, они поддерживают

всему вашему естеству, что трудностей существование самой духовной общи-

слишком много. Может прийти на ум: ны. Ведь для мира совсем неплохо, что

а не лучше ли будет оставить духовную в нем существует духовная община и

общину? В случаях, подобных этому, есть люди, посвятившие себя духовной

члены общины помогают один другому, жизни, старающиеся развить стремле-

ободряют и вдохновляют друг друга. Это, ния духа. Это хорошо хотя бы потому,

вероятно, самое главное, что они могут что помогает создать более здоровую

делать друг для друга: ободрить того, кто атмосферу.

попал в тяжкую ситуацию и пал духом;

Во-вторых, члены духовной общины

ведь от этого не избавлен ни один из помогают миру наводить мосты между

членов общины, — по меньшей мере, миром и духовной общиной, — или за-

до того момента, пока человек ни по-

кладывают краеугольные камни. Пятеро

С а н г х а

1 5 1

или больше членов, собравшись вместе,

занимаются различными видами дея-

тельности, благоприятной для развития

в людях духовности и для помощи им в

их эволюции. Это могут быть, например,

уроки медитации, ритриты, лекции,

уроки йоги или же курсы совершенство-

вания в общении 116 . (Из лекции №122:

«Значение духовной общины», 1975)

1 5 2

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Общение

Те, кто находит Прибежище в Сангхе, Больше того, принятие прибежища в

непременно прибегали к Будде и к Дхар-

Сангхе не зависит и от достижения

ме, ибо таково предварительное условие одинаковой духовной стадии развития

успешного принятия Прибежища в или сходного медитативного опыта. Оно

Сангхе. Объединению в духовную об-

гораздо тоньше. Принятие Прибежища

щину, Сангху, способствует то, что люди в Сангхе целиком или, по меньшей

разделяют единый духовный идеал — мере, в основном есть нечто, связанное

это Будда, а также единую духовную с общением тех, кто принял Прибежище

основу и образ жизни — Дхарму.

в Будде и Дхарме. Вот если есть такое

Тот факт, что у людей общий идеал общение принявших Прибежище в Буд-

и общий образ жизни, само по себе, де и Дхарме, есть, имеет место принятие

естественно, притягивает их друг к Прибежища в Сангхе.

другу, хотя бы на социальном уровне.

Но тогда что мы подразумеваем под

Следовательно, Сангха — это братство общением, связывая его с обретением

и сообщество тех, кто нашел прибе-

Прибежища? Попробуем определить

жище в Будде и Дхарме и регулярно его, пожалуй, так, что общение — это

общается, тех, кто по сути вместе. Но средство, «взаимная отзывчивость, по-

слово «вместе» не подразумевает не-

коящаяся на общности идеала и прин-

пременно пространственной близости. ципов». Теперь немного растолкуем это.

Бывает, что мы совершенно искренне Итак, в данном случае общение есть

нашли прибежище в Будде (видим в нем совместное исследование духовного

своего духовного учителя) и в Дхарме мира теми, кто полностью честен и на-

(стараемся воплощать ее в своей жизни) ходится в гармонии друг с другом. Это

и находимся все вместе, — из этого еще исследование не в одиночку, а с теми, с

не следует, что мы составили Сангху. кем находишься в общении. Общение,

Мы же не приняли Прибежища в Сангхе. собственно, и есть исследование, а ис-

Прибежища в Сангхе мы не приняли следование — это общение.

даже и тогда, когда между всеми нами

Самый частый, а часто и самый значи-

есть согласие по доктринальным вопро-

мый случай такого общения имеет место

сам (если, например, ваша интерпрета-

между гуру (учителем) и учеником 118 .

ция учения об атмане — согласуется с Но, впрочем, общение может произойти

моей или если ваше твердое отрицание и между людьми, не находящимися в по-

теизма 117— в буддизме нет личного добных отношениях друг к другу, — на-

Бога-творца, поскольку это не теистиче-

пример, между кальяна-митрами, то есть

ская религия — не противоречит моему). духовными друзьями. Когда на основе

С а н г х а 1 5 3

единой для обоих верности и предан-

Теперь нам стало яснее, что же озна-

ности по отношению к Будде и Дхарме чает принятие Прибежища в Сангхе.

исследуют духовное пространство сооб-

Собственно, принятие Прибежища в

ща (а ни один из них не смог бы этого буддизме есть обращение от мирской

совершить в одиночку), — имеет место жизни к жизни духовной 119 . Принятие

Прибежище в Сангхе. (Выше определен-

Прибежища в Сангхе выражает переход

ного уровня вопроса ни о каких формах от бессмысленных мирских контактов к

взаимоотношений уже более не возника-

полному смысла духовному общению.

ет, нет ни гуру, ни ученика, ни духовных (Из лекции №9: «Приход к Прибежищу

друзей, ибо эти различения снимаются. », 1965)

В процессе духовного общения и приня-

тия Прибежища в Сангхе человек, можно

сказать, достигает пространств более

высоких, чем те, где такие различения

имеют силу.)

Какую бы разновидность духовного

общения мы ни взяли, оно всегда весьма

отлично от простых контактов, то есть

того, что обычно бывает между людь-

ми. Если мы разберемся во всех своих

знакомствах и даже во всех дружеских

отношениях, то поневоле признаем, что

большинство из них, а то и все, совер-

шенно бессмысленны. Понаблюдайте за

всеми, кого знаете, с кем беседуете или

встречаетесь, и вам станет ясно: общение

лишь с очень немногими из них было

для вас значимо. Подлинное общение

происходит крайне редко, а контакт

обычно весьма поверхностен. Вот по-

чему обычно мы так мало извлекаем

для себя из таких контактов. Они часто

оставляют раздражение и разочарование,

ибо общение-то и не состоялось.

1 5 4 Буддизм · основы пути

дружба

«И увидел Бхагаван монаха, лежав

ибо это нечто такое, что переживается

шего там, где упал, в собственных по отношению к личности, когда в ней

испражнениях. Завидев его, Он на

видишь личность. А другие монахи не

правился к нему, подошел и спросил: видели в этом монахе личности. Он был

«Чем, монах, болезнуешь?» — «Ди

для них, что истрепавшаяся швабра или

зентерией, Бхагаван». — «И неужто разбитый горшок. Он стал им бесполе-

никто о тебе, монах, не позаботил

зен, вот они и не заботились о нем. Вряд

ся?» — «Нет, Бхагаван». — «Как это, ли стоит напоминать, что и мы сами

монах, никто из монахов о тебе не часто поступаем так же, оценивая людей

позаботился?» — «Да я им бесполезен, лишь с точки зрения их полезности. Мы

Бхагаван, Господин; поэтому монахи делаем это даже в духовной общине.

обо мне и не заботятся»»  120 .

Временами нас больше интересуют чьи-

Суть описываемой ситуации — в послед-

либо особые таланты или способности

ней реплике больного монаха: «Да я им (например, как каменщика, бухгалтера

бесполезен, Бхагаван, Господин; поэтому или лектора), чем сам человек. И, если

монахи обо мне и не заботятся». Это к вам относятся таким вот образом, то,

удручает. Оказывается, как ни горько, когда вы более не сможете или не поже-

что людям ты интересен постольку, лаете проявлять свои таланты, вы вдруг,

поскольку сам им полезен. В западной к вящему своему разочарованию, обна-

философии различение между отноше-

ружите, что до вас никому нет дела. Ни-

нием к личности как к личности и отно-

кто не захочет быть вашим «другом».

шением к ней как к вещи было введено

Поэтому нам необходимо научиться

Иммануилом Кантом 121 .

относиться к личности как к личности.

Обращаться с личностью как с ве-

Нас должна соединять доброта, долж-

щью — значит обращаться с нею без-

на быть духовная дружба (кальяна

нравственно. Именно так другие монахи митрата)  122  . Необходимо, чтобы были

обращались с тем занемогшим. Он стал сопереживание, участливость, осозна-

для них бесполезен и поэтому неинтере-

вание.

сен. Его оставили лежать в собственных

Есть два основных момента в отноше-

испражнениях. Никто о нем не позабо-

нии к личности как к личности: общение

тился. Больного и остальных монахов и восхищение. Два этих качества при-

не связывала доброта. Здесь не было надлежат к сущности дружбы, а дружба

обычной человеческой дружбы, как не и есть отношение, развивающееся между

было ни сопереживания, ни участия, двумя людьми, относящимися друг к

ни осознавания. Да их и быть не могло, другу как к личностям.

С а н г х а 1 5 5

Даже в случае обычной дружбы ощу-

ствами. Итак, наше общение и восхище-

щаются огромные благо и отрада бытия ние и есть сущность дружбы. (Из лекции

от возможности поделиться мыслями №150: «Случай с дизентерией», 1982)

и чувствами с другим. Как говорили

не раз, самораскрытие себя другому

(и приятие его самораскрытия вам) —

существенно важно для человеческого

здравия и счастья. Если ты находишься

в своей скорлупе и вовсе не способен к

общению с другим человеком, то коро-

ток будет век твоего здравия и счастья.

А в случае духовной дружбы мы делим-

ся своим опытом самой Дхармы. Мы де-

лимся воодушевлением, вдохновением и

постижением. Мы даже делимся своими

ошибками. Общение тогда обращается

в исповедь.

Второй момент, восхищение, означа-

ет, что ты не просто видишь в лично-

сти личность. Тебе нравится то, что ты

видишь. Ты восхищаешься увиденным,

словно переживая, как это бывает, пре-

красную картину или стихотворение,

однако здесь эта «картина» или это сти-

хотворение — живые, что делает радость

еще более глубокой и захватывающей.

Мы видим личность, она нравится

нам, мы любим ее ради нее самой. До

определенного предела такое случается

и в обычной дружбе, а в духовной — не-

сравненно глубже. Возможно, вы помни-

те, что слово кальяна исходно означает

«прекрасный». В духовной дружбе мы

восхищаемся духовной красотой своего

друга, восторгаемся его (или ее) достоин-

1 5 6 Буддизм · основы пути

Неисчерпаемая взаимная доброта

«Монахи, для вас нет ни отца, ни ныне не существует более. А поскольку

матери, чтобы они могли о вас поза

ее больше нет, на нее не полагаются и

ботиться. И если вы не позаботитесь прибежища в ней не ищут.

друг о друге, то кто же? Если монах

Если вы вступили в духовную общи-

хочет услужить мне, пусть лучше ну, то только она и существует для вас.

услужит больному. Если у него есть Вы нашли Прибежище в Трех Драгоцен-

учитель, пусть учитель заботится ностях — в Будде, Дхарме и Сангхе, и

о нем всю его жизнь, дожидается его только в них. Вы полагаетесь только на

выздоровления. Если у него есть на

членов духовной общины. Этим так- же

ставник или сожитель, или же ученик, подразумевается, что и прочие члены

или сотоварищ, или соученик, пусть общины полагаются на вас. Вы зависите

они заботятся о нем и дожидаются друг от друга, заботитесь друг о друге,

его выздоровления. Если никто о нем друг друга вдохновляете.

не позаботится, считать такое про

Все это, конечно, приложимо и к на-

ступком»  123  .

шей духовной общине, к ордену. У нас

«Монахи, для вас нет ни отца, ни матери, в самом деле больше нет ни отца, ни

чтобы о бас позаботиться» . Здесь Будда матери, чтобы позаботиться о нас. То,

утверждает, что между биологической что раньше делалось в семье, делается

семьей и духовной семьей, или между теперь нашими духовными друзья-

«группой» 124 и «духовной общиной» ми, — и духовные друзья должны делать

никакой преемственности нет. Едва ты гораздо больше.

вступил в духовную общину, как тотчас

Предположим, однако, что кто-нибудь

перестал принадлежать группе. Будда не заболел, или впал в уныние, или пере-

имеет в виду, что отец и мать умерли живает психологические трудности, или

буквально: «для вас», говорит он, а не не удовлетворен духовной жизнью. Если

«у вас», то есть он имеет в виду, что ду-

такого человека оставить, подобно тому,

ховно они более для нас не существуют, как оставили больного монаха, он может

не являются твоими отцом и матерью. вернуться в группу; к семье — к матери,

Следовательно, теперь ты не зависишь жене или возлюбленной. Он уйдет на

от них, не можешь рассчитывать на их поиски большего уюта и утешения.

заботу.

Важно, чтобы мы поняли: для нас как

Это как раз то, что по-буддийски членов духовной общины нет иного

называют «уходом в бездомность»125, прибежища, помимо друг друга. У нас

уходом из группы в духовную общину. нет настоящих друзей, кроме духов-

С духовной точки зрения, группа от-

ных. Нам совершенно нечего ожидать

С а н г х а 1 5 7

от группы, да и незачем. «Монахи, для

«Если у него есть учитель, пусть учи

вас нет ни. отца, ни матери, чтобы тель заботится о нем всю его жизнь и

о вас позаботиться». Мы безраздель-

дожидается его выздоровления, пока он

но принадлежим духовной общине и жив. Если у него есть наставник, или со

друг другу. Следовательно, мы должны житель, или же ученик, или сотоварищ,

быть готовы жить или умереть друг или соученик, пусть они заботятся о нем

ради друга — а иначе мы не пришли в и дожидаются его выздоровления». Таким

действительности к Прибежищу. Наша образом, перечисляются все возможные

будущность в том, чтобы быть друг с взаимоотношения внутри духовной

другом, мы сами и есть будущность общины. Учитель должен заботиться об

друг для друга, у нас нет будущности ученике, а ученик — об учителе. Соуче-

друг без друга.

ник должен заботиться о соученике, со-

Будда сказал: «Если вы не позаботи-

жители по вихаре (месту общей жизни,

тесь друг о друге, то кто же еще?» Если аналогу монастыря) должны заботиться

же члены ордена не любят друг друга, друг о друге. И в болезнях, и в здравии

кто еще их полюбит? Если члены орде-

их должны соединять неисчерпаемая

на не вдохновляют друг друга, кто еще доброта и духовная дружба.

их вдохновит? Если они не могут быть

счастливы друг с другом, то с кем тогда?

«Если никто о нем не позаботится,

Право, нам стоит больше радоваться считать это проступком» . Проступок в

обществу друг друга, больше уважать данном случае — это неискусный посту-

и ценить друг друга. Сам Будда, очень пок 126  , в нем следует исповедаться. От-

высоко ценил монахов. Он сказал: «Если ветственность за заботу о каждом члене

монах хочет услужить мне, пусть лучше возлагается на всю духовную общину.

услужит больному». Здесь нет ничего По большому счету, все ответственны

мистического или метафизического; за каждого, и каждый ответственен за

Будда говорит об обычных обстоятель-

всех по мере своих сил. А иначе не будет

ствах в жизни духовной общины. «Боль-

духовной общины, не будет ордена.

ной» здесь — это больной монах, иными

Итак, рассказанное — не просто слу-

словами, член духовной общины. Если чай с больным монахом, брошенным

кто-то хочет услужить Будде, он должен остальными на произвол судьбы. Это

услужить больному. Итак, сам Будда в не случай заболевания дизентерией.

некотором смысле приравнивает себя к Это пример неисчерпаемой взаимной

любому члену духовной общины. Это доброты, личного участия, гармонично-

— самая высокая оценка. Более высокая го и действенного поступка; это пример

оценка вряд ли возможна.

отношения к личности как к личности,

1 5 8 Буддизм · основы пути

общения и восхищения, это пример

признания полного отсутствия преем-

ственности между группой и духовной

общиной. А прежде всего, это пример

взаимной ответственности и духовной

дружбы. И это не ка кой-то случай из

далекого прошлого, произошедший две

с половиной тысячи лет назад, а пример

того, что происхо дит здесь и сейчас. Он

связан не только с монахами древно сти,

но имеет касательство к их нынешним

продолжате лям, к нам с вами. (Из лекции

№150: «Случай с дизентерией», 1982)

С а н г х а

1 5 9

ЧАСТЬ II

Введение к части II

Последовательный и непоследовательный пути

Различие между последовательным и Для того, чтобы ответить на эти вопро-

непоследовательным путями весьма сы, я позволю себе некоторую непосле-

давнишнее 127 . Оно восходит к Китаю довательность и займусь сперва вторым

VI века, ко времени великого китайского путем.

учителя Чжи-и; он хорошо известен в

качестве главного основателя одной из Путь непоследовательных шагов

самых великих и значительных школ Чтобы понять, что такое непоследова-

китайского буддизма — школы Тянь-

тельный путь, взглянем для начала на

тай 128 . Этой великой школе западные буддизм, как он существует ныне на

буддисты, практически, не уделяли Западе, будь то в Англии, в Европе или в

внимания. Чжи-и широко проповедовал обеих Америках. Первое, что бросается в

Дхарму в течение всей своей жизни. глаза, — это обилие книг по буддизму —

Он основывал монастыри и благодаря их сотни. Такова наиболее заметная

своим глубочайшим достижениям в черта буддизма на Западе.

духовной сфере привлек к себе необы-

Если вы молоды, полны энтузиазма

чайно большое число учеников. Время и не ограничены во времени, вы по-

от времени он комментировал для них стараетесь прочитать эти книги — либо

священные тексты, обращался к ним все, либо большую часть самых извест-

с проповедями, говорил о духовной ных. Как правило, мы читаем довольно

жизни, а в особенности о медитации. В много, некоторые из нас обращаются к

ходе лекций о медитации, многие из ко-

чтению даже самих буддийских текстов.

торых сохранились, Чжи-и рассказывал Таким путем, благодаря разнородному

о медитации последовательного пути, о чтению, у нас начинает складываться

медитации непоследовательного пути, впечатление о буддизме, и даже фор-

а также о медитации, лишенной каких-

мируются кое-какие представления о

либо стадий вообще 129 .

нем. Эти представления обычно весьма

Сейчас нас будут занимать только по-

смутные. Они порой настолько спутаны,

следовательный и непоследовательный что часто мы даже не в состоянии себе

пути, поскольку проведенные у Чжи-и представить, насколько они бессвязные и

различения применимы не только к туманные; для этого потребуются годы.

практике медитации, но и ко всей прак-

В некоторых случаях мы так никогда

тике и опыту духовного пути на всех его этого и не поймем. Но, тем не менее, мы

стадиях и во всех аспектах.

думаем, что понимаем буддизм, — ведь

Что же такое последовательный путь? мы столько о нем прочли. Нам думается,

Что такое непоследовательный путь? что мы знаем о нем буквально все.

В в е д е н и е к ч а с т и I I

1 6 5

Дело, однако, заключается в том, что в Западном мире. Известный поэт и

мы вообще не понимаем буддизма. Я мыслитель Колридж сетовал на подоб-

употребил слово «вообще» в самом ного рода подход, имея в виду, конечно,

буквальном смысле. Дело в том, что мы христианство, добрых полтораста лет

мало понимаем буддизм, уловили лишь тому назад. 15 мая 1833 года он выразил

часть его. Положение таково, что мы во

это такими словами:

обще не понимаем буддизма. Но нам-то

«Нет ныне ни к чему почтения. А при

кажется совсем не так. Из этого вытекает

чина в том, что люди владеют лишь

одно важное следствие.

понятиями, все их знания только

Когда мы что-то понимаем — действи-

понятийные. А коль скоро понимание

тельно ли, или только по субъективному

появляется благодаря действию про

своему мнению, — мы как бы возвы-

стого рассудка и может овладеть

шаемся над этим. Понимание означает

всем, то невозможно, чтобы человек

присвоение: взятие восприятия предмета

почитал то, выше чего он непременно

знания в себя; превращение его в часть

будет себя ощущать, чувствовать.

себя. На этом основании, то есть потому,

Если бы можно было постичь Бога в

что понимание есть присвоение, мы на-

буквальном смысле, т. е. так же, как

чинаем говорить, что «овладели» пред-

мы понимаем, что такое лошадь или

метом. Так мы говорим об овладении

дерево, то и сам Бог не вызывал бы

счетом или математикой. Мы так же го-

никакого почтения …».

ворим или, по крайней мере, думаем об О почтении Колридж говорит:

овладении буддизмом. Таким образом,

«…это единственно должное и про

мы начинаем чувствовать превосходство

буждающееся в человеке по отноше

над буддизмом, ибо нам кажется, что

нию к идеальным истинам, которые

мы понимаем его, усвоили его, сделали

всегда остаются для рассудка тайной.

частью себя и «овладели» им. Чувствуя

По этой же причине движения моих

превосходство над буддизмом, мы бо-

пальцев за моей спиной остаются для

лее не уважаем его, не испытываем по

вас тайной, поскольку ваши глаза не

отношению к нему ни преданности,

приспособлены к тому, чтобы видеть

ни почтения. Мы в самом деле лишены

сквозь мое тело»  130  .

подобных чувств. Мы лишь «владеем»

Так говорил Колридж об недостатке

предметом.

почтения более полутораста лет тому на-

Подобный подход не нов и присущ зад. Примерно в то же время в Германии

отнюдь не только нынешним западным еще более великий поэт и мыслитель

буддистам. Он уже давно распространен Гёте сказал почти то же, что и Колридж,

1 6 6 Буддизм · основы пути

хотя и короче: «Наилучшее достижение отпадет от идеала высшей Буддовости, у

для человека мыслящего: постичь по-

кого, так сказать, нирвана как на ладони.

стижимое и тихо склониться перед не-

Те возвышенные учения, которые пере-

постижимым» 131 .

дает Будда, адресуются именно этим

Именно это — «тихо склониться перед великим существам, пребывающим на

непостижимым», именуемым в буддий-

очень высоком уровне духовности, за

ской терминологии атаккавакара, или пределами всего того, что мы в состоя-

«недоступное рассудку, вне пределов нии постичь или вообразить.

понимания и постижения», — отсутство-

Многие из этих махаянских сутр

вало у западных буддистов до настояще-

теперь переведены и в этом смысле

го момента. Мы слишком торопились стали нам доступны. Мы читаем ту или

«понять», слишком спешили говорить, иную сутру и думаем, что овладели ее

даже о непостижимом. Собственно, мы содержанием. Думая так, мы развиваем

и спешили говорить именно о непо-

в себе холодное, снисходительное и

стижимом.

даже покровительственное отношение

Это не полностью наша вина. В боль-

к буддизму. Это может зайти очень

шой степени — это следствие той си-

далеко: некоторым из нас покажется,

туации, в которой мы оказались. Как что вообще уже нет необходимости

я уже отметил, существует так много называться буддистами. Мы — скажут

книг о буддизме, так много переводов они — все это, знаете ли, превзошли и

древних буддийских текстов, и нам можем посматривать «сверху» на этих

следует признаться, что часть этого простосердечных людей Запада, которые

материала рассчитана на предельно решили назваться буддистами, стали

высокий уровень. Часть этого — я имею почитать образа, подносить им цветы,

в виду сутры — обращена к ученикам возжигать свечи и которые стараются

высокой степени духовного развития. соблюдать заповеди. Мы вольны думать,

Многие из вас, вероятно, хорошо пред-

что принадлежим к более продвинутой

ставляют себе вступительную сцену не-

категории, но правда-то в том, что всё

которых из великих махаянских сутр. это — чисто теоретически, от ума, и ли-

Будда восседает посреди великого со-

шено глубокого и подлинного чувства

брания учеников, возможно на каком-то почтения и преданности.

небе или на уровне архетипов. Все, кто

Из-за нашего чисто теоретического и

его окружает, — это архаты и великие головного подхода и из-за отсутствия у

бодхи-саттвы, даже «необратимые» бод-

нас всякого чувства духовной предан-

хисаттвы, то есть такие, кто заведомо не ности и способности «тихо склониться

В в е д е н и е к ч а с т и I I 1 6 7

перед непостижимым» наш западный в йогу секса (конечно, теоретически!).

буддизм до настоящего времени оста-

Вот примерно так средний западный

ется довольно поверхностным и искус-

буддист и живет годами — надкусит то,

ственным. Западные буддисты склонны окунется туда — и все.

выхватывать и копить данные из налич-

Правда, несмотря на все эти труд-

ного материала, а затем отбирать его не ности — а их каждый из нас испытал

в соответствии со своими истинными на себе, — некоторые западные будди-

духовными нуждами, но согласуясь сты доходят и до самой практики. На

с довольно субъективными и поверх-

основании своего личного опыта — а я

ностными прихотями и капризами. многих перевидал — я бы сказал, что,

Потому-то встречаешь людей, которые если не судить слишком строго, едва

говорят: «Эта часть мне нравится, а та — один из двадцати западных буддистов

нет. Представления о карме — отличная приходит к тому, что пытается прак-

вещь, а перерождения мне не нравятся». тиковать буддизм. Им, в конце концов,

Или же встречаются люди, которых при-

становится ясно, что буддизм — это не

влекает учение об анатма. По какой-то только собрание интересных идей, не

причине сама идея о том, что у нас нет только философия или нечто, предназна-

души и нет «Я», кажется части людей ченное для продумывания. Им, наконец,

весьма привлекательной, хотя в то же приходит в голову, что буддизм требует

время мысль о Нирване их подавляет. воплощения в жизнь, что все это необ-

Таким образом, люди склонны выхва-

ходимо пережить. Тогда они стараются

тывать и отбирать для себя, и, конечно, его практиковать и воплощать. Но, к со-

их приязни и неприязни все время ме-

жалению, сила обусловленности и при-

няются. Некоторое время можно увлечься вычки настолько велика, что, даже если

дзеном: понравилась идея, что ты уже и они начинают практиковать буддизм,

так Будда, уже «там», и делать ничего все равно проявляется все та же старая

больше не нужно. Так жить гораздо болезнь их прошлого теоретического

легче: по-видимому, ничего не нужно подхода. Их подход по-прежнему мелок

практиковать! Ни от чего не нужно отка-

и искусственен. Они, как и раньше, но-

зываться. Так что на какое-то время дзен ровят что-то выхватить и выбрать.

вполне подходит. Но, наконец, Буддой

Когда я родился, на Западе мало что

надоедает быть, и человек переходит к знали о буддизме: не было ни книг, ни

тантре. В связи с тантрой, конечно же, иных источников. Теперь ситуация со-

немедленно возникает в воображении вершенно иная. Мы можем даже сказать,

идея о сексе. И тогда вы погружаетесь что вокруг слишком много буддизма.

1 6 8 Буддизм · основы пути

Такое множество книг, множество прак-

развиваться и далее, тогда потребуется

тик, множество учителей, множество коренное изменение, заключающееся в

школ! Налицо такое ошеломляющее переходе с непоследовательного пути

изобилие форм буддизма! С нашей-то на последовательный.

возбудимостью и жадностью мы броса-

емся то туда, то сюда, ухватывая кусок Путь последовательных шагов

там, кусок здесь, как ребенок-сладкоежка Но почему? Что такое последовательный

в магазине сладостей. Ведь мы попали путь? Чем он отличается от непоследо-

в трансцендентальный магазин буддий-

вательного пути и почему дальнейший

ских сладостей, со всеми его очарова-

прогресс зависит от того, перейдем

тельными духовными вещицами вокруг мы с одного пути на другой или нет?

нас; так что мы беремся за одно и тут же Сначала нам необходимо понять саму

хватаем другое: дзен, тантру, тхераваду, природу пути в целом, иначе на эти во-

этику, медитацию — медитацию одного просы ответить будет невозможно. Итак,

вида или медитацию другого вида. Хва-

этот путь ведет от того, что буддисты

таемся за все, одним словом. Вот какой у называли сансарой, или круговоротом

мирского существования, к нирване; от

нас подход, и очень часто. Но все же мы обусловленного бытия — к необуслов-

достигаем так некоторых успехов. Непо-

ленному; от человеческого неведения к

следовательный путь — это все лее путь, просветлению Будды.

и он дает-таки нам некоторый личный

Этот великий путь составляет глав-

опыт буддизма.

ную практическую часть буддизма и

Но все это до определенного предела. традиционно подразделяется на три

В ходе подобного рода практики, пока последовательные стадии: стадию шилы,

следуем по непоследовательному пути, нравственности, стадию самадхи, или

мы рано или поздно обнаруживаем, медитации, и стадию праджни, или му-

что почти остановились. Похоже, что дрости. Хотя имеются и другие способы

перед нами возникло некое невидимое разделения пути на части и подразделы,

препятствие; или будто бы нами за-

трехчастное деление остается наиболее

владела духовная хандра. Мы топчемся важным и фундаментальным 132 .

на месте, не продвигаемся вперед. Мы

Шила, или нравственность, — это про-

по-прежнему пытаемся следовать по сто искусное действие, которое приносит

непоследовательному пути, да только пользу самому человеку и способствует

ничего не происходит, все замерло. его росту и развитию. Равным образом

Если же мы хотим преодолеть это не-

такое действие приносит пользу и дру-

видимое препятствие, если мы хотим гим, способствуя их росту и развитию.

В в е д е н и е к ч а с т и I I 1 6 9

Шила — это не просто внешнее действие, психических энергий — вот что такое

отделенное от психической установки. первая ступень, или первый уровень

Шила — также и эта установка, она есть самадхи.

и установка сознания, и способ поведе-

Самадхи далее заключается в пере-

ния, в котором эта установка естественно живании на опыте все более высоких

находит свое выражение. Шила — это состояний сознания или, как еще го-

искусное действие в том смысле, что ворят, дхьян — уровней сверхсознания.

оно возникает на основе определенных На этих уровнях мы снимаем телесные

искусных психических состояний, пре-

ограничения, а затем и психические

жде всего на основе любви, щедрости, (в смысле дискурсивной активности рас-

миролюбия и удовлетворенности. Шила судка). Мы также переживаем состояние

составляет все то, что человек совершает благодати, мира, радости и экстаза, — но

благодаря этим искусным психическим это пока не озарение, мы пока все еще

состояниям. Именно это и есть нрав-

пребываем в сансаре, в миру. И наконец,

ственность или мораль в буддизме: по-

самадхи заключается в развитии таких

ступки, в которых выражаются искусные сверхнормальных (но, заметим, не сверх-

психические состояния 133 .

ъестественных) способностей ума, как

В самадхи, или медитацию, включа-

телепатия, яснови2дение, яснослышание,

ются разные вещи. У этого слова много знание прошлых существований. Иногда

значений, соотносимых с рядом уров-

эти способности появляются в процессе

ней. Во-первых, самадхи есть собирание занятий медитацией сами собою 134 .

воедино всех рассеянных энергий чело-

Праджня, т. е. мудрость, означает

века, фокусировка их на одном объекте. непосредственное проникновение в

Большую часть времени наши энергии истину или реальность. Это прямое

разрознены и разбегаются по сторонам: проникновение в реальность, личное

они не объединены, не интегрированы. соприкосновение с нею, поначалу по-

Так что сначала нам необходимо инте-

добно мгновенной вспышке молнии,

грировать их воедино. Это не означает озаряющей окрестности, в темноте ночи.

насильного сосредоточения на какой-то По мере того, как вспышки озарения

точке; но это есть сведение вместе всех учащаются и делаются продолжитель-

наших энергий сознательных и бес-

нее, они превращаются в устойчивое

сознательных, а затем и гармонизация сияние света, способное проникнуть в

их естественным и самопроизвольным самые глубины реальности. Полностью

образом. Итак, сосредоточение как пол-

развитая мудрость или прозрение име-

ное объединение всех наших духовно-

нуется бодхи — Просветлением, хотя на

1 7 0 Буддизм · основы пути

этом уровне оно уже не описывается в совершенствование можно уподобить

одних познавательных терминах. Здесь строительству дома или любого мно-

нам необходимо говорить также о люб-

гоэтажного здания. Сначала мы ставим

ви и сострадании или, скорее, о неких фундамент, затем строится первый этаж,

трансцендентальных соответствиях этим потом — второй, а в конце мы возводим

эмоциям.

крышу или башню или шпиль. И мы не

Итак, путь, главное практическое со-

можем изменить последовательность,

держание буддизма, слагается из трех которая определена самой конструкцией

больших последовательных стадий — сооружения.)

шилы, самадхи и праджни. Это троич-

В буддизме, или Дхарме, как эта

ное деление отнюдь не произвольно. традиция дошла до нас, существует

Стадии — не просто внешние метки, но множество различных учений, соотно-

неотъемлемо присущи самому пути, это сящихся с различными стадиями пути.

естественные стадии на пути духовного Не все учения относятся к одной и той

и трансцендентального роста индиви-

же стадии; различные учения соответ-

дуума, что сравнимо со стадиями роста ствуют различным стадиям пути, то есть

растения. Сперва есть семя, из которого уровням духовного и трансценденталь-

появляется на свет малый росток, росток ного развития. Практикуя Дхарму, нам

превращается в побег, побег вырастает следует придерживаться того учения,

в стебель, на котором затем появляются которое отвечает реально достигнутой

листья, и наконец — бутоны и цветы. нами стадии развития, причем достиг-

Конечно, не следует заходить в аналоги-

нутой не одной только головой, а всем

ях слишком далеко. Весь процесс роста существом. Это и есть традиционный

цветка происходит бессознательно. Цве-

метод, или, по меньшей мере, главный

ток не решает сам, расти ему или нет, за метод традиции.

него решает природа.

Сначала мы практикуем нравствен-

Однако духовное развитие человека ность: соблюдаем заповеди, становимся

является сознательным и намеренным и внутренне, и внешне нравственными

по самой своей природе, да так и долж-

людьми. На это уходит несколько лет.

но быть. Человек опирается в своем Затем, после того как наша нравствен-

дальнейшем развитии на собствен-

ная индивидуальность относительно

ные, личные усилия. Это не означает окрепнет, мы приступаем к практике

односторонне-эгоистического желания; сосредоточения: учимся укрощать свой

но рост и развитие приобретаются осо-

ум, беспорядочно блуждавший, а также

знанно и всем существом. (Духовное учимся умению сколь угодно долго

В в е д е н и е к ч а с т и I I 1 7 1

сосредоточиваться на избранном объек-

Например, человек начинает прак-

те. Для этого потребуется еще несколько тиковать совершенную мудрость 135 .

лет. Затем, постепенно, мы начинаем Практика совершенной мудрости не

поднимать уровень сознания: приобща-

является чем-то невозможным даже для

емся к первой дхьяне, ко второй и так начинающего. Ведь семя буддовости

далее, постепенно обучаясь не только поистине пребывает в каждом, как бы

соприкасаться с ними, но и пребывать глубоко оно ни было сокрыто. Глубоко

в них. Наконец, возможно, после много-

внутри нас есть сродство совершенной

летних стараний, человек развивает мудрости, и даже для начинающего

свой очищенный и сосредоточенный нет ничего невозможного в том, что-

ум вместе со всеми объединенными бы начать практиковать совершенную

энергиями своего целостного существа мудрость на основании чисто теорети-

до такой возвышенности, что становится ческого понимания данного предмета.

способным созерцать саму реальность. Такой практикующий может добиться

Это и есть последовательный путь.

успеха — впрочем, небольшого. Прило-

Прогресс на последовательном пути жив голую силу своего эгоистического

достигается систематически. Для пере-

желания, человек может удержать себя

хода на очередную стадию человек на мгновение на том уровне концен-

должен полностью освоиться на пред-

трации, где возможно уловить проблеск

ыдущей. На непоследовательном пути совершенной мудрости и даже пустоты

человек этого не делает. Вот что про-

(шуньята). Но способности удержать это

исходит на этом втором пути: человек у него нет. Такой человек непременно

начинает с более или менее головного, соскользнет, опустится вниз, упадет,

теоретического представления о буддиз-

и даже наступит ответная реакция со

ме и о пути (имея о нем расплывчатое и стороны целостного существа и со-

неполное представление). Далее человек знания, которые просто не доросли до

переходит к практике — обычно, к мое-

этого уровня и не готовы практиковать

му глубокому сожалению, на Западе это совершенную мудрость. Таким образом,

бывает без учителя. Человек практикует человеку придется вернуться назад. Ему

не то учение, которое соответствует его потребуется заняться медитацией, раз-

истинной, достигнутой им стадии раз-

вить более высокие состояния сознания

вития; в любом случае он ее не знает. и, таким образом, создать прочный

Человек начинает практиковаться в том, фундамент для практики совершенной

что случайно пришло ему на ум или мудрости. Сделав все это, человек смо-

льстит его тщеславию.

жет опять двинуться вперед.

1 7 2 Буддизм · основы пути

Возвращение назад для того,

последовательный. В этом заключается

чтобы двинуться вперед

переход, означающий возвращение на-

Таким образом, непоследовательный зад для того, чтобы двинуться вперед.

путь обычно подразумевает попытку

Но насколько далеко нам следует

форсировать процесс духовного разви-

возвращаться назад? Одни скажут — на-

тия. Это равносильно попытке заставить зад, к нравственности: в наши дни это

цветок распуститься, раскрывая пальца-

довольно распространенный призыв. А

ми неразвившиеся бутоны, или стрем-

другие скажут — назад, к хинаяне, ведь,

лению воздвигнуть последний этаж до в конце концов, буддизм — это учение,

того, как закончен фундамент. Рано или исторически и духовно сложившееся из

поздно мы поймем, что это сделать не-

трех стадий развития (хинаяны, махаяны

возможно. Нет пользы в насильственном и ваджраяны), отсюда и призыв — назад,

раскрывании бутонов, необходимо по-

к хинаяне как к основам буддизма, на-

ливать корни. Нельзя начинать строи-

зад, к тхераваде! Но, на самом деле, нам

тельство с верхнего этажа, нужно зало-

предстоит вернуться даже еще дальше.

жить фундамент. Тот цветок, который Нам придется вернуться к тому, что еще

мы, буддисты, хотим видеть распустив-

более основоположно, чем нравствен-

шимся, — это сам тысячелепестковый ность или хинаяна; нам необходимо вер-

лотос 136 , и для него потребуется немало нуться к тому, о чем уже упоминалось

воды. А та башня, которую мы хотим по-

здесь и вы это, возможно, не заметили.

строить, простирается до самых высоких Нам нужно вернуться к Трем Драгоцен-

небес, так что необходим очень прочный ностям. Так что опустимся на колени

фундамент. Высшая ступень пути не и придем к Прибежищу со словами:

может быть освоена в своей полноте или «Буддхам саранам гаччхами, дхаммам

даже умеренно, пока нижние ступени саранам гаччхами, сангхам саранам

пути не будут полностью освоены. Это гаччхами», — «я иду к Будде как к При-

аксиома. Если мы хотим пережить более бежищу, иду к Дхарме как к Прибежи-

высокое состояние или высший уровень щу, иду к Сангхе как к Прибежищу». С

хоть с какою-то интенсивностью и по-

этого, на деле, начинается буддизм. Вот

стоянством, нам потребуется сначала в корень, фундамент, первейший краеу-

совершенстве освоить низший уровень, гольный камень нашей духовной жизни.

на базе которого только и можно утвер-

С прихода к Прибежищу мы поистине

дить более высокое состояние. Вот по-

начинаем практиковать путь.

чему, раньше или позже, нам придется

(Из лекции №118: «Последовательный

перейти с непоследовательного пути на и непоследовательный пути», 1974)

В в е д е н и е к ч а с т и I I

1 7 3

мораль

Критерий нравственности

В ретроспективе представляется, что иллюстрируется представление об этике

западная этика свой первый шаг сде-

как о чем-то навязанном человеку, почти

лала не с той ноги. Наша этическая против его воли, некой внешней силой

традиция — явно составная, если не ска-

или авторитетом. Согласно Ветхому за-

зать — смешанная. В ней наличествуют вету, Бог создал человека, вылепив его

элементы, восходящие к классической, из праха земного и вдохнув ему жизнь

то есть греко-римской, традиции, есть в ноздри. Так что человек есть создание

иудейско-христианские элементы и, Божье, даже раб Божий, и обязан ему по-

особенно в некоторых странах Север-

виноваться. Неповиновение — грех.

ной Европы, германского язычества.

Такой подход иллюстрируется так-

Но, хотя западная этическая традиция же историей грехопадения 138 . Как мы

составилась из многих взаимоперепле-

знаем, Адам и Ева были наказаны за

тающихся нитей, преобладает в ней все неподчинение явно не обоснованному

же иудейско-христианский элемент. никак повелению. Бог сказал: «А от де-

Это — «официальная» этика, в принад-

рева познания добра и зла ты не должен

лежности к которой, во всяком случае в вкушать» 139 . Но он ведь не дал им ника-

прошлом, каждый официально расписы-

кого объяснения этого запрета. Теперь-то

вался, независимо от личных поступков мы знаем, что такие истории — только

и предпочтений в частной жизни.

мифы, и хотя очень немногие склонны

В этой иудейско-христианской эти-

верить им буквально, но выражаемая

ке мораль традиционно понималась ими установка по-прежнему в силе.

как некоторого рода закон. Моральные Знаменательно и само слово, передаю-

обязательства и правила здесь — нечто, щее понятие заповеди в западных язы-

положенное человеку от Бога. Это ярко ках, — commandment, gebot и др., — это

иллюстрируется библейским рассказом «повеление, приказ». Оно означает, что

о происхождении десяти заповедей 137 . моральный кодекс или правило само по

Моисей взошел на гору Синай и там себе является повелением, т. е. тем, что

среди грома и молний от Бога получил мы вынуждены, принудительно обяза-

десять заповедей. Согласно изображе-

ны делать под давлением авторитета,

ниям христианского искусства, Моисей внешнего по отношению к нам.

спустился с Синая, неся в обеих руках

Оба примера взяты из Ветхого завета;

две каменные скрижали, на которых христианство, конечно, идет дальше та-

были высечены заповеди, словно пару кого понимания этики, но не слишком,

надгробных плит; эти десять заповедей да и то довольно непоследовательно.

Моисей передал народу Израилеву. Этим Источник, собственно этики, находится,

м о р а л ь 1 7 7

Моисей спускается с горы Синай

менее, они продолжают представлять

этику и мораль в том же духе, то есть

как наложенное на них извне должен-

ствование, повеление, которому они

обязаны подчиниться. Пожалуй, мы мо-

жем охарактеризовать позицию тради-

ционной морали так: она предписывает

не делать того, чего хочется, и делать

то, чего не хочется, по неведомым нам

основаниям. Нам это повелел тот, в чье

существование мы больше не верим.

Неудивительно, что мы в замешатель-

стве, что мы лишены нравственных

ориентиров, а потому нам приходится в

конечно, в четырех Евангелиях, в уче-

типично британской манере действовать

нии самого Христа. Однако, согласно без оснований, хоть как-то. Но, несмотря

христианской традиции, Христос — Бог, на все попытки придать некий смысл

и если сам Бог говорит, что то-то следует своей жизни и отыскать в событиях за-

делать, приказ его, безусловно, подкре-

кономерность, там, где дело доходит до

пляется безмерной весомостью авторите-

этики, у нас царит хаос.

та. Значит, человек поступает каким-то

образом не потому, что это хорошо, но Этика в буддийской традиции

потому, что ему так велено тем, у кого Мне бы не хотелось преувеличивать,

вся власть и все могущество на небесах контрастно противопоставляя друг

и на земле. Следовательно, и в контек-

дру гу системы этики как черное и бе-

сте христианской этики заключено то лое, но ведь буддийская традиция и в

же представление о предписанности и самом деле совсем иная. Да собствен-

ниспосланности ее человеку извне и не-

но, вся восточная традиция, особенно

обходимости ей соответствовать. Такое дальневосточная, совершенно иная. По

наше традиционное наследие и этот ход учению Будды, и согласно традиции

мысли, осознанно или нет, непременно любой буддийской школы или секты,

влияют на наше понимание этики.

поступки являются правильными или

В наше время большинство людей на неправильными, совершенными или

Западе не являются более христианами несовершенными в зависимости от со-

ни в каком разумном смысле. Тем не стояния сознания, в котором они были

1 7 8

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

совершены. Иными словами, нравствен-

сти или отвращении, или же в психи-

ный критерий здесь не теологический, ческой спутанности и замешательстве,

а психологический. Правда, и на Западе то есть в состоянии духовной затемнен-

нам не вполне чужда эта идея, даже в ности и неведения. Искусные поступки

пределах христианства. Однако, если же свободны от страстного влечения,

говорить о буддийской этике, да и всей ненависти и психической спутанности,

дальневосточной этике, будь то буддизм, а говоря в положительных терминах,

даосизм или конфуцианство, — это их корень — в великодушии, в стрем-

единственный критерий. Этот критерий лении поделиться и отдать, в любви

имеет там всеобщую применимость и и сострадании, — и в понимании. Это

прилагается строго последовательным простое различение сразу же переводит

образом.

всю проблему этики в совершенно иную

Согласно буддийской традиции, су-

плоскость. Нравственная жизнь, как

ществуют два вида поступков: кузала оказывается, есть свершение поступков,

или искусные, и акузала или неис-

исходя из того лучшего, что в нас есть,

кусные. Это знаменательно, ибо слова то есть она есть действия, определяемые

«искусный» и «неискусный» отличаются нашим глубочайшим пониманием и

по значению от «благого» и «дурного» прозрением, всеобъемлющей и всеохват-

и подразумевают, что нравственность ной любовью и состраданием.

существенно зависит от разума. Если

ты не понимаешь, что к чему, то не мо-

Соблюдение заповедей

жешь быть искусным, ведь нужно видеть В связи с этим серьезно изучающие

существующие возможности и исследо-

буддизм могут спросить: как же в эту

вать их. Поэтому нравственность, соглас-

картину укладываются «пять» или «де-

но буддизму, есть настолько же вопрос сять шила», или заповедей. Разве они не

разума и проницательности, насколько представляют собой свода моральных

она связана с благими намерениями и правил, изложенных самим Буддой, и

благими чувствами. В конце концов, как которым мы должны следовать? Можно

было сказано, дорога в ад замощена бла-

ответить, что шила, или набор запо-

гими намерениями, но ведь не скажешь, ведей, действительно, были объяснены

что дорога в ад замощена искусными и рекомендованы Буддой, но они не

намерениями! Это явно не то.

навязываются силой авторитета, как

Неискусные поступки, по определе-

десять заповедей Бога. Будда сказал сле-

нию, те, которые коренятся в страстном дующее: тот, кто просветлен, т. е. достиг

или эгоистическом желании, в ненави-

буддовости и тем самым осуществил в

м о р а л ь 1 7 9

себе полноту мудрости и преисполнился будет нелегко. Может быть, это окажется

сострадания, будет поступать каким-

совсем тяжко. Но если мы выстоим, если

то определенным образом, ибо такова отгоним от себя эти видения сливового

природа просветления — поступать пирога, то желание будет постепенно

именно так. Более того, насколько ты уменьшаться, и, в конце концов, мы

просветлен, настолько же ты хочешь обретем то счастливое состояние, в ото-

поступать подобным образом. Если ты ром вообще нет страстного желания,

не просветлен, или в той мере, в какой мы и думать забудем о подобных ве-

ты не просветлен, соблюдение шила, щах. Наш отказ от пирога со сливами

или заповедей, поможет тебе пережить в больше не покажется дисциплинарным

личном опыте то состояние ума, которое наказанием, а превратится в подлинное

они обычно выражают.

выражение отсутствия влечения, к чему

Проиллюстрируем это для ясности мы и стремились.

примером. Мы скажем так: просветлен-

В любом случае шила или запо-

ный, то есть ставший Буддой, свободен веди, — не просто свод правил, хотя,

в том числе и от страстного влечения когда читаешь о них в книгах по буд-

или эгоистического желания. Мы же дизму, часто встречаешь именно такое

сами полны страстного влечения. Нас объяснение. Слишком часто Будду

влечет, например, к разного рода куша-

изображают говорящим то, что люди

ньям, у нас есть особенное пристрастие к не должны делать, в связи с чем созда-

одному или другому их виду. Допустим, ется впечатление, что буддизм отчаянно

что ради эксперимента мы перестали скучная и отрицающая жизнь штука.

есть свои самые любимые кушанья. Мы Но в действительности шила — просто

расстались с ними и говорим себе, что шаблоны нравственного поведения. Они

больше их есть никогда не будем. С тяж-

представляют собой естественное выра-

ким сердцем, опечаленно затворяем жение некоторых искусных психических

мы дверь кладовки. Мы противостоим состояний. Поскольку это именно так,

искушению, к чему бы оно нас ни влек-

мы в состоянии определить, до какого же

ло, — ну, скажем, к сливовому пирогу. уровня мы развили эти самые состояния,

(Я знавал буддийского монаха, у кото-

просто сверяя собственное поведение с

рого была удивительная страсть к сли-

шила.

вовым пирогам. От него, говорят, можно

(Из лекции №50: «Принципы этики.

было всего добиться за большой кусок Правильный поступок», 1968)

сливового пирога!) Что же произойдет?

Какое-то время мы будем страдать, нам

1 8 0 Буддизм · основы пути

Пять заповедей

Известнейшая схема нравственного по-

Если же мы будем потакать таким своим

ведения в буддизме называется «пять неискусным состояниям, естественным

шила», или «пять заповедей». Обычно выражением которых является насилие,

пять заповедей формулируются отри-

тогда эти состояния станут еще сильнее

цательно, то есть называется то, чего и мощнее, чем раньше.

нельзя делать. Однако для каждой за-

Положительное соответствие непри-

поведи существует и положительное чинению вреда есть, конечно, практика

соответствие. Характерно, что в совре-

майтри, — любви и дружественности.

менном буддийском учении положи-

Майтри здесь — не просто эмоция или

тельные соответствия заповедей гораздо чувство; это любовь, воплощенная в

менее известны, чем отрицательные делах, то есть практикуемая. Мало про-

формулировки. Многие уже слышали о сто чувствовать доброжелательность по

пяти шила, но вряд ли сталкивались с отношению к окружающим, майтри

«пятью дхармами», как называют пять должна выражаться в поступках. Иначе,

положительных соответствий. В данном если мы будем наслаждаться внутри

контексте пять дхарм можно перевести самих себя тем, как мы любим других и

как «пять этических принципов». Рас-

как мы добры, это превратится в своего

смотрим вкратце пять заповедей и пять рода эмоциональное самоублажение,

дхарм, одну за другой — сначала в отри-

чтобы не сказать резче. Так что в этом

цательных, а затем в положительных их отношении мы должны следить за со-

формулировках. Это даст нам адекват-

бой. Часто мы считаем, что и так уже

ную картину данной конкретной схемы любим других людей. Или, по меньшей

буддийской этики.

мере, некоторых людей. Но если как сле-

Первая из пяти заповедей — отказ от дует проверить себя, то обнаружится, что

причинения вреда живым существам. мы никогда не проявляем свою любовь:

Таков буквальный перевод. Хотя иногда нам кажется само собой разумеющимся,

переводят «не убий», но подразумевается что все это и без того понимают. Вот

здесь отказ не только от убийства, но и обычный пример: семейная чета живет

от любого иного причинения вреда. Это вместе лет двадцать, а то и тридцать,

означает отказ от любых форм насилия, а мужу ни разу в голову не приходит по-

угнетения и повреждения. Насилие не-

дарить жене даже простой букет цветов

приемлемо потому, что оно в конечном или коробку шоколада. Если кто-нибудь

счете основывается, прямо или косвенно, спрашивает его: «Разве ты не любишь

на неискусном психическом состоянии, свою жену? Что же ты никогда не пода-

например на ненависти и отвращении. ришь ей ни коробки шоколада, ни даже

м о р а л ь 1 8 1

букета цветов?» Средний мужчина на го» является, конечно, дана — щедрость.

это ответит: «А зачем? Конечно, я люблю И в этом случае тоже подразумевается

ее, но она это и без того знает, после не просто чувство щедрости или жела-

стольких-то лет». Это скверная психо-

ние давать, а и само щедрое действие. В

логия. Люди не обязаны считать наши деталях рассматривать, пожалуй, нет не-

чувства по отношению к ним само собой обходимости. Все те, кто так или иначе

разумеющимися и вообще воображать, связан с живым буддийским учением

что мы по отношению к ним имеем хотя бы некоторое время, прекрасно по-

какие-то чувства. Это должно в полной нимают, что такое дана.

мере проявляться в наших словах и по-

Третье — это отказ от дурного полово-

ступках. Мы непременно должны делать го поведения. В сутрах Будда объяснил,

конкретные шаги для того, чтобы под-

что в составе пяти заповедей под ним

держивать дух любви и дружбы. Вот по-

разумеется изнасилование, похищение

чему в жизни общества, и в буддийской и прелюбодеяние. Эти поступки неис-

социальной жизни особенно, очень вы-

кусны, потому что являются невольным

соко ценятся такие действия, как обмен проявлением одновременно и страсти,

и насилия. В случаях с изнасиловани-

подарками или визитами. Недостаточно ем и похищением, которые, видимо,

сидеть в собственной комнате или даже были достаточно частыми явлениями в

в собственной келье, излучая помыслы, сравнительно рыхлом обществе времен

исполненные любви. Наверное, это тоже Будды, насилие учиняется не только над

хорошо, даже прекрасно, но все должно самой женщиной, но и, если она несо-

обрести свое конкретное выражение. вершеннолетняя, над ее родителями или

Только тогда другие люди ощутимо от-

опекунами. В случае с прелюбодеянием,

ветят вам подобным же образом.

насилию подвергается муж женщины,

Вторая из пяти заповедей — отказ от поскольку его семейная жизнь заведомо

взятия не данного. Таков буквальный разрушается. Следует еще отметить, что

перевод. Это не только воздержание от в буддизме брак является чисто граж-

воровства, что было бы нетрудно обойти данским контрактом, а не таинством.

и выкрутиться. Вторая заповедь под-

Больше того, допустим развод, и с ре-

разумевает также отказ от любого вида лигиозной точки зрения моногамия не

нечестности, незаконного присвоения принудительна. В некоторых буддий-

или эксплуатации, потому что все это ских странах существуют общины лю-

является выражением страстных и эгои-

дей, в которых практикуется полигамия,

стических желаний. Положительным со-

что никак не считается дурным половым

ответствием «отказа от взятия не данно-

поведением.

1 8 2 Буддизм · основы пути

Положительным соответствием отказа странах это трактуется как требование

от дурного полового поведения является абсолютной трезвости; в других — как

сантушти или довольство. В случае, призыв к умеренности в употреблении

если человек холост (соответственно того, что, будучи принято в больших до-

не замужем), он (она) должен (должна) зах, вызывает опьянение. Каждый волен

довольствоваться своим безбрачным делать свой выбор между этими двумя

состоянием. А в браке это означает до-

интерпретациями. Положительное со-

вольство своим партнером, которого ответствие этой заповеди — смрити,

признает окружающее общество. Здесь внимательность или осознанность. Это

довольство — это не просто пассивное действенный критерий. Если вы в со-

приятие имеющегося положения вещей. стоянии пить спиртное, не утрачивая

В терминах современной психологии, внимательности (такое возможно), тогда

это означает положительное состояние пейте. Но если вы не можете этого вы-

свободы от необходимости использова-

полнить, тогда воздержитесь. Однако

ния секса для удовлетворения невроти-

вам следует оставаться предельно чест-

ческих нужд вообще и использования ным с самим собой и не претендовать на

секса для удовлетворения невротической то, что вы внимательны и осознаны, в то

потребности в перемене, в частности.

время, когда вы просто навеселе. Таким

В-четвертых, отказ от лжи. Ложь име-

образом, хотя пятая заповедь интерпре-

ет свои корни в страсти, ненависти тируется как требование умеренности,

или страхе. Если вы солгали, то это но, исходя из ее положительного соот-

либо потому, что хотите чего-нибудь, ветствия, в подавляющем большинстве

или надумали навредить кому-то, или случаев необходима полная трезвость.

потому, что по каким-то причинам

(Из лекции №50: «Принципы этики.

боитесь сказать правду. Следовательно, Правильный поступок», 1968)

неправдивость коренится в неискусном

психическом состоянии. Это не требует

дальнейших объяснений. Положитель-

ное соответствие «отказа от лжи» — са

тья, то есть правдивость.

В-пятых — отказ от употребления

алкоголя и наркотиков, которые вы-

зывают утрату осознанности. В интер-

претации этой заповеди есть некоторые

расхождения. В некоторых буддийских

м о р а л ь 1 8 3

Принцип ненасилия

Хотя мир во всем мире невозможен без а равно и между меньшими группами

запрета ядерного оружия, этот запрет и индивидуумами, станут разрешаться

никоим образом не является синонимом исключительно ненасильственными сред-

мира во всем мире в подлинном смыс-

ствами.

ле слова. Ядерное оружие — отнюдь не

Чтобы достичь мира во всем мире в

единственное оружие в арсеналах суве-

этом полном смысле слова, нам следует

ренных национальных государств. Есть углублять наше понимание неделимо-

и много иных, некоторые из которых сти человечества и действовать во имя

при этом вряд ли менее ужасны, неже-

этого понимания с еще большей после-

ли ядерные, и даже если ядерная война довательностью. Мы должны видеть в

станет невозможна, они, тем не менее, себе граждан мира в более конкретном,

смогут нанести цивилизации невос-

нежели прежде, смысле и избавиться

полнимый урон и породить небывалые от малейшего налета национализма.

страдания человечества. Если же мы Нам следует теснее отождествляться со

хотим добиться мира в полном смысле всем живым и любить все живое более

слова, нам следует работать ради того, горячей и бескорыстной любовью. Наш

чтобы уничтожить не только ядерное голос здравого рассудка и сострадания

оружие, но также и обычные вооруже-

должен быть для мира слышнее и от-

ния. Мы не хотим уничтожить ядерное четливее, чем раньше. Мы также должны

оружие лишь для того, чтобы оказаться оказывать на правительства и народы

в ситуации, подобной сегодняшней, мира — да и на самих себя — такое же

только без ядерного оружия. Мы также давление, которое требуется для запре-

не хотим уничтожить его лишь для того, щения ядерного оружия, но еще на-

чтобы вернуться в ситуацию вчерашнего стойчивее. А прежде всего, мы должны

или даже позавчерашнего дня. Хотя, не-

взращивать свою преданность великому

сомненно, это и было бы несказанным нравственному и духовному принципу

облегчением бремени, почти благодатью ненасилия, который касается как отно-

для человечества, уничтожения ядерного шений между индивидуумами, так и

оружия никоим образом не достаточно. отношений между группами.

Недостаточно даже уничтожения обо-

Уже на заре истории — а может быть,

их видов оружия, как ядерного, так и это началось вместе с нынешним кос-

не ядерного. Мира в полном смысле мическим циклом — в мире действо-

слова можно будет достичь только в вали два великих принципа: принцип

том случае, если споры между суверен-

насилия и принцип ненасилия или,

ными национальными государствами, как мы могли бы назвать последний,

1 8 4

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

принцип любви; впрочем, любви в смыс-

самих себя. Мы поэтому стоим перед

ле греческого евангельского агапэ, а не необходимостью либо выучиться жить в

эроса   140  .

согласии с принципом ненасилия, либо

Принцип насилия выражается и в вообще перестать жить. Итак, реальная

при менении силы, и в обмане, и в таких возможность ядерного катаклизма не

вещах, как угнетение, эксплуатация, только позволяет нам осознать истин-

запугивание, шантаж. Принцип нена-

ную природу насилия, воочию являя

силия находит свое выражение в дру-

нам, каковы могут быть последствия

жественности, открытости, а также в насилия, разросшегося до предельных

таких качествах, как обходительность, размеров, но и заставляет нас гораздо

отзывчивость, ободрение, сопережи-

глубже понять истинную ценность нена-

вание, готовность помочь. Принцип силия. (Из лекции №160: «Буддизм, мир

насилия предполагает реагирование в во всем мире и ядерная война», 1984)

ответ; в конечном счете он разрушите-

лен; принцип же ненасилия означает

творческое отношение. Принцип на-

силия — это принцип тьмы; принцип

ненасилия — принцип света. Жить со-

гласно принципу насилия — это значит

быть то ли зверем, то ли дьяволом, то ли

помесью того и другого, тогда как жить

по принципу ненасилия — это быть

человеком в полном смысле слова или

даже ангелом.

Конечно, до сих пор люди жили боль-

ше согласно принципу насилия, нежели

ненасилия. Это получалось потому, что

было возможно следовать принципу

насилия и при этом не уничтожать се-

бя полностью. Но теперь это уже не

так. Из-за появления на мировой сцене

сверхдержав, обладающих ядерным ору-

жием, отныне стало невозможно жить

согласно принципу насилия, ибо в этом

случае мы, рано или поздно, уничтожим

м о р а л ь

1 8 5

Принцип отказа от эксплуатации

Значение принципа отказа от эксплу-

в нас некоторые потребности, возможно

атации распространяется далеко за очень глубокие потребности. Так, другие

пределы сферы экономики. Принцип могут удовлетворять наши потребности

имеет силу в психологическом и даже в во внимании. Если мы получаем от кого-

духовном плане. Собственно, этот прин-

либо внимание, в котором нуждаемся

цип можно распространить на все виды психологически, тогда мы естественным

межличностных контактов, особенно образом начинаем говорить, что нам

на самые тесные и интимные личные нравится данный человек.

отношения.

Если некто удовлетворяет нашу лич-

Представьте себе для примера, мы ную потребность такого рода, то мы

встречаем человека, который вскоре стараемся продолжить общение с таким

нам начинает нравиться. Возникает человеком. Столько времени, сколько

вопрос, почему? Ответ таков: он нам длится наша потребность, столько же мы

нравится потому, что этот человек удо-

хотим, чтобы длились наши отношения.

влетворяет нашу потребность. Эта по-

Наилучший способ обеспечить себе,

требность может быть осознаваема, но чтобы кто-либо продолжал и впредь

чаще всего — она неосознаваема. (Когда удовлетворять наши потребности, —

потребность не осознается, нам нравится это выяснить его потребность и начать

человек, но мы не задумываемся о том, удовлетворять ее. Так мы обычно и по-

почему.) Если потребность не осознана, ступаем сознательно или бессознатель-

мы можем, если постараемся, осознать но. Другой человек может, например,

ее. Обычно, однако, мы даже и не пы-

нуждаться в уважении. Предположим,

таемся этого сделать. Вместо этого мы он написал картину и чувствует, что

рационализируем ситуацию и говорим: она не оценена, что никто не признает

«Они мне нравятся потому, что они до-

его талант художника. Мы цепляемся

брые и внимательные к другим», или за это и говорим: «Какая замечательная

«потому, что они так же, как и я, любят картина!» Мы отдаем такому человеку

животных», или «потому, что они так же, дань уважения и похвалы, в которых он

как и я, интересуются буддизмом». Что чувствует потребность.

бы мы, однако, ни говорили, настоящая

Так, другие начинают нуждаться в нас

причина приязни в большинстве случа-

для удовлетворения своих потребностей

ев заключается в чем-нибудь совершен-

в той же мере, в какой мы зависим от

но ином. Конкретная личность, о кото-

него для удовлетворения наших. Мы

рой мы сказали, что она нам нравится зависим от него, нуждаясь во внимании,

потому-то и потому-то, удовлетворяет он зависит от нас, нуждаясь в уважении.

1 8 6 Буддизм · основы пути

Таким образом, возникает взаимная за-

другой — свободен от нее. Обычно вы-

висимость и взаимная эксплуатация. И ходит так, что отношение, основанное

то, и другое вместе формируют основу на эксплуатации, даже взаимной, завер-

человеческих взаимоотношений. Между шается катастрофически (когда один из

людьми заключается взаимовыгодная, индивидуумов по какой-либо причине

но, как правило, неосознаваемая сделка; больше не соглашается удовлетворять

каждый как бы говорит другому: «Ты нужду другого), либо превращается в

даешь мне то, что мне нужно, а я даю то, однообразие постоянно сгущающейся

что нужно тебе». Но ни тот, ни другой скуки (так бывает, например, тогда, ког-

участник сделки не задаются вопросом, да двое вовлечены во взаимоотношения,

является ли данная нужда действитель-

при которых один дает другому нечто,

ной потребностью, которую необходимо потому что другой дает что-то взамен;

удовлетворить, или это нечто настолько тогда, по прошествии некоторого вре-

случайное, что лучше было бы не удо-

мени, взаимная потребность удовлет-

влетворять вообще. Весь процесс более воряется, а они все еще продолжают со-

или менее бессознателен.

хранять обоюдную «сделку», но, в конце

Теперь кто-то может задать вопрос: концов, это становится исключительно

«Значит, мы никогда не должны при-

нимать от других то, в чем нуждаемся?» надоедливо и раздражающе). Вместе с

Ответ на этот вопрос мы найдем в одном тем взаимоотношения, в которых удо-

из стихов Дхаммапады:

влетворение потребностей совершается

более осознанно и которые основывают-

«Как пчела, набрав сок, улетает, не ся не на сделках или обменах, а на том,

повредив цветка, его окраски и запаха, что мы называем полной и свободной

так же пусть мудрец поступает в взаимоотдачей без какой-либо мысли

деревне» 141 .

о возвращении, могут продолжаться,

Мы можем принять от другого то, в чем углубляясь и становясь все более и более

нуждаемся, будь это чем-то материаль-

значимыми.

ным, психологическим или духовным,

Взаимоотношения между родителями

но мы должны взять это, как пчела, не и детьми в своем самом лучшем виде

вредя цветку, то есть без причинения могут служить тому примером. Роди-

неудобства или вреда тому, от кого мы тели свободно отдают детям, не думая о

берем. Другими словами, мы должны том, что дети должны все это им возвра-

брать, не эксплуатируя.

тить в дальнейшем, — отдают, потому

Существуют два типа взаимоотноше-

что так правильно и естественно. Таким

ний: первый основан на эксплуатации, же образом дети также дают родителям

м о р а л ь 1 8 7

все то, что в состоянии дать. Они не

думают, что возвращают своим добрым

родителям то, что те сделали для них,

просто потому дают, что любят их. Так

дети отдают и родители отдают: отдача

взаимна. Она взаимна, но не потому,

что кому-то что-то дали. Здесь нет ни

эксплуатации, ни сделки.

В философии Будды утверждается

касательно личных взаимоотношений,

что основываться они должны на прин-

ципе отказа от эксплуатации, будь то в

мирской жизни или в религии, в эконо-

мике или даже в более близких личных

отношениях.

(Из лекции № 93: «Философия Будды

о личных взаимоотношениях», дата не

установлена)

1 8 8

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

удовлетворенность

Нам будет легче понять третью заповедь, ны 143 . Третий план — отсутствие архе-

особенно в ее положительной форме, как типических форм — состоит из четырех

удовлетворенность, если мы рассмотрим подпланов, которые населены классами

ее в контексте традиционной буддий-

духовных сущностей, высших даже по

ской космологии. В ней представлена отношению к богам (хотя их иногда и

трехъярусная Вселенная. Мирское су-

причисляют к ним).

ществование разделено как бы на три

Об этих трех уровнях (мирах) обу-

горизонтальных слоя. Второй уровень словленного существования можно рас-

выше первого в смысле больших очи-

сказывать очень долго. Однако все, что

щенности, позитивности, благодатно-

необходимо нам отметить сейчас, это

сти. Третий уровень выше второго. Эти отсутствие половых различий на уровне

три уровня плана, мира, или сферы — архетипических форм. Там нет разделе-

терминология может быть разной — та-

ния на мужское и женское, обитатели

ковы: мир чувственных желаний (кама), его подуровней все являются, по нашей

архетипических форм (рупа) и отсут-

земной терминологии, андрогинами.

ствия архетипических форм (арупа). Половой диморфизм, то есть разделение

Мир чувственных желаний заключает на мужское и женское, имеется только

в себе (снизу вверх) — адский мир, мир в мире чувственных желаний, включая,

голодных духов, мир демонов-асуров — конечно, и человеческий мир, так как

богоборцев, мир животных, человече-

духовная жизнь заключается, с объек-

ский мир, мир (низших) божеств — от тивной, или космологической, точки

четырех царей (или божеств четырех зрения, в прогрессирующем развитии от

сторон света, как их еще называют) и низших к высшим планам или мирам,

до божеств, которые управляют чужими она же (духовная жизнь) состоит также

творениями 142 . Мир архетипических в прогрессивном переходе из состояния

форм содержит шестнадцать уровней — биологического или психологического

от небес божеств, окружающих Брахму, полового диморфизма к состоянию ду-

и далее, вплоть до пяти «чистых обите-

ховной андрогинности. Кроме того, так

лей», населенных «невозвращающими-

как состояние полового диморфизма

ся», то есть теми великими духовными есть состояние полярности, напряже-

существами, развившими Запредельное ния и метаний, — это и есть состояние

прозрение до таких пределов, что разо-

неудовлетворенности. Напротив, со-

рвали пять оков, привязывающих их к стояние духовной андрогинности есть

плану чувственных желаний, так что состояние гармонии, удовлетворенности

они более никогда не будут там рожде-

и отсутствия напряжения. Соблюдение

м о р а л ь 1 8 9

третьей заповеди, таким образом, вклю-

предполагает не столько воздержание

чает не только воздержание от различ-

от половой активности, сколько снятие

ных хорошо известных форм дурного полового диморфизма, то есть самой

полового поведения, но и, что более основы половой активности и половых

важно в переживании удовлетворенно-

желаний.

сти, «вертикальное» (в отличие от «го-

Именно поэтому один из наших

ризонтального») соответствие данному медитационных центров, Ваджралока

воздержанию.

в Северном Уэльсе, предназначен не

В медитации состояние полового ди-

только для медитации (дхьяны), но и для

морфизма снимается; будучи в состоя-

целомудрия (брахмачарьи). Медитация

нии медитации, человек перестает на и целомудрие идут рука об руку и уси-

время быть мужчиной или женщиной. ливают друг друга. По этой же причине

Это происходит благодаря тому, что в мы всячески поощряем любые ситуа-

медитации в смысле саматабхавана, ции, в которых мужчины и женщины

или «развития покоя», человек вос-

разъединены. И это не просто для того,

ходит по ступеням дхъян или состояний чтобы не дать возможности проявиться

высшего сознания, как их еще называ-

дурному половому поведению, а и в бо-

ют. Эти высокие состояния сознания лее положительном смысле, чтобы дать

являются субъективными и психоло-

и мужчинам и женщинам передохнуть

гическими аналогами различных по-

от напряжения, порождаемого противо-

дуровней уровня архетипических форм положностью полов, дать им возмож-

и уровня отсутствия архетипических ность снять на время эту противопо-

форм. Во время медитации, в смысле ложность, стать просто людьми и — до

реального переживания дхьяны, человек определенного предела — истинной

преображается в дэву (небожителя) или индивидуальностью. Для тех, кто хотел

Брахму. В понятиях западной духовной бы развиться в индивидуальность и до-

традиции, человек уподобляется ангелу биться успеха на пути к просветлению,

и ведет ангельскую жизнь — ангелы медитация и отсутствие контактов с

по самой своей природе андрогины. противоположным полом совершенно

Таким образом, для санскритского сло-

необходимы, особенно если нет еще

ва «брахмачарья», с языковой точки трансцендентального прозрения.

зрения, не подходит перевод «целибат»,

Из всего этого также следует, что мало

или, вернее, «целомудрие», ибо букваль-

отказа от дурного полового поведения,

ное значение слова — «упражнение», недостаточно и просто испытывать удо-

или «жизнь, подобно Брахме». А это влетворенность; но человек к тому же

1 9 0 Буддизм · основы пути

не должен считать себя исключительно, Члены Западного буддийского ордена не

безраздельно мужчиной или женщиной. имеют охоты походить ни на демонов,

К тому же, согласно традиционному буд-

ни на демониц.

дийскому учению, в ходе безначальной

Это не означает, что различия полов

череды существований, каждый много можно «загладить» или не замечать, или,

раз перебывал и мужчиной, и женщи-

что имеет смысл утверждать, что их буд-

ной. Возможно даже, что кто-то уже то бы нет. Вялая и блеклая однополость,

был божеством, — то есть андрогином. которая пытается отрицать различия

Оглядываясь на это, понимаешь, как полов на том же уровне, вовсе не схожа

смехотворна сама мысль, что мол, раз с идеалом духовной андрогинности. Ка-

уж я родился на свет мужчиной (если страт — не ангел, несмотря на подобные

я родилась женщиной), то, стало быть, представления об ангелах, встречающие-

так и было от века и пребудет во веки, ся в христианском искусстве. Здесь, как

аминь.

и везде в духовной жизни, необходимо

В какой мере человек перестает счи-

не отрицание, а преображение, надо не

тать себя безраздельно, исключительно ускользать, а развиваться. Что же касает-

особью мужского или женского пола, в ся третьей заповеди, особенно с ее поло-

той самой мере он также перестает выра-

жительной формулировкой как удовлет-

жаться и поступать, как только мужчина воренности, то направление развития

или только женщина. Иными словами, таково: от полного самоотождествления

человек перестает следовать той чрез-

со своим психо-физиологическим по-

мерно и односторонне отождествленной лом, через относительное и условное

с полом манере поведения, которую в самоотождествление с ним к полному

буддизме олицетворяют образы демонов разотождествлению. Если только мы это

и демониц — асур. Асуры — яростные, увидим, с помощью ли традиционной

напористые и безобразные мужчины, буддийской космологии или без нее,

вроде великанов-людоедов во «Власте-

то мы поймем третью заповедь гораздо

лине колец » Дж. Р. Р. Толкиена 144 . Асу-

глубже, а потому сможем соблюдать ее с

рицы — сладострастны, соблазнительны большей уверенностью. Тогда и теория и

и прекрасны, но они пожирают любого практика станут ясней. (Из лекции №159:

человеческого мужчину, имевшего не-

«Десять столпов буддизма», 1984)

счастье попасться в их сети. Что делают

мужчины-асуры с человеческими жен-

щинами, традиция нам не рассказывает,

но, без сомнения, вообразить это можно.

м о р а л ь 1 9 1

уровни общения

«Осмысленное слово, услышав которое ность каждому, кто претендует быть

делаешься спокоен, лучше собрания последователем Будды. Отсюда понятно,

тысячи бессмысленных слов».

какое важное значение Будда придавал

Этот стих взят из VIII главы «Дхамма

речи. И в самом деле, речь, как особое

пады» — «Главы о тысяче» 145 . В каждом начало, а именно начало общения, за-

стихе этой главы тысяча (иногда сотня) нимает очень важное место.

явлений или вещей меньшей ценности

Но что же такое правильная речь?

противопоставляется одному явлению Обычно в буддизме правильная речь

или одной вещи большей ценности. описывается как правдивая; добросер-

Иными словами, в этой главе выража-

дечная (приветливая); полезная; на-

ется противоположность, доходящая до конец, способствующая согласию. А не -

противоборства, между качеством (чего-

правильной речи присуще противопо-

то одного, но ценного) и количеством ложное перечисленному выше — она

(малоценного множества). Главу можно лжива, груба, бесполезна и способствует

счесть обращенным к нам увещеванием разногласию. Если мы посмотрим на

различать качество и количество и пред-

большинство современных объяснений

почитать качество.

того, что есть правильная речь, окажет-

В цитированной строфе Будда при-

ся, что они довольно поверхностны, и в

лагает это правило к речам, противо-

основном сводятся к морализаторству.

поставляя «одно осмысленное слово» В них совершенно не пытаются про-

«тысяче бессмысленных» речей. Будда никнуть в психологические и духовные

здесь даже проявляет иронию, намекает, глубины этого предмета, чтобы понять

что обычно наши речи бессмыслен-

истинное значение «правильной речи».

ны, и деликатно дает понять, что доля (Мне кажется, что это имеет место и во

осмысленного среди бессмысленного — всем нашем подходе к учению Будды

одна тысячная.

в целом. Мы обманываемся кажущейся

Осмысленные речи называются в дру-

простотой изложения, не стараемся про-

гих контекстах еще и «правильными», никнуть в глубины, охотно остаемся на

а бессмысленное — «неправильным». поверхности и мним, будто овладели

Правильная речь, или совершенная учением Будды.)

речь, — это третий шаг на «Благород-

Пишущие на эту тему обычно пола-

ном восьмеричном пути», открытом гают, что правдивость, приветливость,

Буддой 146 . Отказ от лживой речи — это полезность и порождение согласия —

четвертая заповедь в составе пяти, со-

суть четыре разных качества или атри-

блюдение которых вменяется в обязан-

бута правильной речи, то есть как бы

1 9 2 Буддизм · основы пути

правильная речь уже есть сама по себе

Мне здесь вспоминается, как несколь-

что-то, а к ней далее «прилепляются» эти ко лет назад в Калимпонге меня при-

различные атрибуты — она, мол, правди-

гласили участвовать в буддийском

ва, добросердечна, полезна и так далее...

празд нике Весак. Это была чудесная

Но это не так. В таком понимании мало немноголюдная встреча, на которой

глубины. Правдивость, добросердечие и присутствовало человек сто. Поэтому

так далее действительно представляют я был немало удивлен, прочтя через

собою четыре последовательных уровня месяц в буддийском журнале отчет об

речи, и каждый последующий глубже этом празднованиии, где оно было на-

предыдущего. Мы могли бы также счи-

звано «грандиознейшим митингом».

тать их четырьмя последовательны ми Довольно трудно представить, что сотня

стадиями общения. Рассмотрим каждое человек составляет «грандиознейший

из качеств в этом свете и тогда, навер-

митинг», но именно так описывалось

ное, мы сможем по достоинству оценить это празднование. Написавший заметку

то, что Будда разумел под такой редкой явно полагал, что в людях прибавится

драгоценностью — осмысленным сло-

веры и почтения, когда они узнают,

вом.

что в Калимпонге по случаю праздника

Просветления Будды состоялся гранди-

Правильная речь

Во-первых, правильная речь правдива. ознейший митинг, а потому отклонение

Само собой разумеется, мы думаем, что от фактов не смутило его. Так люди

понимаем значение этого. Но действи-

обычно и поступают: у них где было

тельно ли мы понимаем, что значит два — там три, где четыре — там пять,

говорить правду? Первое, что требуется, где было много, стало и того больше, а

если мы хотим говорить правду, — это где мало — еще меньше; им никак не

фактическая точность. Но даже этого изложить событие точно таким, каким

можно ожидать лишь от очень немно-

оно состоялось.

гих. Редко кто довольствуется простым

Итак, фактическая точность — это то

и точным описанием происшедшего. первое, к чему мы должны приучиться,

Обычно его несколько приукрашива-

но говорить правду — значит много

ют, расцвечивают, чтобы событие вы-

больше простой фактической точности.

глядело получше или похуже, чем оно Нам следует говорить правду не только

было. У нас у всех есть эта склонность фактически, но также и с психологиче-

преувеличивать или преуменьшать. ской и духовной точностью. А для того,

А соблюсти фактическую точность нам чтобы уметь так говорить, мы в своих

крайне трудно.

речах должны быть честны и искренни.

м о р а л ь 1 9 3

Мы должны говорить то, что действи-

Теперь, должно быть, ясно, как непро-

тельно думаем и действительно знаем. сто говорить правду. Это воистину очень

Здесь в пору задать вопрос: а знаем ли трудно. Большую часть времени мы

мы, что мы думаем? Никто не сможет го-

бываем достаточно далеки от настоящей

ворить правды, если не знает, что же он правды. Мы, может быть, и не говорим

думает и что хочет выразить. Но следует бесспорной лжи, но это, конечно, и не

признать, что большинство людей живут чистая, белая, правда — здесь все от-

в состоянии, которое можно охаракте-

тенки серого, временами переходящие в

ризовать как хроническую спутанность черный цвет. Больше того, смею утверж-

психики. Они не способны говорить дать, что некоторые, к своему несчастью,

правду, потому что сами не знают, что проживают жизнь, так и не сделавшись

они думают. Им, возможно, думается, способными хоть раз сказать правду.

что они думают так-то, но ведь они не

Если вы хотя бы окинете умственным

знают, что думают.

взором свои отношения с другими, то

По большей части, если мы говорим осознаете, что говорить правду в полном

правду (или хотя бы считаем так), мы смысле вы можете совсем немногим,

просто повторяем нечто услышанное мало кому можно открыть то, что дей-

или прочитанное, но чего на самом

деле не поняли. Мы не смогли этого ствительно думаешь. Часто бывает так,

по-настоящему усвоить: попросту пере-

что даже тем, кого считаешь самыми

даем полученное из рук в руки. И разве близкими и дорогими себе людьми,

можно в подобной ситуации сказать не можешь сказать, что на самом деле

правду? Нет, конечно. Если же мы хотим думаешь. Часто невозможно сказать

говорить правду в полном смысле слова, правду собственной матери или отцу,

то есть с психологической и духовной сыну или дочери, мужу или жене, другу,

точностью, мы обязаны знать, что мы начальнику или подчиненному. Что-то

думаем и почему. Мы также обязаны удерживает от этого. А что — и не объ-

отдавать себе отчет в том, чего мы не яснишь. Может быть, это кажется непо-

знаем. Это означает, что нам необходи-

добающим, или духу не хватает, или

мо прояснять свои мысли. Мы должны кажется, что лучше этого не говорить,

глубже осознавать себя, — что мы знаем, потому что это может задеть другого

чего не знаем и так далее. Нам следует человека. Так или иначе, а правда за-

быть честнее с самими собой. Иными жимается.

словами, мы должны узнать себя. И мы

Мы не в состоянии говорить правду до

не сможем говорить правду в полном тех пор, пока мы ее не узнаем, но даже

смысле, пока не сделаем этого.

и потом, зная, мы часто умалчиваем ее

1 9 4 Буддизм · основы пути

или, по крайней мере, отчасти. Если вы казаться. Вот что означает говорить

выступаете в суде свидетелем, потре-

правду, которая составляет первый «уро-

буется встать на свидетельское место и вень» общения, который, однако, уже

присягнуть (если вы буддист, то просто достаточно трудно достижим.

подтвердите, но не станете клясться на

Библии) говорить правду, только правду Добросердечная

и ничего кроме правды. Мало кто может и исполненная любви речь

так говорить — и мало кому.

Правду, далее, никогда не говорят в пу-

Если все же это происходит в каких-то стое пространство. Быть может, вы хо-

жизненных взаимоотношениях, и мы, тите сказать правду, — вы же не пойдете

наконец-то, говорим полную правду, в сад возвещать ее цветам и деревьям,

иными словами то, что на самом деле что явно невозможно психологически.

думаем, то тогда наступает великое Правду всегда говорят кому-то. Это от-

облегчение. Бывает, что мы о чем-то сылает ко второму уровню «правильной

тревожимся — о своем ли здоровье, или речи». Правильная речь добросердечна и

о материальных затруднениях, или о исполнена любви. Это не подразумевает

близком человеке, беспокоящем нас. сентиментальных излияний в обычном

И вот мы думаем свою нелегкую думу смысле. Если кто-то называет вас «до-

и не можем ни с кем о ней поговорить. рогой» или «милая моя», — здесь не

Тогда тревожившее нас гнетет все более обязательно есть добросердечие. Опреде-

тяжким бременем, и если потом у нас лений любви множество, но, думается,

получается поговорить о том, что мы в этом контексте можно сказать, что

так долго держали в себе, — просто по-

любовь означает осознавание существа

делиться, быть может, с другом, врачом другого человека. Когда мы говорим,

или, естественно, психоаналитиком, тог-

что «правильная речь», правда должны

да мы чувствуем, что как будто тяжелое быть исполнены добросердечия и любви,

бремя спало с плеч, мы освободились мы подразумеваем, что истина должна

от него.

высказываться с полным пониманием

Можно утверждать и большее: толь-

человека, которому вы ее говорите.

ко тогда, когда мы говорим правду в

Но многие ли умеют это? Часто ли

полном смысле, мы воистину и на деле люди говорят правду и вообще говорят,

бываем самими собой. Иными словами, полностью осознавая, к какому человеку

тогда мы выражаем то, что мы есть, они обращаются? Стоит призадуматься

наше знание того, что мы таковы, но не и постараться припомнить, — глядишь,

то, чем мы кажемся или какими хотим и ужаснешься, — мы ведь обычно и не

м о р а л ь 1 9 5

смотрим на человека, с которым разго-

своими собственными умственными и

вариваем. Мы смотрим то ли себе под эмоциональными проекциями.

ноги, то ли по сторонам, то ли поверх

головы собеседника. Не смотрим мы на Полезная речь

того, с кем разговариваем! А раз так, мы Если же мы действительно отдаем себе

уже поэтому не способны осознавать отчет в том, что за человек перед нами,

собеседника.

то мы знаем о его потребностях. Это

А если мы осознаем других, отдаем отсылает нас к третьему уровню «пра-

себе в них отчет, хотя бы отчасти, мы вильных речей»: мы должны говорить

все же склонны видеть их в свете лично полезное. В данном контексте «полез-

своей эмоциональной реакции на них. ное» означает то, что способствует росту,

Это как с погодой. «Какой прекрасный особенно духовному, того, с кем мы раз-

день!» — скажем мы, когда сверкает солн-

говариваем. Это позволяет собеседнику,

це и нам нужно куда-то идти, а крестья-

выражаясь языком Дхаммапады, «сде-

нин, когда ему нужна вода для огорода, латься спокойным» 147 . Полезная беседа

скажет те же слова, если пойдет сильный вовсе не сводится к специальным ду-

дождь: «Какой прекрасный день!» Оба ховным наставлениям, она не означает,

что мы должны толковать о нирване, о

суждения субъективны. Точно так же и правильных средствах к существованию,

с людьми, — мы видим их в свете сво-

или еще о чем-нибудь подобного рода.

их эмоциональных реакций: если они Избранной темой вашей беседы может

говорят или поступают так, как нам быть все, что угодно, не в этом суть, но,

нравится, у нас хорошие, добрые, за-

понимая, что за человек перед вами,

мечательные и т. д. отношения. Обычно вы сможете говорить с ним так, что с

мы не постигаем сути другого человека, уважением отнесетесь к его потребно-

ибо никогда не стараемся осознать и по-

стям, а беседа будет способствовать его

нять его и никогда не видим его таким, духовному росту. Говорить «полезное»

каков он есть. Общаемся же мы лишь означает вести беседу так, чтобы уро-

со своей проекцией другого человека. вень сознания и развития собеседника

Вот почему между людьми так много благодаря этому повышался.

непонимания. Вот почему мы так часто

Мы, может быть, и не в состоянии

разочаровываемся в людях, с которыми подвигнуть людей на духовные деяния,

встречаемся, даже в тех, кого давно зна-

но, по крайней мере, мы можем быть по

ем. На самом же деле мы и не общались отношению к ним доброжелательны, а не

с ними, а только взаимодействовали со негативно-критичны. Некоторые люди,

1 9 6 Буддизм · основы пути

с которыми вы встречаетесь, оказывают абстрактно, в форме холодных слов. Ведь

на вас весьма угнетающее воздействие; всякое руководство действенно, только

чего бы вам ни захотелось сделать, у если исполнено правды и любви, о ко-

них всегда найдутся возражения против торых мы только что сказали.

этого, они гасят ваш энтузиазм. Нам

необходимо следить за собой в этом Гармонизирующая речь

отношении и стремиться быть настро-

Если мы отдаем себе отчет в потреб-

енными доброжелательно, уважительно ностях другого человека и они нам не

и конструктивно. Недавно я беседовал безразличны, то мы будем о нем думать.

с одним человеком о ламе Говинде 148 и Думая о других, мы меньше думаем о

подумал, что на моей памяти (а я зна-

себе, забываем о себе, подобно матери,

ком с ним более двадцати лет) не было баюкающей свое дитя. Это переводит нас

ни одного случая, чтобы лама Говинда на четвертый и самый глубокий уровень

высказывался о чем-либо негативно «правильных речей»; они способствуют

или неодобрительно или хотя бы что-

гармонии и согласию. «Согласие» здесь

нибудь критиковал. Если он о чем-то не означает того, что вы лишь интеллек-

высказывался, он всегда делал это очень туально с чем-то согласны. Это не про-

позитивным, конструктивным и уважи-

сто единство взглядов, приверженность

тельным образом. Даже сталкиваясь с не одной религии, принятие одинаковой

слишком вдохновляющей ситуацией, он философии, принадлежность к той же

все же находил возможность реагировать политической партии. Это нечто гораздо

на нее позитивно. Это, право, редкое большее. Согласие, собственно, можно

качество, и нам следует прилагать все описать как оказание взаимопомощи,

усилия для его взращивания, даже если ведущей к взаимному самопреодоле-

мы не в состоянии своим разговором нию. Возникает ситуация, в которой вы

оказать человеку пользу, поощряя его так заняты потребностями другого, что

и способствуя его духовному росту, по забываете о себе. Одновременно тот, о

крайней мере, мы должны быть на-

ком вы заботитесь — он или она, — забо-

строены конструктивно, уважительно, да тится о вас настолько, что тоже забывает

и созидательно. Если же, вдобавок, мы о себе и снимает свою ограниченность.

сможем его как-то духовно направить Каждый, кто занят заботой о нуждах

(в буддизме это называется «препод-

другого, забывает о своих. Взаимные

несение дара Дхармы»), то тем лучше. помощь и услужение составляют непре-

Но даже и в этом случае не должно станный процесс ослабления эгоизма и

возникать намерения: преподать нечто возрастания альтруизма. Следовательно,

м о р а л ь 1 9 7

когда мы говорим, что «правильной

речи» присуще согласие, мы имеем в

виду, что такая речь сближает людей,

побуждая их через взаимную помощь

выходить за пределы самих себя. (Из

лекции №116: «Буддийская философия

о правильной речи », дата не установ

лена)

1 9 8

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Осознавание

Обычно мы мыслим о духовной жизни обусловленностей, да и любого аспекта

в понятиях роста, прогресса, развития, обусловленности внутри нас. Это до того

эволюции. Мы думаем о ней как о чем-то верно, что можно даже утверждать: нет

медленном и устойчивом, что соверша-

духовной жизни без осознанности. На-

ется в последовательной череде шагов. сколько мы способны к осознаванию, на-

Мыслить духовную жизнь в понятиях столько же мы живем духовной жизнью.

постепенной эволюции вполне отвеча-

Скажу даже, что лучше воровать с дей-

ет сути дела и весьма помогает. Но мы ствительным осознаванием, чем совер-

можем мыслить ее и иначе, — как не-

шать пуджу безо всякого осознавания.

кий прорыв. Имеется ряд преимуществ Поступок, помысел, чувство духовны в

в том, чтобы мыслить духовную жизнь той мере, в какой им сопутствует осо-

подобным образом. Если мы мыслим в знавание. Если мы свершаем что-нибудь

понятиях прорыва, проламывания даже, с осознаванием, то само это качество,

то делается ясно, что духовная жизнь если удерживать его, будет уничтожать

заключается, хотя бы отчасти, в резком в нас все отрицательное — все, что от-

переходе с одного уровня или измерения дает обусловленным — в любых наших

опыта, из одного способа бытия — к дру-

действиях. Осознавание имеет первосте-

гому. А это обращает наше внимание на пенную важность в духовной жизни. Нет

то обстоятельство, что духовная жизнь духовной жизни без осознавания, то есть

подразумевает не только старание (такое без него нет прорыва. (Из лекции №63:

представление уже привычно нам), но и «Прорыв в Буддовостъ », 1969)

насилие. Понимание духовной жизни

как включающей в себя насилие никак

не популярно, а ведь это и вправду так!

Речь, конечно, не идет о насилии над

другим, но это — насилие над собою

или над некоторыми своими сторонами,

которые препятствуют продвижению.

Прорыв сквозь любой аспект обуслов-

ленного существования осуществляется

главным образом посредством взращива-

ния в себе осознанности. Осознанность,

внимательность, памятование 149 , — это

могучий растворитель отрицательных

эмоций, а также — психологических

м о р а л ь

1 9 9

медитация

Система медитации

Буддизм вырос из медитации, а имен-

Постепенно к нам присоединились

но — из медитации Будды под деревом еще несколько человек. Мы себя не ре-

бодхи две с половиной тысячи лет назад. кламировали; узнавали о нас понемногу,

Следовательно, он вырос из медитации из устных рассказов. Еще было напи-

в высшем смысле, то есть не только из санное от руки объявление, висевшее на

медитации в смысле сосредоточения окне магазина. Люди проходили мимо и

и даже не только в смысле обретения могли видеть его; иногда они заходили

опыта высших состояний сознания, но в магазин под пред- логом покупки бла-

из медитации созерцания, что следует говоний, а затем что-то тянуло их вниз,

понимать как прямое, целостное, все-

заняться медитацией. Кто-то оставался;

охватывающее ви2дение и переживание и так образовался небольшой класс. Че-

абсолютной реальности. Именно из него рез какое-то время мы стали устраивать

вырос буддизм, отсюда он постоянно в Лондоне публичные лекции в снятых

черпает свежие силы.

для этого залах. Потом дерзнули и на

Мы можем также сказать, что орга-

первые свои ритриты. И когда восемнад-

низация Друзей Западного буддийского цать или двадцать человек принимали

ордена и сам Западный буддийский участие в ритрите, нам казалось, что

орден выросли из медитации, правда, не дела идут просто здорово!

в столь возвышенном значении. Я пре-

Так мы прожили года два, а потом

красно помню те дни, когда организация из этого возникло целое движение. По-

Друзей ЗБО и сам ЗБО лишь создава-

скольку все началось с медитационных

лись, даже начинали создаваться. Тогда занятий раз в неделю, мы вправе сказать,

мы обычно собирались всего раз в не-

что все движение выросло из медитации.

делю, по четвергам в семь вечера, в кро-

Оно появилось в результате тех встреч,

шечном подвальчике под магазином когда восемь, десять или двенадцать, а

на улице Монмаус в центре Лондона, затем пятнадцать или двадцать человек

в нескольких шагах от Трафальгарской собирались и медитировали в подваль-

площади. В те далекие дни нас было все-

чике магазина на улице Монмаус.

го семь или восемь человек. Мы просто

Рассмотрим теперь различные методы

встречались там и медитировали с час медитации, используемые в ЗБО, чтобы

или около того. Насколько мне помнит-

увидеть, как они объединяются в то, что

ся, мы даже обходились без песнопений. я назвал, возможно чуть амбициозно,

Потом мы выпивали по чашке чая с би-

системой: органичной, живой систе-

сквитом. Такими были наши еженедель-

мой, но не ее мертвым, механическим,

ные собрания, это и была организация сотканным из случайностей подобием.

Друзей ЗБО в те дни.

Если мы увидим, как эти различные

м е д и т а ц и я

2 0 3

методы медитации связаны воедино, против страстных желаний, метта бха-

это поможет нам в нашей собственной вана — против ненависти. Памятование,

практике медитации, а также в обучении будь то о дыхании или любой иной

медитации других. Я не призываю брать физической или психической функции,

решительно все методы медитации, ко-

является противоядием от сомнений

торые имеют хождение вокруг нас, но, и рассеянности ума. Припоминание о

во всяком случае, все наиболее важные и цепи нидан — это противоядие от не-

хорошо известные. Поэтому, я надеюсь, ведения, припоминание о шести эле-

что смогу очертить вам систему медита-

ментах — противоядие от спеси. Если

ции, а вы сами дополните недостающие вы избавитесь от «пяти психических

детали из собственного опыта.

ядов», то вы в самом деле значительно

Наиболее важные и хорошо известные продвинетесь на своем пути и будете до-

методы медитации следующие: памято-

вольно близки к Просветлению. Однако

вание о дыхании; меттабхавана, т. е. в этом пятичленном разбиении отно-

развитие вселенской любящей добро-

шения между практиками, так сказать,

ты; практика просто сидения, практика пространственные (все они на одном и

визуализации (визуализация Будды том же уровне, и организованы в виде

или Бодхисаттвы вместе с повторением пятерки). Здесь нет последовательного

соответствующей им мантры), припо-

движения (вы не развиваетесь от одного

минание шести элементов, припомина-

метода к другому). А нам необходимо

ние о цепи нидан. Все вы, быть может, упорядочить медитационные методы

практиковали какие-то эти методы, последовательно — дать череду техник,

а некоторые из вас, вполне вероятно, результаты которой накапливались бы и

практиковали их все, но я не уверен, продвигали нас шаг за шагом вперед.

что все вы ясно представляете, каким

образом они соотносятся, сцеплены и Сосредоточенность на дыхании

взаимосвязаны.

В такой последовательности первым

Есть еще одно пятичленное разбиение стоит памятование о дыхании. Это,

основных медитационных методов, при-

по-видимому, было для многих из вас

веденное в книге «Meditation, Systematic ва шим первым шагом в медитации.

and Practical» 150 . Согласно ей, каждый Обычно это первый метод медитации,

из пяти основных методов медитации которому мы обучаем в организации

есть противоядие против определенно-

Друзей ЗБО.

го психического яда. Медитация о не-

Есть несколько оснований, почему мы

чистом («трупная») является средством обучаем сперва именно этой практике.

2 0 4

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Это «психологический метод», в том сознательны, и бессознательны. Даже то

смысле, что вновь пришедший может ограниченное памятование, в котором

посмотреть на него в психологическом мы практикуемся с дыханием, помогает

ракурсе. Чтобы его практиковать, нет связать их вместе; они хотя бы в центре

необходимости знать отличительные начинают чуть меньше болтаться, и тог-

особенности буддийского учения. Это да эта связка всяких желаний и частич-

также важная практика, поскольку она ных Я делается чуть более узнаваемой и

является отправной точкой для развития отождествимой.

памятования в целом, применительно к

Если же заниматься этой практикой

любым жизненным занятиям. Мы на-

подольше, то памятование поможет соз-

чинаем с памятования о дыхании, но дать действительное единство и гармо-

далее необходимо постараться распро-

нию между различными аспектами нас

странить эту практику и на остальное, (и только это теперь и есть различные

до такого уровня, когда мы сможем аспекты единого я). Иными словами,

отдавать себе отчет во всех движениях именно в практике памятования мы

своего тела и в том, что мы на самом начинаем создавать свою истинную

деле сейчас делаем. Мы должны начать индивидуальность. Индивидуальность

отдавать себе отчет в мире вокруг нас и целостна по своей природе, нецелостная

осознавать других людей. Безусловно, индивидуальность — это противоречие

мы в конечном счете должны осознавать в определении. Реального прогресса не

саму реальность. Но начинаем мы с па-

будет, пока мы не обретем цельности, то

мятования о дыхании.

есть действительной индивидуальности.

Развитие памятования важно и по-

Не существует реального прогресса, если

тому, что эго открывает путь к психи-

нет самоотдачи, а посвятить себя чему-

ческой цельности. Это главная причина, либо вы не сможете до тех пор, пока в

почему данная практика обычно стоит вас не будет подлинной индивидуаль-

на первом месте для людей, обучающих-

ности. Только цельная личность может

ся в наших центрах. Когда мы заявляемся целиком отдаться какому-либо делу, ибо

на свое первое занятие по медитации, у все ее энергии движутся в едином на-

нас — ни у кого — нет подлинной инди-

правлении; ни одна из энергий, ни одно

видуальности. Обычно мы представляем желание, ни один интерес не борется с

собою пучок несовместимых желаний другим. Осознавание себя, памятование

и даже враждующих Я, слабо держа-

обретает поэтому кардинальную важ-

щихся на одной нитке общего имени ность на многих уровнях, оно — ключ

и адреса. Эти желания и частичные Я и ко всему.

м е д и т а ц и я 2 0 5

Но существует одна опасность. Соб-

ваны на майтри (любящей доброте и

ственно, опасности подстерегают на дружественности в самом глубоком

каждом шагу, но здесь — особенно се-

и позитивном смысле) — это осново-

рьезная. Она заключается в том, что в полагающая положительная эмоция.

процессе своей практики осознавания С годами мне становится все яснее и

мы можем вырастить то, что я стал назы-

яснее важность положительных эмоций

вать отчужденным осознанием, которое в нашей жизни, и духовной и мирской;

вовсе не истинно. Отчужденное осозна-

в этом меня убеждает весь мой опыт

вание появляется, когда мы осознаем общения со все новыми членами нашего

себя без действительного переживания Ордена, с митрами, друзьями и даже с

себя. Поэтому в практике осознавания, людьми вне движения. Я бы сказал, что

памятования важно, чтобы у нас также развитие положительных эмоций —

появилось соприкосновение с наши-

дружественности, радости, мира, веры,

ми эмоциями, каковы бы те ни были. безмятежности и так далее — является

В деале мы соприкасаемся со своими абсолютно решающим для нашего раз-

положительными эмоциями — если они вития как индивидуальностей. В конеч-

у нас имеются или могут возникнуть. Но ном счете именно эмоции удерживают

до поры до времени приходится также нас на пути, а вовсе не абстрактные

соприкасаться и со своими отрицатель-

идеи. Именно наши положительные

ными эмоциями. Лучше реальное, живое эмоции помогают нам двигаться по пути

соприкосновение с собственными от-

духовности, даруют нам вдохновение,

рицательными эмоциями (признавать, энтузиазм и т. п. до того момента, пока

что они тут, переживать их, но не по-

мы ни разовьем в себе совершенное

творствовать им), нежели пребывание ви2дение, указанию которого и будем

в отчужденном состоянии и без каких-

следовать.

либо эмоций.

Не может быть никакой настоящей

жизни в Ордене, если у нас нет поло-

Метта-бхавана

жительных эмоций, если в нас нехватка

Именно в этот момент самое время таких качеств, как метта, каруна, муди

браться за меттабхавану и сходные та, упекша, шраддха. Положительные

практики: это не только майтри, любя-

эмоции (во вполне обычном смысле) —

щая доброта, но и другие брахмавихары: это для Ордена то же, что кровь для

каруна, метта и упекша (сострадание, живого тела. Если в Ордене нет поло-

сорадование и непоколебимость), равно жительных эмоций, в нем вообще нет

как и шраддха, вера 151 . Все они осно-

жизни, а следовательно, безжизненно и

2 0 6

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

все движение. Таким образом, развитие нидан. Однако медитация о шуньяте мо-

положительных эмоций в каждом из нас жет стать довольно абстрактной, если не

и во всех нас вместе — самое главное чисто интеллектуальной. Памятование

и решающее. Следовательно, метта

о шести элементах заключается в от-

бхавана как практика развития основной даче назад земли, воды, огня и других

положительной эмоции (метта) — это элементов внутри нас — земле, воде,

главная, решающая практика.

огню и другим элементам во Вселенной.

Отдача земли, воды, огня, воздуха, про-

Практика шести элементов

странства и даже собственною личного

Но предположим, что вы развили памя-

сознания — самый конкретный и наи-

тование, а затем и все положительные более практичный способ упражнения

эмоции. Предположим, что вы уже именно на этой стадии. Это ключевая

чрезвычайно осознающая, положитель-

практика, чтобы сломить наше чувство

ная и ответственная личность и даже относительной индивидуальности.

истинная индивидуальность, хотя бы в

Мы можем даже сказать, что упражне-

психологическом смысле. Но каков же ние с шестью элементами само по себе

будет следующий шаг? Смерть — вот уже медитация о шуньяте, поскольку

каков следующий шаг! Тот счастливый, оно помогает нам осознать пустоту сво-

здоровый индивидуум, кем вы теперь ей собственной мирской индивидуаль-

стали (или были), — должен умереть. ности — то есть помогает нам умереть.

Иными словами, необходимо снять Есть множество вариантов перевода

субъектно-объектное различие; мирская слова шуньята. Иногда это пустота, ино-

индивидуальность, какой бы чистой и гда — относительность; Гюнтер передает

совершенной она ни была, должна быть ее как ничто. Однако шуньяту вполне

сломлена. Ключевая практика здесь — можно перевести и как смерть, ибо это

памятование о шести элементах (земля, и есть смерть всего обусловленного.

вода, огонь, воздух, эфир, или простран-

Ведь только когда умирает обусловлен-

ство, и сознание).

ная индивидуальность, может родиться

Существуют также и другие практики, необусловленная индивидуальность, —

помогающие нам сломить свою нынеш-

назовем ее так. Если мы погружаемся

нюю (даже осознающую, даже эмоцио-

в медитацию все глубже и глубже, мы

нально положительную) мирскую инди-

часто испытываем большой страх. Иные

видуальность. Это памятование о непо-

робеют перед ним, но если дать себе пе-

стоянстве; также — о смерти; медитации режить его, то это хороший опыт. Страх

о шуньяте  152  , а также медитация о цепи возникает, когда мы ощущаем на себе

м е д и т а ц и я 2 0 7

то, что можно назвать прикосновением ная, в действительности — это вы сами.

шуньяты, прикосновением реальности Таково ваше новое Я, которым вы стане-

к обусловленному Я. Касание шуньяты те, если только позволите себе умереть.

воспринимается как смерть. Действи-

Вы, может быть, помните, что, когда мы

тельно, для обусловленной самости это делаем полную практику визуализации,

и есть смерть. Поэтому обусловленное хотя бы в одной из форм, мы сначала по-

Я ощущает — мы ощущаем — боязнь. Па-

вторяем мантру шуньяты и медитируем

мятование о шести элементах и другие о ней: Ом, все вещи чисты по природе,

медитации о шуньяте — это випашьяна я тоже чист по природе. Здесь чистое

или медитации прозрения, в то время значит пустое, то есть чуждое всем по-

как памятование о дыхании и метта

нятиям и обусловленности, потому что

бхавана — это шаматха или медитация мы не можем возродиться, не пройдя

умиротворяющего типа. Шаматха со-

через смерть. Говоря афористически, нет

зидает и очищает нашу обусловленную ваджраяны без махаяны, и махаяна — это

индивидуальность, но випашьяна лома-

яна переживания шуньяты. Именно поэ-

ет эту индивидуальность или, скорее, тому мой давний друг и учитель г-н Чен,

позволяет нам правильно видеть сквозь чаньский отшельник из Калимпонга,

нее 153 .

говаривал: «Без постижения шуньяты

ваджраянские визуализации — лишь

Визуализация

вульгарная магия».

Что происходит после того, как умерло

Существует большое количество раз-

мирское Я? Говоря традиционно, по-

ных практик визуализации, равно как

сле смерти земного Я возникает транс-

и множество уровней практики, множе-

цендентальное Я. Трансцендентальное ство различных Будд, Бодхисаттв, даков,

Я появляется посредине неба — посреди дакинь, дхармапал  154  , которых можно

пустоты, в которой мы видим лотос. визуализировать. Практики, которые

В цветке лотоса — семя в форме буквы. наиболее широко используются в Орде-

Эта буква называется биджамантра, не, связаны с Шакьямуни, Амитабхой,

которая преображается в фигуру опреде-

Падмасамбхавой, Авалокитешварой,

ленного Будды или Бодхисаттвы. Здесь Тарой, Манджугхошей, Ваджрапани,

мы явно переходим к практике визуа-

Ваджрасаттвой и Праджняпарамитой.

лизации.

Каждый член Ордена выполняет свою

Визуализированная перед вами фигу-

индивидуальную визуализационную

ра Будды или Бодхисаттвы, какая бы она практику, вместе с соответствующей

ни была возвышенная или величествен-

мантрой, которую получает в момент

2 0 8 Буддизм · основы пути

посвящения. Я бы лично желал, чтобы сидящего перед твоим бывшим телом

наиболее опытные члены Ордена были и объясняющего тебе, что с тобой про-

основательно знакомы, по крайней мере, исходит в промежуточном состоянии

с двумя-тремя видами визуализацион-

после смерти). Это состояние проме-

ной практики.

жуточно между физической смертью и

Общее назначение визуализационной следующим физическим перерождени-

практики с особой отчетливостью про-

ем. Но и сама медитация также является

является при выполнении садханы Вад-

промежуточным состоянием, ибо, когда

жрасаттвы. Ваджрасаттва — это Будда, мы медитируем в истинном смысле,

мы умираем. И таким же образом фи-

являющийся в образе Бодхисаттвы. Его зическая смерть — это медитативное

цвет — белый (символ очищения). Здесь состояние, состояние насильной медита-

очищение состоит в понимании того, ции, насильного самадхи. В обоих про-

что в высшем смысле ты никогда не был межуточных состояниях — одно между

нечист, что ты чист изначально, и без-

смертью и перерождением, другое в

начально, чист по природе, сущностно медитации — мы можем видеть Будд

чист; в глубине себя ты чист ото всей и Бодхисаттв, даже мандалы Будд и

обусловленности и даже чист от само-

Бодхисаттв. Они не вне нас, они — про-

го различения между обусловленным явления нашего собственного истинного

и необусловленным, а значит, ты пуст. ума, проявления дхармакайи. Мы можем

Для любого человека, взращенного куль-

с ними отождествиться и так духовно

турой, одержимой чувством виновности возродиться в трансцендентальном спо-

в такой же мере, как наша западная собе существования. Если мы не способ-

культура, подобного рода утверждения ны отождествиться с ними, мы просто

должны показаться великим откровени-

рождаемся опять в обычном смысле,

ем и вызвать сильнейшее и благотвор-

впадая в прежнее обусловленное Я.

ное потрясение.

Четыре стадии

Ваджрасаттва также ассоциируется со Я надеюсь, что в медитации теперь на-

смертью: не только с духовной, но и фи-

чинает замечаться система или хотя бы

зической. Здесь существует связь с ти-

абрис ее. Существует четыре великие

бетской Книгой мертвых 155 , по-тибетски стадии: я их подытожу. Первая великая

называемой Бардо Тодол, что означает стадия — это стадия интеграции. Это

освобождение посредством слушания в первое, что вам необходимо сделать в

промежуточном состоянии (то есть по-

связи с медитацией. Интеграция до-

средством слушания наставлений ламы, стигается главным образом практикой

м е д и т а ц и я 2 0 9

Ваджрасаттва

памятования о дыхании, а также прак-

принятие Прибежища, а принятие

тикой памятования и самоосознавания Прибежища означает самовверение.

в целом. На этой стадии мы развиваем Вверение возможно на различных уров-

интегрированное Я.

нях 156 . Теоретически, человек может

Вторая великая стадия — стадия по-

получить посвящение без каких-либо

ложительной эмоциональности. Это занятий медитацией, но практически

достигается главным образом разви-

это очень неправдоподобно и, как я

тием метты, каруны, мудиты и др. знаю, до сих пор не случалось. Ведь

Здесь интегрированное Я поднимается ввериться невозможно — а вверение и

на более чистый и, в то же время, более есть посвящение, — пока не достигнута

мощный уровень, символизируемый изрядная мера цельности. Иначе сегодня

прекрасным распустившимся цветком вы вве ритесь, а завтра возьмете вверение

белого лотоса.

назад, потому что не все ваше существо

Затем третья великая стадия — духов-

вовлеклось в него. Вы также не можете

ной смерти, достигаемая главным обра-

вверить себя до тех пор, пока вы ни на-

зом памятованием о шести элементах, копите в себе запаса положительной

но также и припоминанием непостоян-

эмоциональности, иначе у вас не будет

ства, смерти и медитациями о шуньяте. ничего, что бы удерживало вас на пути.

Здесь очищенное Я видно насквозь, и Наконец, для самовверения нужен еще

мы переживаем пустоту (шуньяту) и и проблеск совершенного видения, или

духовную смерть.

хотя бы отражение такого проблеска.

И тогда наступает четвертая стадия Этого проблеска или его отражения не

духовного перерождения, которая до-

хватит для того, чтобы вы стали вошед-

стигается путем практики визуализации шим в поток, но, тем не менее, необхо-

и повторения мантры. Полезна также димо нечто подобного свойства. Таким

и абстракт- ная визуализация (геоме-

образом, посвящение, по-видимому, на-

трических форм и букв). Вот в общих ходит свое место где-то между второй и

чертах то, что включает в себя система третьей великими стадиями медитации.

медитации.

То есть посвящение приходит тогда, ког-

Но, возможно, вы спросите: какое да человек начинает восходить в третью

место занимает посвящение, развитие стадию, к духовной смерти, или когда

бодхичитты? А как же практика просто человек хотя бы открыт для возможности

сидения? Коротко рассмотрим и эти подобного переживания (естественно,

вопросы.

в согласии с последовательным путем;

Во-первых, какое место занимает как мы знаем, есть еще непоследователь-

посвящение? Посвящение означает ный путь) 157 .

м е д и т а ц и я 2 1 1

Во-вторых, где происходит зарожде-

на Просветление. И, конечно, человек

ние бодхичитты? Бодхичитта означает стремится к нему не только ради себя,

волю к Просветлению. Это не эгоистиче-

но и ради всех без исключения. Поэто-

ская воля, а, напротив, сильное надин-

му неудивительно, что в этот момент

дивидуальное устремление. Появляется должен возникнуть, пусть тусклый, про-

она только тогда, когда индивидуаль-

блеск бодхичитты, хотя бы в некоторых

ность (в обычном смысле) до некоторой случаях. В-третьих, что можно сказать

степени становится видна насквозь. Бод-

о практике просто сидения? Ее трудно

хичитта — это стремление достигнуть объяснить полнее, чем сказать: когда че-

Просветления ради всеобщего блага — ловек просто сидит, он просто сидит. По

так обычно ее описывают. Это не озна-

крайней мере, можно добавить, что ино-

чает, что один реальный индивидуум гда человек просто сидит, а иногда — не

стремится достичь Просветления во спа-

просто. Например, человек не просто

сение реальных других. Бодхичитта за-

сидит, когда практикует другие виды

рождается за пределами своего Я и дру-

медитаций — памятование о дыхании,

гих, хотя нельзя сказать, что без своего Я метта-бхавану, припоминание шести

и других. Она возникает, когда человек элементов и так далее. Во всех этих ме-

больше не ищет Просветления ради (так дитациях требуются сознательные уси-

называемого) себя, но еще не полностью лия. Однако необходимо внимательно

посвятил себя его достижению ради (так следить, чтобы эти сознательные усилия

называемых) других. Следовательно, не были слишком волевыми. И чтобы

бодхичитта возникает между третьей и противодействовать подобной склон-

четвертой стадиями, между стадией ду-

ности, мы практику- емся в простом

ховной смерти и стадией возрождения в сидении. Иными словами, мы практи-

духе. Бодхичитта — это зерно духовного куем просто сидение в промежутках

возрождения. Предвосхищение ее по-

между другими методами. Так, есть пе-

является во время личного посвящения, риод активности (во время которого мы

когда дается мантра. В этом случае практикуем, скажем, памятование или

мантра — семя семени бодхичитты. По-

метта-бхавану), а потом наступает пе-

мимо прочего, с момента посвящения риод пассивности и восприимчивости.

человек, как говорят, уходит в бездо-

Мы продвигаемся вперед следующим

мность, ибо само оно есть такой уход: образом: активность — пассивность —

человек уходит из группы, по крайней активность — пассивность и так далее;

мере психологически, если не физиче-

то есть: памятование о дыхании — про-

ски; он умирает для группы и уповает сто сидение — меттабхавана — про-

2 1 2 Буддизм · основы пути

сто сидение — припоминание шести

элементов — просто сидение — визуа-

лизация — просто сидение. Мы можем

продвигаться подобным образом все

время, сохраняя совершенный ритм и

равновесие в медитативной практике.

Мы то удерживаем себя, то подталки-

ваем вперед, собираем и раскрываем,

действуем и не действуем. Когда мы

достигаем совершенной уравновешен-

ности практики медитации, система

медитации находит свое завершение.

(Из лекции №135: «Система медита

ции», 1978. Эта лекция была прочитана

членам Западного буддийского ордена)

м е д и т а ц и я 2 1 3

Пять основных методов медитации

В буддийской традиции существует предельно трудной. Хотя она и трудна,

пять основных медитативных упражне-

мы постоянно ее практикуем на занятиях

ний, каждое из которых является про-

медитацией 161 . Многие люди знают по

тивоядием от одной из «пяти отрав» собственному опыту, что конкретно эта

(рассеянности, гнева, страстного жела-

отрицательная эмоция, гнев, может быть

ния, тщеславия и неведения).

развеяна именно этой конкретной прак-

тикой намеренного и внимательного

Рассеянность

развития любви и доброжелательности

Начнем с отравы рассеянностью или ко всем живым существам. Именно так

склонностью ума перепрыгивать с одно-

человек искореняет отраву гнева, разви-

го на другое. Мы говорим о людях, что у вая вселенскую любящую доброту.

них «ум кузнечика» или «ум бабочки»,

и одразумеваем, что они не в состоянии Страстное желание

задерживать свое внимание на одном Третья отрава — страстное желание.

предмете сколько-нибудь долго. Об этом В каком-то смысле это отрава из отрав.

Т. С. Элиот сказал в своей известной Это не просто «желание», а то, что на-

строке: «distracted from distraction by зывается «невротическим желанием».

distraction» — «рассеян я от рассеянности Возьмем, к примеру, пищу — самую

рассеянностью» 158 . Это главный итог обычную пищу. У всех нас есть жела-

современной жизни в ее непрекращаю-

ние покушать той или иной еды — это

щейся череде — каждый день, каждую вполне нормально и здраво. Однако

неделю человек «рассеян от рассеян-

желание есть становится невротиче-

ности рассеянностью». Противоядием ским, когда мы пытаемся использовать

против этого, хотя бы как состояния пищу в качестве заменителя для удо-

ума, является памятование о дыхании 159 . влетворения некоторых наших других

Сосредоточение, сфокусированное на потребностей, будь они умственными

процессе дыхания, противостоит всей или эмоциональными. Как раз вчера

нашей рассеянности.

вечером я заглянул в статью одного

журналиста, публикующегося в женских

Гнев

журналах, там приводились сведения о

Второй отравой является гнев. Проти-

том, что многие читательницы журнала

воядие ему очень естественное. Это чувствуют неодолимую тягу к сластям,

меттабхавана  160  , развитие вселенской когда эмоционально озабочены. Это и

любящей доброты — изумительная прак-

есть «невротическое желание», иными

тика, которая для многих оказывается словами, — страстное желание.

2 1 4

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Как мы могли убедиться, страстное пользуются; чаще всего они находятся по

желание — это целая проблема, особенно берегам рек. Рекомендуется отправиться

в современном мире. Большие отрасли туда ночью в одиночестве, сесть и поме-

промышленности занимаются разжи-

дитировать. Смею заверить вас, что ме-

ганием наших страстных желаний и ста для кремации — не самые приятные

только этим. Реклама убеждает нас при даже днем. Кругом валяются обгорелые

помощи рациональных доводов или без кости и клочья одежды, и обычно в воз-

них, что нам надо иметь это, то или дру-

духе висит довольно сильный запах

гое. Можно сказать, что занятие рекла-

горелой человеческой плоти. Но это

мой — одна из самых безнравственных может быть весьма полезной и интерес-

профессий.

ной и, я бы даже сказал, живительной

Страстное влечение искореняется с по-

практикой.

мощью различных практик. Я упомяну

Много лет назад я сам испытал это на

лишь некоторые (в величине проблемы берегу Ганга неподалеку от Лакхнау. Там

вы сможете убедиться хотя бы по числу простирался замечательный пляж из бе-

противоядий). Некоторые противоядия, лого песка, и была ночь полнолуния. Все

вокруг было посеребрено ее светом, и

должен предупредить вас заранее, до-

отчетливо различались низкие песчаные

статочно крутые. Например, созерцание холмики из песка, оставленные там и

десяти стадий разложения трупа. Это до тут, на местах кремации. Повсюду были

сих пор очень популярная практика в не-

разбросаны небольшие кости и космы

которых буддийских странах. Считается, волос. В тишине можно было ощутить

что она особенно полезна в качестве себя вдали от мира. И во всем этом пере-

противоядия от сексуальных желаний, живании не чувствовалось и доли тоски,

другими словами — от невротического можно сказать только, что это оживляло.

полового желания. Не стану объяснять Чувствуешь себя, как я сказал, вдалеке

вам эти стадии одну за другой — это от всего этого, словно здесь только что

будет для вас чересчур.

кремировали тебя самого. Интересно в

Если кто-то не может освоить все до-

этой связи отметить, что, когда инду-

сконально, то на это есть смягченный ист становится ортодоксальным санья-

вариант практики: медитация на месте сином, он свершает свой собственный

кремации. Как вы, возможно, знаете, похоронный обряд, производя лично

в Индии людей обычно кремируют, а манипуляции сожжения трупа. Смысл

не хоронят, и существуют особые пло-

состоит в том, что, когда человек стано-

щадки, называемые местами сжигания вится саньясином, он умирает для мир-

трупов, которые именно для этого ис-

ского, происходит гражданская смерть,

м е д и т а ц и я 2 1 5

и человек перестает существовать для предметы, которых он, рано или поздно,

общества. Этот обряд — последнее, что лишится.

он совершает, перед тем как облачиться

Есть еще один вид практики. Это на-

в желтое. Такое сочетание искоренения зывается созерцанием мерзости пищи.

всех мирских страстных желаний со Я не стану вдаваться в детали и этой

смертью выражает ту же самую идею. практики тоже, ибо они довольно не-

Если же случайный визит на кладби-

приятны, что было сделано вполне

ще — это слишком сильное для вас намеренно. Однако эта практика очень

переживание, и вы предпочитаете более подходит барышням с невротической

мягкую форму подобной практики, мо-

тягой к сластям.

жете медитировать о смерти, осознавая

Среди различных противоядий про-

следующее: смерть неизбежна, она при-

тив страстных желаний каждый должен

ходит к каждому в положенный срок, избрать для себя упражнение, отвечаю-

и никто не может избегнуть ее. А раз щее его нуждам. Если вы чувствуете, что

она должна прийти, почему бы тогда страстное влечение слишком сильно и

не воспользоваться жизнью наилучшим вы попались-таки в его сети, тогда, не

образом? Зачем тратить жизнь на ник-

задерживаясь, стисните покрепче зубы

чемные цели? Зачем потакать жалким и отправляйтесь к месту кремации и

страстям, которые в конечном счете не отыщите труп или что-нибудь, напоми-

приносят никакого удовлетворения и нающее о смерти, даже если это пара ко-

никакого счастья? В таком вот духе че-

сточек, и тогда задержитесь на мыслях о

ловек медитирует об идее смерти. Это смерти. Некоторые приучают себя к этой

подавит все страстные влечения, будь то мысли тем, что хранят при себе черепа и

стремление к обладанию, или к успеху, кости. Да и чего бояться, в конце концов?

или к наслаждению.

Я на своей квартире в районе Хайгейт 162

Можно также медитировать о непо-

храню хорошо отполированную старую

стоянстве: все непостоянно, ничто не чашу из черепной кости. Как-то ко мне

длится вечно (будь то солнечная система пришла на чашку чая дама и стала рас-

или ваше дыхание); каждое мгновение спрашивать о моих вещах, привезенных

все меняется. Человек припоминает, как из Тибета. Она сказала, что любит все ти-

все проходит мимо, подобно облакам, бетское. «Как вам понравится вот это?»

плывущим по небу. Эта медитация — спросил я и вложил чашу ей в руки.

оказывает тот же общий эффект, что и Она ее едва не выронила, как будто это

другие практики, о которых я упомянул. был пылающий уголь, и воскликнула:

Никто не будет слишком цепляться за «Ой, это же череп!» Я ответил: «Ну да,

2 1 6 Буддизм · основы пути

конечно. В Тибете постоянно пользу-

страняться. Тщеславие можно описать

ются такими вещами». Надо сказать, так: некто воспринимает себя отдельно,

что тибетцам очень нравятся подобные и не только отдельно, но и отделенно, и

предметы. Им вообще нравится все, что не только отделенно, но и выше других.

сделано из человеческих костей или че-

Противоядием этому служит медитация

репов. Они любят четки, выполненные на шести элементах. Эти элементы —

из кусочков человеческих костей, любят земля, вода, огонь, воздух, эфир, или

трубы из бедренных костей; им очень пространство (акаша), и сознание.

нравятся чаши из черепов. Все это по-

Как выполняется эта медитация?

тому, что они воспринимают смерть как Сперва медитируют о земле и размыш-

совершенно естественное, нормальное ляют так: «В моем физическом теле

явление. Им не кажется, что в этом есть присутствует плотный элемент, земля в

нечто нездоровое или мрачное, как это форме мышц, костей и тому подобного.

думаем мы. Мы были воспитаны в хри-

Откуда же это произошло? Это возникло

стианской традиции, и при слове смерть от элемента земли во Вселенной. Что

у нас холодок пробегает по спине. Но произойдет, когда я умру? Моя плоть

буддисты не воспринимают смерть вот и кости разрушатся и вернутся назад к

так. Смерть — столь же естественна, как элементу земли во Вселенной: «Пепел —

и жизнь. В связи с этим я всегда вспоми-

к пеплу, прах — во прах!» Человек думает

наю слова великого бенгальского поэта и размышляет подобным образом, хотя

Рабиндраната Тагора: «И потому, что это лишь абрис медитации, которая на-

я люблю жизнь, я знаю, что полюблю много разработаннее.

смерть» 163 . Для него жизнь и смерть —

Затем человек переходит к элементу

две стороны одного и того же явления, воды в своем физическом теле: «Во мне

так что, если любишь жизнь, должен есть кровь, пот, слезы и так далее... Это

любить и смерть. Это парадоксально, элемент воды. Откуда вода возникла

но истинно.

во мне? Она не моя собственная и в

действительности мне не принадлежит.

Тщеславие

Она произошла из воды в окружающем:

Четвертая отрава — это тщеславие. Сан-

из дождя, из моря, из ручьев. Когда-то я

скритский термин иногда переводят как должен буду это вернуть, жидкий эле-

гордость, но, думаю, что перевод «тщес-

мент из меня утечет назад, чтобы слить-

лавие» подходит лучше. Все мы знаем ся с жидким элементом Вселенной».

о тщеславии и из своего собственного

Далее начинается медитация о эле-

опыта, и мне нет нужды о нем распро-

менте огня (гораздо более тонком).

м е д и т а ц и я 2 1 7

Человек размышляет следующим ет так: «Мое физическое тело занимает

образом: «Во мне есть жар и тепло. От-

определенное пространство. Но когда

куда они произошли? Что за великий тело распадается, что станется с этой

источник тепла обогревает всю солнеч-

частью пространства, которое оно ранее

ную систему? Это Солнце. Без него вся занимало? Она воссоединится с бес-

солнечная система погрузится в холод конечным пространством вокруг, или,

и во тьму. Так что тепло во мне пришло другими словами, исчезнет».

из этого источника. Что произойдет,

А сознание? Вы размышляете: «Все

когда я умру? Тепло — это последнее, мое сознание соединено с физическим

что покидает тело — будет уходить из телом и с пространством, которое за-

моих конечностей, пока не останется нимает тело. Когда тело перестает су-

маленькое теплое пятнышко на макуш-

ществовать и то пространство, которое

ке головы. Когда это исчезнет, — я буду оно занимало ранее, соединится с бес-

мертв. Элемент огня во мне вернется конечным пространством, что же станет

назад к источнику тепла и света всей тогда с этим ограниченным сознанием?

Вселенной». Так человек медитирует об Оно станет безграничным. Оно станет

элементе огня, сознавая, что и этот тоже свободным. Когда я умру физически,

был одолжен на некоторое время с тем,

чтобы вернуться назад.

я переживу, хотя бы на мгновение, что

Затем думают о воздухе. «Что пред-

сознание беспредельно. Когда я умру

ставляет во мне элемент воздуха? Это духовно, мое сознание окончательно

воздух моих легких. Я вбираю его в себя преодолеет все возможные ограничения,

и возвращаю наружу каждое мгновение. и я испытаю на собственном опыте со-

Он в самом деле мне не принадлежит. стояние полной свободы». Таким вот

Правда, ни один из элементов не мой, образом медитируют о сознании.

но что до воздуха, то я задерживаю его

Это только краткое объяснение, но

в себе лишь на несколько мгновений. оно может дать вам некоторое пред-

Однажды я вдохну и выдохну, вдохну ставление, как медитируют о шести

еще раз и сделаю выдох... а затем ни элементах — земле, воде, огне, воздухе,

одного вдоха уже больше не будет. Зна-

эфире и сознании. Медитируя так, че-

чит, я верну свое дыхание окончательно. ловек пользуется противоядием от от-

Я умру. Мое дыхание перестанет мне равы тщеславием. Он последовательно

принадлежать; значит, оно не принад-

отвязывается от материального тела,

лежит мне и теперь».

созданного из грубых элементов, от

Затем начинается медитация об эфире пространства, занимаемого телом, и от

(или пространстве). Человек размышля-

ограниченного сознания, связанного с

2 1 8 Буддизм · основы пути

телом и с этой частью пространства. Так

человек становится полностью свободен,

он достигает Просветления.

Неведение

Пятая отрава — неведение. Имеется в

виду духовное неведение, или неосо-

знавание реальности, и это считается

основным загрязнением. Противоядием

служит медитация о звеньях (ниданах)

взаимозависимого происхождения. Их

всего двадцать четыре — двенадцать

мирских, относящихся к циклическому

строю существования, а также двенад-

цать духовных, описывающих спирале-

видный строй существования. Первые

двенадцать представляют собою колесо

жизни, последние двенадцать соответ-

ствуют стадиям пути. Первые соотносят-

ся с умом, реагирующим в ответ, вторые

же — с творческим умом.

Таковы пять основных медитаций:

памятование о дыхании, которое слу-

жит противоядием от отравы рассеян-

ностью; развитие вселенской любящей

доброты — противоядие от отравы

гневом; различные формы медитации

о непостоянстве, смерти, нечистоте и

др. — противоядие от отравы страст-

ными желаниями; медитация о шести

элементах в качестве противоядия тщес-

лавию; наконец, медитация о звеньях

(ниданах) как противоядие от духовного

неведения. (Из лекции №67: «Обет Бод

хисаттвы», 1969)

м е д и т а ц и я

2 1 9

Отчужденное осознавание и сопричастное

осознавание

Что такое отчужденное осознавание? шего ума. Но даже если мы находимся

От чего оно отчуждено? Что такое со-

в отрицательном состоянии, оно в итоге

причастное осознавание? Чему оно будет разрешаться благодаря тому, что

сопричастно? Ответив на эти вопросы, мы не только позволяем себе его пере-

мы уясним себе суть различения между живать, но также и осознаем его.

отчужденным и сопричастным осозна-

Таким образом, отчужденное осозна-

ванием.

вание — это осознавание, которое от-

Коротко можно сказать, что отчуж-

делено от переживания самого себя,

денное осознавание — это осознавание особенно в плане эмоций. Сопричастное

себя без действительного переживания осознавание сопричастно переживанию

самих себя, прежде всего без пережи-

себя, особенно своих эмоций. Так суть

вания своих чувств и эмоций. В своем различения между отчужденным и со-

крайнем выражении отчужденное осо-

причастным осознаванием проясняется

знавание — это осознавание нашего соб-

хотя бы на уровне понятий.

ственного не переживания себя и даже

осознание того, что я не тут, как это ни Три уровня переживания

кажется парадоксально. Ясно, что в таком и осознавания

состоянии находиться очень опасно. Вероятно, некоторым из нас по-прежнему

Отчужденное осознавание может сопро-

трудно уловить это различение и соот-

вождаться различными физическими нести со своим действительным опытом.

симптомами, особенно сильными, даже Так что взглянем на проблему в не сколько

изматывающими головными болями. ином свете, с позиции трех уровней или

Это чаще происходит, когда человек на-

трех ступеней. Первый уровень — это

меренно усиливает отчужденное осозна-

переживание без осознавания, безотчет-

вание, будучи ошибочно убежден, что ное. Это то, что с нами бывает большую

он тем самым практикует памятование. часть времени. Мы чувствуем себя счаст-

(Безусловно, не всякая головная боль, ливыми или опечалены, переживаем

появляющаяся в процессе медитации, боль или радость, любовь или ненависть,

вызвана отчужденным осознаванием.)

но мы не знаем этого по-настоящему.

Сопричастное же осознавание — это Не отдаем себе отчета в том, что таково

осознавание себя тогда, когда мы дей-

содержание нашего опыта. Итак, здесь

ствительно переживаем себя. Наше нет осознавания, только лишь голое

переживание самих себя может быть ощущение или чувство. Мы теряемся в

и положительным, и отрицательным, опыте. Мы себя не помним, — например,

смотря по тому, каково состояние на-

когда впадаем в гнев. После приступа

2 2 0 Буддизм · основы пути

гнева, придя в себя, мы говорим: Я не переживание сплавляются так, что раз-

знал, что делал. Я не был самим собой, граничить их невозможно: нельзя поста-

себя не помнил. Иными словами, пока вить переживание тут, а осознавание —

мы отождествлялись со своей эмоцией, там. Вы полностью погружены в эмоцию,

даже были одержимы ею, осознавания то есть по-настоящему ее переживаете,

не было. Переживание на этом, первом, но в то же самое время вместе с нею не-

уровне есть — не скажешь, что его во-

раздельно присутствует и осознавание.

обще нет, — но переживание не сопро-

Это гораздо более высокое состояние,

вождается осознаванием.

которое нам трудно представить, если

Второй уровень — это осознавание мы сами этого не переживали. Здесь

без переживания. Это отчужденное осо-

не столько осознавание переживания,

знавание. Между нами и нашим пере-

сколько осознавание-с-переживанием.

живанием возникает как бы зазор. Это Это осознавание-в-переживании, даже

как будто бы и не наш вовсе опыт — он осознавание в гуще переживания.

там, снаружи. Так что мы не переживаем

Таким образом, эти три уровня следу-

его в действительности. Мы на деле не ющие: (1) переживание без осознавания

чувствуем своих чувств; мы любим, но — обычное наше состояние; (2) осознава-

не на самом деле; мы ненавидим, но ние без переживания, или относительно

не на самом деле. Мы со стороны от-

отстранившееся от переживания, что

чужденным осознаванием смотрим на бывает нашим состоянием, когда мы

собственное переживание.

вступаем на духовный путь и несколько

Третий уровень — это переживание сбиваемся в сторону; (3) осознавание и

вместе с осознаванием. Это — сопри-

переживание во взаимном слиянии.

частное осознавание. В этом случае

Каким же образом возникает отчуж-

благодаря одному тому, что мы теперь денное осознавание? Как это у нас выхо-

переживаем сопричастное осознавание, дит не переживать себя? Можно сказать,

весь эмоциональный опыт окажется что отчасти таково свойство времени, в

скорее положительным, нежели отрица-

котором мы живем, особенно здесь, на

тельным. У нас здесь есть переживание, Западе. Нам часто говорят, что мы жи-

и оно к тому же насыщено — вплоть вем в эпоху перемен. Еще бы! Иногда мы

до тождества с собою — осознаванием. даже не понимаем, насколько резок, даже

Осознавание и переживание сошлись. насильствен, но также и потенциально

Можно сказать, что осознавание прояс-

ценен свершающийся переход в иное

няет переживание, а переживание дает состояние. Многие прежние ценности

осознаванию материал. Осознавание и рушатся. Мы уже не так уверены в том,

м е д и т а ц и я 2 2 1

что истинно, а что ложно. Нам теперь греховны. Все подобного рода пред-

не известно, как жить, какую взять роль ставления или чувства унаследованы от

в жизни. В связи с этим наше чувство христианства. Хотя во многом мы могли

самотождественности ослабевает, и, как и перерасти христианство, по крайней

результат, широко распространяется мере христианскую догму и опеку

тревожность.

церковников, все же подобные взгляды

Но не следует преувеличивать важ-

широко распространены и по-прежнему

ность этого фактора эпохи, в которую наносят много вреда. Пожалуй, одной из

мы живем, рассмотрим более подробно великих заслуг Вильгельма Райха было

некоторые непосредственные факторы, его основательнейшее исследование

приводящие к отчужденности осозна-

предмета, благодаря чему он смог до-

вания. Я рассказывал однажды о трех статочно ясно показать, как подавление

уровнях осознавания себя: осознавании в детстве приятных телесных ощущений

тела, осознавании чувств и эмоций и может привести в зрелом возрасте к ка-

осознавании мыслей. Таким же образом лечащему отрицанию мужчиной или

мы можем говорить о трех уровнях са-

женщиной их жизненных сил 164 .

мопереживания и даже о трех уровнях

Во-вторых, возможно не пережива-

самонепереживания.

ние чувств и эмоций. Это происходит

различными путями. Например, нам

Три уровня самопознания

привили веру, что некоторые эмоции,

и незнания себя

особенно отрицательные, неверны и

Во-первых, рассмотрим переживания им нельзя предаваться. Может быть,

своего тела. Тому есть ряд причин. нас учили, что нельзя гневаться. По-

Одной из наиболее важных является сле такого обучения мы чувствуем себя

отказ от подлинного переживания теле-

виноватыми, если по какой-то причине

сных ощущений, особенно связанных с испытываем гнев. Даже будучи уже в

сексом. Подобный отказ часто связан с состоянии гнева, мы и то иной раз на-

неправильным воспитанием в детстве. стаиваем, что это не гнев. Мы не хотим

Например, обнаруживается, что людей признаваться в своем гневе. То есть мы

воспитали в представлении или смут-

давим чувство, отказываясь его пережи-

ном чувстве, что тело постыдно или, по вать, и оно уходит в подполье.

крайней мере, оно не столь благородно

Или же мы переживаем эмоцию, но

или почтенно, как ум. Сходным обра-

нам самым авторитетным образом за-

зом некоторым людям было привито являют, что в действительности мы не

представление, что сексуальные чувства испытываем этой эмоции. Допустим, вы

2 2 2 Буддизм · основы пути

в раннем детстве не любили младшую другими источниками. Когда мы стано-

сестру, — это очень обычное явление вимся постарше, например в подростко-

во многих семьях. Ваш отец или мать, вом возрасте, мы вдруг обнаруживаем,

однако, говорили: «Конечно, ты ее лю-

что не любим ходить на вечеринки, но

бишь. Ты любишь ее потому, что она убеждаем себя, что это нам нравится,

твоя сестренка». В подобной ситуации потому что все вокруг (так мы себя

мы не понимаем, что происходит: мы уговариваем) это любят. Или на другом

переживаем определенное чувство, но уровне, может статься, что мы совер-

нас уверяют, что нет. Здесь нам говорят, шенно равнодушны к работам некоего

что такого чувства переживать не сле-

известного художника — его картины

дует, — нам просто говорят, что этого ничуть не трогают. Но мы также ви-

чувства у нас нет.

дим, что самые умные наши знакомые

Другой пример: мать говорит малень-

восхищаются его работами и высоко их

кому сыну, что он не боится темноты, ценят. Поэтому мы, хотя, может быть,

потому что храбрые маленькие маль-

считаем его картины просто мазней,

чики никогда не боятся темноты. Желая, тоже должны быть глубоко взволнованы.

чтобы его считали храбрым мальчиком, Примеров, по-видимому, достаточно.

ребенок старается подавить свой страх. Конечный результат всего этого — наше

Он отказывается переживать собствен-

отчуждение от своих чувств и эмоций,

ный страх сознательно, но тот может возникающее в большей или меньшей

возвращаться в кошмарных снах. Или степени.

малыш вдруг выпалит: «Я убью папу!»

В-третьих, возможно не переживание

Но мать скажет: «Нет, ты этого не хо-

мыслей. Нам не то, чтобы не удается

чешь. Никто никогда не хочет убить мысли переживать, а вообще не полу-

папу». Маленький мальчик или девочка чается, чтобы у нас были мысли. И все

не любят черного хлеба, а мать говорит: потому, что в наши дни так много по-

«Конечно, ты любишь черный хлеб. Ты средников — родители, учителя, средства

любишь, потому что тебе это полезно». массовой информации — все говорят

В каждом из этих случаев присутствует нам, что нам думать. Это не тот случай,

замешательство и подавление, а ребе-

когда нас закармливают информацией и

нок отчуждается от своих собственных фактами, а нечто совсем иное. Ведь все

чувств.

эти посредники сообщают нам также

Последствия этого длятся всю жизнь. и оценочные суждения: они объясняют

На самом деле они не только продол-

нам, что это правильно, а это непра-

жаются, но и многократно усиливаются вильно, это хорошо, а это плохо. Газеты,

м е д и т а ц и я 2 2 3

радио, телевидение дают нам отобран-

предлагается отступить на шаг от самих

ную и искаженную информацию. Они себя, особенно от своих отрицательных

за нас самих составляют наше мнение эмоций, и ничего не переживать. То есть

обо всем, что хочешь, а мы редко осо-

нам будто бы нужно только наблюдать

знаем, как они это делают, да и делают себя, как если бы мы наблюдали за дру-

ли вообще.

гим человеком. Конечно, на нас такое

После этого небольшого обзора нам учение произведет глубокое впечатле-

стало виднее, в каком состоянии на-

ние, потому что в своем отчужденном

ходится большинство из нас. Мы от-

состоянии мы непременно подумаем,

чуждены от самих себя: от собственного что именно это нам и нужно. И мы на-

физического тела, — от своих чувств и чинаем практиковаться в памятовании

эмоций; от своих мыслей. Мир, эпоха, так, как его восприняли. Мы отстраняем-

общество, наши родители и учителя, а в ся от своих мыслей и чувств, отталкива-

завершение всего мы сами, продолжая ем их туда, наружу и просто смотрим на

добрую традицию, ввергают нас в это со-

них. В результате этого в девяти случаях

стояние. Мы не переживаем самих себя. из десяти нам удается лишь усилить

Это мы должны признать и принять, наше переживание отчужденного осо-

научиться иметь с этим дело. Сравним знавания.

ситуацию с айсбергом. Только верхушка

Учимся мы в буддизме и другим хо-

айсберга возвышается над поверхностью рошим вещам. Например, узнаем, что

волн, тогда как большая его часть остает-

желание, гнев и страх — это неискусные

ся под водой. Так и наше достаточно об-

ширное Я, подобно айсбергу, находится состояния. (Нам говорят, что мы должны

под водой, но та его часть, которую мы называть их неискусными состояниями,

имеем в переживании — нам это кем-то а не грехами, потому что они грехов не

позволено или сами мы себе это по-

лучше, даже куда хуже.) Нас учат, что

зволили, — подобна верхушке айсберга, надо избавляться от этих неискусных

она сравнительно мала, а в некоторых состояний. Мы думаем, что рады все это

случаях — крайне мала.

слышать, — почувствовать радость на

Именно в таком состоянии отчуж-

этой стадии мы реально не можем. Мы

денности некоторые из нас приходят к думаем, что рады, — ведь это означает,

буддизму. Мы начинаем изучать самые что мы можем по-прежнему все эти эмо-

разные чудесные вещи, в том числе па-

ции заметать под ковер и утверждать,

мятование. Нас обучают памятованию, что их там нет. И это также усиливает

и мы воспринимаем это так, что нам наше отчужденное осознавание.

2 2 4 Буддизм · основы пути

Далее, когда мы начинаем читать воспринимаем этого метафизически.

книги по буддизму, мы встречаемся с Мы принимаем это психологически, а

учением об анатме, то есть отсутствии от этого весь вред.

Я. На этой стадии, если повезет, какой-

Так, в некоторых буддийских кругах

нибудь улыбающийся восточный монах развивается странная псевдодуховность.

расскажет нам, что, со- гласно учению Люди там в целом достаточно развили

буддизма, не существует Я, что это чи-

памятование, т. е. внимательны: двери

стая иллюзия. Он скажет, что стоит толь-

закрывают тихо; в дождливый день,

ко всмотреться, и сразу увидишь, что нет прежде чем зайти в дом, тщательно

тут никакого Я. А считать, что у нас есть вытирают ноги. Они не гневаются, по

Я, — это грубая ошибка. Такие речи нам крайней мере того не показывают. Они

тоже по нраву. Они находят в нас отзвук очень тихие и контролируют себя. Но

потому, что в результате практики так все выглядит как-то мертвенно, они не

называемого памятования наше ощуще-

производят впечатления действительно

ние реальности весьма поблекло. В своем живых. Они подавили свои жизненные

переживании собственной нереальности силы и развили холодное отчужденное

нам кажется, что мы начали постигать осознавание. Они не развили истинного

истину анатма. Иными словами, мы на-

сопричастного осознавания, в котором

чинаем думать, что развили запредель-

сплавлены самоосознавание и жизнен-

ное прозрение. Тот лее самый улыбаю-

ные силы, жизненность.

щийся восточный монах — он же ничего

не знает о тех ошибках, которые могут Развитие сопричастного

совершать люди на Западе, — возмож-

осознавания

но, станет поощрять вас думать в этом Теперь возникает другой вопрос: как

направлении. Результатом будет наша можно развить сопричастное осозна-

все большая и большая отчужденность. вание? Для этого необходимо прежде

Беда здесь не в том, что само учение всего понять, хотя бы теоретически, что

неверно, но в том, что мы его неверно произошло. Мы должны уяснить себе

применили, или можно сказать, что различие между сопричастным и отчуж-

иногда учителя с Востока, проповедуя на денным осознаванием, восстановить в

Западе и будучи незнакомы с западной памяти все свои шаги и загладить нане-

психологией, применяют его неверно. сенный самим себе ущерб (или вред от

Учение метафизически истинно: с ме-

дурных сторонних воздействий). Надо

тафизической точки зрения индивиду-

позволить самим себе переживать свой

ального Я не существует. Однако мы не собственный опыт. Если мы однажды

м е д и т а ц и я

2 2 5

избрали неверный ход и отчужденное чем-то реальным, это будет целостное,

осознавание развилось до какого-то или сопричастное осознавание.

серьезного уровня, тогда нам необхо-

(Из лекции №84: «От отчужденного

димо вернуться к началу и выучить-

осознавания к сопричастному осознава

ся воспринимать и переживать себя. нию », 1970)

Мы должны научиться воспринимать

переживания собственного тела, свои

зажатые эмоции и чувства, мы должны

научиться думать и упорно думать свои

собственные мысли. Это не так просто,

особенно для тех, кто уже немало пожил,

потому что некоторые чувства похоро-

нены очень глубоко и их трудно вос-

становить. Может быть, нам потребуется

для этого профессиональная помощь.

Может быть, мы должны хотя бы иногда

демонстрировать наши чувства. Это не

означает, что им следует потворствовать,

но нужно не спеша и внимательно дать

им возможность выйти наружу. Мы по-

зволяем себе переживать свои чувства,

сохраняя осознавание того, что мы дей-

ствительно сами их переживаем. Если

мы будем действовать в этом духе, мы

вновь начнем воспринимать и пережи-

вать себя. Мы сможем переживать себя

полностью и целиком. У нас будет опыт

так называемого доброго и так называе-

мого неблагородного, то есть всего, что

живет внутри нас и является нами. Когда

же мы действительно воспримем себя

живо и во всей полноте, тогда мы смо-

жем начать практиковать памятование,

потому что тогда такая практика станет

2 2 6 Буддизм · основы пути

Четыре брахма-вихары

Майтри

вполне определенные упражнения и

Первая из четырех брахмавихар — это практики для развития майтри, т. е.

майтри, или любовь. Санскритское любви. Их называют майтрибхавана.

слово майтри производ-но от майтра — Те, кто пытался их практиковать, зна-

друг. Согласно буддийским текстам, ют, что они не просты. Нелегко развить

майтри — это любовь, которую человек любовь, но если мы будем настойчиво

чувствует по отношению к близкому стремиться к этому и у нас получится, то

и дорогому другу. В современном ан-

нам воздастся сторицей — переживание

глийском языке друг и дружба — слова это стоит трудов.

довольно вялые, и дружба вызывает

слабые эмоции. На Востоке не так. Там Каруна

майтри, или дружба, — очень сильная и Во-вторых, — каруна, или сострадание.

положительная эмоция, которую обычно Конечно, сострадание тесно связано

определяют как захватывающее жела-

с любовью. Считается, что любовь

ние счастья и благополучия другому переходит в сострадание, когда видит

человеку, и не только в материальном страдания любимого. Если ты любишь

смысле, но и в духовном. Снова и снова в кого-то и затем внезапно увидишь его

буддийской литературе и в буддийском страдающим, твоя любовь моментально

учении человека призывают развивать превращается во всенаполняющее чув-

это чувство, испытываемое к самому ство сострадания. Согласно буддизму,

близкому и дорогому, по отношению каруна, т. е. сострадание — самая духов-

ко всем живым существам. Это чувство ная из всех эмоций, и именно оно особо

подытоживается в выражении «Да бу-

характерно для всех Будд и Бодхисаттв.

дут все существа счастливы!» — таково Некоторые бодхисаттвы, однако, осо-

искреннее, сердечное пожелание всех бо воплощают собою сострадание, на-

буддистов. Если мы действительно чув-

пример Авалокитешвара — «Владыка,

ствуем это сердцем, то есть не просто взирающий вниз (в сострадании)». Сре-

думаем о чувстве, но и переживаем его, ди Бодхисаттв он представляет собою

тогда у нас есть майтри.

глав ное воплощение сострадания, или

Развитие майтри в буддизме не от-

архетип сострадания. Есть множество

дается на прихоть случая. Некоторые различных форм Авалокитешвары. Одна

полагают, что у них либо есть любовь из наиболее интересных — это один-

к другим людям, либо нет, а коли нет, надцатиглавый и тысячерукий образ,

то ничего не поделаешь; — плохо дело. который, хотя и кажется довольно стран-

Однако в буддизме не так. Здесь есть ным, но с символической точки зрения

м е д и т а ц и я

2 2 7

производит очень сильное впечатление. этот раз женский, — Тара, чье имя озна-

Одиннадцати главам его соответствует чает «Спасительница», или «Звезда».

то обстоятельство, что сострадание смо-

Красивая легенда повествует, как она

трит по всем одиннадцати сторонам, то родилась из слез Авалокитешвары, опла-

есть во всех возможных направлениях, кивавшего скорби и несчастья мира 166  .

а тысяча его рук выражают непрестан-

Можно считать это простыми исто-

ную деятельность из сострадания.

риями, искушенный человек волен снис-

Существует интересная история 165 о ходительно улыбнуться, но это не только

том, как появился именно этот образ. истории и не поясняющие суть рассказы.

Эта история — не просто мифология, она Они исполнены реального, глубокого,

основана на фактах духовной психоло-

символического, даже архетипического

гии. Говорят, что как-то раз Авалокитеш-

звучания и демонстрируют саму при-

вара созерцал скорби живых существ. Он роду сострадания, воплощенную в кон-

оглядел мир и узрел, как страдают люди кретном образе.

от разных причин: одни безвременно

В буддизме махаяны («Великий путь»)

умирают, принимая смерть в огне, при состраданию придается исключительная

важность. В одной махаянской сутре

кораблекрушении и от казни, другие Будда говорит, что Бодхисаттве, то есть

страдают внезапной острой болью от стремящемуся стать Буддой, нет на-

тяжелой утраты, потери, болезни, го-

добности учиться слишком многому.

лода и жажды, и в его сердце возникло Если его научить одному состраданию,

безмерное сострадание; оно стало так этого уже будет вполне достаточно. Нет

непереносимо мощным, что голова его необходимости для него знать о взаи-

раскололась на куски. Точнее, она разде-

мозависимом происхождении, мадхь-

лилась на одиннадцать частей, ставших ямике, йогачаре, Абхидхарме или даже

одиннадцатью головами, обращенными о восьмеричном пути. Если Бодхисат-

к одиннадцати направлениям; а тысяча тва знает только сострадание, если его

рук протянулись помочь всем стражду-

сердце исполнено одним состраданием,

щим. Такое прекрасное представление этого достаточно. В других текстах Буд-

об одиннадцатиликом и тысячеруком да говорит: «Если некто имеет простое

Авалокитешваре — это попытка пере-

сострадание скорбям других живых

дать сущность сострадания, показать то, существ, тогда придут и другие духов-

как сострадательное сердце отзывается ные качества, достижения и даже само

на скорбь и страдания мира.

Просветление».

Другой прекрасный образ Бодхисат-

Вот как это поясняется в волнующей

твы, воплощающий сострадание — на истории, происшедшей в современной

2 2 8 Буддизм · основы пути

Японии. Рассказывают, что некий моло-

Старый монах — свой. Через некоторое

дой человек был страшный мот. После время молодой человек почувствовал,

того, как он спустил все свои деньги и как пот катится у него но спине и тон-

вволю повеселился, ему все надоело и кими струйками стекает до пяток. Он

опостылело, включая себя самого. Един-

сосредоточился, вложил в игру все свое

ственное, что ему оставалось сделать, умение и смог отразить атаку старого

решил он, — это пойти в дзэнский мо-

монаха. Тогда он почувствовал глубо-

настырь и стать монахом. Это был для кое облегчение: «Ух, игра идет совсем

него последний выход. На самом деле он неплохо!» Но затем, когда он был уже

не хотел становиться монахом, но делать уверен, что выиграет, он поднял взор и

больше было нечего. И пошел он в дзэн-

посмотрел в лицо старика. Старик про-

ский монастырь. Я думаю, он простоял жил в монашестве много лрт, двадцать,

у ворот, на коленях, в снегу дня три, как тридцать, а может, и сорок, он преодолел

это, говорят, должны делать все новички. много страданий, жил строго и аскетич-

В конце концов настоятель — непре-

но, очень много медитировал. Его лицо

клонный старик — согласился принять было худым, изнуренным и суровым.

его. Он выслушал молодого че ло века и Тут молодой человек подумал: «Я же

спросил: «Ну ладно... А умеешь ты что-

совершенно никчемный мот! Моя жизнь

нибудь! » Подумав, молодой человек от-

никому не нужна. А этот монах вел пра-

ветил: «Да, я неплохо играю в шахматы». ведную жизнь, и теперь ему придется

Тогда настоятель кликнул распоряди-

умирать». И тогда в его душе поднялась

теля и велел позвать такого-то монаха. огромная волна сострадания. Он почув-

Пришел старый монах, проживший в ствовал, как ему стало жалко старого

монастыре много лет. Затем настоя-

монаха, севшего здесь напротив него и

тель сказал распорядителю: «Принеси вступившего в эту игру из послушания

мой меч». Принесли, положили перед настоятелю, а теперь готового умереть

настоятелем. Затем настоятель сказал из-за проигрыша. Великое сострадание

молодому человеку и старому монаху: переполнило сердце молодого человека,

«Теперь сыграйте партию. Проигравше-

и он решил, что тому не бывать. Он на-

му я отрублю голову вот этим мечом». меренно сделал неверный ход. Монах

Они взглянули на него и поняли, что сделал свой ход. Молодой человек еще

он не шутит. Молодой человек сделал раз нарочно пошел неправильно и стало

первый ход. Старый монах, который ясно, что он проигрывает. Исправить

тоже был неплохой игрок, сделал свой. позицию было уже нельзя. Неожиданно

Молодой человек сделал второй ход. настоятель опрокинул доску: «Никто не

м е д и т а ц и я 2 2 9

Авалокитешвара

выиграл, никто не проиграл», — сказал начальную, истинную реакцию. Такое и

он. Потом он обратился к молодому вправду случается. Это можно убрать с

человеку: «Ты научился сегодня двум помощью осознанности, а также при по-

вещам: сосредоточению и состраданию. мощи положительной устремленности

Раз ты научился состраданию, толк из приобщиться к чужому счастью. В це-

тебя будет».

лом, мы можем сказать, что радость —

Подобно махаянским сутрам, эта ис-

это типично буддийская эмоция. Если

тория учит, что нужно одно только вы не радостны, и не счастливы, хотя бы

сострадание. Молодой человек был иногда, вы вряд ли буддист.

мот, тратил жизнь впустую, но раз он

оказался способен сострадать, он не был Упекша

потерян. Он даже был готов отдать свою Четвертая брахмавихара называется

жизнь, но не позволил монаху пожерт-

упекша — безмятежность, или, проще,

вовать своей, значит в глубине сердца покой. Обычно мы определяем покой

этого, казалось, никчемного человека отрицательно, как отсутствие шума или

было много сострадания. Настоятель все помех, когда мы говорим: «Я хочу, чтобы

это видел. Он подумал: «К нам пришел меня оставили в покое». Но истинный

подающий надежды Бодхисаттва», — покой — весьма положительное явление.

и поступил соответственно.

Покой не менее значим, чем любовь,

сострадание или сорадование, — даже

Мудита

важнее их, согласно буддийской тра-

Третья брахмавихара — мудита, или диции. Упекша — не просто отсутствие

сорадование. Это счастье, которое мы чего-то иного, но само есть качество и

испытываем, когда видим, что другие состояние. Это положительное, тонкое

счастливы. Но увы, так бывает не всегда. состояние, которое гораздо ближе к со-

Один циник сказал, что мы испытываем стоянию благодати, чем наш обычный

тайное удовлетворение от несчастий покой. (Из лекции №48: «Рассудок и эмо

своих друзей 167 . Часто так и проис-

ция в духовной жизни», 1968)

ходит. Иной раз ваш знакомый или

друг рассказывает вам о своей неудаче

только, чтобы посмотреть на реакцию.

Как правило, проявляется мгновенный

трепет удовлетворения, после чего, ко-

нечно, возникает общепринятая реакция

сочувствия, которая стирает вашу перво-

м е д и т а ц и я 2 3 1

дхьяны

Санскритское слово дхьяна производно Четыре дхьяны мира форм

от глагольного корня дхьяни — думать, Начнем с первых. Обычно перечисляют-

воображать, созерцать, продумывать, ся четыре дхьяны в этом наборе, но ино-

вспоминать, вызывать в уме. Позднее гда бывает и пять. Это лишь напоминает

у термина развилось совершенно иное нам, что не следует принимать такие

значение, и, думается, Марион Матикс классификации слишком буквально.

попадает в точку, формулируя следую-

Четыре дхьяны представляют собой ста-

щим образом: «Цель дхьяны в том, чтобы дии все более высокого психического и

через двери ума вступить в иные обла-

духовного развития, которое на деле есть

сти переживания, отличные от данных единый длящийся, разворачивающийся

нам посредством обычных способностей процесс.

мышления и чувственного восприя-

Традиционно существуют два способа

тия» 168 . Это, в целом, хорошее опреде-

объяснения четырех дхьян. В одном ис-

ление. Есть и два вторичных значения: пользуются понятия психологического

а) нечувствительность или притуплен-

анализа: мы стараемся выяснить, какие

ность по отношению к чувственным впе-

психологические факторы присутствуют

чатлениям; это то, что в христианском в каждом из этих высших состояний

мистицизме иной раз называют святым сознания. Другой способ — образный.

нечувствием, и б) визуализация, вну-

Мы воспользуемся сначала анализом

трипсихическое воображение личных по психологическим факторам, а затем

свойств некоего божества.

языком образов.

Мы можем считать, что понятие дхья

В терминах психологического анализа

на включает в себя два аспекта: высшие первая дхьяна характеризуется отсут-

или сверхнормальные состояния созна-

ствием таких отрицательных эмоций,

ния, т. е. состояние сознания вне преде-

как вожделение, зложелательство, ле-

лов и при этом выше нашего обычного ность и апатия, беспокойство и тревога,

повседневного бодрствующего ума, — сомнение. Иначе они называются пятью

и различные практики, приводящие к психическими препятствиями. Вход в

переживанию этих высших состояний.

высокие состояния сознания закрыт,

В буддийской традиции есть целый пока все отрицательные эмоции не

ряд перечней, описывающих различные преодолены, пока ум не освободился,

уровни высшего сознания или различ-

хотя бы на время, не только от пяти

ные его измерения. Здесь мы рассмо-

препятствий, но и от страха, гнева, рев-

трим два перечня: четыре дхьяны мира ности, тревожности, угрызений, ложного

форм и четыре бесформенные дхьяны.

чувства вины. Совершенно ясно, таким

2 3 2

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

образом, что, если мы хотим серьезно Единое течение энергетического потока

практиковать медитацию, нашим пер-

и повышение уровня энергии как раз и

вым заданием будет научиться тормо-

характерно для первой дхьяны (а также,

зить хотя бы временно и лишь бурные в возрастающей степени, и высших

проявления всех этих отрицательных дхьян).

эмоций.

Это сосредоточение и объединение

Дхьяна — как переживание сверхсо-

энергий всего вашего существа пере-

знательных состояний вполне естествен-

живаются в первой дхьяне как нечто

на. В идеале, как только вы садитесь чрезвычайно приятное и даже блажен-

для медитации и прикрываете глаза, ное. Эти приятные ощущения имеют

вы должны входить в дхьяну, это долж-

два аспекта: чисто психический и

но происходить именно так просто и физический. Физический аспект часто

естественно. Но так происходит, если передается словами восхищение, экстаз

мы живем настоящей жизнью людей. (прити). Он проявляется по-разному,

А в нашей практике нам приходится например вы можете почувствовать, что

прилагать усилия, бороться, потеть, а не у вас волосы встали дыбом. Некоторые

люди в процессе медитации неистово

медитировать; не погружаться в состоя-

плачут. Это тоже проявление экстаза на

ние дхьяны, но убирать препятствия, не физическом уровне и это хорошее, здо-

позволяющие нам достигнуть его. Как ровое и положительное проявление, хотя

только мы сможем убрать препятствия, через некоторое время оно проходит.

мы тут же на всех парусах вплываем в

Первая дхьяна также характеризуется

первую дхьяну.

некоторой мыслительной активностью.

Первая дхьяна характеризуется сосре-

Человек может войти в первую дхьяну,

доточением и объединением всех наших только избавившись от всех своих от-

психофизических энергий. Обычно они рицательных эмоций, объединив свои

рассеяны, распределены по множеству энергии, обретя опыт различных прият-

объектов, растекаются во всевозможных ных психически и физически состояний,

направлениях, тратятся впустую или на-

но еще сохранив некоторые остатки дис-

ходятся взаперти. Но, когда мы начина-

курсивной деятельности ума в момент

ем практиковать медитацию, все наши медитативных переживаний, которые,

энергии сводятся воедино: запертые однако, уже не в состоянии нарушить

высвобождаются, а те, которые утекали концентрацию. Спустя некоторое время

понапрасну, больше не тратятся. Наши наблюдается, что дискурсивная деятель-

энергии сводятся воедино — сосредото-

ность ума ушла к краю поля пережива-

чиваются, соединяются и текут вместе. ния, хотя пока и продолжает быть.

м е д и т а ц и я 2 3 3

Образы четырех дхьян

Во второй дхьяне дискурсивная дея-

При переходе от второй дхьяны к

тельность ума пропадает. Она вытесня-

треть ей исчезает физическое ощущение

ется все усиливающейся концентрацией. удовольствия. Ум находится в блажен-

Таким образом, вторая дхьяна — это ном состоянии, но сознание все больше

состояние, в котором нет мыслей. Когда отходит от тела, так что эти приятные,

говорят, что мысли должны исчезнуть, блаженные даже переживания не воспри-

люди обычно пугаются. Им представляет-

нимаются более в теле или посредством

ся, что с отсутствием мыслей человек как тела. На этом этапе телесное сознание

бы перестает существовать — возможно, сохраняется где-то с краю, остаточно. Вы

он входит в состояние некоторого транса осознаете свое тело как бы в отдалении,

или же даже в кому. Необходимо подчер-

на периферии вашего переживания, а не

кнуть, что во второй дхьяне отсутствует в центре, как это бывало прежде всегда.

только дискурсивная деятельность ума; Все остальные характеристики обеих

в то же время человек полностью бдит, предыдущих дхьян сохраняются и в тре-

отдает себе отчет в себе, осознает себя. тьей, становясь еще интенсивнее.

Действительно, если все осознание, все

В четвертой дхьяне исчезает даже

существо перешло в более высокое со-

психическое переживание счастья. Это,

стояние, вы становитесь более бдитель-

конечно же, не означает, что человек

ными, пробужденными, осознающими, становится несчастен, но ум возвыша-

чем обычно, то уровень бодрствования ется над удовольствием и болью. Понять

и осознания, сравнительно с обычным это достаточно непросто; и совершенно

состоянием, тоже повышается. И когда неверно будет представлять себе со-

дискурсивная мыслительная деятель-

стояние, в котором нет ни боли, ни удо-

ность замирает и ум в этом смысле более вольствия, как нечто нейтрально-серое,

не действует, человек все же переживает что находится даже ниже, чем обычные

ясное, чистое и сияющее состояние осо-

удовольствия и боль. Напротив, в чет-

знанности.

вертой дхьяне ум выходит за пределы

Во второй дхьяне психические энер-

удовольствия, боли, даже психического

гии концентрируются и объединяются блаженства предшествовавших дхьян и

еще больше; сохраняется и свойственное вступает в состояние невозмутимости.

первой дхьяне радостное переживание Как это ни парадоксально звучит, со-

(и физическое, и психическое). При стояние невозмутимости более приятно,

переходе от первой дхьяны ко второй чем сама приятность (хотя не скажешь,

прекращается дискурсивная деятель-

что оно также болезненнее, чем сама

ность.

боль). В четвертой дхьяне все энергии

м е д и т а ц и я

2 3 5

человека полностью воссоединены, по-

так же и монах... пропитывает свое тело

этому она есть состояние совершенной удовольствием без радости...

психической и духовной гармонии,

Подобно тому, как человек облачается

цельности и равновесия.

с головы до ног в белое покрывало так,

Эти четыре дхьяны передаются в уче-

что не остается и малейшей части его

нии Будды четырьмя удивительно удач-

тела, не покрытой белыми одеяниями,

ными и даже чарующими образами:

и монах сидит, облачась в состояние

«Словно опытный банщик или ученик предельной невозмутимости и сосредо-

банщика насыпал мыльного порошку в точения...» 169

таз, подливает к нему, перемешивает и

Эти четыре сравнения позволят ви-

растворяет его, а пена совершенно про-

деть, что существует определенное раз-

питывается и насыщается влагой внутри витие при переходе с дхьяны на дхья ну.

и снаружи, не оставляя ничего сухим; В первом сравнении есть вода и мыль-

вот так же и монах умащает, насыщает, ный порошок, другими словами, есть

наполняет и пропитывает свое тело удо-

двойственность, разрешение которой

вольствием и радостью, возникающими достигается смешением. В первой дхьяне

от отделения...

наступает полное объединение энер-

Подобно тому, как в озеро, питаемое гий сознающего ума на сознательном

подземным родником, не впадают ручьи уровне.

ни с востока, ни с запада, ни с севера,

Второе сравнение объясняет проса-

ни с юга, и не попадает дождевая вода чивание вовнутрь, проникновение на-

из облаков, а питаемо оно лишь чи-

сквозь, и, возможно, наконец, мощный

стейшей водой из родника на дне, и он вливающийся ток, когда источник вдох-

совершенно наполняет и заполняет его новения и сверхсознательных энергий

так, что не остаются и малейшие части объединяет все энергии на уровне со-

озера, не заполненные ключевой водой, знающего ума.

так и монах... наполняет свое тело удо-

Третье сравнение с лотосами, насы-

вольствием и радостью, возникшими из щенными водой, объясняет, что энергии

сосредоточения...

сознающего ума насыщены и преобра-

Подобно тому, как ростки лотоса за-

жены сверхсознательными энергиями.

рождаются в воде, пребывают под по-

Четвертое сравнение с человеком,

верхностью воды и извлекают для себя облачившимся в белые одеяния, объяс-

питание из глубины вод, а их цветущие няет, что сверхсознательные энергии не

побеги и корни пропитываются и насы-

только насыщают собою, но и господ-

щаются чистейшей водой озера, точно ствуют, окружают и объемлют энергии

2 3 6 Буддизм · основы пути

сознающего ума. Во второй дхьяне сверх-

когда все ваше существо расширяется до

сознательные энергии в образе потока бесконечности.

вод, бьющих из подземных ключей,

Вторая бесформенная дхьяна назы-

содержатся в едином сознающем уме вается сферой бесконечного сознания.

(озере). В четвертой дхьяне сознающий Она достигается рефлексией того, что

разум уже сам находится внутри сверх-

имеет место переживание бесконечного

сознательных энергий (белых одежд). пространства. Это означает, что бес-

Все поменялось местами.

конечность пространства сообъемна с

бесконечностью сознания, последняя

Четыре бесформенные дхьяны

есть субъективный коррелят этого объ-

Часто бесформенные дхьяны заключа-

ективного состояния или переживания.

ются в переживании объектов на все Отрешаясь от состояния переживания

более высоких уровнях утонченности и пространства или вычитая его и со-

очищенности.

средоточась на переживании сознания

Первое из этих четырех состояний и его бесконечности, переживают бес-

высшего сознания, связанных с миром конечность сознания, оно проникает по

не форм, называется сферой бесконеч-

всем направлениям, однако не из какой-

ного пространства, или переживанием то одной точки, а из сознания, которое

бесконечного пространства. Пережива-

присутствует повсюду.

ние в нем лишено всех объектов. Можно

Третья бесформенная дхьяна еще

вспомнить, что к тому моменту, когда тоньше, хотя по-прежнему еще мир-

достигнута четвертая дхьяна мира форм, ская. Это сверхсознательное состояние

телесное сознание уже оставлено поза-

называется сферой невосприятия, не

ди. Если отрешиться от помощи чувств, невосприятия. Переход от бесконечного

через которые объекты воспринимаются объекта к бесконечному субъекту уже

в пространстве, сознание остается один произошел, а теперь имеет место воз-

на один с переживанием бесконечного вышение над обоими. Достигается такое

пространства, простирающегося бес-

состояние, в котором уже невозможно

предельно во всех направлениях и пре-

сказать — потому что нет говоряще-

бывающего повсюду. Это не есть нечто, го, — воспринимается ли что-нибудь

подобное зрительному переживанию, или не воспринимается ничего. Здесь

когда вы вглядываетесь в бесконечное еще не полностью превзойдены пределы

пространство из некоторой точки в про-

субъекта и объекта, но уже невозможно

странстве; но это есть ощущение всеох-

мыслить и переживать в субъектно-

ватывающей свободы, это переживание, объектных терминах.

м е д и т а ц и я 2 3 7

Четвертая бесформенная дхьяна на-

зывается сферой отсутствия чего-либо,

сферой не-особенности. В этом пережи-

вании не выделимо ничто отдельное и

отличное от другого. В нашем обычном

повседневном сознании мы отличаем

цветок от дерева, или отличаем челове-

ка от дома, но на этой стадии у вещей

нет их особой вещности. Нельзя ото-

ждествить это как это и то, как то. Это

происходит не от того, что предметы

неразличимы и перемешаны друг с дру-

гом, а оттого, что нет больше способно-

сти выдергивать, различать и выбирать.

Это — стадия не отсутствия вещей, а их

невещественности. (Из лекции №70: «На

пороге Просветления », 1969)

2 3 8

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

Символизм пяти элементов ступы

красного или белого). Или же ощущение

приятного или раздражающего звука —

Символизм пяти элементов был привне-

мы также привносим это. Ощущение

сен в структуру ступы 170 в тантрический удовольствия — его тоже. Во-вторых,

период развития буддизма в Индии в ситуации восприятия есть нечто, что

(в период ваджраяны) 171  .

мы не привносим от себя. Это есть опыт

Пять элементов — это земля, вода, переживания чего-то, к чему относится

огонь, воздух и пространство. Первые ситуация восприятия. Это нечто, до кон-

четыре представляют собой «матери-

ца не известное и не постигаемое, или

альные» элементы, которые вместе со-

то, что мы определяем как «объектив-

ставляют «материальную» Вселенную. ное содержание ситуации восприятия».

В буддийском учении всех школ эти Именно эту объективную составляющую

четыре элемента обобщенно называются буддизм называет рупа.

рупа (рупа, в свою очередь, — это первая

Рупа как объективное содержание

из пяти скандх, пяти совокупностей, на ситуации восприятия не только вос-

которые членится все обусловленное, принимается, но и воспринимается

феноменальное существование).

как обладающее определенными каче-

Ранние переводчики буддийских ствами. Так, существуют четыре глав-

текстов на европейские языки имели ных качества, называемых термином

обык новение переводить слово рупа махабхута. Рупа воспринимается как

как «материя», которая противоположна а) нечто прочное и способное оказывать

духу; но это совершенно неверно (в буд-

противодействие, б) так же, как текучее

дизме нет дуализма ума и материи, а в и связующее, в) как имеющее определен-

тантре особенно). Рупа буквально озна-

ную температуру, а также г) как легкое

чает «форма». Она представляет то, что и подвижное. Эти четыре качества рупы

западные философы называют объектив-

символизируются в буддийском учении,

ным содержанием ситуации восприятия. традиции и искусстве четырьмя мате-

Рассмотрим, что это означает. Когда риальными элементами: землей, водой,

мы переживаем нечто, происходит вос-

огнем и воздухом. Эти элементы — не

приятие. Например, мы видим цветок «вещи» (земля — не ком земли, а вода

или слышим мелодию. Это — ситуация не означает воду, которую мы наливаем

восприятия. В ней мы можем различить из ведра), но символизируют главные

два элемента. Во-первых, это то, что мы качества рупы. Иными словами, земля

сами привносим в нее. Например, мы символизирует все, что прочно и сопро-

привносим ощущение цвета (скажем, тивляется в отдельно взятой ситуации

м е д и т а ц и я 2 3 9

восприятия, тогда как вода символизи-

вас, напротив, вам кажется, что это пре-

рует все текучее и связующее; все, что красная девушка. И вам в опыте дана

характеризуется температурой, — сим-

только красавица, и вы не подозреваете,

волизировано огнем, а все, что излучает что под этой личиной скрывается ужас-

легкое и подвижное, — воздухом.

ный дух. В случае с рупой происходит

Махабхута буквально означает «ве-

то же самое. Мы не знаем рупу саму по

ликий элемент» или «первостихия» (ибо себе. Мы лишь ощущаем при помощи

все остальные элементы рупы проис-

пяти органов чувств эти четыре великих

ходят из четырех первоэлементов, вто-

элемента (махабхуты), четыре первич-

ричны). Но это — наиболее очевидный ных качества.

смысл слова, которое имеет и другие

Пространство, пятый элемент в этом

значения. Махабхута также означает перечне, есть то, в чем содержатся

великое магическое преображение, ког-

остальные четыре элемента. В этом

да маг заставляет нас увидеть вместо смысле пространство делает возможным

одного предмета совершенно другой. существование земли, воды, огня и воз-

Это также великий призрак в смысле духа. Или мы можем сказать, что про-

некоего ужасного преследующего вас странство есть то, что поддерживает и

духа. Маг, который превращает комок делает возможным существование всей

глины в золото, заставляет вас воспри-

материальной Вселенной. В некотором

нимать золото вместо глины. Таким же смысле, следовательно, пространство,

образом мы познаем рупу, объективное по буддийскому учению, нечто более

содержание ситуации восприятия, как реальное, более первичное в сравнении с

землю (прочность), воду, огонь и воздух. четырьмя материальными элементами.

Но что такое рупа сама по себе и есть

Каждый из этих пяти элементов

ли она что-то вообще, мы не знаем и не свя зывается с определенным цветом и

переживаем. Мы, так сказать, не пережи-

геометрическим очертанием. Земле со-

ваем на опыте комок глины, мы даже и ответствует желтый цвет и куб, воде —

не знаем, есть ли здесь где-то глина, мы белый цвет и шар, иногда полусфера,

переживаем в опыте лишь золото.

огню — красный цвет и конус или пи-

Точно так же рассказывается, что рамида, воздуху — бледно-зеленый

гигантский призрак, именуемый як

цвет и разновидность полусферы (она

шини — ужасный дух в женском обли-

направлена вверх своей плоскостью),

чий, — является однажды ночью в образе или иногда это полусфера в виде чаши;

прекрасной девы. Вы не знаете, что это пространству соответствует синий цвет

ужасный дух, который наутро пожрет и горящая капля.

2 4 0 Буддизм · основы пути

Структура ступы

Точно так же и в психическом мире: и у

После этого краткого обзора посмотрим ума, и у духа есть свои уровни — более

теперь, как традиция тантры встраивает низкие, грубые уровни и более высокие,

символизм пяти элементов в структуру тонкие и возвышенные. Если перенести

ступы. В тантре поступили просто и кар-

символизм самой ступы из материаль-

динально. Геометрические формы — куб, ного в психический и духовный план, то

шар, конус, перевернутую полусферу пять элементов могут символизировать

и язык пламени — поместили одну на также уровни этого плана. Так что в тан-

другую, а затем стали считать ступу в тре ступа является символом не только

целом состоящей существенно из них, материального мира, но и мира ума,

построенной из них. Иными словами, мира восходящих уровней сознания или

в тантре ступа рассматривается как последовательных стадий в преображе-

архетипический символ всей матери-

нии психической и духовной энергий.

альной Вселенной, существующей в

пространстве.

Энергия пяти элементов

Но затем тантра пошла еще дальше: Рассмотрим это чуть подробнее, помня,

символизму пяти элементов и самой что теперь находимся в мире сознания,

ступы было придано еще более глубокое духа и что пять элементов символизи-

тантрическое значение. Порядок, в кото-

руют различные стадии в преображении

ром в тантре разместили геометрические психической и духовной энергии. То

формы одну над другой, не случаен. есть мы находимся во внутреннем, а не

Символы расположены в порядке воз-

во внешнем мире.

растающего утончения изображаемых

В этом мире земля есть статическая

ими элементов, когда самый грубый энергия, которая, скорее, потенциальная,

находится внизу, а самый тонкий — на-

чем действительная; это даже заблокиро-

верху. Вода тоньше и более очищена, ванная и закупоренная энергия. Многим,

нежели земля, огонь — тоньше и чище к несчастью, очень знакомо это состоя-

воды, воздух — тоньше огня, а простран-

ние. Чувствуешь, что где-то внутри тебя

ство, на самой вершине, — наиболее есть энергия, но она заблокирована.

тонкое и очищенное из них всех. Это Энергия сокрыта, подобно огню в спя-

означало для мудрецов тантры, что все щем вулкане. Для нее нет пути выхода

истинное для материального мира также наружу, отсутствует канал, по которому

истинно и в мире ума. В материальном и через который она может выразиться.

мире одни элементы более тверды и Возможно, что энергия не только зажата,

грубы, а другие — очищеннее и тоньше. но и стиснута, подавлена. Когда энергии

м е д и т а ц и я 2 4 1

загоняются внутрь и им не дают выйти ковом уровне. Вода может стекать вниз,

наружу, то они и не могут появиться но она не в состоянии (под действием

вовне.

ее собственных сил) течь вверх. На этой

Иногда весь этот процесс блокировки, стадии воды, почти таким же образом

закупорки, подавления и зажима про-

есть немного энергии, которая осво-

должается годы. Затем вся эта энергия бодилась и движется туда и сюда; она

начинает застывать. Довольно часто она никогда не уходит слишком далеко, но,

застывает в тяжелый, твердый и холод-

пройдя определенное расстояние, воз-

ный ком. И человек, в котором энергии вращается затем к начальной точке. Ина-

застыли, сам превращается в такой же че говоря, энергия на стадии элемента

тяжелый, твердый и холодный ком, воды движется между парами противо-

становясь все более и более окаменелым, положностей: она колеблется между

невыразительным; он все менее и менее любовью и ненавистью, притягиванием

сохраняет признаки жизни и все более и отталкиванием, надеждой и страхом,

напоминает мертвеца. Иногда, просто удовольствием и болью. Энергия на

для разрядки скуки, может произойти этом уровне вполне готова к ответной

взрыв. Осколки камня — довольно твер-

реакции в очень ограниченной сфере.

дого материала — разлетаются во все Она чуть-чуть освободилась — в очень

стороны. Но обычно это не приносит ограниченных пределах. Она подобна

ничего хорошего. После этого сохраня-

козе, которую привязали на веревке к

ется почти то же, что и раньше.

столбу. Коза может щипать траву до

Даже если энергии и не заблокирова-

ны полностью, даже если они не совсем определенной границы, но не далее.

подавлены, огромное большинство Поэтому, когда трава съедена в одном

людей, к несчастью, способны пустить направлении, козе приходится возвра-

в ход только малую долю своих потен-

щаться и пастить с другой стороны.

циальных сил (многие люди просто не

Огонь — энергия, которая движется

хотят понять этого). Мы пребываем в со-

вверх. На этой стадии энергия высво-

стоянии элемента земли — в состоянии бождается во все больших и больших

статической энергии, которая потенци-

количествах, и благодаря этому по-

альна, а не действительна.

стоянному высвобождению энергии

Состояние воды означает слегка ос-

последовательно растет уровень бытия

вобожденное состояние энергии. В от-

и его сознания. Здесь можно пережи-

личие от земли и скал, вода движется, вать захватывающую радость, экстаз,

течет и разливается примерно на одина-

блаженство и тому подобное. Когда

2 4 2

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

огонь разгорается, когда энергии под-

рех-, пяти-, шестимерное пространство.

нимаются ввысь, тогда разрешаются все Можно считать, что пространство — это

психологические конфликты, проблемы такое состояние, когда энергия рас-

снимаются, — они, подобно струйкам пространилась во всех направлениях

дыма или искрам, растворяются во всех до бесконечности, оставаясь до предела

направлениях. Это состояние также вы-

наполненной сама собою.

ражает длящуюся созидательную дея-

Таковы пять элементов в их психиче-

тельность: постоянно возникает нечто ском и духовном смысле. Таковы после-

все более высокое. Состояние огня выра-

довательные стадии преображения пси-

жает стадию все более и более высокого хических и духовных энергий согласно

духовного опыта. Это — состояние ис-

символизму тантрической ступы.

тинных художников и мистиков, и даже

Попробую показать на примерах,

не в их обычной повседневной жизни, на что похож человек, пребывающий

но на самой их вершине, когда они со-

в каждой из этих последовательных

зидают, когда достигают запредельного, стадий, — в стадии земли, воды, огня,

подобно тому, когда пламя поднимается воздуха и пространства.

вверх, высоко в небо.

На стадии земли человек подобен

Если огонь выражает энергию, под-

заключенному, крепко скованному по

нимающуюся вверх, воздух характе-

рукам и ногам. Я уверен, что большин-

ризует состояние энергии, свободно ство людей переживали когда-либо по-

передвигающейся во всех направлениях. добное чувство. Заключенный не может

Воздух — это энергия, расходящаяся из

центра одновременно по всем направле-

двинуться, не может пошевелиться. Ве-

ниям. Воздух — это энергия, бьющая из роятно, у него завязаны глаза, и он не в

неиссякающего центрального фонтана, состоянии ничего видеть. Он не может

подобно тому, как солнце освещает и со-

делать ничего вообще, не способен

гревает наш мир. Никаких ограничений произвести ни одного движения: его

нет вообще. Энергия распространяется энергия полностью заблокирована. Вот

во всех направлениях, одновременно и чему подобен человек в стадии элемента

вечно.

земли.

Наконец, элемент пространства. Здесь

Но затем некто приходит к нему и

энергии находятся в состоянии, которое снимает с него оковы, развязывает по-

запредельно словам и мыслям. Можно вязку. Заключенный обнаруживает, что

сказать, что энергия переходит в про-

он находится в камере длиною метра в

странство иной размерности — в четы-

два. Теперь он может двигаться, поднять

м е д и т а ц и я

2 4 3

руки, опустить ноги. Он обнаруживает, шествие из этой определенной точки в

что может ходить хоть весь день на-

разных направлениях по всей Вселенной

пролет, если хочется. Но только в этой до бесконечности и вечности.

камере — два метра в одну сторону,

Вне этого есть пространство. Я и пы-

два метра в другую. Иными словами, таться не стану приложить к нему ка кую-

небольшое количество энергии обре-

либо аналогию. Здесь слова становятся

тает способность двигаться в пределах бессильными, и каждый волен восполь-

ограниченного пространства: до стены зоваться собственным воображением.

в одном направлении, и в другом на-

Таковы последовательно развиваю-

правлении — не дальше стены, и это все. щиеся стадии преображения психиче-

Таково состояние воды, когда энергия ских и духовных энергий: от земли к

слабо покачивается между парами про-

воде, от воды к огню, от огня к воздуху,

тивоположностей. Иногда это состояние от воздуха к пространству. Таковы ста-

даже берутся именовать свободой.

дии тантрического пути просветления,

В состоянии огня заключенному уда-

символизируемые пятью элементами,

ется проделать отверстие в крыше, и он, встроенными в тантрический симво-

подобно тибетскому йогину, взмывает лизм ступы.

вверх и, пройдя через отверстие, под-

(Из лекции №104: «Тантрический сим

нимается все выше и выше в облака.

волизм ступы», 1972)

В состоянии воздуха человек обнару-

живает, что ему не нужно обязательно

подниматься вверх, что он может дви-

гаться и в других направлениях: от-

клоняться в стороны, опускаться ниже

и вновь подниматься вверх, он волен

направиться в любую сторону. Здесь мы

поневоле отказываемся от нашей ана-

логии, потому что в состоянии воздуха

человек способен путешествовать во всех

направлениях одновременно. Можно,

вероятно, вообразить его волшебником

или йогином, имеющим еще большие

оккультные силы, способным размно-

жить сам себя: появляются миллионы его

двойников и они направляются в путе-

2 4 4 Буддизм · основы пути

Практика визуализации ступы

Центральной проблемой духовной жиз-

2) на фоне ясного синего неба появля-

ни является сохранение и объединение

ется желтый куб — символ энергии

всех наших энергий. Большую часть

земли;

времени наши энергии не доступны 3) над желтым кубом увидим белый

для духовной жизни: они блокированы,

шар — символ элемента воды;

подавлены или отводятся прочь. Поэто-

4) над белой сферой увидим красный

му часто нам трудно глубоко войти в

конус — символ элемента огня;

состояние медитации. Практика визуа-

5) над красным конусом увидим

лизации ступы направлена на то, чтобы

бледно-зеленую полусферу — символ

высвободить, стимулировать и очистить

элемента воздуха;

психические и духовные энергии.

6) над бледно-зеленой полусферой

Когда человек принимается за по-

увидим переливающийся всеми

добного рода практику, сначала он

цве тами, подобно сияющей радуге,

видит только смутное цветовое пятно,

язык пламени — символ элемента

которое по прошествии некоторого вре-

пространства;

мени приобретает определенную форму. 7) язык пламени медленно растворяется

Крайне важно видеть цвет и, более того,

в бледно-зеленой полусфере;

чувствовать цвет. Именно цвет дает чув-

8) бледно-зеленая полусфера медленно

ство, внутреннее ощущение определен-

растворяется в красном конусе;

ного визуализируемого аспекта: земли, 9) красный конус медленно растворя-

воды, огня, воздуха и пространства. Это

ется в белом шаре;

внутреннее чувство есть нечто очень 10) белый шар медленно растворяется в

тонкое и трудноописуемое. Следует вос-

желтом кубе;

принимать цвет не только как цвет, но и 11) желтый куб медленно растворяется

больше — как символ. Цвет становится

в синем небе;

средством для переживания духовного 12) в конце пусть голубое небо исчезнет;

качества, то есть духовного состояния,

так мы завершим практику.

которое цвет символизирует. Через

(Mitrata Omnibus, Windhorse, London,

форму и цвет можно иметь в опыте, в 1980/81)

переживании духовный принцип, во-

площаемый данным символом.

Визуализация ступы:

1) увидим перед собою безграничное

ясное синее небо;

м е д и т а ц и я

2 4 5

мудрость

Три характеристики существования

Реальность — слово достаточно громкое. или религиозном контексте, не вполне

Оно не только довольно громкое, но подходят в контексте буддизма.

и очень абстрактное, до весьма малой

содержательности. Буддизм в целом не Текстура реальности

очень поощряет употребление некон-

В подзаголовке этого раздела есть слово

кретной и смутной терминологии. Если текстура. Оно не абстрактное, оно как

мы возьмем для примера тибетский раз очень конкретно. Мы говорим о тек-

буддизм, то обнаружим, что вместо ра-

стуре куска материи — у полотна, шелка

боты с абстракциями он предпочитает или шерсти совершенно различная тек-

конкретные образы. Тибетский буддизм, стура, которую легко можно ощупать

на деле, не только конкретен, он почти пальцами. Мы также говорим о текстуре

материалистичен. Если допустить не-

камня: если вы проведете пальцем по

которое противоречие в терминах, то мрамору или граниту, — текстура этих

он представляет собой материалисти-

камней будет совершенно различной.

ческую духовность. В подобном духе и Так что текстура — это нечто конкретное,

дзен, другая великая школа буддизма, тогда как реальность нечто довольно

также избегает, насколько это возмож-

абстрактное. Кажется более предпочти-

но, абстракций и смутных обобщений. тельным употреблять этот конкретный

Иногда дзен в этом идет гораздо дальше термин для объяснения реальности, ибо

тибетского буддизма. Вместо того, чтобы он подразумевает, что реальность можно

погрязнуть в абстракциях, в дзене из-

ощупать, даже подержать в руках и пере-

дадут пронзительный вопль или дадут живать. Помимо всего прочего буддизм

вам тридцать ударов палкой.

включает в себя практику: он охватывает

В любом случае реальность — не этику, религию, духовную традицию и

буддийское слово. В буддизме есть та-

не является лишь системой философии

кие слова, как саньята, татхата  172 , в западном академическом понимании.

дхармакая, но совершенно отсутствует

Продолжая временно пользоваться

какой-либо точный семантический словом реальность, скажем, что в целом

эквивалент слову реальность. Поэтому, в буддизме реальность бывает двух ви-

когда мы используем это слово, говоря дов — обусловленная и необусловленная.

о буддизме, мы употребляем его очень Говорить можно проще — обусловленное

условно. Ни в коем случае нельзя при-

и необусловленное. Это различение в

нимать это слово слишком буквально, буддийском мировоззрении является со-

и все определения, связанные с этим вершенно основополагающим. Обуслов-

словом в общем западном философском ленное в подлиннике, т. е. в санскрите,

м уд р о с т ь

2 4 9

обозначается словом самскрта, что бук-

знать об этом?» Ответ, который буддий-

вально означает составное, составленное ская традиция дает на этот вопрос, таков:

крта — сделанное), и необусловленное, «Мы распознаем обусловленное по трем

асамскрта, означает несоставное, несо-

безусловно присущим ему свойствам,

ставленное, простое в философском приметам лакшана Три лакшаны — это

смыс ле.

дуккха, анитья и анатман, что можно

В Арьяпарчесанасутте  173 Будда перевести как неудовлетворительность,

говорит о двух видах исканий: неблаго-

непостоянство и отсутствие самости.

родных (анарьяпариесана) и благород-

Всем обусловленным вещам, каковы они

ных (арьяпариесана). Иесана — очень ни есть в этой Вселенной, присущи все

выразительное слово — это искание, перечисленные три свойства. Все они

поиск, желание, дерзание, побуждение, неудовлетворительны, непостоянны и

стремление. В неблагородном искании — без самости.

обусловленное начинает поиски необу-

словленного, а смертное устремляется к Типы страдания

бессмертному. Неблагородное искание Рассмотрим эти свойства одно за дру-

соответствует кругу существования, ко-

гим. Во-первых, это дуккха — одно из

лесу жизни и смерти, в котором все мы самых известных буддийских слов. Его

вращаемся круг за кругом, из жизни обычно переводят как страдание, но с

в жизнь. Благородное искание соот-

моей точки зрения — неудовлетворен-

ветствует пути (восьмеричному пути, ность, хотя и немного громоздко, но

семиричному пути, пути Бодхисаттвы), все-таки точнее.

который ведет из колеса жизни и смерти

Будда обычно говорит о семи раз-

вверх по спирали к цели, Просветле-

личных видах страдания или неудо-

нию.

влетворенности 174 . Сначала он говорит

о рождении как о страдании. Оскар

Три лакшаны

Уайльд в одной из своих книг сказал,

Вы можете сказать: «Конечно, хорошо что рождение ребенка или звезды — это

говорить о благородном искании, толко-

страдание. Хотя, вероятно, это несколько

вать об отвращении от обусловленного поэтично, но передает духовную истину.

и об уходе на поиски необусловленно-

Достаточно значимо, что наша жизнь

го, но это слишком уж расплывчато и начинается со страдания. Момент рож-

абстрактно. Что конкретно следует по-

дения, конечно, физически болезнен для

нимать под обусловленным? Как можно матери и для новорожденного. Для ново-

распознать обусловленное? Что можно рожденного, говорят, это травматическое

2 5 0

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

переживание, его вдруг выбрасывают в Но даже если они и хотят уйти, если

этот холодный мир, где начинают, веро-

даже они рады перейти к новой жиз-

ятно, тут же шлепать и бить. Не очень-то ни — или они не знают сами, — часто

гостеприимная встреча. Далее, Будда бывает, что физический процесс распада

говорит, что увядание, т. е. старость, — достаточно болезнен. С этим связано

тоже страдание. У старости довольно глубокое страдание души. Иногда людей

много недостатков. Это физическая не-

на смертном одре одолевают угрызения

мощь: мы не в состоянии выполнять то, совести: вспоминаются обиды, которые

к чему привыкли; не можем подняться они причинили в прошлом другим

по тем ступеням или взойти на те горы, людям. Очень часто люди страшатся бу-

куда привыкли подниматься. Это также дущего. Все это превращает смерть для

и утрата памяти: мы не в состоянии многих людей в ужасное переживание,

припомнить имена или куда задевали и пока смерть не пришла, они стараются

вещи. Иногда весьма печально подобное гнать мысль о ней подальше.

наблюдать у стариков. Есть также стар-

Существуют и другие виды страда-

ческий маразм. Можно видеть людей ния. Например, быть связанным с тем,

преклонного возраста, которые начали что не нравится, — это страдание. Все

впадать в детство. И наконец, наиболее мы имеем подобного рода переживания.

болезненное — это когда человек очень Иногда случается так, что даже в наших

стар, он зависим от других. Он не может собственных семьях есть люди, которые

ничего для себя сделать и поневоле на-

нам не нравятся. И это беда. И это не

ходится под постоянным присмотром всегда бывают наши троюродные братья

сиделки или родственников. Все это и двоюродные тетки и те, с которыми мы

весьма часто делает старость, особенно можем никак не общаться. Иногда это

глубокую старость, временем страда-

бывают даже наши собственные братья и

ния, невзирая на весь современный сестры, даже родители или дети. Но из-

комфорт.

за кровных уз мы должны быть связаны

Болезнь — это тоже страдание. Здесь с ними в какой-то мере. Или, скажем, в

спорить не о чем. Нет ни одной прият-

отношении к работе. Некоторые совсем

ной болезни, будь то небольшая зубная не любят свою работу, — если она у них

боль или тяжелый недуг, вроде рака.

есть. Многим людям скорее хотелось

Смерть — это страдание. Смерть часто бы заняться чем-нибудь другим, но им

является страданием, потому что люди пришлось заняться чуждым им делом

не желают умирать. Они цепляются за из-за обстоятельств и они не могут от-

жизнь. Им очень тяжело оставлять все. казаться от него. Они вынуждены делать

м уд р о с т ь 2 5 1

то, чего не хотят, общаться с людьми, с друзей. Затем наступало время, когда

которыми не хотели бы общаться. Все письма прекращались. Друзья не знали,

это страдание. Существуют неприят-

что произошло. Им было известно, что

ные объективные условия, например Англию бомбят, так что после недели-

английский климат. Вы бы предпочли двух они начинали думать, что произо-

отправиться на солнечный юг — в Ита-

шло самое худшее. Потом, возможно, к

лию, Грецию, Югославию или Тунис, но ним приходили новости или от других

это не всегда возможно.

родственников или официально, что

Таким образом, очень часто человек жена или дети, или их родители, или

связан с тем, что ему не нравится, будь братья и сестры были убиты при воз-

то люди, место или вещи. И кажется, душном налете. Для них, конечно, это

что нет никакой возможности этого была вечная разлука смертью. Многие

избежать — уж, конечно, невозможно люди не могут оправиться от таких по-

избежать полностью. Вы вновь вынужде-

терь многие годы.

ны неопределенное время быть вместе с

Не получить желаемого — тоже стра-

этими людьми, местами и предметами, дание. Мы все знаем это очень хорошо,

потому что все мы любим получать

которые вам не нравятся. Иногда это то, что хотим. Если мы не в состоянии

почти похоже на то, как если бы вас получить желаемое, мы чувствуем разо-

привязали к трупу, от которого вы не в чарование, раздражение и беспокойство.

состоянии избавиться.

И чем более сильным было желание, тем

Вместе с тем Будда говорит, что быть больше страдание. Здесь нет необходи-

разлученным с тем, что нравится, — это мости вдаваться в подробности, потому

страдание. Так часто случается, что в те-

что с этим мы сталкиваемся, практиче-

чение жизни мы разлучены с близкими ски, ежедневно, если не ежечасно.

или с друзьями. Есть люди, с которыми

В тех многочисленных случаях, когда

нам хотелось бы быть вместе, которых Будда говорил о страданиях, стараясь

нам хотелось бы видеть чаще, но обстоя-

дать людям их обзор, он подытоживал

тельства все меняют, и это становится свою лекцию обобщением: пять совокуп-

просто невозможным. Так часто случа-

ностей скандх ( скандха — форма, ощуще-

ется во время войны, когда семьи раз-

ние, распознавание, волевые импульсы

лучаются. Я помню, как во время второй и сознание), которые составляют все

мировой войны, когда я был в армии на обусловленное существование живых

Востоке, многие из моих друзей обычно существ, сами суть страдание.

регулярно, каждые две недели, получа-

Большинство людей, если вы спроси-

ли письма из дома от своих родных и те их особенно настойчиво, согласятся

2 5 2 Буддизм · основы пути

с тем, что рождение болезненно, равно удовольствия, в какой мере мы, пользу-

как болезненны и старость, и смерть, и ясь образом классической мифологии,

болезни. Да, они готовы согласиться с способны увидеть черепа и кости поза-

тем, что все эти вещи болезненны, но ди берегов, покрытых цветами у пещер

в то же самое время они отказываются сирен 175 , — зависит от нашей духовной

принять вывод, который следует из все-

зрелости. Профессор Конзе предлагает

го этого, о том, что само обусловленное четыре интересных примера скрытого

существование есть страдание. Хотя они страдания 176 . Во-первых, это нечто при-

признают все слагаемые суммы, но не ятное самому человеку, но причиняющее

принимают того результата, который страдание другим людям или другим

получился от сложения всех отдельных существам. Как правило, мы об этом не

звеньев. Говорить о том, считают они, думаем. Если у нас все хорошо, мы не

что само обусловленное существование слишком сильно беспокоимся о других.

есть страдание, — это немного слишком. Взять хотя бы простой пример — употре-

Они говорят: «Да, в мире есть страдание, бление в пищу мяса. Многие любят мясо.

но в целом — это не такое уж плохое ме-

Их не очень-то волнуют страдания коров,

сто». Утверждение буддизма о том, что свиней, ягнят, цыплят или любых других

обусловленное существование само по злополучных животных, которых режут

себе есть страдание, — это, мол, слишком на мясо. Несколько месяцев назад я был

пессимистично, даже ужасно. Конечно, на лекции Руфа Харрисона «Животные

скажут они, где-то в мире есть слабый как машины». На лекции показывались

проблеск счастья.

слайды, некоторые из которых просто

потрясли. Они ясно демонстрировали,

Скрытое страдание

сколь много страданий причиняется

Буддизм, безусловно, не отрицает того, животным ради нашего удовольствия

что в жизни могут быть приятные пере-

(если это можно так назвать) — мясоед-

живания наряду с болезненными. Но ства. Как правило, сознательный ум все

даже приятные переживания в самой это просто игнорирует: он продолжает

своей основе болезненны — вот что свое дело, весело орудуя ножом и вилкой

утверждает буддизм. Приятные пережи-

и совершенно не думая о страданиях

вания в действительности представляют животных. Однако бессознательный ум

собой скрытое страдание, страдание, понимает это. Часто бес- сознательный

прикрытое радужной оберткой, мед ум мудрее сознания. Бессознательный

на лезвии бритвы. То, в какой мере мы ум не проведешь. Можно выпихнуть

способны различить страдание позади неприятный факт из сознательного ума,

м уд р о с т ь 2 5 3

но он только опустится глубже в бес-

часто присутствует в уме преуспеваю-

сознательное; он там есть. Из-за этого щего человека, потому что он-то знает,

бессознательного знания (в глубине как бы сознательный ум ни пытался

себя мы знаем, что наше удовольствие этого отрицать, что богатство приобре-

было оплачено ценой страданий дру-

тено различными нечестными путями,

гих живых существ) мы бессознательно путем прямого или косвенного причи-

чувствуем вину.

нения страданий другим людям. Такой

Чувство вины такого рода является человек часто испытывает потребность в

источником огромного неудобства, тре-

самооправдании. Он говорит: «Да, я бо-

вог и страданий. Вероятно, не случайно гат, а другие люди бедные, потому что

пилот, который сбросил первую атом-

я работаю больше них, — другие ленивы

ную бомбу на Хиросиму, умер в аме-

и никчемны». Иногда чувство вины ста-

риканской психиатрической клинике, новится действительно очень сильным.

последние два-три года жизни он был Тогда требуются крутые меры, что- бы от

совершенно безумен. Профессор Конзе него избавиться: они могут заключаться

предлагает не такой жестокий при-

даже в передаче части богатства другим.

Преуспевающий человек отдает часть

мер, хотя и весьма распространенный. своего достояния в виде пожертвований.

Он говорит, что знаком с немногими Чаще он передает деньги для больницы,

обеспеченными людьми, но все они потому что больницы уменьшают стра-

боятся обеднеть. Как это ни странно, дание и этим подразумевается, что это

бедняк не боится умереть с голоду или компенсация страданий, причиненных

от чего-нибудь подобного. (Я знавал при накоплении богатства. Этого рода

людей в Индии, которые часто не име-

пожертвования можно назвать деньгами

ли понятия, где достать пропитание больной совести. Если кто-нибудь имеет

на завтра, однако они не беспокоились дело с религиозными организациями,

по этому поводу: были веселы, иногда то знает, насколько деньги больной со-

даже счастливы.) Но богатые люди часто вести — распространенная вещь. Иногда

боятся потерять свое богатство и обе-

это просто брошенный в почтовый ящик

днеть. Бессознательно они чувствуют, конверт с подписью от безымянного

считает профессор Конзе, что не заслу-

пожертвователя, что означает: кого-то

жили богатства. Бессознательный ум замучила совесть.

нашептывает: «Это должно быть у тебя

Второй пример скрытого страдания,

отобрано», а сознательный ум начинает который рассматривает профессор Кон-

беспокоиться: «Наверное, это у меня от-

зе: нечто приятное вызывает беспокой-

нимут». Бессознательное чувство вины ство оттого, что мы боимся это потерять.

2 5 4 Буддизм · основы пути

Хороший пример тому — политическая нику. Но тело также служит источником

власть. Сладостно, как считают люди, неприятных ощущений. Таким образом,

обладать властью над другими, однако будучи привязаны к тому, что дает нам

постоянно боишься ее потерять. Осо-

приятное, мы становимся не менее

бенно боятся этого диктаторы, чья поли-

привязаны и к тому, что приносит нам

тическая власть утвердилась насилием, страдание, не в силах их разделить.

а другие все время готовы отнять ее, так

Наконец, профессор Конзе объясня-

что диктатор не имеет покоя ни ночью, ет, что удовольствия, коренящиеся в

ни днем. Ужасно, должно быть, жить в переживании обусловленных вещей,

окружении охраны, всегда кого-то подо-

не могут удовлетворить глубинных

зревать и быть не в состоянии доверить-

чаяний сердца. В каждом из нас есть

ся даже лучшему другу, всегда теряясь в нечто необусловленное, что-то не от

догадках, кто же именно сделает первый мира сего, что-то запредельное, имею-

шаг против тебя. Буддийские тексты щее природу Будды. Как бы вы ни

приводят пример с ястребом, который называли это, его характерная особен-

схватил кусок мяса и полетел прочь, ность в невозможности удовлетворения

удерживая его в когтях. Но затем сотни ничем обусловленным. Оно может быть

других ястребов увязались за ним сле-

удовлетворено только безусловным.

дом, пытаясь отобрать этот кусок мяса. Поэтому мы возвращаемся к выводу

Они клюют его и вонзают когти в тело Будды: все обусловленные вещи неудо-

ястреба, пытаются выклевать ему глаза влетворительны ни потенциально, ни

и ударить в голову, чтобы отнять мясо. актуально. Эта неудовлетворенность —

Так что многие так называемые удо-

основополагающее свойство всех форм

вольствия, как, например, обладание по-

обусловленного существования; особен-

литической властью, скорее напоминают но живых существ.

драку ястребов, особенно в современном

конкурирующем обществе.

Непостоянство

Третий пример скрытого страдания — Второе свойство лакшана — это анитья.

когда нечто приятное привязывает нас Анитья означает непостоянное ( ни

к чему-то, приносящему страдание. тья — постоянное, устойчивое, вечное;

Конзе приводит в пример наше тело. а — отрицательная приставка не). Это

Посредством тела мы переживаем все-

свойство не требует столь долгого рас-

возможные виды приятных ощущений. толковывания, как духкха, потому что

Из-за этих ощущений мы становимся его сравнительно легко понять, хотя бы

привязанными к телу как к их источ-

интеллектуально. Оно означает, что все

м уд р о с т ь 2 5 5

обусловленные вещи, составные предме-

своей необъятности и грандиозности —

ты постоянно меняются (обусловленные это одно обширное множество взаимо-

предметы по самому своему названию проникающих процессов различного

на санскрите и пали — составные, то типа, происходящих на разных уровнях.

есть составленные из частей). Но то, Ничто не стоит на месте, все пребывает

что составлено, может быть разложено в движении, не прекращающемся ни

на части (части могут быть разделены). на мгновение. Это легко забыть. Мы

Так происходит постоянно. Возможно, думаем, что небеса и горы всегда тут

что в наше время нам легче понять эту («вечные холмы»), мы думаем, что наши

истину, чем когда-либо. Наука показа-

тела относительно постоянны. Только

ла, что не существует такой вещи, как когда изменения доходят до предела,

твердая, плотная материя, рассеянная в приводя, вероятно, к катастрофе, или,

виде частичек по всему пространству. когда что-то ломается или приходит к

Мы знаем, что так называемое плотное концу, или, когда мы умираем, тогда мы

вещество и есть в действительности осознаем истину непостоянства.

энергия в различных ее формах.

Та же самая истина о непостоянстве Отсутствие себя (не Я)

применима и к уму. В психической

жизни нет ничего неизменного; нет Третья и последняя лакшана — это ан

неизменной, постоянной бессмертной атман — буквально переводится как

души; есть только постоянная после-

не-Я или отсутствие Я, отсутствие себя,

довательность состояний психики. Ум самости. Она учит нас, что все обуслов-

меняется даже быстрее, чем физическое ленные вещи не имеют постоянной,

тело. Обычно мы не видим изменений неизменной самости. Я помню, как мой

физического тела, но будь мы хоть не-

учитель, буддийский монах-индиец,

много наблюдательны, мы увидели бы, часто повторял: никто не может по-

как меняется ум. Вот почему Будда ска-

нять, что же подразумевал Будда под

зал, что отождествлять себя с умом боль-

анатманом до тех пор, пока не поймет

шее заблуждение, чем отождествлять с сперва современную ему концепцию

телом. Большая ошибка полагать, что атмана, то есть то значение, которое

я — это разум, чем думать, что я — это индуизм вкладывал в слово атман во

тело, потому что тело обладает некото-

времена Будды. Существует множество

рой относительной стабильностью, тогда концепций атмана, упоминаемых в

как разум вообще неустойчив.

упанишадах. В некоторых упанишадах

В самом общем смысле свойство говорится, что атман — физическое тело;

анитья означает, что Вселенная во всей другие говорят, что атман величиной с

2 5 6 Буддизм · основы пути

большой палец, материален и пребывает Таковы три свойства обусловленного

в сердце. Существует множество раз-

существования. Они имеют основопо-

личных взглядов, но наиболее распро-

лагающее значение не только в буд-

страненная во времена Будды теория, дийской философии, но и в буддийской

с которой ему приходилось постоянно духовной жизни. Согласно Будде, мы не

иметь дело, была та, по которой, Я — можем увидеть реальности обусловлен-

это нематериальная, сознающая, неиз-

ного существования, пока не научимся

менная, индивидуальная (в том смысле, видеть в нем эти свойства. Если мы ви-

что я — это я, а ты — это ты), властная дим что-то еще, это лишь иллюзия, объ-

(в смысле осуществления полного кон-

ективная проекция. С момента, когда мы

троля над своей собственной судьбой), а начинаем видеть в обусловленном эти

также блаженная сущность.

свойства, мы понемногу начинаем улав-

Будда утверждал, что такой сущно-

ливать проблески необусловленного, и

сти нет. Он апеллировал к опыту. Если они указывают нам путь. (Из лекции

вы посмотрите внутрь, на жизнь своего №25: «Текстура реальности», 1966)

собственного разума, то увидите, что

есть только пять совокупностей (форма,

ощущение, распознавание, волевые

импульсы и акты сознания). Все они

постоянно сменяются — нет ничего не-

изменного. Мы видим, что все пять со-

вокупностей возникают в зависимости

от условий — нет ничего независимого.

Мы видим, что все они так или иначе

замешаны на страдании — нет ничего

вполне блаженного. Следовательно, нет

Я, атмана. Пять совокупностей — это

анатман, они не содержат никакой

самости, которую мыслили индуисты

времен Будды. Атман не существует ни

в пяти блоках, ни вне их и не связан с

ними каким-либо иным способом.

Все обусловленные вещи без исклю-

чения суть страдание (духкха), непо-

стоянные (анитья) и без Я (анатман).

м уд р о с т ь 2 5 7

Бодхичитта

Бодхисаттва, как то видно из самого тер-

читать про него, обсуждать его — мы мо-

мина, есть тот, кто ищет Просветления, жем болтать о том, что есть, а что не есть

то есть такое существо, что оно безраз-

просветление, и думать, что знаем все

дельно нацелено на Просветление. Бод-

об этом. Вы, возможно, думаете о Про-

хисаттва, далее, это тот, кто «ищет Про-

светлении в данный момент. Мысль о

светления не только ради самого себя, но Просветлении, без сомнения, возникла в

и ради всех живых существ» 177 .

вашем уме, пока вы читаете эти строки,

Возникает важнейший практический однако бодхичитта не возникла — мы же

вопрос: «Как стать Бодхисаттвой?» Ина-

не преобразились в бодхисаттв. Бодхи-

че говоря, как в действительности взять-

читта — это нечто гораздо большее, чем

ся за осуществление этого возвышенного просто мысль о Просветлении. Гюнтер

духовного идеала? Традиционный ответ переводит это как просветленная уста-

на этот вопрос достаточно короток и не-

новка 179 . Я иногда перевожу это как воля

посредственен, но он требует немалых к Просветлению или как сердце, испол-

объяснений. Итак, Бодхисаттвой стано-

ненное бодхи. Хотя все эти возможные

вятся, зарождая бодхи-читту 178 .

переводы заметно лучше, чем мысль о

Коротко остановимся на подлинном Просветлении, ни одно из них не удо-

санскритском слове — бодхиниттаут

влетворяет вполне. Это, конечно, не не-

пада. Здесь бодхи означает духовное достаток современного языка, а, скорее,

Просветление или духовное пробужде-

недостаток языка вообще. Мы могли бы

ние и есть непосредственное познание сказать, что бодхичитта совершенно

реальности, как она есть. Читта — ум, неудовлетворительный термин для опи-

мысль, сознание или сердце. Утпада — сания бодхичитты.

это просто: зарождение или, поэтич-

Бодхичитта в действительности вовсе

нее, — пробуждение.

не психическое состояние (ни психиче-

Бодхиниттаутпада — один из наи-

ская деятельность, ни функция). Это, ко-

более важных терминов во всем буддиз-

нечно, явно не мысль (не мысль, которую

ме и, конечно, в махаяне. Обычно его вы или я можем прослеживать). Если мы

переводят как пробуждение мысли о думаем о Просветлении — это не есть

Просветлении, однако, скажем сразу, что бодхичитта. Бодхичитта не имеет ни-

это совершенно неправильно. Трудно какого касательства к мыслям. Это даже

придумать перевод похуже. Это совсем не волевой акт, в смысле личной воли.

не мысль по поводу Просветления. Мы Это даже не означает осознавание, если

можем думать о Просветлении столько, под этим подразумевать мое или твое

сколько угодно. Мы можем думать о нем, осознание того факта, что существует

2 5 8 Буддизм · основы пути

некое Просветление. Бодхичитта здесь опять-таки не много проясняет. Давайте

ни при чем.

вернемся к этим пяти скандхам, чтобы

Бодхичитта прежде всего означает быть совершенно уверенными в пред-

проявление, даже прорыв, излияние мете наших размышлений.

внутри нас чего-то запредельного. В тра-

Первая из пяти скандх — это рупа.

диционных терминах — я имею в виду Рупа означает телесная форма, то есть

объяснение бодхичитты в коротком, но все, что угодно, воспринимаемое чув-

глубочайшем произведении Нагарджу-

ствами. Вторая — это ведана, чувство

ны, написанном на эту тему 180 , — бод-

или эмоция — положительная или

хичитта не включается в пять скандх. Это отрицательная. Третья — это санджня,

действительно очень знаменательное что приближенно переводится как вос-

положение, оно дает нам надежнейший приятие (иногда слово переводится

ключ к постижению природы бодхичит-

как ощущение, но ощущение больше

ты. Объяснение Нагарджуны, представ-

подходит для перевода слова ведана).

ляющего лучшую традицию махаяны, Санджня — это распознавание чего-то

требует глубокого продумывания.

как данного, определенной вещи. Когда

вы говорите: «Вот — часы», — то здесь

Пять скандх

работает санджня. Вы узнали в них

Некоторые из вас, может быть, рань-

определенную вещь. Вы отождествили

ше не встречали термина пять скандх. ее, указали на нее, пометили. Четвертая

Скандха — одно из труднопереводимых скандха — это санскара. Этот термин

санскритских слов. Обычно его пере-

тоже трудно перевести. Некоторые не-

водят как блок, состав (confection) или мецкие переводчики толкуют его как на-

как-то иначе, тоже не очень удач- но. правляющие силы. Мы можем перевести

Слово это, в сущности, непереводимо. санскары очень приближенно как виды

Буквально оно означает ствол дерева, волевой активности, то есть акты воли.

но это нисколько не прибавит нам по-

Пятая скандха — виджняна, сознание.

нимания. Однако пять скандх — одна из Это есть сознавание посредством пяти

основных категорий буддийского уче-

физических органов чувств и ума на раз-

ния. И в палийской, и в санскритской, и ных уровнях. Таковы пять скандх: рупа

в тибетской, и в китайской литературе (материальная форма), ведана (чувства

вновь и вновь встречаются упоминания или эмоции), санджня (распознавание),

о пяти скандхах, о пяти совокупностях, санскары (виды волевой активности) и

или, как предпочитает переводить виджняна (сознание). Должен вас пред-

профессор Конзе, о пяти кипах, что упредить: если вы захотите хоть что-то

м уд р о с т ь 2 5 9

понимать в буддийской метафизике и понятие, но — если мы вообще должны

психологии, вы должны знать эти пять использовать слова — это глубочайшее,

скандх вдоль и поперек, вам необходимо духовное (а значит, запредельное) пере-

уметь обращаться с ними и понимать живание, которое переориентирует все

предмет, о котором вы говорите.

наше бытие.

В буддийском учении пять скандх рас-

Возможно, что мне удастся несколько

сматриваются как исчерпывающее раз-

прояснить этот темный вопрос срав-

биение всего нашего психо-физического нением (но это только сравнение) из

существования: во всех его видах, на всех христианской традиции: представьте

его уровнях нет ничего — ни мыслей, ни себе кого-то, говорящего в христиан-

чувств, никаких других проявлений ском контексте о том, как думать о

нашего физического существования, Боге. Когда вы говорите об этом, даже

которые бы не включались в ту или если вы глубоко набожны и примерный

иную из пяти скандх. Вот почему в на-

прихожанин, это ничего особенного не

чале Сутры Сердца  181 говорится: «Когда означает, — просто вы думаете о Боге.

Бодхисаттва Авалокитешвара, пребывая Вы можете думать о Боге как о благо-

образном старце на облаках, или как

в состоянии совершенной мудрости, о чистом бытии, однако думание о

опустил свой взор на мир (на обуслов-

Боге — это всего лишь мысли о нем. Вы

ленное существование), он увидел пять не назовете это духовным опытом, или

кип (пять скандх)». И он узрел только иного рода глубоким опытом. Предполо-

это и ничего более. Он увидел, что все жим, однако, вы заговорили о сошествии

обусловленное существование состоит Святого Духа — это совершенно иное

из этих пяти компонентов: ничто не дело. Думать о Боге — это одно, а при-

происходит, ничто не существует на нять Святого Духа, сошедшего на вас и

уровне обусловленного существования в вас, так что вы исполняетесь Святым

(на уровне санскриты), что нельзя было Духом, — это совершенно иное.

бы включить в одну из пяти скандх.

Точно так же и в нашем случае: ду-

мание о Просветлении — одно, а дей-

Пробуждение бодхичитты

ствительное зарождение бодхичит-

Но бодхичитта в пять скандх не включа-

ты — совершенно другое. Если мысли о

ется. Так как пять скандх вмещают все, Просветлении подобны мыслям о Боге,

что есть в этом мире, а бодхичитта не то развитие бодхичитты аналогично

входит в пять скандх, — это означает, что сошествию Святого Духа во всей мощи.

она не от мира сего, она запредельна. Это Такое сравнение избрано с целью иллю-

ни мысль, ни воля, ни представление, ни страции и, если возможно, прояснения

2 6 0 Буддизм · основы пути

значения слова. Я не сравниваю здесь

Бодхичитта едина, и индивидуумы, в

эти два различных набора духовных которых возродилась бодхичитта, при-

учений и понятий. Я стремлюсь только частны к единой бодхичитте, проявля-

показать природу различия между мыс-

ясь в различной степени. Махаянские

лями о Просветлении и зарождением авторы приводят общеизвестные, но

бодхичитты. Бодхичитта — не прос-

по-прежнему прекрасные сравнения с

тое размышление о Просветлении, но луной. Бодхичитта уподобляется луне.

глубочайший духовный опыт, и даже Бодхичитта отражается, так сказать, в

глубочайшая, духовная, запредельная различных людях (то есть она пробуж-

сущность.

дается в них), подобно тому, как луна

Бодхичитта не только трансценден-

отражается по-разному в различных

тальна и запредельна, но она и не инди-

водах. Есть множество отражений, но

видуальна. Это второе соображение, вы-

луна только одна. Таким же образом,

сказанное Нагарджуной. Мы говорим о много проявлений — и только одна

том, что бодхичитта пробуждается в том бодхичитта.

или ином человеке, и можно подумать,

Хотя я использовал слово отражение,

что существовало много бодхичитт — которое несколько статично, не следует

по-видимому, преславное множество полагать, что бодхичитта — нечто ста-

бодхичитт, — пробуждавшихся в разных тичное. То, что зовется в традиции ма-

людях, обращая их в Бодхисаттв. На хаяны абсолютной бодхичиттой — бод-

самом деле, это совершенно не так. Раз-

хичиттой вне пределов пространства и

личные мысли (даже если они касаются времени, — тождественно с самой реаль-

одного предмета) могут возникнуть у ностью. Как таковая она находится по ту

разных людей. Но так как бодхичитта сторону изменений или даже по ту сто-

не мысль о Просветлении, — это не ин-

рону противоположения изменчивого и

дивидуальная вещь и никому в отдель-

неизменного. Но, кроме этого, традиция

ности не принадлежит, — поэтому не выделяет относительную бодхичитту.

существует множества бодхичитт, воз-

Относительную бодхичитту можно на-

никающих в разных людях. Ваши мысли звать активно действующей силой. Вот

о Просветлении — это ваши мысли, мои почему, как я уже говорил, мне больше

мысли о просветлении — это мои мысли; нравится переводить термин бодхичитта

существует множество мыслей. Но ваша как воля к Просветлению (памятуя, что

бодхичитта — моя бодхичитта, а моя речь идет об относительной бодхичитте,

бодхичитта — это и ваша бодхичитта в отличие от абсолютной). Однако воля к

тоже; есть только одна бодхичитта.

просветлению не есть волевое действие

м уд р о с т ь 2 6 1

некой индивидуальности. Бодхичитта стараются проявить высшие потенции,

не есть нечто такое, чего Я желаю, это содержащиеся во Вселенной, во благо

не моя воля, так же, как не моя мысль. всех. (Из лекции №66: «Пробуждение

Бодхичитта — не проявление чьей-то сердца бодхи », 1969)\

индивидуальной воли, точно так же,

как и не чья-то индивидуальная мысль.

Мы можем бодхичитту мыслить себе

как своего рода — здесь приходится

подбирать слова — космическую волю

(мне не очень нравится употреблять

здесь слово воля, но другого я не вижу).

Итак, назовем бодхичитту своего рода

космической волей, работающей во

Вселенной в направлении, которое мы

можем считать вселенским искуплени-

ем: освобождение, просветление всех

существ без исключения.

Мы могли бы даже определить бод-

хичитту как своего рода дух Просвет-

ления, имманентный миру и ведущий

индивидуумы ко все более высокому

уровню духовного совершенства. Поэто-

му становится ясно, что индивидуумы

не обладают бодхичиттой. Если вы

владеете ею, то это не бодхичитта, а не-

что другое — ваша собственная мысль

или, возможно, представление идеи.

Запредельную, надиндиви-дуальную,

космическую бодхичитту вы упустили.

Индивидуумы не обладают бодхичит-

той. Можно сказать, что, наоборот, бод-

хичитта обладает индивидуумами. Те из

них, которыми овладела Бодхичитта (в

ком она развилась), становятся бодхисат-

твами. Они живут ради Просветления:

2 6 2 Буддизм · основы пути

Как зарождается бодхичитта

Считается, что бодхичитта зарождается нужно кормить, лечить, если оно заболе-

в результате слияния двух тенденций вает. Это также забота о семье — о муже,

опыта, которые, как обычно думают, жене, детях, родителях. Вы чувствуете,

находятся во взаимном противоборстве что всего этого многовато и вам нужно

(в повседневном опыте — они действи-

отойти от всего этого подальше, прочь.

тельно противоборствуют, ибо вы не Вы желаете перейти из круговорота

можете следовать им одновременно). существования в Нирвану, в состояние,

Опишем их как стремление к нево-

когда вам все это не нужно. Вы хотели

влеченности и стремление к вовлечен-

бы уйти ото всех превратностей мирской

ности.

жизни — в мир и покой Вечности.

Раздумья о недостатках

Раздумья о страдании

обусловленного существования

живых существ

Первая тенденция выражает стремление Вторая тенденция — вовлеченность —

к уходу от мирских дел и предметов, выражает заботу о живых существах. Вы

что есть отречение в высшем смысле. думаете: «Да, я бы хотел выйти отсюда.

Человек удаляется от мира: от мирской Для меня лично это было бы неплохо.

деятельности, мирских мыслей, мирских Но как же остальные? Что случится с

ассоциаций. Считается, что этому стрем-

ними? Ведь некоторые из них не могут

лению к уходу помогает специальная делать даже то, что могу я. Если их по-

практика, которая называется — «раз-

кинуть, как же они выберутся отсюда?»

думья о недостатках обусловленного Этой тенденции помогает практика

существования ». Вы думаете, что это раздумий о страдании живых существ.

обусловленное существование, жизнь Думая в духе тенденции уйти из мира,

в круге существования не только не вы обращаете внимание на недостатки

удовлетворительна, она глубоко неудо-

обусловленного существования лишь

влетворительна. В ней содержатся все постольку, поскольку они касаются вас,

виды неприятных переживаний: вещи, а здесь вы смотрите на них, видя, как

которые вы хотите, но не можете по-

они воздействуют на другие живые су-

лучить; людей, которых вы любите, и с щества. Таким образом, вы размышляете

которыми разлучены; поступки, которые о страданиях живых существ.

вам не хочется делать, но которые вы вы-

Для этого достаточно оглянуться на

нуждены совершать. А тут еще и жалкая знакомых вам людей — на друзей и

необходимость зарабатывать на жизнь. близких — и увидеть все их невзгоды.

Тут и уход за физическим телом, его Кто-то потерял работу и не знает, что

м уд р о с т ь

2 6 3

предпринять. У другого развалилась кого рода конфликты. С одной стороны,

семейная жизнь. Может быть, кто-то человек хочет уйти от мира, с другой

потерял мужа, жену, ребенка. Если вы — остаться. Обе тенденции — к уходу

всмотритесь, то осознаете, что нет ни из мира и к вовлеченности — присут-

одного известного вам человека, кото-

ствуют одновременно. Выбрать одну

рый бы не страдал каким-либо обра-

из них просто: легко перейти к духов-

зом. Даже если они счастливы (в самом ному индивидуализму или остаться

обычном смысле), все равно существуют вовлеченным в мирское. Множество

вещи, которые им приходится терпеть: людей действительно избирают простое

разлуку, болезни, слабость и усталость решение, одни выбирают уход, другие

в старости, а в завершение — смерть, остаются. Одни выбирают духовный ин-

которой они, конечно, не хотят.

дивидуализм, личный духовный опыт.

Если вы посмотрите на мир шире, Другие остаются в миру, но в обыден-

вы обнаружите, как много страданий в ном смысле, без какого-либо духовного

различных частях света. Войны, разные устремления.

катастрофы, вроде наводнений или

массового голода. Иногда люди умира-

Воспоминание о Будде

ют самым ужасным способом — только То, что мы стараемся здесь прояснить,

подумайте о последней войне, когда противоречиво, однако обе тенденции —

люди погибали в концентрационных уход и вовлеченность — должны полу-

лагерях. Вы можете взглянуть глубже и чить развитие в духовной жизни. Мы

подумать о животных, как страдают они могли бы сказать, что тенденция ухода

не только в когтях более сильных зверей, от мира воплощает аспект мудрости

но от руки человека. Таким образом, вы праджни в духовной жизни, тогда как

видите, что весь мир живых существ во-

тенденция остаться воплощает состра-

влечен в страдание, которого так много. дание, каруну. Необходимо развить оба

Когда кто-либо рассуждает о страданиях аспекта. Подобному двойственному раз-

живых существ, у него возникает мысль: витию помогает практика воспоминания

«Как я могу думать только о том, чтобы о Будде. Человек постоянно сохраняет

выбраться отсюда? Разве я имею право в своем сознании идеал совершенного

стремиться достичь Нирваны для себя Просветления, Просветления ради блага

одного, которая удовлетворит мои чая-

всех чувствующих существ, наиболее

ния, но не поможет им? »

ярким примером которого является сам

Тогда человек переживает некий кон-

Гаутама Будда, человеческий и истори-

фликт, — если его природа допускает та-

ческий учитель.

2 6 4 Буддизм · основы пути

Что не следует делать, так это допу-

одно и то же время. Теперь мудрость и

скать исчезновения напряжения между сострадание стали недвойственными

этими двумя тенденциями. Если же это (можете назвать это одним, но это не

произошло, тогда все теряется. Хотя они арифметическая единица). Когда взрыв

и противоречивы, необходимо устрем-

произошел, когда впервые человек одно-

ляться к ним одновременно: хотеть уйти временно отвлечен и вовлечен и пере-

и остаться, видеть недостатки обуслов-

живает мудрость и сострадание не одну

ленного существования и в то же время за другим, но как одно целое, можно

сострадать живым существам, развивая говорить, что бодхичитта зародилась.

и мудрость, и сострадание. Если чело-

век устремляется в направлении обеих Четыре великих обета

тенденций одновременно, напряжение Согласно буддийской традиции, этот

растет все больше и больше (конечно, опыт выражается в форме четырех ве-

это не физическое, а духовное напряже-

ликих обетов Бодхисаттвы. Бодхисаттва

ние). Оно возрастает, пока не достигнет обязуется, во-первых, избавить всех

определенной точки, когда человек уже существ от всех трудностей (имеются

не может следовать дальше. По дости-

в виду трудности не только в духовной

жении этого предела происходит нечто. сфере, но и мирские затруднения). Во-

Происходящее трудно передать, но мы вторых, разрушить в своем уме (и в

можем объяснить это как взрыв. Это формах других существ) все духовные

означает, что в результате напряжения, загрязнения. В-третьих, изучать Дхарму

возникшего от следования этим двум во всех ее аспектах, практиковать ее, во-

противоречащим тенденциям одно-

площать и учить ей других. В-четвертых,

временно, произошел прорыв в более всеми возможными способами помогать

высокое пространство духовного со-

всем существам следовать в направле-

знания, где эти две тенденции — уход нии непревосходимого истинного Со-

и вовлеченность — перестают быть вершенного Просветления. (Из лекции

разделенной парой. Это происходит №11: «Зарождение бодхичитты», 1966)

не потому, что они просто смешались

воедино, но потому, что уровень (план),

на котором они существовали в отдель-

ности, превзойден.

Когда человек прорывается наверх, он

переживает опыт одновременного ухода

и вовлеченности, вне бытия и внутри в

м уд р о с т ь 2 6 5

Просветление, вечность и время

Все мы знаем даже по обыденному жиз-

«Сиддхартха» и «Будда»), их разделяет

ненному опыту, что бывают различные событие Просветления.

углы или точки зрения, с которых мы

Просветление Будды было централь-

можем взглянуть на одну и ту же вещь. ным событием его жизни. Как мы

Мы также смотрим на один и тот же себе это мыслим? Обычно мы думаем

предмет с разных уровней существова-

графически, что Просветление есть

ния или реальности. Скажем, мы можем вершина жизни Будды, его жизнь до

на что-то посмотреть с позиций време-

Просветления — это пологий подъем к

ни, а также и с позиции, которую можно ней (его уход в бездомность, медитация

назвать «вечностью», — т. е. вне времени, в лесу и пр. — вехи восхождения), а его

за его пределами, совершенно отделен-

жизнь после Просветления, пожалуй,

но от времени. В первом случае, когда пологий спуск с вершины. Мы думаем,

мы видим вещи как пространственно-

что после Просветления Будда остался

временные, мы видим их как процессы. более или менее тем же, кем был пре-

Во втором случае, смотря на вещи под жде, — исключая, конечно, то, что он был

знаком вечности, мы видим в них не-

просветленным.

Если бы мы лично жили рядом с Буд-

изменные сущности (если я говорю дой несколько месяцев до Просветления

«неизменные», то не имею тем самым и несколько месяцев после, мы бы, почти

в виду, что .данные отдельные явления наверняка, не смогли бы заметить ни-

остаются неизменными в пределах вре-

какой особой разницы. В конце концов,

менного процесса, — я помещаю их вне мы бы видели то же физическое тело,

времени, за его пределы, в совершенно возможно, ту же самую одежду; говорил

иное измерение).

бы он на том же языке, и отличали бы

У всех у нас на слуху главные собы-

его те же особенности.

тия жизни Будды. Мы знаем, что Будда

Поэтому мы склонны считать Про-

родился в роще Лумбини, знаем, какое светление завершающим штрихом в

он получил образование и как покинул процессе, который шел уже давно, по-

отчий дом. Нам известно, что он достиг добно волоску, нарушающему равно-

Просветления тридцати пяти лет от весие на весах: это как бы маленькое

роду, знаем, как он проповедовал Дхар-

различие, от чего все различие вообще.

му и как ушел из этой жизни. Но мы Однако дело обстоит вовсе не так.

не всегда помним при этом, что, когда

Просветление Будды или кого-то дру-

речь идет о биографии Будды, имеются гого — это точка пересечения времени с

в виду, в некотором смысле, два со-

вечностью. Строго говоря, линию может

вершенно разных человека (назовем их пересечь только другая линия, а если

2 6 6 Буддизм · основы пути

мы время изображаем в виде линии, то стрируется историей об Ангулимале 182

вечность мы так изобразить не сможем, (Мадджхима-никая, № 86). Ангулимала

поэтому на самом деле некорректно был знаменитым разбойником. Есть

говорить о пересечении времени с веч-

долгая история о том, как он им сделал-

ностью. Скорее можно думать, что линия ся, но она здесь ни при чем. Я начну с

времени, вместо того, чтобы простирать-

того момента, когда он жил уже в дрему-

ся неопределенно далеко, вдруг в какой-

чем лесу где-то в Центральной Индии.

то точке останавливается. В этой «точке Была у этого Ангулималы довольно

пересечения» первая линия, время, не скверная привычка. Он повадился ло-

пересекается с другой линией, а просто вить путников, шедших через его лес, и

кончается; или же она исчезает в ином отрубать им пальцы. Все отрубленные

измерении. Исчезновение времени в из-

пальцы он хранил, нанизывал их на

мерении вечности мы можем уподобить веревку и носил вокруг шеи, наподобие

реке, впадающей в океан. Сравнение не ожерелья. Его именно поэтому и назвали

вполне подходит, но, если не принимать Ангулималой, что в переводе означает

его слишком буквально, оно может по-

«носящий гирлянду из пальцев» ( ангу

мочь. Его можно усовершенствовать, ли — палец, мала — гирлянда).

добавив, что океан начинается как раз на

История начинается тогда, когда Буд-

горизонте, а потому ровно за границей да собрался пересечь этот лес. Местные

нашего обзора. Тогда будет представ-

жители знали об Ангулимале: они ска-

ляться, что река будто бы останавлива-

зали Будде об опасности и пытались

ется у горизонта или впадает в ничто. отговорить его, чтобы он не шел через

Вот так и время находит свой конец в лес. А он, конечно, не стал их слушать и

вечности, сменяется вечностью. Именно пошел. И оказывается, что в тот самый

это и имеется в виду под Просветлением. день Ангулимала дошел до крайности.

С точки зрения времени, Сиддхартха Он скопил уже девяносто восемь паль-

становится Буддой, развивается в Будду. цев, а нужна была ему сотня. Его старая

Однако, с точки зрения вечности, Сид-

мать жила вместе с ним в лесу. Она ему

дхартха более не существует, он исчеза-

стряпала, старая преданная душа. И вот

ет, как река на горизонте, а на его место он уже решился отрубить и ей палец; на-

заступает Будда; или просто — Будда на верное, ему опостылело ожидание; а мо-

его месте, ибо всегда и был там.

жет быть, она и попиливала его слегка.

Итак, он решился отрубить ей палец, по-

История об Ангулимале

этому ему оставалось добыть еще только

Это соотношение двух измерений, один. Но как только он увидел Будду, он

времени и вечности, удачно иллю-

переменил свои планы. «Я всегда успею

м уд р о с т ь 2 6 7

вернуться и отрубить ей палец, — решил «Ты ведь, похоже, шрамана, — монах. Ты

он. -А пока пойду и добуду палец этого сказал мне, что стоишь, однако я не могу

монаха». Рассказывают, что это было в поймать тебя, хоть и бегу изо всех сил.

прекрасный послеполуденный час. Все Как же ты можешь говорить, будто сто-

было мирно кругом, слышалось только ишь?» Будда ответил: «Я стою, ибо стою

пение птиц. Будда шел неторопливо, и Нирване. А ты движешься, ибо кру-

задумчиво по тропинке, протянувшейся тишься в Сансаре». Таков был ответ Буд-

через лес. Ангулимала задумал нагнать ды. Естественно, что Ангулимала стал

Будду, схватить его и отрубить ему па-

его учеником. Что было даль ше, — очень

лец, прежде чем тот опомнится и станет интересная история, но это уж другой

сопротивляться. И вот он выскочил из-

разговор, я не стану ее излагать.

под сени леса и пустился в погоню за

Здесь же суть дела в том, что Ангу-

Буддой.

лимала не смог поймать Будду, потому

Он уже преследовал Будду некоторое что Будда двигался — или стоял, здесь

время, когда заметил, что происходит это одно и то же — в другом измерении.

нечто странное. Казалось, он идет куда Ангулимала олицетворяет время и не

быстрее, чем Будда, но расстояние меж может поймать Будду, олицетворяю-

ними не сокращалось. Будда был по-

щего вечность. Сколько бы ни прошло

прежнему впереди и неторопливо шел. времени, оно не дойдет до этой точки,

Он, позади, шел быстрым шагом, но где сойдется с вечностью. Ангулимала

ничуть не приближался к Будде. Тогда мог бы бежать две тысячи пятьсот лет,

он прибавил ходу и побежал. Но все, а Будду бы так и не поймал; расстояние

как прежде: Будда шел себе неторопли-

между ними не изменилось бы.

во впереди и все на том же расстоянии.

Осознав, что происходит, Ангулимала Большая Смерть

ужаснулся, покрылся потом. Он решил Возвращаясь к нашей исходной теме,

сделать последнюю попытку, собрал все мы видим, что обретение Просветления

силы и помчался быстро, как только мог. представляет собою вступление в новое

Но он ничуть не приблизился к Будде, измерение бытия, а не продление старо-

а тот, похоже, даже замедлил шаг.

го, пусть и в очищенном виде. После

В отчаянии Ангулимала закричал: просветления под деревом бодхи Будда

«Эй, стой!» Будда обернулся и сказал: стал другим, новым человеком.

«Я-то стою, это ты движешься». Тогда

К сожалению, мы склонны думать о

Ангулимала, сохранивший, несмотря на Просветлении, уподобляя его нашему

свой страх, присутствие духа, возразил: жизненному опыту. В ходе нашей жизни

2 6 8 Буддизм · основы пути

мы в течение многих лет сталкиваемся Он умирает под древом Просветления,

с различными переживаниями, изучаем а рождается Будда. И Будда появляется

разные вещи, встречаем всяких людей, на свет только после смерти Сиддхарт-

но за всем тем мы остаемся все тою же хи. «Будда рождается», — сказали мы,

личностью, нас можно узнать. Возможно, но, собственно, даже этого нет. На самом

мы и теперь все та же личность, какой деле, когда умирает Сиддхартха, ока-

были лет двадцать — тридцать назад, в зывается, что Будда жил все время («все

детстве. Это отнюдь не редкость. Очень время» означает здесь над временем, вне

часто мы остаемся глубоко, драматиче-

времени).

ски обусловленными опытом раннего

Другая важная мысль в буддийской

детства, нам не удалось из него вырасти. традиции, а также и в западной мета-

Все перемены, происходящие в ходе физической традиции, заключается в

нашей жизни, довольно поверхностны. том, что ни время, ни пространство не

Даже если мы встретились с буддизмом суть вещи в себе, как мы обыкновенно

и приняли Прибежище в Будде, измене-

думаем. Мы мыслим себе пространство

ние не слишком глубоко.

наподобие коробки, в которой двига-

Но переживание Просветления Буд-

ются предметы, а время — как туннель,

дой было не таково. Оно не было для вдоль которого они движутся. На самом

него небольшим периферийным из-

деле не так. Время и пространство суть

менением, поверхностной переменой. формы нашего восприятия: мы воспри-

Оно оказалось гораздо более глубоким нимаем вещи в формах пространства и в

и драматическим. Скорее, оно было формах времени. Когда мы видим — или

подобно перемене, соответствующей переживаем -предметы в этих формах,

смене жизней, когда сначала умираешь или сквозь эти очки, мы называем их

в одной жизни, а потом рождаешься в явлениями. Из явлений составлен мир

другой, и между ними — разрыв. Опыт относительного, обусловленного суще-

Просветления весьма подобен смерти. ствования, то, что буддисты называют

Собственно, в некоторых буддийских «сансара». Но когда мы вступаем в

традициях Просветление называют из мерение вечности, превосходя про-

«большой смертью». Если ты достиг странство и время, то мы превосходим

Просветления, все прошлое умирает, ис-

и явления, которые суть нечто только

чезает, и ты полностью возрождаешься.

в формах пространства и времени. Мы

В случае Будды умирает Сиддхартха. выходим из сансары; как говорят в буд-

Сиддхартха не меняется к лучшему, не дизме, мы входим в Нирвану, а как гово-

усовершенствуется, с ним покончено. рят в индуизме, мы переходим от тьмы

м уд р о с т ь 2 6 9

к свету, от нереального к реальному, от ления с Упакой, нагим аскетом 183 . Упака

смерти к бессмертию.

пытался подвести Будду под такие раз-

Просветление часто описывают как ряды, как дева, якша, гандхара, даже че-

пробуждение к истине вещей. Это ви-

ловек, но Будда отверг все эти категории

дение вещей как они есть, а не какими и сказал, что, поскольку он превзошел

кажутся — ви2дение вещей в их истине, все психологические обусловленности,

вне покровов; это ви2дение вещей с аб-

на основании которых его можно было

солютной объективностью, без влияния бы назвать этими терминами, он про-

психологических обусловленностей. сто Будда — тот, что свободен от этих

Говорят также, что это — «стать еди-

обусловленностей.

ным с веками», с реальностью. Будда,

Люди часто хотят навесить на вас

т. е. тот, кто пробудился к этой истине, бирку. Помнится, когда я был в Индии,

существует как бы вне времени, в из-

особенно в Южной Индии, одним из

мерении вечности; его можно считать первых вопросов, который мне задава-

реальностью в человеческом облике. ли — все и каждый, был таков: «Какой

Облик — человеческий, но «материя» вы касты?» Там, если не могут отнести

здесь — сама реальность. Вот что под-

вас к определенной касте, не знают, как

разумевается, когда говорят, что Будда с вами обращаться. Непонятно, можно

есть «просветленное человеческое суще-

ли из ваших рук принять воду или нет,

ство». Человеческий облик здесь есть, но можно ли жениться на вашей дочери

обычного, обусловленного человеческого или нет. Все это очень существенно.

ума нет. Вместо обычного человеческого

Это, в общем, так же и в Англии, хотя

ума со всеми его предрассудками, пред-

и не столь прямо (в Индии меня нередко

взятыми взглядами и ограниченностью останавливали посередине дороги и,

есть переживание — или осознавание — безо всякого вступления, спрашивали:

самой реальности. Следовательно, Будда «Вы какой касты?»). В Англии тоже ста-

символизирует или отображает реаль-

раются как-то выудить из вас сведения

ность в человеческом облике.

определенного рода. Могут спросить,

кем вы работаете; попытаются выведать

За пределами пути

ваш доход. Спросят вас, где вы родились,

Поэтому Будда — совершенно особый, где живете, где получили образование.

даже уникальный тип человека и, буду-

С помощью такого социологического

чи таковым, не поддается классифика-

опроса люди постепенно сужают поле

ции или категоризации. Такова мораль поиска, пока не «поймают» вас, пока вы

встречи Будды вскоре после его Просвет-

не попадете в узкую клетку. С Буддой

2 7 0 Буддизм · основы пути

такого не получится (правду сказать, Когда в человеке устранены все психоло-

это не получается и с обычным чело-

гические обусловленности, у вас не оста-

веком, хотя до определенной степени и ется никакого способа объяснить себе

удается). Когда Упака понял, что ему не этого человека, — а именно таков Будда.

к чему пришпилить Будду, он не знал, Та же идея более абстрактно выражена в

что же теперь делать. Как говорит текст, перечне «четырех невыразимостей». Эта

он просто покачал головой, сказал: «Ну, четверка такова: существует ли Будда

может быть...» и ушел. Он не смог клас-

после смерти, нет ли, или и да, и нет,

сифицировать Будду.

или, наконец, ни да, ни нет. Похоже, что

Ту же идею — что Будду классифи-

некоторые из древних индийцев были

цировать невозможно — мы находим в прямо одержимы этим вопросом. Они

первой строфе «Главы о Будде» в Дхам-

приходили к Будде и спрашивали его:

мападе, где сам Будда говорит:

«Скажи, пожалуйста, когда ты умрешь,

«Того, чью победу нельзя отменить, ты будешь существовать? Или нет? Или

за кем не следует ни одна из побеж

и да, и нет? Или ни да, ни нет?» Будда

денных им страстей, его, чья сфера всегда отвергал все четыре возможности.

бесконечна, не имеющего тропы — по Он обычно отвечал: «Это неприменимо,

какой тропе сможете вы проследить это неприложимо. Нельзя сказать, что

его?»  184

Будда существует после смерти, ни что

не существует, ни что и существует, и

Будда не следует никакой особой тро-

не существует, ни что будет существо-

пе, пути; он подобен птице, летящей вать, ни что не будет существовать ».

в небе. Невозможно найти след птицы Иногда он добавлял еще: «Они непри-

в небесах — нет его там. Так же невоз-

менимы и неприложимы потому, что

можно напасть на след Будды, ибо он уже в этой жизни, даже в этом самом

принадлежит к другому измерению, к физическом теле, Будда находится вне

трансцендентальному измерению, из-

любых классификаций; о нем ничего

мерению вечности.

нельзя сказать».

Та же идея выражается иначе в «Сутта-

Будда — это человек, о котором ничего

нипате », где Будда говорит:

нельзя сказать, поскольку у него ничего

«Нет меры человеку, достигшему нет; в каком-то смысле, он и есть нечто.

цели; нечем его измерить: мол, таков Вот почему в той же «Сутта-нипате»

он и таков. Это не о нем. Когда устра

встречается такой эпитет Будды, как

нены все условия, то устранены и все акинсанна  186 , что следует перевести

возможности чтото сказать»  185  .

«человек ничто»: это тот, кто не имеет

м уд р о с т ь 2 7 1

ничего, потому что он сам есть ничто. его, нашло выражение в перечне «де-

О такой личности невозможно что-то сяти сил» 188 и «восемнадцати особых

сказать, и это ставит человеческий ум в свойств», отличающих его от всех про-

тупик. Похоже, многие из просветлен-

сто освободившихся и просветленных

ных учеников Будды подозревали, что учеников его.

в Будде есть нечто таинственное, то, что

Все это постепенно выкристаллизо-

даже они, сами просветленные, не мог-

вывалось в очень важное различение,

ли понять и измерить. Типичен в этом введенное применительно к Будде.

отношении случай с Шарипутрой 187 . Различать стали то, что называется его

Однажды Шарипутра в присутствии рупакая — телесное его явление, облик,

Будды воскликнул в порыве веры и и его дхармакая — его истинный, сущ-

преданности: «Бхага-ван, я думаю, что ностный облик. Первое буквально пере-

ты величайший из всех просветленных, водится «тело формы», а второе — «тело

которые были, есть и будут». Будда не истины», «тело реальности». Рупакая

похвалил этого и не осудил. Он не ска-

это Будда, существующий во времени.

зал: «Какой ты замечательный ученик. Дхармакая — Будда, существующий вне

Как прекрасно ты меня понял!» Он про-

времени, в измерении вечности. Реаль-

сто задал вопрос: «Шарипутра, а знал ное тело — именно это, второе. Это яв-

ты всех Будд прошлого? » «Нет, Бхага-

ствует, например, из увещевания Будды,

ван», — отвечал Шарипутра. «А знаешь обращенного к Ваккали. Ваккали был

ли ты всех Будд грядущего?» — спросил монахом, пылко преданным Будде. Его

Будда. Шарипутра опять признался, что восхищал внешний облик и личность

нет. Тогда Будда спросил: «А меня ты Будды, и он все свое время просиживал,

знаешь?» «Нет, Бхагаван», — ответил глядя на Будду. Учиться он не хотел, во-

Шарипутра. «А коли так, -сказал Буд-

просов не задавал, ему бы только глядеть

да, — почему ты так отважен в своих на Будду, и все. Однажды Будда подо-

словах?» Отсюда ясно, что и мудрейший звал его и сказал: «Ваккали, физическое

из учеников Будды, Шарипутра, не смог тело -это не я. Если хочешь видеть меня,

сполна постичь Будду.

узри Дхарму, узри дхармакаю, мой ис-

тинный облик» 189 . Та же точка зрения

выражена в двух знаменитых строфах

Рупакая и Дхармакая

После смерти Будды это ощущение «Алмазной сутры», в которых Будда

обращается к Субхути:

учеников его, что Будда неизмерим,

что даже они, просветленные, вероятно,

«Видящие меня по моему облику,

так же, как и он сам, не в силах постичь

следующие моему голосу предаются

2 7 2 Буддизм · основы пути

неправильным усилиям; такие люди

меня не видят. Будду следует видеть

из Дхармы. Водительство Будды ис

ходит из дхармакаи. Однако нельзя

распознать истинную природу Дхар

мы, и никто не может постичь ее как

объект»  190  .

Большинство из нас, как Ваккали, пы-

таются неправильным способом узреть

Будду. Я не говорю, что следует вовсе не

обращать внимания на рупакаю — физи-

ческое тело, тело облика; но его следует

считать символом дхармакаи — истин-

ного облика, истинного тела. Это символ

Будды, каков он в своей беспредельной

сущности, вне времени, над временем,

в вечности. (Из лекции №23 «Будда, Бог

и реальность », 1979)

м уд р о с т ь

2 7 3

Нирвана как цель

Большинство наших проблем, а может, счастливее. Большинство людей, если

все, крутятся вокруг темы счастья и не-

они, конечно, искренни по отношению к

счастья. Как мы обычно поступаем, ког-

себе, вынуждены признать, что их жизнь

да по той или иной причине чувствуем более или менее трудна, неудовлетвори-

себя несчастными? Чего мы точно не тельна и помечена только небольшими

делаем, так это не спрашиваем себя, вспышками счастья и радости, которые

почему мы несчастны. Если же мы и позволяют лишь на время забыть если не

спрашиваем, то стараемся скользить все невзгоды и страдания, то, по край-

по поверхности и сами себе отвечаем, ней мере, свою неудовлетворенность и

опираясь на симптомы и внешние об-

досаду.

стоятельства. Мы постоянно пытаемся

Все это подводит нас к самому важ-

избегать ощущения, что мы несчастны. ному принципу — полагание подобных

Когда мы чувствуем себя несчастными, целей в действительности есть подмена

мы стараемся рикошетом выскочить в осознавания, знания себя самих. Если

противоположное состояние — в ощу-

мы чувствуем себя несчастными, то

щение счастья. Обычно это означает вместо того, чтобы постараться вскрыть

цепляние за некоторые предметы или причину, мы ставим перед собой цель

переживания, которые, как нам кажется, быть счастливыми, чтобы избежать

принесут потерянное и желанное сча-

страданий. Это происходит машинально

стье. Другими словами, наши поступки или инстинктивно. И в этом вообще нет

состоят в принятии счастья за конечную ни самоосознавания, ни стремления к

цель и в стремлении достигнуть ее.

самопознанию.

Мы пытаемся избегать несчастливых

Нам не следовало бы пытаться убе-

переживаний и стараемся обрести сча-

жать от самих себя. Мы должны были

стье как свою цель. Однако в этом, как вы бы начать с того, чтобы принять себя

прекрасно знаете, мы почти всегда тер-

такими, какие мы есть. Следует поста-

пим неудачу. В конце концов, в течение раться понять значительно глубже, чем

всей своей жизни мы пребываем в тех только рассудком, почему мы именно

или иных поисках счастья, — никто не такие, какие мы есть. Если вы стра-

ищет невзгод и страданий. Каждый по-

даете — примите страдание и пойми-

лагает счастье конечной целью и каждый те, почему вы страдаете. Или же, если

терпит неудачу в ее достижении. Нет, случается, что вы счастливы, примите

вероятно, никого, кто бы мог заявить, что счастье (не чувствуйте себя виноватыми

он настолько счастлив, что не в состоя-

за это), поймите, почему вы счастливы.

нии представить себя еще хоть чуточку Это понимание не есть нечто сугубо

2 7 4 Буддизм · основы пути

рассудочное: оно должно достигать дей-

за нирвану (названную величайшим

ствительно самых ваших глубин. Для счастьем), потому что она подверну-

некоторых людей это проникновение, лась в момент ваших субъективных

или прозрение, достижимо в ходе ме-

нужд и переживаний. Так происходит

дитации. Медитация — не только удер-

постоянно. Мы стараемся использовать

жание сознания на объекте, но также нирвану совсем несознающим способом

и прокручивание некоей мысли в уме. для разрешения тех проблем, которые в

В медитацию, помимо прочего, входит действительности могут быть решены

погружение на дно собственного ума только при помощи самоосознания.

и освещение разума светом сознания

В обрисованной ситуации вам следо-

вплоть до самого дна. Иными словами, вало бы начать с принятия своих несча-

медитация включает в себя обнаруже-

стий. Встаньте лицом к факту! Признай-

ние всех ваших мотиваций, глубинных тесь себе: Мне худо, или Я несчастен,

причин ваших психических состояний, или даже Мне так худо, что дальше не-

а также причин равно и радостей, и го-

куда. Не пытайтесь ничего скрывать от

рестей. Так происходит и реальный рост себя. Не старайтесь напялить на себя ту

осознавания себя.

обычную улыбку, призванную, чтоб по-

Теперь обратимся к теме нирваны; верили, что вы на вершине мира. Будьте,

ее можно объяснить различными спо-

конечно, приветливы с другими людьми,

собами. Один из стихов Дхаммапады, чтобы ваше уныние им не портило на-

например, гласит: нирвана — величай-

строение. Но, по крайней мере, не скры-

шее счастье. Предположим, что вы чув-

вайте того, что вы несчастны. Для начала

ствуете себя несчастным, находитесь в примите себя в несчастье. Научитесь

достаточно сложном периоде жизни и этому состоянию не-счастливости. Пере-

у вас много расстройства, вам совсем живите все грани этого. Не пытайтесь

несладко. Допустим, в этом состоянии избавиться от этого. Спросите себя: что

вы слушаете лекцию, в которой, в числе делает меня несчастным? Каков источ-

прочего, говорится, что нирвана — вели-

ник этого? Не отталкивайте от себя горе-

чайшее счастье. Какой будет ваша реак-

сти и страдания. Не пытайтесь слишком

ция? Вы подумаете про себя: это как раз быстро или бессознательно поставить

то, что мне нужно, и вашей целью станет перед собою в качестве цели избавление

погружение в нирвану. Но это, скажу я от горестей и обретение счастья, даже в

вам, будет высшая степень неосознания. форме нирваны. Старайтесь как можно

Это не имеет ничего общего с буддиз-

яснее увидеть, что именно в вас выводит

мом. Вы просто-напросто ухватились вас из душевного равновесия и делает

м уд р о с т ь 2 7 5

несчастным. Если вы сможете сделать нирвана есть то-то, вы бы приняли или

это, тогда потом вы увидите некоторые отвергли тот или иной аспект нирваны

возможности постепенно, со временем в соответствии со своими, по большей

обрести нирвану. Однако совершенно части бессознательными, потребностя-

определенно вы не обретете нирваны, ми. Если у вас есть бессознательная не-

применяя представление о ней как о обходимость стать счастливыми, а я бы

высочайшем счастье — или как-то иначе сказал, что нирвана — это наивысшее

отмахиваясь от несчастья, не сознавая, счастье, вы, вернее всего, уцепились бы

в чем же его причина. Ведь важно — за это и на этом успокоились бы без

именно осознавание, отдача себе отчета сколько-нибудь истинного понимания

в самом себе.

того, что делаете. Или если вас задевает

Возможно, что на этой стадии мы мо-

нехватка собственного знания и по-

жем высказать парадокс: цель буддизма нимания, а я скажу, что нирвана — это

заключается в том, чтобы полностью осо-

состояние полного озарения, то опять вы

знавать на всех уровнях, почему мы хо-

уцепитесь за это представление. Точно

тим достигнуть цели, или в осознавании таким же образом, если вы чувствуете,

самой нашей необходимости достигнуть что жизнь вас стиснула, вы несвободны

цели. Забегая немного вперед, мы можем и связаны работой или семьей, а я упо-

сказать, что нирвана действительно за-

мянул, что нирвана — это освобождение,

ключается в полном осознавании того, вы начнете думать: она как раз то, что

почему мы хотим ее обрести. Если мы мне нужно. Что бы я ни сказал, вы сразу

понимаем полностью и окончательно,

почему мы хотим достигнуть нирваны, же осознанно поставите перед собою

то мы ее достигли. Можно даже ска-

цель без каких-либо попыток понять,

зать, что не осознающая себя личность почему мы несчастны или почему вы

нуждается в цели, но из-за своей не-

невежественны или почему вы связаны

способности к самоосознаванию она не по рукам и ногам. Вы просто начнете

способна сформулировать (истинную использовать нирвану как подсознатель-

цель), в то время как осознающий себя но избранную временную меру, что не

может сформулировать цель благодаря принесет особой пользы. (Из лекции №

своей способности к самоосознаванию, 26 «Нирвана», 1966)

однако он в ней не нуждается. Таково

истинное положение дел.

Если бы я дал здесь определение по

принятой форме нирваны, указав, что

2 7 6 Буддизм · основы пути

Просветление

Буддийская традиция всех школ утверж-

ление, во-первых, — состояние чистого,

дает, что просветление включает в себя ясного осознавания, состояния знания

три главных аспекта. Начнем с того, что как видения.

просветление объясняется как состояние

Во-вторых, что не менее важно, про-

чистого, ясного, даже сияющего осозна-

светление — это интенсивное, глубокое,

вания. Некоторые школы идут дальше, всепроникающее состояние любви и

поясняя, что в этом состоянии более сострадания. Иногда эту любовь срав-

нет переживания субъект-объектной нивают с любовью матери к своему

двойственности. Нет ничего ни там сна-

единственному ребенку. Сравнение

ружи, ни здесь внутри. Различие между приводится, например, в знаменитом

субъектом и объектом полностью снято. буддийском тексте, озаглавленном Мет-

Существует только одно непрекращаю-

та сутта, Слово о любящей доброте 192 .

щееся, чистое, ясное осознавание, равно В этом Слове Будда говорит: подобно

распространяющееся однородно во всех тому, как мать защищает единственного

направлениях. Более того, это осозна-

сына даже ценою собственной жизни, так

вание вещей такими, какие они есть на же должно развить в уме всеохватываю-

самом деле, — конечно, не вещей как щую любовь ко всем живым существам.

объектов, но снимая субъект-объектную Вот какое отношение нам предстоит

двойственность. Следовательно, это чи-

развивать в себе. Обратите внимание,

стое и ясное осознавание есть еще и осо-

что Будда говорит не обо всех людях,

знавание реальности, а значит и состоя-

а обо всех живых существах; о тех, кто

ние Знания. Такое знание — не знание в дышит, шевелится и чувствует. Так по-

обычном смысле (знание, остающееся в нимает это просветленный ум. Далее

пределах субъект-объектной двойствен-

говорится, что любовь и сострадание

ности). Это скорее состояние прямого, состоят в чистосердечном желании —

неопосредованного духовного виде-

глубоком и пламенном пожелании блага

ния, которому все вещи явлены прямо, и счастья всем: да освободятся существа

ясно, живо и истинно. Это — духовное от страдания и ото всех невзгод, они

ви2дение, даже запредельное ви2дение, растут, они развиваются и, в пределе,

свободное ото всех заблуждений, пре-

да достигнут просветления. Такого рода

вратных понятий, всех неверных, ис-

любовь и сострадание — безгранично

кривленных помыслов, всего смутного, изливающееся, безмерное, направленное

темного, всех обусловленностей ума и ко всем живым существам, — это тоже

любых предрассудков. Итак, просвет-

аспект просветления.

м уд р о с т ь 2 7 7

В-третьих, просветление заключается различные аспекты. На деле имеет ме-

в состоянии или переживании неисчер-

сто то, что знание переходит в любовь

паемой психической и духовной энер-

и сострадание, любовь и сострадание

гии. Это хорошо проиллюстрировано переходят в энергию, энергия — в зна-

случаем из жизни Будды. Как вы знаете, ние и так далее. Мы, по правде, не в со-

Будда обрел просветление в возрасте стоянии отделить один аспект от других.

тридцати пяти лет и продолжал учить И, тем не менее, традиция донесла до

и общаться с окружающими до очень нас это схематизированное описание

преклонного возраста — восьмидесяти просветления для того, чтобы передать

лет, когда его физическое тело в конце намек на переживание, чтобы как-то

концов одряхлело. Однажды он сказал: приблизительно указать, на что это

мое тело подобно старой, разбитой теле-

может быть похоже. Если же вы хотите

ге, которую много раз чинили. Но мой узнать нечто большее, тогда вам следует

ум бодр, как прежде. Даже если меня познакомиться с более расширенными,

придется переносить с места на место поэтичными объяснениями, которые

на носилках, если кто-то придет ко мне, найдутся в буддийских текстах, или

я буду по-прежнему в состоянии учить же вам предстоит заняться практикой

его. Мои умственные и духовные силы медитации и попытаться обрести в ней

не иссякли, несмотря на ослабленность хотя бы зарю просветления. Так что,

тела 193 .

когда буддизм говорит о просветлении

Сравнение Буддой собственного тела или о буддовости или же о нирване, под-

со старой телегой приводится в Маха

разумевается состояние наивысшей му-

париниббанасуттанта, ДигхаНикая, дрости, любви, сострадания и энергии.

№16.

(Из лекции № 120 «Идеал человеческого

Таким образом, состояние просвет-

Просветления», 1975)

ления характеризуется энергией. Мы

можем сказать, что состояние просвет-

ления — это совершенная, необуслов-

ленная свобода от всех субъективных

ограничений.

Вот что имеют в виду, говоря о про-

светлении в буддийской традиции;

ко нечно, настолько, насколько просвет-

ление вообще может быть определено

словами и могут быть перечислены его

2 7 8 Буддизм · основы пути

Примечания

1. В английском тексте — «sixth century

шается низшая эволюция и на чинается

СЕ». Буддисты и представители дру-

высшая. Промежуточное звено между

гих не христианских религий не ис-

этими двумя разделами подобно ши-

пользуют сокращения «до Р.Х.» — до

рокой полосе, в которой формируется

рождества Христова и «после Р.Х.» Они

определенная степень самосознания, тот

пользуются другими принятыми сокра-

вид сознания, который позволяет чело-

щениями — «нашей эры» (СЕ), «до на-

веку познавать не только ок ру жающий

шей эры» (ВСЕ).

его мир, но и свою соб ствен ную способ-

2. См.: Сангхаракшита, лекция №17 (маг-

ность к осознанию. Это называется реф-

нитофонная запись): «Необходима ли

лективным, или обращенным к себе,

религия?», Лондон, Дхармаракшита,

1966.

осознанием. В какой мере человек осо-

3. См.:«Среднее собрание поучений»

знает себя сам, в той мере он отличает-

(MajjhimaNikaya) /Пер., I.B. Horner.

ся от животного, наделенного простым

London: Pali Text Society, 1967. Vol.1.134-

сознанием, основанным на чувствах.

5.

Человек же, обладающий доста-

4. С того момента, когда была прочитана

точной степенью самосознания, спо-

эта лекция, то есть с 1966 года, Санг-

собен, если он того желает, начать

харакшита стал раскрывать понятие

жить духовной жизнью, осуществить

дхармы в терминах эволюционного

процесс высшей эволюции от уровня,

процесса более полно и последователь-

на котором он находится, вплоть до

но. Хотя понятие «высшая эволюция»

полного просветления. Таким образом,

не является буддийским термином,

если низшая эволюция представляет

идея духовного совершенствования как

собой биологический и коллективный

процесса эволюции сознания подразу-

процесс, то высшая, эволюция сознания,

мевается учением Будды.

может состояться лишь в результате ин-

Процесс развития жизни от ее

дивидуального выбора самого человека.

примитивных стадий до наивысшего

Прогресс возможен только благодаря

состояния просветленного ума можно

личным усилиям. Низшая эволюция

рассматривать как один длительный

рассматривается такими науками, как

эволюционный путь, разделенный на

физика, биология и хи мия, тогда как

две различные стадии: низшую эволю-

высшая исследуется пси хологией, фи-

цию и высшую. Низшая эволюция — это

процесс зарождения жизни от ее на чала

лософией и религией.

в доисторический период до по яв ления

Для более подробного ознакомле-

человека. Высшая эволюция начинает-

ния с идеей «высшей эволюции» см. два

ся от уровня эгоистического и рефлек-

цикла лекций (магнитофонная запись):

тивного сознания и продолжается до

The Higher Evolution of Man and Aspects

просветления. Низшая эволюция — это

of the Higher Evolution of the Individual.

пройденный нами путь; высшая эволю-

London: Dharmachacra, 1969–1970.

ция указывает цель, которой мы можем

5. Буддизм традиции син — одна из

достигнуть, если того захотим.

крупных школ буддизма в Японии, от-

Нельзя сказать, что существует

ветвление индо-китайской традиции

определенная точка, на которой завер-

махаяны. В сине не предпринимается

П р и м е ч а н и я

2 8 1

усилий по достижению просветления,

жизни, вплоть до и включая Просвет-

вместо этого верующие вверяют себя

ление, можно найти в книге Ашваг-

«другой силе» — Амитабхе, или Будде

хоши The Buddhacarita or Acts of the

Бесконечного Света Амиде (подроб-

Buddha /Ed. E.H. Johnston. New Deli:

нее см. в главе «Символика пяти будд

Oriental Books Reprint Corporation, 1972.

в мужских и женских аспектах»}. Эта

Сравнительно недавно написанное

сдача на милость ведет к рождению

жизнеописание: The Life of the Buddha

в чистой земле Амитабхи, Сукхавати

/Saddhatissa H. Mandala Books. London:

(Стране Блаженства). Последователи

Unwin Paperbacks, 1976.

школы сии почитают большую и малую 12. An Outline of History /Wells H.G. London:

Сукхавативьюхасутры и Амита юр

The Waverly Book Co. Ltd, 1920. Section

дхьянасутру. См.: Buddhist Mabayana

XXVI.

Texts /Ed. E.B. Cowell и др. New York: 13. См.: Asvaghosha. The Buddhacarita or Acts Dover Publications Inc., 1969.

of the Buddha / Ed. E.H. Johnston. New

6. См.: Henry de Lubac. Aspects of Buddhism./

Delhi: Oriental Books Reprint Corporation,

Trans. G.R. Lamb, London: Sheed & Ward,

1972. Canto iii; also: The Mahavastu. Trans.

1953.

Jones. London: Luzac&Co.Ltd, 1952. Vol. II,

7. Подробнее см. раздел «Важность при-

section 150.

нятия прибежища»: Sangharakshita. The

14. The Middle Length Sayings (Majjhima

History of My Going for Refuge. Glasgow:

Nikaya) Vol.1, №12: Mahasihanadasutta.

Windhorse, 1988; Sangharakshita. Going

Trans. I.B.Horner. London: Pali Text Society,

for Refuge. Glasgow: Windhorse, 1986.

1976.

8. Краткий исторический обзор рас-

15 Some Sayings of Buddha. Trans. F.L.

пространения буддизма см. Edvard

WooBward. London: The Buddhist Society,

Conze. A Short History of Buddhism.

1974, pp. 7–9; SamyuttaNikaya. vv.421-3,

London: Allen & Unwir, 1982.

London: Pali Text Society, 1930.

9. Подробный обзор палийского канона,

16 AnguttaraNikaya II, 37-9, quoted in

китайской Трипитаки и тибетских ис-

Buddhist Texts Through the Ages. Ed.

точников см.: Sangharakshita. The Eternal

E.Conze, I.B. Horner, etc. New York:

Legacy. London, 1985.

Harper&Row, 1954. Pp. 104-5.

10. См.: Sangharakshita. A Survey of Buddhism

17. Введение в теорию Юнга об архетипах

(шестое издание). London: Tharpa, 1987,

коллективного бессознательного см.:

pp.355ff.

Jolande Jacobi. The Psychology of C.G. Jung.

11. Существует множество жизнеописа-

London: Routledge&Kegan Paul, 1962; also,

ний Будды. Полезно познакомиться

Frieda Fordham. An introduction to Jung’s

с био графией, составленной пре иму-

Psychology. London: Penguin, 1964.

щественно на фрагментах палий ского

18. В известной цитате из «Изумрудных

канона, связанных единой нитью ав-

скрижалей», приписываемой Герме-

торского повествования: The Life of

су Трисмегисту, утверждается «герме-

the Buddha /Trans. & arr. by Bhikkhu

тическое соответствие» между высшим

Nanamoli. Ceylon: Buddhist Publication

и низшим уровнями реальности: «Как

Society, 1978. Поэтическое описание

вверху, так и внизу, как внизу, так и на-

2 8 2

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

верху: так осуществляется чудо одной

са. В высшей степени символическое,

вещи». Более подробно о Гермесе Трис-

но волнующее жизнеописание можно

мегисте и его работах см.: E.J. Holmyard.

найти в книге Еше Цогьяла The Life and

Alchemy, London: Penguin, 1957.

Liberation of Padmasambhava, Emeryville,

19. См. прим. 11.

USA: Dharma Publishing, 1978.

20. Джатаки (буквально «принадлежащие 23. Миларепа был тибетским буддийским

или связанные с тем, что произошло»)

учителем одиннадцатого столетия н.э.

и аваданы (прославленные или герои-

От него берут начало различные линии

ческие деяния) — истории, иллюстри-

преемственности кагьюпа. Он известен

рующие работу кармы, показывающие

своим аскетизмом: он питался кра-

то, каким образом качества Будды и его

пивой, жил в горной пещере и носил

учеников зависят от их искусных дей-

только тонкую хлопковую одежду. Его

ствий в прежних жизнях. Джатаки глав-

песни и истории, сложившиеся вокруг

ным образом посвящены предыдущим

них, составляют наиболее популярную

жизням Будды, в которых Бодхисаттва

и любимую часть буддийской литера-

практикует Совершенства. Они вклю-

туры в Тибете. Тибетский буддизм в

чают много материала из индийского

целом и кагьюпинцы в частности под-

фольклора — басни, сказки и т. д. В ка

черкивают важность линии преемствен-

нонических джатаках Будда неизмен-

ности, протягивающейся от ученика к

но предстает мудрым правителем или

гуру через многие поколения к таким

выдающимся учителем; в неканониче-

великим фигурам, как Миларепа или

ских историях он также изображается

даже к архетипическим Буддам, на-

животным. Аваданы главным образом

пример Ваджрадхаре. Гампопа одним

дают жизнеописание учеников Буд-

из главных учеников Миларепы. Жиз-

ды и известных буддийских деятелей.

неописание Миларепы см. The Life of

См.: Sangharakshita. The Eternal Legacy,

Milarepa, trans. Lobsang P. Lhalungpa,

London: Tharpa, 1985, pp. 55–60.

New York: Dutton, 1977. Его песни мож-

21. Нагарджуна, автор «Драгоценной гир-

но найти в: The Hundred Thousand Songs

лянды», «процветал» во втором веке

of Milarepa, Trans. Garma C.C. Chang,

н. э. Ему приписывают создание фило-

Shambala, Boulder & London 1977. Vols.

софской базы махаяны, в част ности он

1&2.

считается основателем школы мадхья-

24. Коти «очень большое число, примерно

мика. Легенда гласит, что он спустился

сто тысяч»; см: Pali English Dictionary.

в глубины океана, чтобы получить уче-

Ed. T.W. Rhys Davids & William Stede.

ние «Совершенство мудрости» от царя

London: Pali Text Society, 1979.

нагов.

25. Mahavastu, trans. J.J. Jones. London: Luzac

22. Падмасамбхава, выдающийся индий-

& Co. Ltd, 1952. Vol. HI, section 115.

ский учитель, быстро распространив-

26. Тантры — священные тексты, относя-

ши!! буддизм в Тибете в VIII веке н. э.

щиеся к ваджраяне, третьей из трех ян

История его жизни почти полностью

в развитии буддизма в Индии (восьмой

состоит из чудесных событий, не ис-

раздел в «Обзоре буддизма» дает крат-

ключая его рождения из цветка лото-

кий обзор этих трех фаз). В конечном

П р и м е ч а н и я 2 8 3

итоге ваджраяна распространилась в

32. «Ваджра» — буквально «алмаз» или

Тибете и процветала там. В целом, тан-

«удар молнии». В индийской мифо-

тры были последними буддийскими

логии ваджра символизирует природ-

поучениями, которые были записаны;

ное явление молнии, ее держит Индра;

вероятно, даже сейчас многие из них

сходным образом, в греческой мифо-

передаются устно, а не письменно. Это

логии — Зевс громовержец, царь богов.

наиболее эзотерические буддийские

Ваджра подобна алмазу потому, что

тексты и касаются они больше духов-

она рассекает все, оставаясь неразруши-

ной практики, чем философских прин-

мой. В тантрический период развития

ципов.

буддизма, известного как ваджраяна,

См.: Sangharakshita. The Eternal

ваджра становится символом природы

Legacy. Ch. 16; Sangharakshita. A Survey

реальности, шуньяты (см. прим. 57).

of Buddhism (6th edition). London: Tharpa,

Практика присоединения слова «вадж

1987,pp. 406–426; Lama Angarika Govinda.

ра» к терминам, именам, местам и т. д.

The Foundations of Tibetan Mysticism.

(например, «ваджрачарья», «ваджрачит-

London: Century, 1987; и Mitrata nos.

та») представляет собой сознательную

73–78: серия «Tantric Path». Glasgo:

попытку увидеть трансцендентальный

Windhorse, 1988–90.

аспект всего феноменального. Вадж

27. В тантрическом буддизме термин «юга

ра также интенсивно используется в

наддха» означает единство противопо-

ритуалах тантры и в изображениях

ложностей в переживании Просветле-

различных образов тантрической ико-

ния. Он означает единство блаженства

нографии — две наиболее известные

и очень ясного интуитивного проник-

фигуры Ваджрапани и Ваджрасаттвы

новения, или нераздельность мудрости

держат ваджру.

(праджня) и сострадания (каруна) как

О символизме ваджры см.: Санг-

дополняющих аспектов просветленного

харакшита, магнитофонная запись

ума.

28. То, как Будда излагал учение абхид-

№105: «Символизм священного улара

хармы, встречается в The Expositor в

молнии или алмазного жезла лам».

палийском каноне; см.: Sangharakshita.

London: Dharmachakra, 1972; и Mitrata

The Eternal Legacy. P.71. Нисхождение

№75. Glasgow: Windhorse, 1989.

на землю по магической лестнице у

33. Сангхаракшита в The Three Jewels.

Rev. P.Bigandet,s The Life or Legend of

London: Windhorse, 1977, Ch.IV кратко

Gaudama, the Buddha of the Burmese.

рассматривает этот вопрос.

Delhi, 1971, Vol.l, p.225.

34. Случай победы Будды над Марой упо-

29. См.: Бытие, гл. 28.

минается в нескольких текстах, напри-

30. Шаманизм — примитивная религия

мер: Ariaparyiesanasutta, The Middle

на родностей Урала и Алтая в Сибири;

Length Sayings (MajjhimaNikaya). Trans.

считается, что добро и зло в жизнь при-

I.B. Homer. London: Pali Text Society,

носят духи, влиять на которых может

1967,i.l67; The Book of the Kindred

только колдун или знахарь.

Sayings (SamyuttaNikaya). Trans. T.W.

31. См.: Sangharakshita. A Survey of

Rhys Davids. London: Pali Text Society,

Buddhism, р.50.

1979. Pt.I,Ch.4; The Buddhacarita or Acts

2 8 4 Буддизм · основы пути

of the Buddha, E.H.Johnston. New Delhi:

вал и довёл до совершенства в тысячах

Munshiram Manoharlal, 1972. Canto xiii;

своих предыдущих жизнях как Бодхи-

The Voice of the Buddha: the Beaty of

саттва; они были существенной частью

Compassion (Lalitavistara). Trans. G.Bays.

в его подготовке к достижению состоя-

Oakland: Dharma Publishing, 1983. Vol. II,

ния Будды. Б махаяне практика шести

Ch.21.

или десяти совершенств — главный из

35. «Бодхисатта» буквально означает «про-

четырех разделов нравственности, кото-

светленное существо». В джатаках (см.

рым Бодхисаттва должен следовать.

прим. 20) термин «бодхисаттва» отно-

38. Слово «мудра» буквально значит «жест»

сится к Будде в предыдущих воплоще-

или «печать». Мудра — символический

ниях. Термин «бодхисаттва» встреча-

жест рук, выполняемый в ходе ритуала

ется во всех трех янах или традициях

или изображенный иконографически

буддизма. Термин имеет прямое и до-

на статуях или образах Будд, Бодхи-

полнительное значение. Он означает

саттв или выдающихся буддийских

существо (саттва), полностью ориен-

персонажей. Посредством жеста, вплоть

тированное на Просветление (бодхи),

до koh«»i-ков пальцев — самой крайней

с дополнением, что Просветление —

части человеческого тела,

ради блага всех существ. Такая кон-

мудра выра-

нотация, в частности, подчеркивалась

жает то, что внутренне было осознано

в махаяне, которую иногда называют

или пережито, подобно тому, как сок

бодхисаттваяна, как контраст хиная-

поднимается по стволу дерева и напол-

не, идеалом которой является архат,

няет все ветви, вплоть до мельчайшей

который, по меньшей мере, согласно

веточки. См.: Mitrata, no.63: «Altruism

махаяне, ищет благо только для само-

and Individualism in the Spiritual Life».

го себя. Подчеркивание альтруизма и

Glasgow: Windhorse, 1986. P.54-5.

сострадания в состоянии Будды в ма-

39. См.: The Book of the Discipline (Vinaya

хаяне, по-видимому, развилось в от-

Pitaka), Vol.IV (Maha-vagga). Trans. I.B.

вет на заметный редукционизм школ

Homer. London: Pali Society, 1982 (Sacred

хинаяны, в частности ее буквализм,

Books of Buddhists, Vol.XIV), 1,5.

этический формализм, и склонность

40. См.: Ibid. 1,3.

подходить к духовной практике чисто

41. О расположении, названиях и значении

концептуально.

психических центров см. диаграммы и

См.: Mitrata, nos. 56–72: «The Bod -

текст Foundations of Tibetan Mysticismр,

dhisaitva Ideal» series. Glasgow: Wind-

р.138–146. Традиционно, в буддизме не

horse, 1985-8; Sangharakshita, Th.

стимулируются нижние центры, а раз-

Bod hisattva: evolution and Self Trans cen

виваются верхние, благодаря которым

dence. Glasgow: Windhorse, 1983; and

в ходе медитации и других духовных

Sangharakshita, A Survey of Buddhism (6th

практик, силы четырех нижних центров

edition). London: Tharpa, 1987. Chapter 2.

сублимируются и трансформируются.

36. См.: The Voice of the Buddha: The Beaty of 42. См. литературу, указанную в прим. 17.

Compassion (I alilavistara). P.481-2.

43. О «защитнике» и дакини в целом см.

37. В хинаяне «совершенства» — моральные

прим. 52 и 153. Здесь, наряду с гуру

предписания, которые Будда практико-

и йидамом, дакини является одним из

П р и м е ч а н и я 2 8 5

трех тайных Прибежищ ваджраяны,

of Stupa», London: Dharmachakra, 1971,

которые соответствуют трем экзотери-

1972; см. также Mitrata no.74, Glasgow:

ческим Прибежищам — Будде, Дхарме

Windhorse, 1989.

и Сангхе. Йидам, буквально «связан-

49. См.: Scripture of the Lotus Blossom of the

ный клятвой» (соответствует индий-

Fine Dharma (The Lotus Sutra). Trans,

скому истадевата или «избранное

from the Chinese by Leon Hurvitz, New

божество») — образ Будды или Бодхи-

York 1976; или The Threefold Lotus Sutra.

саттвы, на котором медитируют и ко-

Trans. Bunno Kato, etc., New York/Tokyo:

торый представляет Дхарму в живом

Weatherhill/Kosei, 1978.

личном опыте. Дакини, соответствую-

50. Чистая Земля — это область великой

щая Сангхе, это духовный товарищ,

красоты и наслаждения, где все спо-

который обычно, но не всегда, в образе

собствует духовному прогрессу. Она

символической фигуры вдохновляет и

появляется в воображении Бодхисат-

побуждает к дальнейшему росту и раз-

твы, когда он дает клятву, что по до-

витию.

стижении Просветления он создаст

44. Который отличен от творческого ума.

вокруг себя сферу и что все, кто про-

См. стр 89

сит его, переродятся в ней. Наиболее

45. Пять психических отрав — страстное

известная Чистая Земля — Сукхавати,

же лание, ненависть, рассеянность, тщес-

Чистая Земля Будды Амитабхи. Его

лавие и невежество (иногда добавляют

сфера описывается в Сукхавативьюха

зависть).

сутре (см.: Sangharakshita, The Eternal

46. Более подробно о термине «карма» см.:

Legacy. London: Tharpa, 1985. Ch. 11,

Lama Angarika Govinda. The Psychological

для обзора этой литературы); есть

Attitude of Early Buddhist Philosophy.

также пространная и подробная вы-

London: Rider, 1961; Sangharakshita. The

держка из одной из Сукхавативьюха

Three Jewels. London: Windhorse, 1977.

сутр в: Buddhist Scriptures. Ed. E.Conze.

Chs. 10,12; Sangharakshita. Tape lecture

Harmonsworth: Penguin, 1959. P. 232ff.

no.32: «Karma and Rebirth». London:

Познакомиться с теорией Чистой Зем-

Dharmachakra, 1970; также Mitrata no.

ли можно: Sangharakshita, tape lecture

60: «The Bodhisattva Vow». Glasgow:

no.143: «Building the Buddha Land».

Windhorse, 1986, р. 51-2.

London: Dharmachacra, 1979.

47. Колесо бытия — важный символ тан-

51. Во всех духовных традициях в рамках

трического буддизма. См. стр 88; также:

буддизма огромную важность придают

Alex Kennedy (Dharmachakra Subhuti),

тому, что можно назвать героическими

The Buddhist Vision. London: Rider, 1985;

добродетелями, т. е. смелости, уверен-

and Mitrata no. 73: «The Symbolism of

ности, энергичности, инициативности

the Tibetan Wheel of Life». Glasgow:

и т. д. На западе мы склонны представ-

Windhorse, 1988.

лять духовную жизнь в плане развития

48. Существуют две магнитофонные запи-

более пассивных, так называемых «жен-

си лекции по ступе в каталоге Дхарма-

ских добродетелей»: любовь, сострада-

чакра: № 100: «Five Element Symbolism

ние, терпение, симпатия, терпимость,

and Stupa»; №104: «The Tantric Symbolism

мягкость. Но героические добродетели

2 8 6 Буддизм · основы пути

не менее важны, а в некотором смысле

зрения — это обусловленное (в отличие

даже более важны.

от необусловленного) или земное, т. е.

52. Слово «дакини» берет начало от сан-

отличное от трансцендентального; с

скритского корня, означающего «на-

субъективной точки зрения — это око-

правление», «пространство», «небо». В

вы в отличие от Освобождения: цель ду-

мужском роде это «дака». На тибетском

ховной жизни — освободиться от оков

языке «кхандрома» обычно переводится

санасары и достичь свободы Нирваны.

как «летающая по небу», «небесная пу-

Сансару можно также рассматривать

тешественница». Пустое пространство

как два возможных режима существо-

представляет собой отсутствие препят-

вания в одной и той же реальности (см.:

ствий, свободу движения. «Небо» пред-

Sangharakshita. A Survey of Buddhism.

ставляет ум в его абсолютном аспек-

London: Tharpa, 1987. Ch.l, section 14),

те; «дакини» — это то, что движется

сансара — режим ответного реагирова-

свободно в уме, энергии самого ума.

ния, Нирвана — необратимо творческий

В этом смысле дакини символизиру-

режим. В хинаяне они рассматриваются

ют мощные энергии, возникающие из

как два различных состояния и указы-

глубин ума. В тантрическом буддизме

вается на переход из одного состояния

есть другие три разновидности дакини:

в другое, из реальной сансары в реаль-

а) дакини как женская форма Будды;

ную Нирвану. В махаяне сансара и Нир-

б) дакини как воплощение поднимаю-

вана — только мысленные построения,

различия между ними — только иллю-

щихся энергий человека; в) дакини как

зия, и Освобождение заключается не в

духовный спутник. Третий вид пред-

переходе из одной сферы в другую, а в

ставляет эзотерическую, тантрическую

понимании отсутствия их различия по

форму третьего Прибежища, т. е. Сангху,

существу.

духовную Общину. См.: Sangharakshita,

55. Тантра: буквально «нечто сплетенное

tape lecture no.107: «The Symbolism of

или тщательно разработанное». В буд-

the Cremation Ground and the Celestial

дизме тантра — это особый тип на-

Maidens». London: Dharmachacra, 1972; и

ставлений или текстов, который отли-

Mitrata, no.77. Glasgow: Windhorse, 1989.

чается от более общеизвестных «сутр».

53. The Perfection of Wisdom in Eight Thousand

«Тантризм», «тантра» и «тантраяна» —

Lines and Its Verse Summary. Trans. Edvard

разные наименования ваджраяны или

Conze. Bolinas: Four Seasons Foundation

«алмазной колесницы», третьей из трех

(Wheel Series 1), 1973.

«ян» буддизма (см. прим. 26), так как

54. Сансара: буквально «вызывающая к

именно ваджраяна связана с практикой

жизни, течение или поток (становле-

тантр.

ния)». В древних индийских текстах

Подробнее см.: Sangharakshita. The

это означает странствование или про-

Eternal Legacy. Ch.16; A Survey of Buddhism,

хождение через последовательность

р.406–426; Mitrata nos. 73–80: «The Tantric

состояний. В буддизме это вечное по-

Path» series. Glasgo: Windhorse, 1988–90;

вторение рождения и смерти в трех ми-

также: Lama Angarika Govinda. The

рах (см. стр 87). Как противополжность

Foundations of Tibetan Mysticism. London:

Нирваны сансара с объективной точки

Century, 1987.

П р и м е ч а н и я 2 8 7

56. Ссылка на учение «совершенства му-

59. См.: Mitrata, no. 79: «The Symbolism of

дрости»; в начале «Сутры сердца»

Colors and Mantric Sound». Glasgow:

сказано:«О, Шарипутра, форма есть пу-

Windhorse,1990; также Agehananda

стота, а пустота — форма; пустота не

Bharati. The Tantric Tradition. London:

отличается от формы, форма не отли-

Rider&Co, 1965. Ch.5 «On Mantra».

чается от пустоты ...» (Buddhist Wisdom

60. Примеры ложных воззрений см.

Books. Trans. E.Conze. London: Allen &

стр 104.

Unwin, 1958. P. 81.)

61. См.: The Book of Discipline (Vinaya-Pitaka),

57. Искусные средства — наиболее важное

vol.IV (MahaVagga). Trans. I.B.Horner.

из четырех совершенств (парамит), ко-

London: Pali Text Society, 1982. 23, 3–5.

торые практикует Бодхисаттва, допол-

62. Татхагата — один из титулов Будды,

няющее первоначальные шесть. См.

вероятно даже более употребимый, чем

прим. 83. Искусные средства -это прак-

термин «Будда». Переводится различно:

тические меры, к которым он обратился

«Так ушедший» (т. е. ушедший в Нир-

в попытках помочь живым существам.

вану) или «Так пришедший» (т. е. при-

58. Т. е. «шуньята», обычно переводится

шедший в мир с состраданием).

«пустота» или «пустотность». Просвет-

63. Мы публикуем здесь изображение, соз-

ленный ум «пуст» в смысле отсутствия

данное под руководством Геше Тубтен

неизменной субстанции или самости.

Нгаванга из Гамбургского тибетского

Учение о шуньяте является централь-

центра, так как изображение демона в

ным в махаяне, основы его излагаются

короне из черепов является ошибочным.

в сутрах «совершенства мудрости» (см.

— По мнению издателя книги 1998 г.

прим. 53, 56). Говоря в общих чертах, в

64 Подробнее о древе, исполняющем же-

учении о шуньяте подчеркивается, что

лания, см.: A.Kennedy (Dharmachari

все дхармы (основные «простейшие» со-

Subhuti). The Buddhist Vision. London:

ставляющие в реальности согласно хи-

Rider, 1985, pp. 131-2.

наяне) «пусты», что все феноменальное,

65. См.: E.Conze. Thirty Years of Budhhist

включая личности и вещи, лишены по-

Studies, Selected Essays. Oxford: Bruno

стоянной субстанции или независимой

Cassirer Ltd, 1967. P.185ff.

самости; они возникают в зависимости

66. Buddhist Wisdom Books. Trans. E.Conze.

от условий; они не являются истинно

London: Allen & Unwin, 1970.

существующими, также нельзя сказать,

67. См. стр 177.

что они не существуют вообще. При-

68. Восьмеричный путь — это четвертая

менимо к человеческой личности — это

Благородная истина: путь, ведущий к

учение анатман, «отсутствие самости»

завершению страдания, восемь стадий

(см. стр 256).

существования: правильные взгляды

См.: Sangharakshita. A Survey of

(правильное ви2дение), правильное на-

Buddhism. London: Tharpa, 1987, р.293ff,

мерение, правильная речь, правиль-

355ff; The Three Jewels. London: Windhorse,

ное действие, правильные средства к

1977. Cn.11; tape lecture, no 47: «The

существованию, правильное усилие,

Nature of Existence: Right Understanding».

правильная внимательность, правиль-

London: Dharmachakra, 1968.

ная медитация. Сангхаракшита пред-

2 8 8

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

почитает слову «правильное» слово

Subhuti). The Buddhist Vision. London:

«совершенное» и переводит вторую

Rider, 1985, р.97–100.

стадию «совершенное чувство». См.:

73. Существует две версии английского

Sangharakshita. Vision and Transformation:

текста: a) The Tibetan Book of the Dead

A Guide to the Buddha,s Noble Eightfold

or AfterDeath Experiences on the Bardo

Path. Glasgow: Windhorse, 1990.

Plane. Ed. W.Y. Evans-Wentz. London:

69. См. прим. 4.

Oxford University Press, 1960; b) The

70. В римско-католической церкви индуль-

Tibetan Book of the Dead: The Great

генция — это отмена временного нака-

Liberation Through Hearing in the Bardo.

зания за грех, которому душа должна

Trans. F.Fremantle and Chogyam Trungpa.

подвергнуться в жизни или в чистили-

Boulder&London: Shambala, 1975.

ще, даже если грех был прощен и отпу-

74. Объясняется на стр 109.

щен в таинстве покаяния. Существуют

75. См.: стр 179.

полные и частичные индульгенции, и

76. См.: M.Wilson. Rebirth and the Western

отпущение обычно зарабатывается бла-

Buddhist. London: Wisdom, 1986.

гой деятельностью или чтением опре-

77. См.: The Minor Anthologies of the Pali

деленных молитв. В известных тезисах,

приколотых к двери Виттенбергской

Canon, Part II: Udana, Verses of Uplift

церкви в 1517 году, Мартин Лютер, гла-

and Itivuttaka, As It Was Said. Trans.

ва протестантской Реформации, крити-

F.L.Woodward. London: Pali Text Society,

ковал среди прочего злоупотребление

1985. X, p. 8–11.

продажей индульгенций для получения

78. Будда и его ученики ежедневно ходи-

средств на строительство и восстанов-

ли просить подаяния в какой-нибудь

ление церквей.

городок или деревню. Так в те времена

71. Ссылка на четыре заседания Второго

поступало множество духовных стран-

Ватиканского Собора, которые прохо-

ников.

дили в Риме в 1962 и 1965 гг. Лекция, из

79. Все двенадцать разбираются в следую-

которой взят этот фрагмент, была опу-

щем разделе.

бликована в 1966 (Первый Ватиканский

80. См.: Sangharakshita. A Survey of Buddhism.

Собор начался в 1869 и прервался в 1870,

London: Tharpa, 1987, р.312ff; также The

но не был окончательно распущен).

Three Jewels, London: Windhorse, 1977,

72. Пять «скандх» — «пять совокупностей»

р.111–112.

или «груд», составляющих индиви-

81. См. стр 137.

дуальное человеческое бытие, пред-

82. См. прим. 68.

ставлены позже ниданой «намарупа» 83. Перечень «шести совершенств» см.

(см. стр 107); все элементы психо-

стр 46. Остальные четыре, добавленные

физического организма принадлежат

позже, составляют вместе «десять совер-

той или иной скандхе: рупа (форма) ,

шенств»: искусные средства, обет, сила

ведана (чувство), самджня (восприятие

или энергия, знание.

или распознавание), самскара (волевые

См.: Sangharakshita. A Survey of

импульсы) и виджняна (сознание).

Buddhism. London: Tharpa, 1987 р.461–

Краткий, но интересный обзор

489.

скандх см. A. Kennedy (Dharmachari 84. См. прим. 4.

П р и м е ч а н и я 2 8 9

85. Подробное объяснение важного разли-

London: Pali Text Society, 1967. Vol. I, p.

чия между самадхи как концентраци-

134-5.

ей ума во время медитации и самадхи 98. Чистые сферы — группа божественных

как установкой всего бытия в Просвет-

подпланов, находящихся на вершине

лении см.: Sangharakshita. Vision and

мира чистых форм. Их пять. См.: The

Transformation. Glasgow: Windhorse,

Three Jewels, р. 162.

1990. Ch.8.

99. См. стр 189. Рупалока, «мир чистой

86. Т. е. трансцендентному. В большинстве

формы», и арупалока, буквально «бес-

случаев Сангхаракшита проводит ясное

форменный мир», — традиционно два

различие между духовным и трансцен-

высших мира в «троичной мировой

дентным; в данном случае термин явно

системе» или Вселенной согласно буд-

означает трансцендентное

дийской космологии; третий, нижний

87. См. стр 134.

мир, — камалока или «мир чувствен-

88. См. также стр 247.

ного желания». Каждый из трех миров

89. Краткое объяснение этого сложного

делится на ряд уровней или сфер. Че-

термина см.: Sangharakshita. A Survey of

тыре уровня рупалоки соответствуют

Buddhism. London: Tharpa, 1987, р.278ff.

четырем рупа дхьянам или уровням

90. См.: Sangharakshita, tape lecture no. 12:

высшего сознания, а четыре уровня ару

«Turning About in the Deepest Seat of

палоки — четырем арупа дхьянам. (см.

Consciousness», также tape lecture no. 42:

стр 239)

«The Depth Pshychology of the Yogachara».

Рупалока также известна как мир

London: Dharmachakra, 1966,1967.

архетипических форм, мир, который

91. Udana: Verses of Uplift, The Minor

воспринимается на более тонком, чув-

Anthologies of the Pali Canon. Part II.

ственного восприятия, уровне. Он вос-

Trans. F.L. Woodward. London: Oxford

принимается непосредственно умом

University Press, 1948. V5. p. 67.

и содержит формы, наполненные яс-

92. Подробный обзор см.: Sangharakshita.

ностью и свечением, воплощающие

The Three Jewels. London: Windhorse,

эмоционально и даже духовно важные

1977. Part III.

качества. В переживании арупалоки со-

93. Подробнее см.: Sangharakshita, tape

знание находится на таком высоком и

lecture no. 8: «Stream Entry: The Point of

утонченном уровне, что объективный

No Return». London: Windhorse,1969.

полюс переживания соответственно вы-

94. Сангхаракшита говорит о разруше-

сок и утончен. Рупа- и арупалоки пере-

нии первых трех оков в «The Taste of

живаются как результат искусных дей-

Freedom», Glasgow: Windhorse, 1990.

ствий, но это переживание временно и

95. См. отрывок о перерождении стр 107.

оно является мирским по характеру в

96. In Memoriam. Part XCVI. Stanza 3.

том смысле, что прозрение, цель пути,

97. В притче Будда говорит о Дхарме как

еще должно быть достигнуто.

о плоте, который перевозит нас с этого

100. Первым шагом Будды на пути поиска

берега, берега сансары, на другой берег.

истины было принятие жизни бездо-

Нирваны. См.: The Middle Lenght Sayings

много странника, паривраджака, бук-

(MajjhimaNikaya). Trans. I. B. Horner.

вально «тот, кто ушел» от домашней

2 9 0 Буддизм · основы пути

жизни. Будда и его ученики составляли

108. Термины «митра» и «друг» объясняются

одну из многочисленных странствую-

ниже.

щих групп в северной Индии того вре-

109. Слово кеса означает «ряса » и является

мени. См.: Three Jewels, р. 205-6.

японским искажением санскритского

101. О термине пратимокша (буквально,

слова кашья. Для того, чтобы рясы не

согласно некоторым ученым, «связы-

мешали дзэнским монахам на полевых

вающее», «обязывающий», «обязатель-

работах, они одевали символические

ство») см.: Sangharakshita. The Ten Pillars

рясы, состоящие из простой полосы ма-

of Buddhism. Glasgow: Windhorse, 1989,

териала вокруг шеи. Кеса ЗБО состоит

р.40ff.

из полосы белого материала типа шел-

102. FWBO было основано в 1967, WBO — в

ка, которую члены Ордена одевают при

1968 году.

определенных обстоятельствах. На каж-

103. Более подробно о важности принятия

дом конце кесы вытеснено изображение

Прибежища см.: Sangharakshita. The

Трех Драгоценностей.

History of My Going For Refuge. Glasgow: 110. На 51 Roman Road, Bethnal Green, London

Windhorse, 1988; также ранний очерк:

E2 0HU.

Going For Refuge. Glasgow: Windhorse, 111. Это важный термин в ДЗБО, иногда

1986.

под ним подразумевается «истинная

104. Одной из первых книг, привлекших

индивидуальность». Одна из главных

внимание англоязычного мира к буд-

целей духовной жизни — развить ин-

дизму, была книга Эдвина Арнольда

дивидуальность, подлинное «Я», (см.

«Свет Азии», опубликованная в 1879

стр 149). Хотя индивидуальность на-

году. Ученый Макс Мюллер познако-

ходится в группе, она отличается от

мил Запад с буддийскими священными

простого члена группы, над которым

текстами и в 1881 году стал соучреди-

довлеют групповые условия. Индивиду-

телем «Общества изучения палийских

альность также отличается от индиви-

текстов».

дуалиста, сильного члена группы, воз-

105. Последние несколько лет глава Запад-

действующего на нее в личных целях.

ного буддийского ордена Сангхаракши-

Характерные черты индивидуальности

та передал полномочия на посвящение

— самоосознание и осмотрительность в

в духовный сан. Начиная с 1985 года

смысле понимания того факта, что все

некоторые посвящения, личные и пу-

поступки имеют свои следствия; жела-

бличные, проводились старшими чле-

ние работать над своим духовным ро-

нами Ордена.

стом, принятие ответственности за свою

106. Подробно о десяти заповедях см.: Sangha-

жизнь, способность входить в глубокие

rakshita. The Ten Pillars of Buddhism. Glas-

дружеские отношения и сотрудничать.

gow: Windhorse, 1989.

Индивидуальность позитивно настрое-

107. Обычно, но не всегда, новое имя дается

на и творчески относится к жизни,

палийское или санскритское. Оно от-

внося в каждую ситуацию свежее осо-

ражает качество, которое посвящаемый

знание, не зависящее от непосредствен-

уже имеет, хочет обрести, или и то, и

ных обстоятельств. Достопочтенный

другое.

Сангхаракшита первым использовал

П р и м е ч а н и я 2 9 1

этот термин в своих попытках найти

118. Взаимоотношения гуру и ученика раз-

западный эквивалент традиционным

бираются в лекции №90: «Is a Guru

выражениям Дхармы.

Necessary?». London: Dharmachacra,

112. Как видно из примечания 111, «группа» —

1970.

это сообщество не-индивидуальностей,

119. См.: Sangharakshita, tape lecture no. 9:

состоящее из тех, кто не принимает от-

«Going For Refuge». London: Dharma-

ветственности за самих себя, но обща-

chacra, 1965.

ется только на основе взаимной необ-

120. Vinaya, Mahavagga, VIII, 26. Some Sayings

ходимости, конкуренции, конфликта и

of the Buddha. Trans. F.L. Woodward.

мотивируется только экономическими,

London: Buddhist Society, 1973, р. 84.

социальными, политическими, психо-

121. В своей «Метафизике нравов» Кант пи-

логическими или сексуальными сооб-

шет: «Поступай так, чтобы обращаться

ражениями.

с человечеством, будь то в лице самого

113. См. стр 87. Также: Sangharakshita. Mind:

себя или другого, в любом случае как с

Reactive and Creative. Glasgow: Windhorse,

целью, и никогда — как лишь со сред-

1989.

ством».

114. Правильным образом жизни называют

122. «Кальянамитра», букв.: «благой» или

применение нравственных основопо-

даже «прекрасный друг», а обычно

ложений буддизма ко всей сфере зара-

переводится как «духовный друг». Тра-

батывания денег, средств к существо-

диционно «кальянамитра» — духовный

учитель, с которым установились тес-

ванию. Самое существенное здесь то,

ные личные отношения. А бодхисат-

что средства к существованию должны

тва — это прежде всего кальянамитра.

исключать применение насилия, экс-

Эта дружба «по вертикали», т. е. между

плуатации, по возможности должны

людьми разного уровня духовности.

быть направлены к духовной цели.

В буддизме также признается важность

Подробно см.: Sangharakshita. Vision

дружбы «по горизонтали», между ду-

and Transformation. Glasgow: Windhorse,

ховно равными. В организации Друзей

1990. Ch.5.

ЗБО кальянамитра может означать ду-

115. Термины объясняются ниже в тек-

ховную дружбу «по вертикали» и «по

сте. Шестое звено Восьмеричного

горизонтали», любой тип считается

пути заключается в предотвращении

жизненно важным. Дружба неотъемле-

и искоренении неискусного и разви-

ма от духовной жизни (см. стр 154).

тии и поддержании искусного. См.:

123. Vinaya, Mahavaga, VIII, 26. Some Sayings

Sangharakshita, tape lecture no. 52: «The

of the Buddha. Trans. F.L. Woodward.

Conscious Evolution of Man: Right Effort».

London: Buddhist Society, 1973, p. 85.

London: Dharmachacra, 1968; См. также:

124. См.прим.112.

Sangharakshita. Vision and Transformation. 125. См. прим. 100.

Glasgow, 1990. Ch.6.

126. Определение термина «неискусный»

116. Это не единственный способ, которым

см. стр 179.

они функционируют. См. стр 145.

127. Полностью беседа записана в кн.:

117. В буддизме нет личного бога; это не

Sangharakshita. The Taste of Freedom.

теистическая религия.

Glasgow: Windhorse, 1990.

2 9 2

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

128. «Тянь-тай» (по-японски «тендай») —

твой, праджняпарамита (букв, «уходя-

букв, «великое небо»; так называется

щая за пределы мудрость»), но, по сути,

гора на юге Китая, где Чжи-и (531–597

она — первое совершенство, ибо осталь-

гг. н. э.) жил, учил и основал центр,

ные пять становятся собою лишь в меру

ставший главным для всего движения.

овладения совершенной мудростью.

Чжи-и получил известность главным

«Праджня» происходит от санскрит-

образом как проповедник. Тянь-тай —

ского глагола «постигать», это постиже-

это многостороннее, энциклопедиче-

ние, например постижение реальности

ское движение. Его деятельность, в осо-

(здесь слову реальность соответствует

бенности в эпоху Цзи-и, была попыткой

санскритская «шуньята»),

систематизировать всю известную к

136. Тысячелепестковый лотос (сахасрара

тому времени в Китае буддийскую тра-

падма) — высший из семи психических

дицию. Это была эклектическая школа,

центров тела, находится над макушкой

без склонности к сектантству. Сангха-

головы. В буддизме работают главным

ракшита в некоторых своих работах

образом с тремя верхними психически-

проводит параллель между Тянь-тай

ми центрами, связанными с духовной

и организацией Друзей ЗБО, в связи

практикой. Ссылка на сахасрару здесь

с эклектичностью подхода, свойствен-

ного обоим. Подробнее о Тянь-тай см.:

дана потому, что этот тысячелепестко-

Ch. Eiiot. Buddhim and Hinduism: An

вый лотос «распускается» с развитием

Historical Sketch. London, 1954. Vol. Ill, p.

прозрения. См.прим. 41.

310 и ел.; Junjiro Takakusu. The Essentials 137. (Исход 19–20, 33–34).

of Buddhist Philosophy. India, 1978. Ch. 138. (Бытие 2,17).

IX.

139. (Бытие 3).

129. Упоминается в начале предисловия к

140. Слово агапэ употребляется в греческом

«Dhyana For Beginners», in A Buddhist

подлиннике Нового завета в значении

Bible. Bost, р.437.

любви к ближнему; переводится как

130. The Table Talk and Omniana of Scnuel

«charity». Под эросом, конечно же, не

Taylor Coleridge. Ed. T. Ashee. London,

подразумевается эротическая любовь.

1905.

141. Это неопубликованный перевод Санг-

131. См.: Goethe. Criticisms, Reflections and

харакшиты. Другой вариант перевода:

Maxims. London, 1982.

«Как пчела, берущая мед из цветов, не

132. См.: Sangharakahita. The Survey of

вредит цветению и аромату, так и му-

Buddhism. 6th ed. London, 1987, p. 163 и

дрец собирает пищу от дома к дому».

сл.

Дхаммапада. Перевод с пали. М., 1960,

133. См.: Sangharakshita. Aspects of Buddhist

с. 66, IV. Глава о цветах, стих 49.

Morality. Glasgow, 1978.

142. Схему с описанием этих трех миров,

134. См.: Sangharakshita. Vision and Trans

их уровней и классов существ можно

formation, Windhorse, Glasgow, 1987, р.

найти в кн.: Randy Kloetzli. Buddhist

36; он же. Human Enlightenment. Glasgow,

Cosmology. Delhi, 1983.

1987, p. 36.

143. См. стр 133.

135. Мудрость — завершающая из шести

144. См.: J.R.R. Tolkien. The Lord of the Rings.

совершенств, практикуемых бодхисат-

London, 1969.

П р и м е ч а н и я

2 9 3

145. The Dhammapada. Section 8, verse 1.

ского корня, означающего направление,

Trans. Sangharakashita.

пространство, небо. Даки и дакини —

146. См.: Sangharakshita. Vision and Trans

небесные странники, двигающиеся в

formation. Ch. 3.

пространстве. Пустое пространство

147. См.: Dhammapada.

выражает отсутствие препятствий и

148. Немец по рождению, буддийский учи-

свободу передвижения. Даки и даки-

тель и писатель Лама Анагарика Говин-

ни обладают такой свободой. Небо

да (1899–1985) — автор книг «Путь белых

символизирует ум в его абсолютной

облаков» («The Way of the White Clouds»)

форме: таким образом, даки и дакини

и «Основы тибетского мистицизма»

отражают то, что движется свободно в

(«Foundations of Tibetan Mysticism»),

уме, сами энергии ума. В этом смысле

основатель буддийского движения Арья

они представляют собою мощные энер-

Майтрея Мандала.

гии, поднимающиеся из глубин ума. В

149. См. стр 219; также: Sangharakshita. A

иконографии ваджраяны существует

Survey of Buddhism. London: Tharpa,

множество форм дак и дакини, осо-

1987, р.173ff; Sangharakshita. Vision and

бенно последних. Дхармапала букваль-

Transformation. Glasgow: Windhorse,

но означает охранник или защитник

1990. Ch.7.

Дхармы. В тибетской живописи тангха

150. См.: Meditation, Systematic and Practical.

на мандалах фигуры дхармапал обяза-

С. М. Chen,1980, р. 121.

тельно изображаются мощными, рослы-

151. См. стр 116.

ми и яростными. Они охраняют врата

152. Их пять последовательных, а именно

священного круга в главных проходах

— а) медитация о шуньяте как об от-

и не допускают вторжения.

сутствии истинного существования Я;

155. См. прим. выше.

б) медитация об обусловленных дхар-

156. В той лекции, откуда взят данный пас-

мах как лишенных характеристических

саж, Сангхаракшита говорит о различ-

свойств необусловленного; в) медита-

ных уровнях принятия Прибежища и

ция о необусловленном как не чуждом

развития бодхичитты. Эти уровни, если

характеристических свойств обуслов-

их перечислять снизу вверх, таковы: эти-

ленного; г) медитация о пустоте всех

ческий, действенный, реальный и абсо-

различий, особенно между обусловлен-

лютный. Подробнее см.: Sangharakshita.

ным и необусловленным; д) медитация

Going for Refuge. Glasgow, 1986.

о пустоте пустоты. В хинаяне известны

157. См. стр 164.

первые три, в махаяне же используются

158. Из первого раздела книги Т. С. Элиота

все пять. Наиболее продвинутые прак-

«Четыре квартета».

тики ваджраяны предпринимают осо-

159. Внимательность к дыханию — медита-

бые усилия, чтобы осуществить пятый

ционная практика, в которой дыхание

уровень медитации в течение одной

используется в качестве объекта кон-

жизни.

центрации.

153. Подробнее см.: Dhyana for Beginners in

160. Меттабхавана — медитационная

A Buddhist Bible...

прак тика, в которой объектом медита-

154. Дака — мужская форма, дакини — жен-

ции является положительное чувство

ская форма, происходят от санскрит-

добросердечности.

2 9 4

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

161. Занятия медитацией для начинающих

их красивое пение завлекает моряков,

проводятся в центрах ДЗБО, по мень-

которые находят смерть на острых

шей мере, один раз в неделю.

скалистых берегах. Известный эпизод

162. Когда читалась эта лекция, Сангхарак-

с сиренами можно найти в «Одиссее»

шита жил в Лондоне на Хайгет Вест

Гомера (книга 12).

Хил, около Хампстед Хиф.

176. См.: Conze. Buddhism: It's Essence and

163. Рабиндранат Тагор. Сочинения. М., 1957.

Development. New York, 1959. P. 46–48,

Т.7. С.266.

421–423.

164. Вильгельм Райх (1897–1957) — австрий-

177. См. прим. 35.

ский врач и психолог. В лечении боль-

178. См.: Mitrata no. 56–71.

ных он обращал внимание прежде всего

179. См.: The Jewel Ornament of Liberation,

на общую структуру их характера, а не

1971.

на индивидуальные симптомы. В рабо-

180. См.: Master of Wisdom. Writings of the

тах The Function of the Orgasm (1927) и

Buddhist Master Nagarjuna. Dharma

Character Analysis (1945) развил теорию

Publishing, 1986. P.33.

о том, что больные строят «броню ха-

181. См.: Buddhist Wisdom Books. London,

рактера» для защиты против осознания

1958, р. 77–78.

их собственного скрытого невроза.

182. MajjhimaNikaya. Sutta no.86. Seylon

165. См.: Geshe Wangyal. The Door of Libera

1978.

tion. California: Lotsava, 1978.

183. MajjhimaNikaya. Vol. 1,170–1, p.124.

166. См. выше.

184. Dhammapada, section Buddhavagga, verse

167. Эдмунд Бёрк высказался в этом духе, но,

179.

возможно, он был под влиянием Мон-

185. Woven Cadences of the Early Buddhists.

теня, сказавшего: «Посреди сострадания

London 1974.

мы ощущаем в себе некоторое горькое

186. Ibid. Ch.l, stanza 1076.

покалывание злоб- ной радости от не-

187. DighaNikaya. Part 11,82.

счастий других». (Опыты. Кн.З, гл.1).

188. См.: Sangharakshita. A Survey of Bud

168. Marion L.Matics. Entering the Path of Endhism.

lightment. London 1970.

189. Samyutta-Nikaya.Vol. III, p.103

169. Dialogues of the Buddha (Digha-Nikaya).

190. Buddhist Wisdom Books, р.163

London 1971.

191. Dhammapada, verse 204.

170. О значении ступы см.: Sangharakshita,

192. Some Sayings of Buddha, р.44-5.

tape lecture no.100,104; Mitrata no.74.

193. Сравнение Буддой собственного тела

171. См. прим. выше.

со старой телегой приводится в Маха

172. Tamxama, буквально «таковость».

париниббанасуттанта, ДигхаНикая,

173. Magjhimanikaya. №26.

№ 16, а также Some Sayings of Buddha,

174. См.: SamyuttaNikaya. London: Pali Text

р.227.

Society, 1930. Part V.

175. В «Метаморфозах» Овидий говорит, что

сирены имеют перья и птичьи ноги,

но человеческие черты. Они живут на

острове рядом с Сциллой и Харибдой;

П р и м е ч а н и я

2 9 5

Алфавитный указатель

Абхинишкраманасутра 38

бодхисаттва-яна 285

абхидхарма 41

брахмавихар 125

Авалокитешвара 59, 65, 227, 228, 231, 260

брахма-чарья 190

аваса 135

Будда-Херука 70

авидья 101, 102, 135

буддхавачана 79, 80

авидьяршава 126

Буддхачарита 38

адские мученики 95

бхава 107, 108, 111

Акашадхатвишвари 68

бхаваршава 126

акри-дагамин 131

бхава-тришна 107

акузала 104, 179

бхикшу-сангха 131, 135

Акшобхья 57, 61, 69

бхуми 113

Алмазная сутра 8, 98, 272

бхумиспарша 46, 61

Амитабха 57, 63, 65

бхумиспарша-мудра 46

Амогхасиддхи 65, 67, 69, 75

амрита 99

ваджра 45, 57, 61, 65, 284

анагамин 131, 134

ваджрасана 45

анарьяпариесан 250

Ваджра-Херука 70

анатман 105, 168, 225 250, 256, 257, 288

Ваджраччхедика праджня парамита сутра

анима 50

98

анимус 50

ваджраяна 8

анитья 250, 255, 256, 257

ваираджья 124

арупа 189, 290

Вайрочана 59, 61, 68

арупарага 135

ведана 106, 107, 111, 113, 259, 289

архат 131, 135, 285

вибхава-тришна 107

арьи 136

виджняна 105, 111, 259, 289

арья 85, 131, 135

вимукти 125

арьяпариесана 250

випашьяна 208

арья-пудгала 131

вичикитса 132, 133

арья-сангха 131

вра2та 108

асаткарьявада 106

вьяпада 134

асаткарьявадинов 106

асур 91, 95, 97, 191

гандхара 270

атаккавакара 167

гандхарва 33

атман 153, 256

гандхарвами 33

ачарьи 20

гаруда 65

ашрав 126

гелугпа 21

биджа-мантра 208

даки 92, 294, 108

бодхи 27, 42, 46, 47, 54, 55, 87, 90, 92, 

дакини 50, 68, 92, 208, 285, 287, 294

 125, 167, 170, 203, 258, 262, 268, 285

дана 182, 240, 293

бодхинитта-утпада 258

даршана 83

2 9 6

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

двеша 112

кузала 104, 179

дева 50, 270

кундалини 49

джарамарана 109

Курукулла 65

джатаки 38

джати 108, 111

лакшана 250, 255, 256

джняна 73

Лалитавистара 38

дзедо син 63

лотос 40, 55, 68, 173, 208, 293

ДигхаНикая 278, 295

Лочана 68, 69, 70

дордже 45

дришти 83, 107

майтри 181, 206, 227

дуккха 250

Мамаки 69, 70

духкха 113, 114, 116, 250, 250, 113, 250,

мана 135

255, 257

мандала 57

Дхаммапада 187, 192, 196, 275

махабхута 239,  240

дхарма 73

Махавасту 38, 40

дхармадхату 73

Махапариниббанасуттанта 278, 295

дхармакая 55, 56, 249, 272, 273,

маха-сангха 131, 136

дхармапала 208, 294

махаяна 8, 20, 21, 173, 285

Дхату 73

метта 204, 206, 207, 211, 208, 212, 214

дхьяна 69, 170, 172, 190, 232, 233, 235, 

метта-бхавана 204, 207, 208, 212, 214

236, 237, 238

Миларепа 39, 283

дэва 33

митра 144, 146, 147, 291

моха 112

иесана 250

мудита 206, 211, 231

йидам 50, 285

мудра 46, 61, 63, 285

йогачара 124

Нагарджуна 39

кагъюпа 21

наги 49

Кангьюр 20

нада 61

кальяна 146, 147, 153, 155, 156

нама-рупа 106

кальяна-митра 147

нивида 124

кальяна-митрата 155

нидана 101, 109, 110, 113, 204, 207

кама 107, 134, 189

никая 135

кама-рага 134

нингмапа 21

камаршава 126

нирманакая 56

кама-тришна 107

нитирэн 21

карма 55, 94, 286

Карма-Херука 70

Падманартешвара 65

каруна 67, 206, 211, 227, 284

Падмасамбхава 39, 65, 283

кая 55

Падма-Херука 70

колокольчик 68

панавимукти 125

А л ф а в и т н ы й у к а з а т е л ь

2 9 7

Пандаравасини 69, 70

санскара 33, 103, 104, 111, 259

парамарша 133

сантушти 183

паринирвана 56, 79

сарвастивады 20

праджня 67, 169, 170, 264, 293

сасватадришти 132

прамодья 118

саткарьявада 106

прана 63

саткарьявадин 106

пратимокша 135, 136, 291

саткаядришти 132

Пратитьясамутпада 101, 106

саутрантики 20

прашрабдхи 120

сетовимукти 125

прет 91, 95, 98

симха 61

прити 119, 233

симха-нада 61

притхагджана 85

скандха 239, 252, 259, 260, 289

спарша 107

раджня 131

сротаапанна 131, 132

Ратнасамбхава 61, 63

стхавира 136

Ратна-Херука 70

сукха 121

рахма-вихара 227

сукхаваса 135

рупа 55, 73, 106, 189, 239, 240, 259, 289, 

Сутра Сердца 260

рупадату 135

рупакая 55, 56, 272, 273

рупарага 135

Тандгьюр 20

тантра 72, 287

садаятана 107

Тара 59, 65, 68, 69, 70, 228

садха 116

татхагата 61

садхана 209

трикая 56

сакрдагамин 134

тришна 107

сакъяпа 21

тхеравада 20

самадхи 121, 122, 123, 131, 169, 170, 171, 

тяньтай 21

209, 290

самата-бхавана 190

уккшеда 132

самбхогакая 56, 57

упадана 107

самджня 289

упекша 206, 231

самскара 106, 289

Утпада 258

самскрта 250

хинаяна 8, 20, 21, 173, 285

самьяксамбодхи 54, 55

хуаянь 21

самьяоджана 132

сангха 131, 135, 136

чакка 116

санджня 259

чандали 49

сандхи 111

чань 21

санжня 106

читта 258

сансара 69

шаматха 208

2 9 8

Б уд д и з м · о с н о в ы п у т и

шила 108, 131, 133, 169, 170, 179, 180, 181

шилавра2та-парамарша 133

шраддха 113, 114, 117, 206

шуньята 73, 74, 172, 207, 208, 211, 288, 

293, 294

якша 33, 270

ямака-патихария 40

ятабхута-джнянадаршана 123

А л ф а в и т н ы й у к а з а т е л ь

2 9 9