Глава I. Вступление

Так я¹ слышал. Однажды Будда пребывал в городе царской обители², на горе Гридхракута³ с собранием великих бхикшу⁴ числом двенадцать тысяч человек. Все [они] были архаты⁵, прекратившие истечение [заблуждений]⁶, не имеющие заблуждений, обретшие благо для самих себя⁷, исчерпавшие все связи [с земным] существованием, обретшие свободу в мыслях. Их имена были: Аджнята-Каундинья, Махакашьяпа, Урувилва-Кашьяпа, Гайя-Кашьяпа, Нади-Кашьяпа, Шарипутра, Великий Маудгальяяна, Махакатьяяна, Анируддха, Каппхинда, Гавампати, Ревата, Пилиндавасту, Ваккула, Махакауштхила, Нанда, Сундара-Нанда, Пурна, сын Майтраяни, Субхути, Ананда, Рахула. Это были великие архаты, которых хорошо все знали. Кроме того, присутствовало две тысячи находившихся на обучении и не находившихся на обучении⁸, а также бхикшуни⁹ Махапраджапати¹⁰ вместе с шестью тысячами сопровождающих, бхикшуни Яшодхара, мать Рахулы¹¹, также вместе с сопровождающими.

Там было восемьдесят тысяч Бодхисаттв-махасаттв¹². Никто из них не утерял ануттара-самьяк-самбодхи¹³, все [они] обрели дхарани¹⁴, обладали талантом радостно и красноречиво проповедовать, вращали никогда не поворачивающееся назад Колесо Дхармы¹⁵ и делали подношения бесчисленным сотням, тысячам Будд. Под покровительством этих Будд [они] взращивали ростки добродетелей, и [их] всегда восхваляли Будды, благодаря состраданию которых [они] совершенствовали себя и вступали в мудрость Будды. Проникнув в Великую Мудрость¹⁶, [они] достигли другого берега¹⁷. [Их] именаслышали повсюду в неисчислимых мирах. [Они] способны спасти бесчисленные сотни, тысячи живых существ, [Их] имена - Бодхисаттва Манджушри¹⁸, Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира¹⁹, Бодхисаттва Обретший Великие Силы²⁰, Бодхисаттва Всегда Продвигающийся В Совершенствовании²¹, Бодхисаттва Никогда Не Останавливающийся, Бодхисаттва Драгоценная Ладонь, Бодхисаттва Царь Врачевания²², Бодхисаттва Мужественно Дающий, Бодхисаттва Драгоценная Луна, Бодхисаттва Лунный Свет, Бодхисаттва Полная Луна, Бодхисаттва Великие Силы, Бодхисаттва Бесчисленные Силы, Бодхисаттва Превзошедший Три Мира, Бодхисаттва Бхадрапала, Бодхисаттва Майтрейя²³, Бодхисаттва Драгоценные Накопления, Бодхисаттва Ведущий Вперед. Таких Бодхисаттв-махасаттв [там] было восемьдесят тысяч.

В это время там были Шакра Девендра²⁴ в сопровождении двадцати тысяч божественных сыновей, а также божественный сын²⁵ Прекрасная Луна, божественный сын Проникающий Повсюду Аромат, божественный сын Драгоценный Свет, четыре великих небесных царя²⁶ в сопровождении десяти тысяч божественных сыновей, божественный сын Самовластный²⁷, божественный сын Великий Самовластный²⁸ в сопровождении тридцати тысяч божественных сыновей; хозяин мира саха²⁹ небесный отец Брахма³⁰, Великий Брахма Шикхин, Великий Брахма Сияющий Свет³¹ и другие в сопровождении двенадцати тысяч божественных сыновей.

[Там] было восемь царей-драконов - царь-дракон Нанда, царь-дракон Упананда, царь-дракон Сагара, царь-дракон Васуки, царь-дракон Такшака, царь-дракон Анаватапта, царь-дракон Манасвин, царь-дракон Утпалака; каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-киннары³² - царь-киннара Дхарма, царь-киннара Чудесная Дхарма, царь-киннара Великая Дхарма, царь-киннара Поддерживающий Дхарму, каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-гандхарвы³³ - царь-гандхарва Радость, царь-гандхарва Радостные Звуки, царь-гандхарва Красота, царь-гандхарва Красивые Звуки, каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-асуры³⁴ - царь-асура Балин, царь-асура Кхараскандха, царь-асура Вемачитри, царь-асура Раху, каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-гаруды³⁵ - царь-гаруда Великие Достоинства, царь-гаруда Великое Тело, Царь-гаруда Великая Полнота, царь-гаруда Следующий Своим Мыслям, каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Там был царь Аджаташастру, сын Вайдехи³⁶ с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Все сделали поклон у ног Будды, отступили на шаг и сели в один ряд.

В это время Почитаемый В Мирах³⁷, окруженный четырьмя группами³⁸, которые делали [ему] подношения, оказывали почтение и восхваляли, проповедовал Бодхисаттвам "Бесчисленные Значения"³⁹, сутру Великой Колесницы⁴⁰, которую называют Дхармой, просвещающей Бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают Будды. Окончив проповедь этой Сутры Будда сел, скрестив ноги, и вступил в самадхи⁴¹ "обретение бесчисленных значений"⁴². [Его] тело и мысли были неподвижны. В это время с неба дождем полились цветы мандара, махамандара, манджушака, махаманджушака⁴³ и осыпали Будду и все великое собрание. Мир Будды был сотрясен шестью способами⁴⁴. И тогда присутствовавшие здесь бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, якши⁴⁵, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги⁴⁶, люди и не люди, а также малые цари, Святые Цари, вращающие Колесо⁴⁷, все на этом великом собрании обрели то, чего никогда не имели, возрадовались, соединили ладони⁴⁸ и, как один, воззрились на Будду.

В это время Будда, испустив свет из [пучка] белых волосков между бровей⁴⁹, озарил восемнадцать тысяч миров на востоке, и нет [места], где бы [этот свет] не распространился: внизу - до ада Авичи⁵⁰, вверху - до неба Акаништха⁵¹. И здесь, в этом мире все увидели живых существ шести обликов⁵², находящихся в тех землях, а также увидели Будд, пребывающих в тех землях, услышали Дхарму, [запечатленную] в сутрах, которую проповедуют Будды, а также увидели там бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, которые следуют предписаниям и обретают Путь⁵³, далее увидели Бодхисаттв-махасаттв, которые по-разному рассуждая, по-разному веря [в Дхарму] и понимая [её], имея разные облики, следуют по пути Бодхисаттв, увидели также Будд, которые вступили в париНирвану⁵⁴, увидели, как из семи драгоценностей⁵⁵ возводят ступы⁵⁶, чтобы возложить [в них] шариру⁵⁷ Будд после их паринирваны.

В это время Бодхисаттва Майтрейя подумал: "Суйчас Почитаемый В Мирах выявил знаки божественных превращений⁵⁸. Чем вызвано это счастливое предзнаменование? Сейчас Будда, Почитаемый В Мирах, вступил в самадхи. Кого [я] спрошу про то невообразимое и редкостное, что [он] выявил, и от кого смогу получить ответ?" И еще подумал: "Вот Манджушри, сын Царя Дхармы⁵⁹ близок к неисчислимым Буддам прошлого, делал [им] подношения, и непременно должен был видеть такие редкостные знаки. Сейчас [я] спрошу его!"

В это время бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, а также боги, драконы, духи и другие - все подумали: "Воистину, кого мы спросим сейчас про эти сияющие знаки божественных "проникновений"⁶⁰ Будды?"

В это время Бодхисаттва Майтрейя, желая разрешить собственные сомнения и постигнув мысли четырех групп - бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, а также богов, драконов, духов и всех других, [присутствовавших] на собрании, спросил Манджушри: "Почему появилось это предзнаменование - знак божественных "проникновений", почему испущен великий свет, который озарил восемнадцать тысяч земель на востоке, так что стали видны красота и величие всех тех миров Будды?". И Бодхисаттва Майтрейя, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, повторил свою просьбу, произнеся гатху⁶¹: "Манджушри! Почему наш Поводырь⁶²

Все озарил велики светом,

Испущенным из [пучка] белых волосков между бровей?

Осыпав [мир] дождем цветов мандара и цветов манджушака,

Овеяв ветром сандалового⁶³ благоухания,

Наполнил радостью сердца собравшихся здесь?

Поэтому все земли величественны и чисты.

Этот мир был сотрясен шестью способами.

Все четыре группы возрадовались,

[Их] тела и мысли были довольны,

Что обрели то, чего никогда не имели.

Свет из [пучка белых волосков] между бровей

Озарил восемнадцать тысяч земель на востоке,

Окрасив все золотым цветом⁶⁴.

[Я] вижу живых существ шести путей⁶⁵

Во всех мирах - от ада Авичи

До [неба] Самая вершина Существования⁶⁶,

Всех, подверженных рождениям и смертям⁶⁷,

Их хорошую или плохую карму⁶⁸

И получаемое ими воздаяние - хорошее или плохое.

Вижу также Будд, Святых Хозяев, Львов⁶⁹.

Проповедующих самые чудесные сутры.

[Их] голоса чисты,

Звуки, произносимые [ими], мягки и нежны.

[Они] учат бесчисленные коти⁷⁰ Бодхисаттв.

Голос Брахмы⁷¹ глубок и чудесен

И побуждает людей радоваться, слушая [его].

Каждый в [своем] мире проповедует Истинную Дхарму.

С помощью различных рассуждений

И неисчислимых уловок⁷²

[Они] озаряют светом Дхарму Будды

И открывают живым существам просветление.

Если есть люди, встретившие страдания,

Пугающиеся старости, болезней и смерти,

То ради [них они] проповедуют о Нирване

И устраняют все страдания.

Если есть люди, которые счастливы,

Делают подношения Будде

И стремятся найти Всепобеждающую Дхарму,

То ради [них они] проповедуют

О "самостоятельно [идущих] к просветлению"⁷³.

Если есть сыны Будды,

Которые совершают различные деяния

И ищут не имеющую высшего [предела] мудрость,

То ради [них они] проповедуют о чистом Пути.

Манджушри! Пребывая здесь,

Я все это вижу и слышу,

Как и еще тысячи, коти дел⁷⁴.

Всего этого так много,

Что сейчас поведаю об этом воистину кратко.

В тех землях я вижу Бодхисаттв,

[Бесчисленных], как песчинки в Ганге⁷⁵,

Которые с помощью различных средств

Ищут Путь Будды.

Одни, совершая благодеяния,

С радостью совершают подаяние

Золотом, серебром, кораллами,

Настоящими жемчужинами-мани⁷⁶,

Лунными камнями, агатами, алмазами

И другими драгоценными камнями,

Рабами, рабынями, повозками,

Колесницами, экипажами с балдахинами,

Украшенными драгоценностями.

Направляясь на Путь Будды,

[Они] желают обрести эту Колесницу⁷⁷,

Лучшую в трех мирах⁷⁸,

Прославляемую Буддами.

Или же есть Бодхисаттвы,

Которые совершают подаяние

Повозками из драгоценностей,

[Запряженными] четырьмя лошадьми.

Сидения у них с перилами,

Паланкины разноцветные,

А также и другими повозками.

[Я] вижу и таких Бодхисаттв,

Которые, ища мудрость Будды,

С радостью приносят в качестве подаяния

Голову, глаза и тело.

Манджушри! Я вижу царей,

Которые направляются к Будде

И вопрошают о неимеющем высшего [предела] Пути.

Потом [они] оставляют свои прекрасные земли,

Дворцы, сановников, наложниц,

Бреют головы и надевают одежду Дхармы⁷⁹.

[Я] вижу Бодхисаттв,

Которые, став бхикшу, живут уединенно

И с радостью декламируют сутры.

Также [я] вижу Бодхисаттв,

Которые, с мужеством продвигаясь в совершенствовании,

Входят в глубину гор и размышляют о Пути Будды.

А также вижу тех, кто отдалился от желаний,

Постоянно пребывает в уединении,

Глубоко входит в дхьяну⁸⁰

И обретает пять божественных "проникновений".

Далее [я] вижу Бодхисаттв,

Которые пребывают в дхьяне

Соединив ладони

И в тысячах, десятках тысяч гатх

Восхваляют всех Царей Дхармы.

Также [я] вижу Бодхисаттв,

У которых мудрость глубока и воля крепка.

[Они] способны вопрошать Будд,

Слушают [их] и все полностью воспринимают и хранят.

[Также я] вижу сынов Будды,

Совершенных в созерцании и мудрости,

Которые с помощью неисчислимых сравнений

Разъясняют живым существам Дхарму.

С ободрением и радостью проповедуя Дхарму,

Обращают [их] в Бодхисаттв

И, разгромив полчища мар⁸¹,

Бьют в барабаны Дхармы.

Также [я] вижу Бодхисаттв,

Молчаливых, погруженных в покой,

Которых почитают боги и драконы,

Но [они] не считают это радостью.

Также [я] вижу Бодхисаттв,

Которые, обитая в лесах, испускают свет,

Спасающий от мучений в аду

И побуждают вступать на Путь Будды.

Также [я] вижу сынов Будды,

Которые без сна ходят по лесам,

Усердно ища Путь Будды.

Также [я] вижу тех,

Кто безупречно блюдет заповеди,

[Они] совершенны в величии,

Чисты подобно драгоценному жемчугу

И ищут Путь Будды.

Также [я] вижу сынов Будды,

Которые, обладая силой выдержки

И терпя, как переполненные надменностью люди

Ненавидят, оскорбляют и избивают [их],

Ищут Путь Будды.

Также [я] вижу Бодхисаттв,

Которые отдалились от веселых развлечений,

А также от глупого окружения,

И сблизились с мудрецами,

[Они] все, как один, устранили [в себе] разброд,

Предаются размышлениям в горах и лесах

И коти тысяч, десятков тысяч лет

Ищут Путь Будды.

[Я вижу] Бодхисаттв,

Которые делают подношения Буддам и монахом

Едой, сладостями, сотнями разных целебных трав,

А также делают подношения Буддам и монахам

Одеяниями от знаменитых портных

И бесчисленными одеждами, не имеющими цены.

[Я вижу] и тех,

Кто делает подношения Буддам и монахам

Тысячами, десятками тысяч, коти

Драгоценных обителей из сандала,

Которые наполнены чудесными ложами.

[И тех] кто делает подношения

Чистейшими садами и рощами,

Наполненные цветами и плодами,

С родниками, водоемами для купания, прудами.

Те, кто делает такие подношения,

А каждое из них чудесно,

Полны радости,

[У них] нет сожалений,

[Они] ищут не имеющей высшего [предела] Путь.

Также [я вижу] Бодхисаттв,

Которые проповедуют Дхарму⁸² об успокоении

И различными способами учат

Бесчисленных живых существ.

[Я] также вижу Бодхисаттв,

Которые постигли, что дхармы

Не имеют двух знаков⁸³,

Что [они] пусты⁸⁴ подобно пространству.

Еще [я] вижу сынов Будды,

Которые не имеют в сердцах привязанностей

И с помощью этой чудесной мудрости

Ищут не имеющий высшего [предела] Путь.

Манджушри!

Есть такие Бодхисаттвы,

Которые после исчезновения Будд⁸⁵ почитают шариру.

Также [я] вижу сынов Будды,

Которые воздвигают ступы и гробницы,

Бесчисленные, как песчинке в Ганге,

И украшают [ими] миры.

Ступы из драгоценностей высоки и прекрасны -

Высотой пять тысяч йоджан⁸⁶,

Соразмерны по высоте и знамен,

Занавеси украшены жемчужинами,

Мелодично перезванивают колокольчики из драгоценностей.

Боги, драконы, духи, люди и не люди

Вечно почитают [их], поднося благовония, цветы,

И с помощью искусной музыки.

Манджушри!

Для того, чтобы почитать шариру6

[Сыны Будды] величественно украшают ступы

И миры становятся особенно прекрасными,

[Сыны Будды] подобны небесным царям деревьев,

Которые дают цветам распуститься.

Будда испустил луч света

И я вместе с присутствующими на собрании

Вижу эти миры во всем разнообразном великолепии.

Будда обладает божественными силами

И мудрость [его] редкостная.

[Он], испустив луч чистого света,

Озарил неисчислимые страны.

Мы, увидев это,

Обрели то, чего никогда не имели.

Манджушри, сын Будды!

Желаю, чтобы [ты] разрешил все сомнения.

Четыре группы с почтением и верой

Смотрят на Любящего Людей⁸⁷ и на меня.

Почему Почитаемый В Мирах испустил этот свет?

Сын Будды! Дай ответ, разреши сомнения

И обрадуй [нас]!

Ради какого великого блага

[Будда] испустил этот яркий свет?

Будда, сидя на Месте Пути⁸⁸,

Обрел Чудесную Дхарму,

Не возжелал ли [он] проповедовать [ее нам]?

И воистину не вручит ли [он нам] предсказания⁸⁹?

[Он] покажет все земли Будды,

Украшенные драгоценностями, чистые,

И [мы] увидим в них Будд!

Во [всем] этом кроется отнюдь не маловажная причина⁹⁰!

Манджушри!

[Ты] воистину должен знать:

Четыре группы, драконы, духи

Взирают на Любящего Людей!

Что [ты] нам всем поведаешь?"

В это время Манджушри сказал Бодхисаттве-махасаттве Майтрейе, а также всем великим мужам: "Добрые сыны! Как я думаю, Будда, Почитаемый В Мирах, возжелал сейчас проповедовать Великую Дхарму, пролить дождь Великой Дхармы, вострубить Великую Дхарму в раковину, пробить о Великой Дхарме в барабаны, разъяснить смысл Великой Дхармы. Добрые сыны! Я видел этот знак у Будд прощлого. Испустив такой свет, [они] проповедовали после этого Великую Дхарму. Поэтому [вы] воистину должны знать! Будда, явив сейчас свет, также возжелал, чтобы живые существа смогли услышать и узнать Великую Дхарму, в которую трудно поверить во всех мирах, поэтому [он] и выявил такой знак.

Добрые сыны! В прошлом, непостижимо неисчислимые, безграничные асамкьи⁹¹ кальп⁹² тому назад, был Будда. Его называли Татхагата⁹³ Сияние Солнца И Луны, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем⁹⁴, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Он] проповедовал Истинную Дхарму, которая хороша в начале, [хороша] в середине, [хороша] в конце. [Ее] значение глубоко, слова, через которые [она] выражена, чудесны. [Она] для всех одна, а не разная, совершенная, чистая до белизны, знак деяний Брахмы⁹⁵. Для тех, кто стремился стать "слушающими голос"⁹⁶, Татхагата Сияние Солнца И Луны проповедовал предназначенное [для них] учение о четырех [благородных] истинах⁹⁷, освобождал от рождений, старости, болезней и приводил к Нирване. Для тех, кто стремился стать Пратьекабуддами⁹⁸, [он] проповедовал предназначенное [для них] учение о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах⁹⁹. Бодхисаттвам проповедовал о предназначенных [для них] шести парамитах¹⁰⁰, чтобы [они] достигли ануттара-самьяк-самбодхи и обрели всеобъемлющее знание.

Далее, был еще Будда, которого также звали Сияние Солнца И Луны. И далее, был еще Будда, которого также звали Сияние Солнца И Луны. Было двадцать тысяч Будд, и всех [их] звали одинаково - Сияние Солнца И Луны. Кроме того, [у них] было одно родовое имя¹⁰¹ - Бхараджаваджа. Майтрейя,[ты] воистину должен знать! Все эти Будды, которых звали одинаково - Сияние Солнца И Луны - с первого до последнего имели по десять прозваний¹⁰². Дхарма, которую [они] проповедовали, хороша в начале, [хороша] в середине, [хороша] в конце.

До того, как последний из тех Будд "вышел из дома"¹⁰³, он имел восемь сыновей, которые были царями. Первого звали Обладающий Волей, второго звали Добрая Воля, третьего звали Безмерная Воля, четвертого звали Драгоценная Воля, пятого звали Усиление Воли, шестого звали Воля, Устраняющая Сомнения, седьмого звали Отражение Воли, восьмого звали Воля Дхармы. Эти восемь сыновей-царей обладали величественными добродетелями, свободой [в поступках], и каждый имел владения в четырех Поднебесных¹⁰⁴. Эти сыновья-цари, услышав, что отец "вышел из дома" и обрел ануттара-самьяк-самбодхи, отбросили [свой] царский сан и, следуя [за ним], также "вышли из дома" и пробудили [в себе] мысли о Великой Колеснице, [они] постоянно совершали деяния Брахмы, все стали Учителями Дхармы¹⁰⁵ и, находясь среди тысяч, десятков тысяч Будд, взращивали [в себе] добрые "корни"¹⁰⁶.

В это время Будда Сияние Солнца И Луны проповедовал сутру Великой Колесницы "Бесчисленные Значения", которую называют Дхармой, просвещающей Бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают Будды. Окончив проповедь этой Сутры, [он] сел среди великого собрания, скрестив ноги и вступил в самадхи "обретение бесчисленных значений", [его] тело и мысли были неподвижны. В это время с неба дождем полились цветы мандара, махамандара, манджушака, махаманджушака и осыпали Будду и все великое собрание, а мир Будды был сотрясен шестью способами. И тогда присутствовавшие на собрании бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и не люди, а также малые цари, Святые Цари, Вращающие Колесо, все на этом собрании обрели то, чего никогда не имели, возрадовались, соединили ладони и как один воззрились на Будду. В это время Татхагата, испустив свет из [пучка] белых волосков между бровей, озарил восемнадцать тысяч миров на востоке, и [этот свет] распространился повсюду, как это было с землями Будд, которые [мы] сейчас видели. Воистину, [ты] должен знать, Майтрейя! В это время на собрании присутствовали двадцать коти Бодхисаттв, которые радостно желали слушать Дхарму. Бодхисаттвы, увидев этот свет, повсюду озаривший земли Будд, обрели то, чего никогда не имели, и захотели узнать, чем вызван этот свет.

В то время [там] находился Бодхисаттва, его звали Чудесный Свет, и [у него] было восемьсот учеников. Будда Сияние Солнца И Луны, выйдя из самадхи, с помощью Бодхисаттвы Чудесный Свет проповедовал "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы", сутру Великой Колесницы, которую называют Дхармой, просвещающей Бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают Будды. Шестьдесят малых кальп [он] не вставал со своего места, и слушавшие [его] на том собрании также сидели шестьдесят малых кальп, не делая движений ни телом, ни мыслями, [лишь] слушая то, что проповедовал Будда, [прерываясь] только для того, чтобы поесть. В это время на собрании не было ни одного человека, у которого бы появилась усталось в теле или в мыслях.

Будда Сияние Солнца И Луны в течение шестидесяти малых кальп проповедовал эту Сутру и потом сказал брахмам¹⁰⁷, марам, шраманам¹⁰⁸, брахманам¹⁰⁹, а также богам, людям, асурам такие слова: "Воистину сегодня ночью Татхагата войдет в Нирвану "без остатка"¹¹⁰!". В то время [там] был Бодхисаттва, [его] звали Хранилище Добродетелей. Будда Сияние Солнца И Луны тогда же дал предсказание и сказал всем бхикшу: "Этот Бодхисаттва Хранилище Добродетелей воистину станет следующим Буддой, и [его] будут звать Чистое Тело Татхагата Архан Самьяксамбудха".

Будда, сделав предсказание, в полночь вступил в Нирвану "без остатка". После исчезновения Будды Бодхисаттва Чудесный Свет хранил Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и в течение восьмидесяти малых кальп проповедовал ее людям. Восемь сыновей Будды Сияние Солнца И Луны взяли [Бодхисаттву] Чудесный Свет учителем, Чудесный Свет обращал [их] и упрочивал [их] ануттара-самьяк-самбодхи. Все эти сыновья-цари делали подношения бесчисленным сотням, тысячам, десяткам тысяч, коти Будд, и прошли Путь Будды. Тот, кто последним стал Буддой, получил имя Горящая Лампа. Среди [его] восьмиста учеников был человек, которого звали Ищущий Славы. [Он] был жадно привязан к получению выгоды и, хотя читал и декламировал сутры, не проник [в них], и многое забыл. Поэтому и получил имя Ищущий Славы. Но так как этот человек взрастил много добрых "корней", [он] обрел возможность встретиться с неисчислимыми сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти Будд, которым делал подношения, оказывал почести, поклонялся и [которых] восхвалял.

Майтрейя! [Ты] воистину должен знать, был ли Бодхисаттва Чудесный Свет, живший в то время, каким-то другим человеком? Нет, это был я! А Бодхисаттвой Ищущим Славы был ты. И знак, который [я] вижу сейчас, не отличается от бывшего [тогда]. Поэтому [я] и думаю, что сегодня Татхагата дествительно будет проповедовать "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы", сутру Великой Колесницы, которую называют Дхармой, просвещающей Бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают Будды. В это время Манджушри, желая еще раз разъяснить смысл сказанного присутствующим на великом собрании, произнес гатху: "[Я] думаю сейчас о прошлых временах.

Неизмеримые, бесчисленные кальпы [тому назад]

Был Будда, почитаемый среди людей.

Его звали Сияние Солнца И Луны.

Почитаемый В Мирах проповедовал Дхарму,

Чтобы спасти неисчислимых живых существ,

Бесчисленные коти Бодхисаттв

И ввести [их] в мудрость Будды.

Когда Будда еще не "вышел из дома",

У него родилось восемь сыновей-царей.

Увидев, что Великий Святой¹¹¹ "вышел из дома",

[Они] вслед [за ним] также совершили деяния Брахмы¹¹².

В то время Будда проповеловал сутру Великой Колесницы,

Называющуюся "Бесчисленные Значения",

И широко разъяснял [её] присутствующим на собрании.

Будда, окончив проповедь этой Сутры,

Воссел, скрестив ноги, на Сидении Дхармы¹¹³

И вошел в самадхи, называемое

"Обретение бесчисленных значений".

С неба дождем полились цветы мандара,

Сами по себе зазвучали небесные барабаны.

Боги, драконы, духи делали подношения

Почитаемому среди людей.

В это время сотряслись все земли Будд,

Будда испустил свет [из пучка белых волосков] между бровей

И выявил [все] редкостное.

Этот свет озарил восемнадцать тысяч земель Будд на востоке,

Показал всем живым существам [их] карму

И воздаяние жизнями и смертями.

[Я] увидел, что земли Будд украшены драгоценностями,

Расцвечены ляпис-лазурью и хрусталем,

Так как [их] озарил свет Будды.

[Я] также увидел богов и людей, драконов,

Духов, якшей, гандхарв, киннар,

И каждый делал подношения Будде.

[Я] также увидел Татхагат,

Которые беспрепятственно прошли Путь Будды.

Цвет [их] тел [был] такой же,

Как у горы из золота,

Величественный и прекраснейший -

Как будто среди чистой ляпис-лазури

Появился образ, сделанный из настоящего золота.

Почитаемый В Мирах пребывал на великом собрании

И разъяснял смысл глубочайшей Дхармы.

В каждой из земель Будд находились

Бесчисленные "слушающие голос".

Благодаря свету Будды, все озарившему,

[Я] увидел это великое собрание.

В горах и лесах находились бхикшу,

Которые продвигались в совершенствовании

И блюли чистые заповеди так же,

Как хранят прозрачную жемчужину.

Там находились Бодхисаттвы, [которые] делали подаяния

И терпеливо совершали деяния,

[Их] было столько же, сколько песчинок в Ганге.

[Я] увидел [их] благодаря свету Будды,

Все озарившему.

[Я] увидел также Бодхисаттв,

Которые глубоко вошли в дхьяну.

[Их] тела и мысли были спокойны, неподвижны,

Так [они] искали не имеющий высшего [предела] Путь.

[Я] увидел также Бодхисаттв,

Которые познали знак успокоения дхарм¹¹⁴.

Каждый проповедовал в своей земле Дхарму

И искал Путь Будды.

В это время четыре группы,

Увидев, что Будда Сияние Солнца И Луны

Выявил великие силы божественных "проникновений",

Возрадовались в [своих] сердцах

И спрашивали друг друга:

"Почему это произошло?"

Почитаемый богами и людьми в соответствующее время

Поднялся из самадхи

И воздал хвалу Бодхисаттве Чудесный Свет:

" Ты - Глаз мира, все приходят [к тебе] с верой.

[Ты] способен хранить Сокровищницу Дхармы¹¹⁵.

Только [ты] один способен правильно постичь

Дхарму, которую [я] проповедую".

Почитаемый В Мирах, воздав хвалу,

Наполнил [Бодхисаттву] Чудесный Свет радостью

И проповедовал затем Сутру о Цветке Дхармы¹¹⁶.

Не вставая со своего Сидения шестьдесят малых кальп,

[Он] проповедовал наивысшую Чудесную Дхарму.

Учитель Дхармы Чудесный Свет

Был способен все воспринять и хранить.

Будда, проповедуя этот Цветок Дхармы,

Наполнил существ радостью.

Потом, в тот же день [он] сказал богам и людям:

"[Я] вам уже поведал о значении

Истинного знака всех дхарм.

Сегодня ночью я воистину войду в Нирвану.

[Все] как один продвигайтесь в совершенствовании,

Отдаляйтесь от распущенности!

Будду очень трудно встретить -

В течение коти кальп

Можно встретить один раз".

Сынов Почитаемого В Мирах, которые услышали,

Что Будда вступает в Нирвану,

Охватила печаль:

"Почему так быстро исчезает Будда?"

Святой Глава, Царь Дхармы

Утешил неисчислимые существа:

"Даже когда я исчезну,

Вы не печальтесь и не страшитесь!

Этот Бодхисаттва Хранилище Добродетелей

Обрел в своих мыслях полное проникновение

В истинный знак незамутненности

И станет следующим Буддой,

Которого будут звать Чистое Тело.

[Он] будет также спасать неисчислимых существ".

В ту же ночь Будда исчез

Подобно тому, как исчезает огонь,

Когда заканчивается хворост.

[Его] шарира была роздана,

И воздвигнуты неисчислимые ступы.

Бхикшу и бхикшуни, которых было столько же,

Сколько песчинок в Ганге,

Удвоили силы в продвижении и совершенствовании

И в поиске не имеющего высшего [предела] Пути.

Этот Учитель Дхармы [Бодхисаттва] Чудесный Свет

Хранил Сокровищницу Дхармы Будды

Восемьдесят малых кальп

И широко разъяснял Сутру о Цветке Дхармы.

Всех восемь сыновей-царей обратил Чудесный Свет.

[Они] твердо следовали

По не имеющего высшего [предела] Пути

И действительно увидели бесчисленных Будд,

Делали подношения Буддам

И сопровождали [их], следуя по Великому Пути.

[Им] было дано предсказание,

Что один за другим [они] в конце концов

Станут Буддами.

Последнего бога среди богов,

Назвали Буддой Горящая Лампа.

[Он], Поводырь всех мудрецов,

Привел к освобождению неисчислимых существ.

У этого Учителя Дхармы [Бодхисаттвы] Чудсный Свет

Был в то время один ученик,

Который в мыслях всегда имел ленность

И привязанность к славе и выгоде.

У [него] не было усталости в поисках славы и выгоды.

[Он] развлекался во многих богатых домах,

Отбрасывая то, чему учился,

Забыл [все и ни во что] не проник.

Поэтому [его] назвали Ищущий Славы.

Но [он] совершал также добрые деяния

И обрел возможность увидеть бесчисленных Будд,

Делал подношения Буддам

И, следуя [за ними],

Шел по Великому Пути,

Совершенствуясь в шести парамитах.

Сейчас [он] видит сына Льва¹¹⁷ Шакья¹¹⁸

И потом станет Буддой.

[Его] имя будет Майтрейя.

[Он] будет широко спасать живых существ,

Числа которых не пересчитать.

Тот, кто после исчезновения того Будды, был ленив,

Это - ты!

Учитель Дхармы [Бодхисаттва] Чудесный Свет -

Сейчас это я сам.

Я видел Будду Сияние¹¹⁹,

Который в прошлом показал светом знамение,

Какое явилось сейчас.

Поэтому [я] знаю:

Будда возжелал сейчас

Проповедовать Сутру о Цветке Дхармы.

Знак нынче такой же,

Как знамение в прошлом,

И это уловка Будд.

Сейчас Будда испустил луч света,

Чтобы помочь открыть смысл истинного знака¹²⁰.

Сейчас люди воистину должны [это] знать!

Соедините ладони [и] как один, ждите.

Будда воитину прольет дождь Дхармы,

Чтобы насытить ищущих Путь.

Если у человека, который ищет три Колесницы¹²¹,

Возникнут сомнения или сожаления,

Будда воистину освободит [его от них],

И [у него] не будет другого существования¹²²!"

Глава II. Уловка

В это время Почитаемый В Мирах, выйдя спокойным и ясным из самадхи, сказал Шарипутре¹²³: "Мудрость Будд очень глубока и неизмерима. Во врата этой мудрости трудно войти, [её] трудно постичь. "Слушающие голос" и Пратьекабудды не способны узнать [её]. Почему? Будда был близок с сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти, бесчисленным числом Будд, до конца следовал бесчисленным путям-Дхармам Будд, мужественно и храбро продвигался в совершенствовании, [его] имя слышали повсюду. Обретя глубочайшую Дхарму, которую еще [никто] не имел, [он] искусно [ее] проповедовал, но суть [её] трудно понять.

Шарипутра! С тех пор, как я стал Буддой, с помощью различных рассуждений и различных сравнений [я] широко объяснял учение и, ведя живых существ с помощью бесчисленных уловок, отдалял [их] от различных привязанностей. Почему? Татхагата совершенен в уловках и в парамите мудрости. Шарипутра! Знание и видение Татхагаты широки, велики, глубоки и всепроникающи. [У него] наисчислимые [добродетели], не имеющее преград [умение]¹²⁴, силы ¹²⁵, бесстрашие, [способность совершать] дхьяну. [Обретя] "освобождения"¹²⁶, [пребывая] в самадхи, [он] глубоко вошел в не имеющее границ и обрел Дхарму, которую еще никто не имел.

Шарипутра! Татхагата все умело различает, искусно проповедует все учения; используя мягкие и нежные слова, побуждает восторгаться сердца живых существ. Шарипутра! Если сказать о главном, Будда в полной мере обрел безграничную, глубочайшую Дхарму, которую еще [никто] не имел.

Все, Шарипутра! Не нужно что-то еще говорить. Почему? То, что обрел Будда и Будды постигли истинный знак всех дхарм. Это так называемые "так есть-вид", "так есть-природа", "так есть-тело", "так есть-сила", "так есть-действие", "так есть-внутренне присущая причина", "так есть-внешняя причина", "так есть-плод", "так есть-воздаяние", "так есть-крайний предел начала и конца" всех дхарм¹²⁷.

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Неисчислимы Герои Мира,

Но никто - ни боги, ни люди

И различные живые существа -

Не могут знать Будду.

Никто не может измерить силы Будды,

Его бесстрашие,

[Глубину] его освобождения, самадхи,

А также все другие способности Будды.

С самого начала

[Я] следовал за бесчисленными Буддами

И, совершенствуясь,

Шел по всем [их] путям.

Эту глубочайшую и чудесную Дхарму

Трудно увидеть, трудно воспринять.

В течение неисчислимых коти кальп

Следуя по всем этим путям,

[Я] обрел плод на Месте Пути,

Я познал и увидел [его].

Такой великий плод-воздаяние,

Смысл знаков природы различных [существ]

Смог познать я,

А также Будды десяти сторон [света]¹²⁸.

Эту Дхарму невозможно показать,

Слова перед [ней] останавливаются.

И нет других живых существ,

Которые способны постичь [её]

За исключением Бодхисаттв,

У которых сила веры крепка.

Ученики Будд делают подношения Буддам

И, полностью освободившись от замутнений,

Пребывают в этом самом последнем теле¹²⁹.

Но и такие люди, как [они],

Не имеют сил, сравнимых [с силами Будды].

Хотя мир наполнен такими, как Шарипутра,

[Они] не способны измерить мудрость Будды,

Хотя все вместе измеряют, истощая мысли.

Хотя десять сторон [света] наполнены такими,

Как Шарипутра,

И другие [мои] ученики также наполняют

Страны в десяти сторонах [света],

[Но и они] не способны познать [мудрость Будды],

Хотя, объединившись, измеряют,

Истощая [свои] мысли.

Пратьекабудды с мечом-мудростью

В [своих] самых последних незамутненных телах

Также наполняют миры в десяти сторонах [света] -

[Их число] равно числу бамбуковых деревьев.

[Все они] как один пожелали размышлять

Об истинной мудрости Будды,

В течение коти кальп, неисчислимые [кальпы],

Но не были способны узнать даже самую малую [ее] часть.

Бодхисаттвы, недавно пробудившие [в себе] мысли

[Об обретении ануттара-самьяк-самбодхи],

Которые делали подношения бесчисленным Буддам,

Постигли смысл всех значений

И могли хорошо проповедовать Дхарму.

[Их] столько же, сколько риса,

Конопли, бамбука, тростника,

И [они] наполняют страны в десяти сторонах [света].

Но хотя [они] как один,

В течение кальп, [бесчисленных],

Как песчинки в реке Ганг,

Обладая чудесными знаниями,

Все вместе размышляли,

[Все же] не смогли познать мудрость Будды.

Бодхисаттвы, пребывавшие на [ступени] невозвращения¹³⁰,

Которых столько же,

Сколько песчинок в многочисленных Гангах,

Все вместе, будучи едины в мыслях, задумались,

Но также не смогли познать [мудрость Будды].

И снова [я] говорю Шарипутре -

Сейчас я обладаю незамутненной,

Непостижимой, очень глубокой Чудесной Дхармой,

Которую обрел.

Только я узнал [её] вид,

То же самое и с Буддами десяти сторон [света].

Шарипутра!

[Ты] воистину должен знать:

Слова Будд не различны.

В Дхарме, проповедуемой Буддой,

Воистину должна родиться великая сила веры!

Почитаемый В Мирах после долгих [проповедей] Дхармы

Обязательно поведает сокровенную истину.

Возвещаю "слушающим голос" и тем,

Кто ищет Колесницу "самостоятельно [идущих] к просветлению":

Я освобождаю от бремени страданий

И привожу к обретению нирваны

С помощью силы уловок Будды.

[Я] показываю [это]

Посредством учения о трех Колесницах.

Живые существа [опутаны] разнообразными привязанностями,

И [я], ведя [их], привожу к освобождению".

В это время присутствующие на великом собрании "слушающие голос" и прекратившие истечение [заблуждений] архаты - Аджнята-Каундинья и другие, всего тысяча двести человек, а также бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, стремящиеся стать "слушающими голос" и Пратьекабуддами, подумали: "Почему Почитаемый В Мирах так возвышенно и хвалебно говорит сейчас об уловках? Дхарма, обретенная Буддой, очень глубока, и [её] трудно понять. Смысл того, что проповедует Будда, трудно постичь. Это не способны сделать "слушающие голос", а также Пратьекабудды. Будда объяснил единственное значение освобождения и мы также обрели Дхарму и подошли к Нирване. Но сейчас не знаем, в чем это значение".

В это время Шарипутра, зная сомнения, возникшие в сердцах четырех групп, и сам еще не усвоив смысл поведанного, сказал Будде:

"Почитаемый В Мирах! В чем причины такого возвышенного восхваления уловок Будд и глубочайшей Чудесной Дхармы, которую трудно понять? Я с давних пор следуя за Буддой, еще не слышал таких проповедей. Сейчас все четыре группы в сомнении, и [я] только прошу: "Почитаемый В Мирах, объясни это! Почему так возвышенно восхваляешь [ты] эту глубочайшую Чудесную Дхарму, которую трудно постичь?"

В это время Шарипутра, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Солнце-Мудрость, Великий Святой, Почитаемый!¹³¹

Уже долгое время [ты] проповедуешь эту Дхарму.

[Ты] сказал, что обрел такие силы,

Бесстрашие, самадхи,

Способность [совершать] дхьяну,

"Освобождения" и другие [способности],

Которые невозможно постичь.

Никто не способен спросить [тебя] о Дхарме,

Обретенной на Месте Пути.

Мне трудно представить [её] суть,

И [я] также не способен спросить [о ней]&

[Ты] сам, без вопросов, восхвалил Путь,

По которому шел.

Мудрость [твоя] самая чудесная,

[Её] обретают все Будды.

Прекратившие истечение [заблуждений] архаты,

А также те, кто ищут Нирвану,

Попали сейчас в сети сомнений, [спрашивая]:

"Почему Будда поведал обо всем этом?"

Те, кто самостоятельно ищут просветление,

Бхикшу, бхикшуни, боги, драконы, духи,

А также гандхарвы и другие [существа]

Смотрят друг на друга, имея [в мыслях] сомнения,

И с надеждой взирают на Почитаемого,

Имеющего Две Ноги¹³².

Каков смысл того, [что поведал Будда]?

Прошу, чтобы Будда объяснил [это].

Будда сказал "слушающим голос",

Что я первый [среди них],

И сейчас в моих мыслях сомнения,

[Я] не способен этого понять.

Это ли наивысшая Дхарма?

Это ли Путь, по которому следуют?

Сыны, рожденные изо рта Будды, ждут,

Соединив ладони, и, взирая на Будду.

Прошу, чтобы Будда, испустив чудесные звуки,

Поведал сейчас истину.

Боги, драконы, духи и другие [существа],

Число которых [равно] песчинкам в Ганге,

Бодхисаттвы, стремящиеся стать Буддами,

Число которых восемьдесят тысяч,

А также Святые Цари из десяти тысяч, коти стран,

Вращающие Колесо,

Соединив ладони, с почтением

Желают услышать о совершенном Пути!"

В это время Будда сказал Шарипутре: "Прекрати! Прекрати! Не говори больше [об этом]! Если [я] буду объяснять это, боги и люди всех миров будут воистину поражены и введены в сомнение".

Шарипутра еще раз обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! [Я] прошу только одного: объясни это! [Я] прошу только одного: объясни это! Почему? Бесчисленные сотни, тысячи, десятки тысяч, коти асамкхьей живых существ, присутствующих на этом собрании, уже видели Будд, у которых "корни" остры, а мудрость светла. Если [они] услышат, что возвестит Будда, то с почтением поверят в это".

В это время Шарипутра, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Царь Дхармы, Безгранично Почитаемый!

Только объясни!

Прошу: не пренебрегай [просьбой]!

Неисчислимые существа, присутствующие на этом собрании,

Смогут почтительно поверить".

Будда еще раз сказал: "Прекрати, Шарипутра! Если [я] буду объяснять это, боги, люди, асуры всех миров будут воистину поражены и введены в сомнение. Переполненные надменностью бхикшу упадут в великую яму¹³³".

В это время Почитаемый В Мирах, еще раз объясняя это, произнес гатху:

"Прекрати, прекрати!

Не говори больше об этом!

Моя Дхарма чудесная,

[О ней] трудно размышлять.

Те, кто переполнен надменностью,

Услышав [её],

Не будут почтительно верить!"

В это время Шарипутра еще раз обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! [Я] прошу только одного: объясни это! [Я] прошу только одного: объясни это! Сотни, тысячи, десятки тысяч, коти таких, как мы, присутствующих сейчас на собрании, из века в век¹³⁴ следовали Будде и получили обращение. Такие люди вне всякого сомнения способны с почтением верить и, спокойно проводя долгие ночи, обрести многочисленные блага".

В это время Шарипутра, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Безгранично Почитаемый, Имеющий Две Ноги!

Я прошу: объясни наивысшую Дхарму!

Я - старший сын Будды.

Объясни понятно.

Неисчислимые существа,

Присутствующие на этом собрании,

Смогут почтительно поверить в эту Дхарму.

Будда из века в век учил и обращал таких, как [они].

Все, соединив ладони и будучи едины в мыслях,

Хотят слушать речи Будды и внимать.

Нас - тысяча двести,

Есть также и другие существа,

Которые стремятся стать Буддами.

Прошу: проповедуй понятно

Ради этих существ.

Если [они] услышат эту Дхарму,

В их сердцах родится великая радость!"

В это время Почитаемый В Мирах сказал Шарипутре: "Ты уже три раза почтительно просил меня об этом, и как же я могу не объяснить это! Слушай сейчас внимательно и хорошо задумайся об этом. Воистину [я] объясню тебе понятно".

Когда [он] говорил эти слова, на собрании присутствовали пять тысяч бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик. [Они] поднялись [со своих] мест, поклонились Будде и удалились. Почему? Корень греха у них были очень глубоки, а надменность велика. [Они] думали, что обрели то, что [на самом деле] еще не обрели, думали также, что имеют свидетельство тому, о чем свидетельства еще не было¹³⁵. Обремененные такой виной, [они] не могли остаться. Почитаемый В Мирах молчал и не остановил [их].

В это время Будда сказал Шарипутре: "У существ на моем [собрании] нет сейчас веток и листьев¹³⁶, а есть только целомудренно чистое и истинное. Шарипутра, как хорошо, что эти переполненные самодовольством люди ушли. Слушай хорошо: воистину [я] буду проповедовать ради тебя!"

Шарипутра ответил: "Пусть будет так! Почитаемый В Мирах, хочу с радостью слушать!"

Будда сказал Шарипутре: "Такую Чудесную Дхарму Будды-татхагаты проповедуют сейчас так же [редко, как] появляется цветок удумбара¹³⁷. Шарипутра, ты воистину должен поверить. В том, что проповедуют Будды, нет пустых слов.

Шарипутра, Дхарма, которую искусно проповедуют Будды, трудна для понимания. И что же? Я проповедую учения с помощью бесчисленных уловок, различных рассуждений, разнообразных сравнений, потому что эти учения невозможно понять с помощью различий, осуществляемых размышлением. Только Будды способны хорошо знать их. Почему? Потому что Будды, Почитаемые в Мирах, появляются в мире только благодаря предопределению [совершить] одно Великое Дело. Шарипутра! Почему [я] говорю, что Будды, Почитаемые В Мирах, появляются в мире только благодаря предопределению [совершить] одно Великое Дело? Будды, Почитаемые В Мирах, появляются в мире, потому что желают открыть живым существам знание и видение Будды и чтобы живые существа обрели чистоту. [Они] появляются в мире, потому что желают показать живым существам знание и видение Будды. Появляются в мире, потому что желают просветлить живых существ до знания и видения Будды. Появляются в мире, потому что желают привести живых существ на Путь к знанию и видению Будды. Шарипутра, именно поэтому Будды появляются в мире только благодаря предопределению [совершить] одно Великое Дело".

Будда сказал Шарипутре: "Будды-татхагаты учат только Бодхисаттв. Все, что [они] совершают, всегда подчинено одному делу - показать живым существам просветление с помощью знания и видения Будды. Шарипутра! Татхагата проповедует ради живых существ посредством только Одной Колесницы Будды. Нет других Колесниц, ни двух, ни трех. Шарипутра! Так же и с Дхармой Будд всех десяти сторон [света].

Шарипутра! И Будды прошлого проповедовали живым существам свои учения также с помощью бесчисленных уловок, различных рассуждений и сравнений. Все эти учения [проповедовались] посредством Одной Колесницы Будды. И если живые существа, следуя за Буддами, слушали Дхарму, все [они] обрели совершенную всеобъемлющую мудрость.

Шарипутра! Будды будущего, которые выйдут в мир, также будут проповедовать живым существам свои учения с помощью неисчислимых уловок, различных рассуждений и сравнений. Эти учения также [будут проповедоваться] посредством Одной Колесницы Будды. И если эти живые существа, следуя за Буддами, будут слушать Дхарму, все [они] обретут всеобъемлющую мудрость.

Шарипутра! Эти Будды учат только Бодхисаттв, потому что желают показать живым существам знание и видение Будды, потому что желают с помощью знания и видения Будды привести живых существ к просветлению, потому что желают привести живых существ на Путь знания и видения Будды.

Шарипутра! Сейчас и я [делаю] также. Зная, что живые существа имеют разнообразные желания, глубоко [к ним] привязаны в [своих] сердцах, [я] проповедую [им] Дхарму, следуя [их] исконной природе, с помощью различных рассуждений, сравнений, речей, силы уловок. Шарипутра! Это для того, чтобы все [они] обрели всеобъемлющую мудрость Одной Колесницы Будды.

Шарипутра! Ведь во всех мирах десяти сторон [света] нет двух Колесниц. Как же могут быть три [Колесницы]?

Шарипутра! Будды выходят в злой мир пяти "замутнений". Это "замутнение" кальпы, "замутнение" заблуждениями, "замутнение" живых существ, "замутнение" видения, "замутнение" жизни¹³⁸. Таким образом, Шарипутра, во время беспорядочной и "мутной" кальпы грязь на живых существах велика, [они] жестоки и алчны, завистливы и ревнивы. Так как [они] взращивают в себе корни всего недоброго, Будды проповедуют Дхарму с помощью силы уловки, разделив Одну Колесницу Будды на три.

Шарипутра! Если мои ученики, которые называют себя архатами, Пратьекабуддами, не слушают и не знают того, о чем Будды-татхагаты учат только Бодхисаттв, то [они] не ученики Будды, не архаты, не Пратьекабудды.

Кроме того, Шарипутра, есть бхикшу и бхикшуни, которые думают, что сами [они] уже стали архатами, что это [их] самое последнее тело перед конечной нирваной¹³⁹, и поэтому не стремятся к ануттара-самьяк-самбодхи. [Ты] воистину должен знать: все это люди, переполненные самодовольством. Почему? Не бывает так, чтобы бхикшу, которые действительно стали архатами, не верили в эту Дхарму, за исключением [случая], когда после исчезновения Будды в мире нет [другого] Будды. Почему? Потому что после исчезновения Будды трудно встретить человека, который бы получил, хранил, читал, декламировал такую, как эта, Сутру и понимал ее суть. Если же [он] встретит другого Будду, то обретет определенность [в понимании] Дхармы.

Шарипутра! Воистину, вы [все], будучи едины в мыслях, должны верить в слова Будды, понимать, воспринимать и хранить [их]. В словах Будд-татхагат нет пустого и ложного. Нет других Колесниц, есть только Одна Колесница Будды".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Есть бхикшу и бхикшуни,

Переполненные надменностью.

Есть самодовольные упасаки и упасики,

Не [имеющие веры].

Число [их] в четырех группах - пять тысяч.

Cами [они] не видят своих упущений,

[Их] обеты с недостатками и пропусками.

[Они] защищают свои изъяны

И уже показали малое разумение.

[Они] - жмых среди живых существ¹⁴⁰,

И ушли прочь, [увидев]

Величественные добродетели Будды.

У этих людей малы

Добродетели, [приводящие] к счастью,

[Они] не способны воспринять Дхарму.

[Сейчас же] это собрание без ветвей и листьев,

На нем только чистые и истинные.

Шарипутра, слушай хорошо!

Дхарма, обретенная Буддами,

Проповедуется живым существам

С помощью силы неисчислимых уловок.

То, о чем размышляют живые существа,

Какими разнообразными путями следуют,

Какова природа желаний каждого,

Хорошую или плохую карму [они обрели] в прошлых жизнях -

Все это хорошо знает только Будда.

С помощью рассуждений, сравнений, силы уловок

[Он] ведет всех к радости.

[Он] проповедует сутры, произносит гатхи,

А также рассказывает о прежних делах¹⁴¹,

Прежних жизнях¹⁴² или о том, чего не было¹⁴³,

С помощью рассуждений и сравнений,

Гей¹⁴⁴ и сутр-упадеш¹⁴⁵.

Тупицы радуются малой Дхарме¹⁴⁶,

Привязаны к жизням и смертям,

Находясь среди бесчисленного числа Будд,

Не следуют по глубокому, чудесному Пути,

[Их] мучает множество страданий -

Ради них [я] проповедую о Нирване.

Я придумал уловки,

Чтобы [они] смогли войти в мудрость Будды.

Я еще никогда не говорил:

"Вы воистину пройдете Путь Будды".

Никогда не говорил этого потому,

Что время для проповеди еще не пришло.

Но сейчас воистину время,

И [я] решил проповедовать

Великую Колесницу!

Мою Дхарму [запечатленную] в девяти частях¹⁴⁷,

[Я] проповедовал,

Следуя за живыми существами¹⁴⁸.

[Она] основа для вхождения в Великую Колесницу,

Поэтому [я] и проповедую эту Сутру.

Есть сын Будды, у которых мысли чисты,

[Они] нежны, сообразительны

И там, где пребывают неисчислимые Будды,

[Они] следуют глубокому, чудесному Пути.

[Я] проповедую эту Сутру Великой Колесницы

Ради таких сынов Будды

И предсказываю, что такие люди в будущие века

Пройдут Путь Будды,

Так как глубоко размышляют о Будде

И блюдут чистые заповеди,

Все [они] услышат, что станут Буддами,

И великая радость наполнит [их].

Будда знает [их] мысли и поступки,

И поэтому проповедуют Великую Колесницу.

Если "слушающие голос" или Бодхисаттвы

Услышат Дхарму, которую я проповедую -

Хотя бы одну гатху,

То нет сомнений,

Что все [они] станут Буддами.

В землях Будд десяти сторон [света]

Есть только Дхарма Одной Колесницы.

Нет ни двух, ни трех [Колесниц],

Если исключить проповеди Будды с помощью уловок.

[Он] ведет живых существ

С помощью временных имен¹⁴⁹.

Будды вышли в мир,

Чтобы поведать о мудрости Будды,

Только Одна [Колесница] истинна,

Две другие - неистинные.

[Будды] никогда не спасают живых существ

С помощью малой Колесницы.

Сам Будда пребывает в Великой Колеснице,

Как [гласит] Дхарма, которую [он] обрел.

Сила [его] сосредоточения

И мудрости величественна,

Благодаря [ей он] приводит живых существ к спасению.

Я свидетельствую о неимеющем высшего [предела] Пути

И равной для всех Дхарме Великой Колесницы.

Если с помощью малой Колесницы [я] сумею

Обратить хотя бы одного человека,

То пусть я впаду в бесчувствие,

Так как это невозможно.

Если человек верит Будде

И приходит [к нему],

Татхагата [его] не предаст.

[В Будде] нет алчности и зависти,

[Он] прекратил все плохое,

Имеющееся в дхармах¹⁵⁰,

Поэтому в десяти сторонах [света]

Только один Будда не имеет страха.

Я украшаю знаками тело¹⁵¹

И озаряю светом пространство.

[Будду] почитают неисчислимые живые существа,

Поэтому [Будда] проповедует

Печать истинного знака¹⁵².

Шарипутра,

[Ты] воистину должен знать!

Я изначально дал обет:

"Желаю, чтобы все живые существа были такими,

Как я, не отличались".

То, что я издавна и желал, сейчас исполняется.

[Я] обращаю всех живых существ

И побуждаю всех вступить на Путь Будды.

Когда я встречаю живых существ,

Учу всех, используя Путь Будды.

Те, кто глуп, у кого расстроены мысли,

Охвачены заблуждениями

И не воспринимают Учение -

Эти существа, я знаю,

Еще не взрастили добрых "корней"

И крепко привязаны к пяти желаниям¹⁵³.

Из-за страстей [в них] рождаются страдания,

Желания становятся причиной попадания

На три плохих пути¹⁵⁴.

[Эти существа] вращаются по шести состояниям¹⁵⁵

И в полной мере вкушают яд страданий.

В утробе [они] совсем маленькие,

Но из века в век

Постоянно увеличиваются.

У этих людей слабые добродетели

И мало счастья,

[Их] угнетает множество страданий,

[Они] вошли в густой лес ложных взглядов

Относительно существования и несуществования,

Остановились на этих взглядах,

Общее число которых - шестьдесят два¹⁵⁶,

Крепко привязаны к этим ложным учениям,

Твердо держаться [за них]

И не могут отбросить.

Переполненные самодовольством,

[Они] восхваляют самих себя,

Подозрительны, развращены,

Мысли [их] неистинны.

В течение тысяч, десятков тысяч, коти кальп

[Они] не слушали временные имена,

[Произносимые] Буддой,

Не слушали также Истинную Дхарму.

Таким людям трудно спастись.

Поэтому, Шарипутра,

Для них я и придумал уловки,

И проповедую Путьисчерпания всех страданий

И показываю [его] с помощью нирваны.

Хотя [я] и проповедую о Нирване,

Это не настоящее исчезновение.

Все дхармы изначально и до будущих [времен]

Всегда отмечены знаком покоя и исчезновения.

Сыны Будды, закончив следование по этому Пути,

В грядущие времена станут Буддами.

У меня есть сила уловок,

И [я] показываю учения трех Колесниц.

Почитаемые В Мирах проповедуют

Путь Одной Колесницы!

Присутствующие сейчас на этом великом собрании,

Устраните все сомнения!

Речи Будд не разные,

Есть только одна, нет двух Колесниц!

В бесчисленные прошедшие кальпы [было]

Неисчислимое количество исчезнувших Будд -

Сотни, тысячи, сотни тысяч, коти,

[Их] количество невозможно пересчитать -

Эти Почитаемые В Мирах с помощью рассуждений,

Сравнений, силы бесчисленных уловок

Объясняли "знаки" всех учений,

Но все эти Почитаемые В Мирах

Проповедовали Дхарму Одной Колесницы.

[Они] обратили неисчислимых живых существ

И привели [их] на Путь Будды.

Кроме того, Великие Святые, зная желания,

Скрытые в глубине сердец богов и людей,

Различных живых существ всех миров,

Также помогали с помощью различных уловок

Выявить первое значение¹⁵⁷.

Если есть живые существа,

Которые встречали Будд прошлых времен,

Если слушали Дхарму и подавали милостыню,

Если блюли заповеди и были терпеливы,

Продвигаясь в совершенствовании,

Совершали дхьяну, были мудры

И следовали различным добродетелям,

Приносящим счастье,

То такие люди уже все прошли Путь Будды.

Те Будды ушли [из мира],

И если тогда были люди с добрыми и мягкими сердцами,

То все эти живые существа уже прошли Путь Будды.

Все эти Будды ушли,

И люди, которые почитали шариру,

Воздвигали десятки тысяч, коти разнообразных ступ,

Обильно и искусно украшали [их] золотом, серебром,

А также хрусталем, раковинами тридакны¹⁵⁸,

Агатами, яшмой, ляпис-лазурью и жемчугом.

Или же возводили гробницы из камня,

Сандалового дерева, а также дерева алоя,

Иллиции священной и другого дерева.

Были такие, кто делали [их]

Из черепицы, кирпича или глины.

Или же на пустынных равнинах собирали землю

И сооружали гробницы Будд.

Или же дети, играя, носили песок

И возводили ступы Будд -

Все эти люди уже прошли Путь Будды!

Если [кто-то] в честь Будд

Устанавливал [их] изваяния,

Вырезая [на них] знаки¹⁵⁹,

То [он] уже прошел Путь Будды.

Были и такие, кто делали статуи Будды

И украшали [их] семью драгоценностями,

Используя бронзу, красную и белую медь¹⁶⁰,

Белый припой¹⁶¹, а также свинец,

Олово, железное дерево,

А также глину, а также лаковые покрытия.

Эти люди уже прошли Путь Будды.

Люди, которые сами рисовали изображения Будды

И украшали [их] ста [знаками] счастья¹⁶²

Или же делали заказы у других людей, -

[Также] все прошли Путь Будды.

Даже дети, которые, играя,

Рисовали изображения Будды тростинками,

Ветками деревьев, кистью или же ногтями -

Все постепенно накапливали добродетели,

Взращивали [в себе] великое сострадание

И в конце концов прошли Путь Будды.

Обращая только Бодхисаттв,

Будды привели к освобождению

Неисчислимых живых существ.

Если люди почитали ступы, гробницы,

Драгоценные изваяния и изображения,

Почтительно делали [им] подношения цветами,

Благовониями, флагами, балдахинами

Или же заказывали другим

Исполнять музыку, бить в барабаны,

Дуть в рожки и раковины,

Играть на сяо¹⁶³, ди¹⁶⁴, цине¹⁶⁵,

Кунхоу¹⁶⁶, пипа¹⁶⁷,

Ударять в гонги

И всеми этими чудесными звуками

Оказывать почтение [Будде].

Или же с сердцами, полными радости,

Воспевали добродетели Будды -

Хотя бы даже тихим голосом -

Все [они] уже прошли Путь Будды.

Если человек с мятущимися мыслями

Хотя бы одним цветком оказал почтение

Изображению или изваянию [Будды],

[Он] увидит друг за другом бесчисленных Будд.

Если есть люди, которые приветствуют

Изваяние [Будды] хотя бы только тем,

Что соединяют ладони

Или поднимают одну руку,

Или слегка опускают голову,

[Они] увидят друг за другом неисчислимых Будд,

Пройдут не имеющий высшего [предела] Путь

И спасут бесчисленных живых существ.

Вступить в Нирвану "без остатка" -

Это то же, что без остатка сжечь в огне хворост.

Если человек с мятущимися мыслями вступает в ступу

Или гробницу и один раз восклицает

"Нама¹⁶⁸ Будда!",

Значит, [он] уже прошел Путь Будды.

Если [кто-то] слышал Дхарму Будд прошлого

Или пребывающих в мире, или ушедших,

Такой человек уже прошел Путь Будды.

Почитаемые В Мирах будущего,

Количество которых невозможно пересчитать -

Все эти Татхагаты будут проповедовать Дхарму

Также с помощью уловок.

Все Татхагаты с помощью неисчислимых уловок

Спасают живых существ и вводят [их]

В незамутненную мудрость Будды.

Если есть [люди], которые слушают Дхарму,

То [среди них] не будет ни одного,

Кто не станет Буддой.

Изначальный обет всех Будд -

"Я желаю, чтобы с помощью Пути Будды,

Которым следую,

Все живые существа повсюду обрели этот Путь".

Хотя Будды грядущих веков

Также будут проповедовать сотни, тысячи, коти,

Бесчисленное количество учений,

На самом деле все [эти учения] -

Одна Колесница.

Будды, Почитаемые, Имеющие Две Ноги, знают,

Что дхармы никогда не имеют

Собственной "природы",

Что "семена" Будды прорастают благодаря причинам,

И поэтому проповедуют Одну Колесницу.

Эта Дхарма всегда является законом:

"Знак" миров - постоянен.

Постигнув это на Месте Пути,

Поводыри проповедуют [об этом]

С помощью уловок.

Будды десяти сторон [света],

Пребывающие сейчас в мире,

Которым оказывают почтение боги и люди

И которых как песчинок в реке Ганг,

Выходят в мир для того,

Чтобы привести живых существ к успокоению,

Так же проповедуют эту Дхарму.

[Они] знают наивысший покой и исчезновение

И, хотя с помощью силы уловок,

Показывают различные [к нему] пути,

На самом деле это Колесница Будды.

Зная деяния живых существ,

[Их] сокровенные мысли,

Карму, которую [они] обрели в прошлом,

[Их] желания, природу,

[Рвение] к продвижению в совершенствовании,

Силу, а также остроту их "корней",

Проповедуют, следуя [их] способностям,

С помощью уловок,

Используя различные рассуждения,

Сравнения, а также речи.

Сейчас и я делаю так же.

Чтобы привести живых существ к успокоению,

Показываю Путь Будды

С помощью различных учений.

Благодаря силе [моей] мудрости я знаю

Природу и желания живых существ,

И, проповедуя Дхарму с помощью уловки,

[Я] привожу всех к радости.

Шарипутра!

[Ты] воистину должен знать:

Благодаря Глазу Будды¹⁶⁹

[Я] вижу живых существ шести путей,

Бедных, лишенных счастья и мудрости,

Вступивших на крутой путь жизней и смертей.

Бесконечно одолеваемых страданиями,

Глубоко привязанных к пяти желаниям.

[Они] подобны яку, любящему свой хвост,

Скованные алчностью и увлечениями, слепые,

[Они] не видят ничего,

Не ищут величественного Будду

И Дхарму, прекращающую страдания.

[В них] глубоко вошли ложные взгляды,

[Они] желают с помощью страданий

Отбросить страдания!

Ради этих живых существ

В [моем] сердце пробудилось великое сострадание.

Сидя вначале на Месте Пути,

Смотря на Дерево¹⁷⁰,

Ходя вокруг него,

В течение трижды по семь дней [я] думал:

"Мудрость, которую я обрел,

Чудесная, наивысшая.

А "корни" живых существ тупые.

[Живые существа] привязаны к удовольствиям,

Слепы в своей глупости,

Как же можно привести к спасению таких существ?"

В это время все цари-брахмы,

А также Шакра, царь всех богов,

Четыре небесных царя, защищающие миры,

А также бог Великий Свободный¹⁷¹ вместе

С другими богами и сотнями, тысячами,

Десятками тысяч сопровождающих,

Почтитель соединив ладони,

Приветствовали [меня]

И попросили вращать Колесо Дхармы.

И тогда я подумал:

"Если [я] буду восхвалять

Только [Одну] Колесницу Будды,

Живые существа утонут в страданиях,

Не смогут поверить в эту Дхарму

И, разбивая Дхарму неверием,

Попадут на три плохих пути.

Не лучше ли мне не проповедовать Дхарму,

А сразу же войти в Нирвану?"

Далее, вспомнив о силе уловок,

С помощью которых совершали деяния Будды прошлого,

[Я решил] проповедовать сейчас

Об обретенном мною Пути

Также с помощью трех Колесниц.

Когда [я] подумал об этом,

Появились все Будды десяти сторон [света]

И ободрили меня голосом Брахмы:

"Хорошо, Шакьямуни, первый из Поводырей!

Хотя [ты] обрел

Эту не имеющую высшего [предела] Дхарму,

Следуй за всеми Буддами

И используй силу уловок!

Хотя мы все также обрели

Самую чудесную, наивысшую Дхарму,

Но ради живых существ делали различения

И проповедовали три Колесницы.

Обладающие малой мудростью

Радуются малой Дхарме,

Не веря, что могут стать Буддами,

Поэтому, используя уловки,

[Мы] делаем различение и проповедуем о плодах.

Хотя [мы] также проповедуем о трех Колесницах,

Но делаем это для того,

Чтобы учить только Бодхисаттв".

Шарипутра!

[Ты] воистину должен знать:

Слушая глубокие, чистые чудесные голоса

Святых сынов Льва,

[Я] с радостью воскликнул:

"Нама Будда!"

И еще раз подумал:

"Я вышел в грязный, злой мир

И буду следовать всему тому,

Что поведали Будды".

Подумав так, [я] направился в Варанаси¹⁷².

"Знак" спокойного исчезновения всех дхарм

Невозможно выразить словами,

И [я] поведал о нем пяти бхикшу¹⁷³

С помошью силы уловок.

Это называют поворотом Колеса Дхармы,

А именно голосом нирваны¹⁷⁴.

[Я] также называл разные имена -

"Архат", "Дхарма", "Сангха".

С давних кальп [я] восхваляю

И показываю Дхарму нирваны,

Чтобы навечно устранить страдания жизней и смертей.

Так я всегда проповедовал.

Шарипутра, [ты] воистину должен знать:

[Я] видел сынов Будды,

Которые искали Путь Будды.

[Их] были неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти.

Все [они] с сердцами, полными почтения

Приблизились к месту, где [пребывал] Будда.

[Они] следовали за Буддами, слушали Дхарму,

Которая проповедовалась с помощью уловок,

И тогда я подумал:

"Причина появления Татхагаты в том,

Что [он] приходит поведать о мудрости Будды

И как раз сейчас настало для этого время".

Шарипутра!

[Ты] воистину должен знать:

Люди с тупыми "корнями" и малой мудростью,

Привязанные к надменности, самодовольные,

Не способны поверить в эту Дхарму.

Сейчас я радуюсь, не имею страха

И среди Бодхисаттв проповедую

Только не имеющий высшего [предела] Путь -

Прямо, отбросив уловки.

Бодхисаттвы, услышав эту Дхарму,

Устранят сети всяких сомнений.

Тысяча двести архатов также станут Буддами.

Сейчас и я без различения

Буду проповедовать Дхарму так же,

Как проповедуют Дхарму Будды трех миров.

Будды выходят в мир редко

И встретить [их] трудно.

Но даже если [они] и выходят в мир,

Проповедуют эту Дхарму редко.

Трудно услышать эту Дхарму

Даже в течение неисчислимых, бесчисленных кальп.

Также трудно встретить человека,

Который может слушать эту Дхарму.

Если сравнить,

То это как с цветком удумбара,

Который всем нравится и всех радует,

Но который редко видят боги и люди,

[Он] распускается всего раз за долгое время.

Человек, который, слушая Дхарму, радуется

И, восхваляя ее, произносит только одно слово,

Который в благодарность уже оказал почтение

Всем Буддам трех миров,

Встречается очень редко,

Реже, чем цветок удумбара.

Пусть никто из вас не имеет сомнений!

Я - царь всех учений и говорю всем,

Присутствующим на великом собрании:

"[Я] учу Бодхисаттв

Только с помощью Пути Одной Колесницы,

И у меня нет учеников среди "слушающих голос"!

Вы все, Шарипутра, "слушающие голос",

А также Бодхисаттвы, воистину должны знать,

Что эта Чудесная Дхарма - тайна Будд.

В злом мире пяти "замутнений"

Живые существа совсем не ищут Путь Будды,

[Они] привязаны к желаниям и радостям.

Злые люди грядущих веков, услышав

Об Одной Колеснице в проповедях Будды,

Засомневаются и не поверят.

[Они] разрушат Дхарму

И попадут на плохие пути.

Но если [есть] те, кто скромен, чист,

Стремится к Пути Будды,

То воистину для таких существ, как эти,

[Я] буду широко восхвалять Путь Одной Колесницы.

Шарипутра!

[Ты] воистину должен знать!

Дхарма Будд такова, что Дхарму проповедуют

С помощью десятков тысяч, коти уловок,

Следуя обстоятельствам.

Те, кто не учится, не способен ее понять.

Но вы уже знаете о следовании уловкам Будд,

Учителей миров,

И [у вас] нет сомнений.

Пробуждайте в своих сердцах великую радость

И знайте, что станете Буддами!"

Глава III. Сравнение

В это время Шарипутра, [наполненный] восторгом и радостью, поднялся [со своего места], соединил ладони и, взирая на почитаемый лик, сказал: "Сейчас, внимая Почитаемому В Мирах, [я] услышал звуки Дхармы¹⁷⁵ и сердце наполнилось восторгом, [я] обрел то, чего никогда не имел. Почему? Хотя в прошлом, следуя за Буддой, [я] слушал [проповеди] такой Дхармы и видел Бодхисаттв, которым [Почитаемый В Мирах] сделал предсказание, что [они] станут Буддами, мы не были готовы к этому и очень печалились, что утеряли неизмеримое знание и видение Татхагаты. Почитаемый В Мирах! Я в одиночестве все время был под деревом в горном лесу и сидел ли, ходил ли постоянно думал так: "Мы все одинаково проникли в природу дхарм. Почему же Татхагата спасает нас с помощью малой Колесницы¹⁷⁶?" Но [теперь я знаю] это наша вина, а не Почитаемого В Мирах. Почему? Если бы дождались его проповеди о том, что достигнем ануттара-самьяк-самбодхи, мы обязательно бы были спасены с помощью Великой Колесницы. Но [тогда] мы не понимали, что [он] проповедовал, следуя уловке, и в первый раз слушая Дхарму Будды, сразу же поверили [сказанному] и восприняли и, размышляя [об этом], нашли подтверждение¹⁷⁷.

Почитаемый В Мирах! С того времени все дни и ночи я постоянно упрекал себя. Но сейчас, услышав от Будды Дхарму, которую никто никогда еще не слышал, устранил [в себе] все сомнения и сожаления. [Мои] тело и мысли легки, [я обрел] успокоение. Сегодня [я] узнал, что действительно сын Будды, родился изо рта Будды, вышел из Дхармы и обрел [свою] долю Дхармы Будды.

В это время Шарипутра, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Я, услышав звуки Дхармы,

Обрел то, чего никогда не имел.

Сердце наполнила великая радость,

Сеть сомнений устранена.

С давних времен [я] охвачен учением Будды

И не утеряю Великой Колесницы.

Голос Будды - очень редкостная [драгоценность].

[Он] способен устранять мучения живых существ,

Хотя я уже исчерпал истечение [заблуждений],

Но, слушая [его сейчас],

Устраняю беспокойства и мучения.

Когда я жил в горных долинах

Или находился под деревьями в лесу,

То, сидел ли, ходил ли,

Постоянно размышлял [об этом].

Как глубоко виню [я] себя, как сожалею!

Хотя все мы сыны Будды

И одинаково проникли в незамутненную Дхарму,

Но в грядущие века все же не сможем

Проповедовать о не имеющем высшего [предела] Пути!

Тридцать два [знака] золотого цвета¹⁷⁸,

Десять сил¹⁷⁹ и "освобождения" -

Все [они] заключены в Дхарме,

[Но я] их не обрел.

Восемьдесят видов прекрасных качеств¹⁸⁰,

Восемнадцать знаков, которые есть не у всех¹⁸¹ -

Я утерял все эти добродетели!

Когда я бродил в одиночестве,

То увидел Будду, пребывающего на великом собрании -

[Его] слава наполняла десять сторон [света],

[Он] широко оказывал благодеяния живым существам.

И я подумал:

Сам [я] потерял такую возможность и обманут.

Дни и ночи я непрерывно размышлял об этом

И желал спросить Почитаемого В Мирах,

Потерял [я] или не потерял? -

Всегда, когда [я] видел Почитаемого В Мирах,

Восхвалявшего Бодхисаттв.

Дни и ночи [я] размышлял об этом.

И вот сейчас [я] слышу голос Будды.

[Он] искусно проповедует Дхарму,

Читоту которой трудно вообразить,

И направляет живых существ к Месту Пути.

Вначале [я] был привязан к ложным взглядам

И был наставником брахмачаринов¹⁸².

Почитаемый В Мирах, зная мои мысли,

Вырвал [из них] ересь

И поведал [мне] о Нирване.

Я полностью устранил ложные взгляды

И обрел подтверждение "пустоты" дхарм.

В то время я думал, что достиг исчезновения,

Но сейчас [я] постиг,

Что это не истинное исчезновение.

Когда становятся Буддами,

Обретают тридцать два знака,

Боги, люди, якши, драконы,

Духи и другие существа почитают [их].

И сейчас можно сказать:

"[Когда] исчезаешь навечно и полностью,

Ничего не остается"¹⁸³.

Будда поведал на великом собрании,

Что я воистину стану Буддой.

Когда [я] услышал эти звуки Дхармы,

Все сомнения и сожаления исчезли.

Когда [я] впервые услышал проповедуемое Буддой,

В сердце было много страха и сомнений:

Не мара ли это действует [в облике] Будды,

Внося смятение в мои мысли?..

Будда искусно проповедует

С помощью различных рассуждений и сравнений,

И сердца слушающих успокаиваются подобно морю.

Я слушал, и сеть сомнений разрывалась.

Будда проповедовал, [о том]

Что неисчислимые Будды прошлого,

Которые уже ушли,

Проповедовали эту Дхарму,

Также спокойно используя уловки.

Будды настоящего и будущего,

Число которых невозможно измерить,

Также с помощью уловок проповедуют

И будут проповедовать эту Дхарму

Подобно этому Почитаемому В Мирах,

Который с тех пор, как родился,

"Вышел из дома", обрел Путь

И [начал] вращать Колесо Дхармы,

Также проповедуют с помощью уловок.

Почитаемый В Мирах проповедует истинный Путь.

Папии¹⁸⁴ ничего такого не делают.

Поэтому я точно знаю,

Что не мара действовал [в облике] Будды.

Из-за того, что я попал в сети сомнений,

[Я] думал, что то были деяния мары.

Когда [я] слышу мягкий голос Будды,

Глубокий, прекрасный, [достигающий любых] далей,

Излагающий Чистую Дхарму,

Мое сердце [наполняется] великой радостью,

Сомнения и сожаления навечно исчезают,

И [я] спокойно пребываю в истинной мудрости.

Я уверен, что действительно стану Буддой,

[Меня] будут почитать боги и люди.

Вращая Колесо не имеющей высшего [предела] Дхармы,

[Я] буду учить Бодхисаттв".

В это время Будда сказал Шарипутре: "Сейчас я проповедую на великом собрании богов, людей, шраманов, брахманов и других существ. В прошлом в присутствии двадцати тысяч коти Будд я все время учил тебя ради не имеющего высшего [предела] Пути. И ты, следуя за мной долгие ночи, воспринимал поучения. С помощью уловок я вел тебя, и поэтому [ты] родился в моей Дхарме.

Шарипутра! В прошлом я взрастил в тебе желание [следовать] Пути Будды, но сейчас ты все забыл и думал, что уже обрел спасение. Сейчас я снова хочу напомнить тебе о Пути, которым [ты] изначально желал следовать, и поэтому проповедую для "слушающих голос" "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы", сутру Великой Колесницы, которую называют Дхармой, просвещающей Бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают Будды.

Шарипутра! В будущие века, когда пройдут неисчислимые, безграничные кальпы, [количество] которых невозможно представить, ты будешь делать подношения нескольким тысячам, десяткам тысяч, коти Будд, будешь хранить Истинную Дхарму, пройдешь Путь, по которому следуют Бодхисаттвы, и действительно станешь Буддой. [Тебя] будут звать Татхагата Свет Цветка, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Твою] страну будут называть Отдалившаяся От Загрязнений. Земля [в ней будет] ровной и гладкой, чистой, украшенной. [В стране] будет покой, богатство и радость. [Её] наполнят боги и люди. Почвой будет ляпис-лазурь. [Там] пройдут восемь дорог, веревки [вдоль них] сделают из золота, [дороги] свяжут [меж собою] города, по обочинам будут стоять в ряд деревья из семи драгоценностей, которые всегда будут полны цветов и плодов. Татхагата Свет Цветка будет также обращать живых существ посредством трех Колесниц.

Шарипутра! Когда этот Будда выйдет в мир, [он], следуя своему исконному обету, будет проповедовать Дхарму трех Колесниц, хотя злой век¹⁸⁵ еще не наступит. Его кальпу назовут Украшенная Великими Драгоценностями. Почему [её] назовут Украшенная Великими Драгоценностями? В его стране великими драгоценностями считают Бодхисаттв. Тех Бодхисаттв [в ней] неисчислимое, безграничное [количество], которое невозможно представить, пересчитать или [с чем-то] сравнить. [Число их] невозможно узнать, если не обладаешь силой мудрости Будды. [Если они] пожелают [куда-то] идти, под ноги [им упадут] цветы из драгоценностей. Все эти Бодхисаттвы не впервые проявили здесь [свои] намерения. Все [они] уже давно посадили корни добродетелей. В присутствии неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, коти Будд [они] совершают чистые деяния Брахмы, [их] постоянно восхваляют Будды. [Они] все время следуют мудрости Будды, совершенствуют великие божественные "проникновения", хорошо узнали врата, [открывающие истинную сущность] всех дхарм. [Они] без какой-либо фальши, прямые, с твердой волей и мыслями. Вот такие Бодхисаттвы наполнят ту страну!

Шарипутра! Век Татхагаты Свет Цветка будет продолжаться двенадцать малых кальп, если исключить время, когда [он], царевич, еще не стал Буддой. Жизнь людей в его стране будет продолжаться восемь малых кальп. Когда пройдут двенадцать малых кальп, Татхагата Свет Цветка даст предсказание об ануттара-самьяк-самбодхи Бодхисаттве Наполненный Твердостью и скажет всем бхикшу: "Этот Бодхисаттва Наполненный Твердостью воистину станет потом Буддой. Звать [его] будут Шагающий Спокойно На Цветочных Подошвах, Татхагата, Архан, СамьякБудда. Страна этого Будды также будет такой".

Шарипутра! После ухода Будды Свет Цветка Истинная Дхарма будет пребывать в мире тридцать две малых кальпы, подобие Дхармы¹⁸⁶ будет пребывать в мире также тридцать две малых кальпы".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Шарипутра! В грядущие времена

[Ты] станешь Буддой, почитаемым за всеобъемлющую мудрость.

[Твое] имя будет Свет Цветка,

И воистину [ты] спасешь неисчислимые живые существа.

[Ты] сделаешь подношения бесчисленным Буддам,

Совершишь деяния Бодхисаттвы,

Наполнишь [себя] добродетелями десяти сил

И обретешь подтверждение о [прохождении]

Не имеющего высшего [предела] Пути.

После того, как пройдут неисчислимые кальпы,

Наступит кальпа, которую назовут

Украшенная Великими Драгоценностями.

А [твой] мир назовут Отдалившийся От Загрязнений.

[Он] будет чистый, без грязи.

Почвой [там будет] ляпис-лазурь,

Дороги, с золотыми веревками [вдоль них], свяжут города.

На деревьях, расцвеченных семью драгоценностями

Всегда будут цветы и плоды.

Бодхисаттвы в этой стране будут тверды

В своих желаниях и мыслях.

[Они] в совершенстве овладеют

Божественными "проникновениями" и парамитами

И под руководством бесчисленных Будд

Будут успешно изучать Путь Бодхисаттв.

Эти великие мужи будут обращены Буддой Свет Цветка.

Этот Будда, когда был царевичем,

Покинул [свою] страну

И отказался от мирской славы.

В [своем] самом последнем теле [он] "выйдет из дома"

И пройдет Путь Будды.

Будда Свет Цветка будет пребывать в мире

Двенадцать малых кальп.

Жизнь людей в его стране

[Продлится] восемь малых кальп.

После ухода [этого] Будды

Истинная Дхарма будет пребывать в мире

Тридцать две малых кальпы

Широко спасая живых существ.

Когда Истинная Дхарма исчерпается,

Тридцать две малых кальпы

Будет [пребывать в мире] подобие Дхармы.

Широко будет раздаваться шарира¹⁸⁷,

[Ей] повсюду будут делать подношения боги и люди.

Таковы деяния Будды Свет Цветка!

Этот Почитаемый, Имеющий Две Ноги, -

Самый прекрасный, превосходящий всех.

Он - это как раз ты.

Воистину радуйся!"

В это время четыре группы - бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги и другие, [присутствующие] на великом собрании, видя, что Шарипутра, [стоя] перед Буддой, получил предсказание об [обретении] ануттара-самьяк-самбодхи, глубоко возрадовались в [своих] сердцах и подпрыгнули от радости, которая была безмерна. Каждый снял верхние одеяния, прикрывавшие тело, и поднес [их] Будде, Шакра Девендра, царь богов Брахма, бесчисленные сыновья богов также сделали подношения Будде чудесными божественными одеяниями, небесными цветами мандара, цветами махамандара и другими. Рассыпанные божественные одеяния повисли в воздухе и вращались сами по себе. Одновременно в небе зазвучали сотни, тысячи, десятки тысяч разнообразных божественных музыкальных инструментов, дождем посыпались небесные цветы, и [присутствующие на великом собрании] сказали: "Впервые Будда повернул Колесо Дхармы в давние времена в Варанаси и сейчас [он] снова вращает Колесо Великой Дхармы, не имеющей высшего [предела].

В это время божественные сыны, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнесли гатху:

"В давние времена в Варанаси

Будда повернул Колесо Дхармы

Четырех [благородных] истин

И понятно проповедовал о дхармах,

О возникновении и исчезновении пяти скандх¹⁸⁸.

Сейчас [он] снова вращает Колесо

Не имеющей высшего [предела] Великой Дхармы.

Эта Дхарма исключительно глубока,

И немногие способны поверить [в нее].

Мы с давних времен часто слушаем

Проповеди Почитаемого В Мирах,

Но никогда еще не слышали

Такую глубокую и чудесную высшую Дхарму.

Почитаемый В Мирах проповедует эту Дхарму,

И мы все с радостью следуем за ним.

Великий и мудрый Шарипутра получил сейчас

Предсказания Почитаемого.

Мы также обязательно станем Буддами

И также станем самыми почитаемыми,

И никто не будет выше [нас] в мирах.

Путь Будды трудно представить

И [его] проповедуют с помощью искусных уловок.

Счастливая карма, которую мы обрели,

А также добродетели увидеть Будду,

Которое нам выпало в этой жизни

И прошлых жизнях,

Всецело [мы] направляем на Путь Будды!"

В это время Шарипутра сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Сейчас у меня нет сомнений и сожалений. Находясь рядом с Буддой, [я] получил предсказание об [обретении] ануттара-самьяк-самбодхи. Но этим тысяче и двум сотням существ, мысли у которых свободны¹⁸⁹, когда [они] в давние времена пребывали на ступени обучения, Будда всегда говорил, уча и обращая [их]: "Моя Дхарма может отдалить от рождения, старости, болезней, смерти и привести к Нирване". И люди, [сейчас] находящиеся на обучении и не находящиеся на обучении также думают, что отдалившись от [ложных] взглядов о собственном "я", о существовании и несуществовании и обрели Нирвану. Поэтому, услышав сейчас в присутствии Почитаемого В Мирах то, чего никогда не слышали, [они] впали в сомнения. Вот так! Почитаемый В Мирах! [Я] хочу, чтобы [ты] объяснил четырем группам причины [этого] и отдалил [их] от сомнений и сожалений."

В это время Будда сказал Шарипутре: "Не говорил ли я ранее, что Будды, Почитаемые В Мирах, с помощью уловок, используя различные рассуждения и сравнения, проповедовали Дхарму, и все [слушающие] достигали ануттара-самьяк-самбодхи? Все, что [я] проповедовал, предназначалось для того, чтобы все стали Бодхисаттвами. И сейчас, Шарипутра, с помощью сравнения [я] поясню смысл сказанного, а те, кто обладают мудростью, смогут через сравнение [это] понять. Шарипутра, в одном государстве - в городе или селении - жил старец. [Он] был очень преклонных лет, и богатства [его] были несметны: множество полей, домов, а также рабов и слуг. Его собственный дом был огромным и просторным, но имел только одни двери. Людей в нем жило много - сто, двести или даже пятьсот человек. [Однако] залы и комнаты пришли в упадок, стены-перегородки рушились, опоры прогнили, стропила и балки угрожающе перекосились. И вот с каждой стороны внезапно вспыхнул огонь, и пламя охватило весь дом. Дети старца - десять, двадцать или тридцать человек - находились в этом доме. Старец, увидев, что со всех четырех сторон запылал большой огонь, очень испугался и подумал: "Хотя сам я могу спокойно выйти из этих охваченных пламенем дверей, но дети радостно играют и не чувствуют опасности, не знают [о ней], не подозревают и не испытывают страха. Огонь приближается, [он] охватит их и принесет мучения и боль, но беспокойства в [их] мыслях нет, и [они] не собираются выходить из дома!"

Шарипутра! Этот старец подумал так: "У меня есть сила в теле и руках, но выведу ли я их из дома с помощью монашеских одеяний¹⁹⁰ или стола¹⁹¹?"

И еще подумал: "В этом доме только одни двери, к тому же [они] узки и невелики. Дети малы, еще ничего не осознают и очень любят место, где играют. Воистину, [они] все попадают и сгорят в огне! Воистину, я должен сказать [им] об опасности: "Дом уже горит! Быстрее выходите и огонь не принесет [вам] вреда!"

Подумав так, [старец], как и собирался, сказал детям: "Быстрее выходите из дома!"

Хотя отец, жалея детей, взывал к ним добрыми словами, дети радостно играли, не верили [ему], не подозревали об опасности, не чувствовали страха и, конечно, не думали выходить. [Они] не знали, что такое огонь, что такое дом и что значит "потерять". Играя, [они] бегали и взад и вперед, поглядывая на отца. В это время старец подумал: "Этот дом охвачен великим огнем. Если я и дети сейчас не выйдем непременно сгорим. Сейчас я придумаю уловку и [с ее помощью] смогу избавить детей от опасности".

Отец, зная, о чем раньше думали дети, какие редкие игрушки каждый [из них] любит, к каким диковинным вещам [они] привязаны и что [их] радует, сказал им: "То, что вы любите, редкостные [вещи], которые очень трудно достать. Если вы [сейчас] не возьмете [их], то потом непременно пожалеете. За дверями стоят повозка, запряженная бараном, повозка, запряженная оленем, и повозка, запряженная быком, и [вы] будете [с ними] играть. Быстрее выходите из этого горящего дома, и [я], выполняя ваши желания, воистину все [их] вам вручу!"

В это время дети, услышав, о каких редкостных игрушках говорит отец, и захотев получить [их], изо всех сил, обгоняя друг друга, наперегонки выбежали из горящего дома.

В это время старец увидел, что дети смогли выйти из дома и все сидят в безопасности на росистой земле посреди четырех дорог¹⁹², ни о чем не беспокоясь, а их сердца полны радостью и восторгом. И вот дети, обратившись к отцу, сказали: "Отец, дай [нам] обещанные ранее игрушки. Хотим, чтобы [ты] вручил [нам] сейчас повозку, запряженную бараном, повозку, запряженную оленем, и повозку, запряженную быком".

Шарипутра! В это время старец подарил каждому ребенку по одинаковой большой повозке. Эти повозки были высоки и обширны, украшены всеми возможными драгоценностями, с перилами, с колокольчиками по четырем сторонам и занавесями, которые также были украшены различными редкостными драгоценностями, с нитями драгоценных камней, с гирляндами из цветов, выстланные прекрасными коврами, с красными подушками и запряженные белыми быками. Шкура [у них] была белая, формы красивые, сила огромная. Шли [они] ровным шагом, но скорость была как у ветра. Сопровождало [их] множество слуг. Почему? Старец обладал неисчислимыми богатствами, все амбары и сокровищницы [его] были заполнены и переполнены. Думал [он] так: "Моим богатствам нет предела. Воистину [я] всех их люблю одинаково. У меня есть эти большие повозки, сделанные из семи драгоценностей, число их неизмеримо. Воистину [я] должен каждому сделать подарок без различий. Почему? Если даже я раздам эти вещи всем в этой стране, то недостатка не будет. А что уж говорить о [моих] детях!" В это время дети сели в большие повозки. [Они] обрели то, чего никогда не имели, и что, конечно, не надеялись получить. Шарипутра, что ты думаешь об этом? Не поступил ли этот старец неосмотрительно или неправильно, подарив всем детям одинаковые большие повозки из драгоценностей?"

Шарипутра сказал: "Нет, Почитаемый В Мирах! Старец только спас [этим] детей от огненной беды и сохранил им жизнь. Это не было неосмотрительным или неправильным. Почему? Так как [дети] сохранили жизнь и получили игрушки. И не спас ли [он их] из того горящего дома с помощью уловки? Почитаемый В Мирах! Если бы этот старец не подарил [им] даже самой маленькой повозки, и тогда бы [он] не был неосмотрительным или неправым. Почему? Этот старец вначале подумал: "С помощью уловки я смогу заставить детей выйти из дома". Рассуждая так, [он] не был неосмотрительным или неправым. И почему бы этому старцу, который знал, что его богатства несметны, и желал облагодетельствовать детей, не подарить [им] по одинаковой большой повозке?"

Будда сказал Шарипутре: "Хорошо, хорошо! Все так, как ты говоришь! Шарипутра, Татхагата [думает] так же. [Он] - отец всех миров. [Он] навсегда устранил [в себе] страх, бессилие, страдание, печаль, неведение, [невозможность видеть] скрытое в темноте и обрел неизмеримые знания, силы, бесстрашие. [Он] обладает великими божественными силами, а также силой мудрости, совершенен в уловках, мудрости и парамитах. В великом сострадании и в великой жалости [он] никогда [не знает] ленности и усталости, всегда стремится к доброму и всем оказывает благодеяния. [Он] родился в горящем доме - трех мирах, идущих к упадку, и спасает живых существ от пламени рождений, старости, болезней и смертей, печалей, забот, страданий, глупости, темноты, трех ядов¹⁹³, учит, обращает [их] и приводит к ануттара-самьяк-самбодхи. [Он] видит, как рождение, старость, болезни, смерть, печали, заботы и страдания сжигают живых существ. Кроме того, из-за бремени пяти желаний [живые существа] подвергаются страданиям. Сейчас из-за привязанностей к желаниям [они] переживают множество мучений, а в будущем подвергнутся мучениям ада, скотов и голодных духов¹⁹⁴. Если [они] возродятся на небесах или же среди людей, то все равно будут претерпевать такие страдания, как мучения из-за бедности и нужды, мучения от расставания с любимыми, мучения от встреч с теми, кого ненавидят. Живые существа, погрузившиеся [во все] это, радуются и развлекаются, не ощущая [страданий и мучений], не зная [о них], не беспокоясь, не испытывая страха. [В них] не рождается озабоченность, [они] не стремятся к освобождению. Хотя в горящем доме трех миров [их], бегающих взад и вперед, встретят великие страдания, [у них] нет забот.

Шарипутра! Будда, увидев это, подумал так: "Я - отец всех живых существ и воистину должен избавить их от страданий и трудностей, дать [им] радость неизмеримой, беспредельной мудрости Будды, чтобы [она] была [для них] как [редкостная] игрушка, [подобная одинаковым большим повозкам для детей].

Шарипутра! Татхагата подумал еще и так: "Если я ради живых существ буду восхвалять мудрость Татхагаты, его силы, бесстрашие только с помощью божественных сил и силы мудрости, отбросив уловки, то живые существа не смогут обрести спасение. Почему? Живые существа еще не освободились от рождений, старости, болезней, печалей, забот и страданий, и [их] сжигает огонь в горящем доме трех миров. Как же [они] смогут понять мудрость Будды?"

Шарипутра, подобно тому, как тот старец, который, хотя и имеет силу в теле и в руках, но не использует [её], а только с помощью сочувственных уловок прилежно спасает детей от беды в горящем доме и вручает потом каждому повозку, [украшенную] редкостными драгоценностями, так и Татхагата. Хотя [он] и обладает силой и бесстрашием, но не использует их. А спасает живых существ из горящего дома трех миров только с помощью мудрых уловок и поэтому проповедует три Колесницы - "слушающих голос", Пратьекабудд и Колесницу Будды. [Он] говорит: "Не радуйтесь пребыванию в горящем доме трех миров! Не жаждайте грубых и дурных форм, голосов, запахов, вкусов, [разных] ощущений. Если возжаждаете [их, в вас] родится любовь [к ним] и [вы] будете сожжены! Быстрее выходите из трех миров, и обретете три Колесницы - "слушающих голос", Пратьекабудд, Колесницу Будды. Я даю вам сейчас [это обещание, у меня они] никогда не бывают пустыми. Вы только должны усердно продвигаться в совершенствовании!"

С помощью этих уловок Татхагата ведет живых существ вперед. [Он] говорит такие слова: "Воистину, вы должны знать! Дхарму этих трех Колесниц восхваляют все святые. [Пребывающие в ней] свободны, не имеют никаких оков, ни к чему не привязаны. Воссев на эти три Колесницы, [вы] с помощью незамутненных "корней", сил, просветления, Пути¹⁹⁵, дхьяны, "освобождений", самадхи обретете веселье, а также безграничные покой и радость".

Шарипутра, если есть живые существа, обладающие мудрой природой, которые следуют за Буддой, Почитаемым В Мирах, слушают Дхарму, обретают веру и усердно продвигаются в совершенствовании, желают быстрее выйти из трех миров, ищут Нирвану, то [они получат Колесницу], которую называют Колесницей "слушающих голос". [Они] как те дети, которые вышли из горящего дома для того, чтобы найти повозку, [запряженную] бараном. Если есть живые существа, которые следуют за Буддой, Почитаемым В Мирах, слушают Дхарму, обретают веру и усердно продвигаются в совершенствовании, ищут свою природную мудрость, в одиночестве наслаждаются добрым покоем и глубоко познают внутренне присущие и внешние причины [волнения] дхарм¹⁹⁶, то [они получат Колесницу], которую называют Колесницей Пратьекабудд. [Они] как те дети, которые вышли из горящего дома для того, чтобы найти повозку, [запряженную] оленем. Если есть живые существа, которые следуют за Буддой, Почитаемым В Мирах, слушают Дхарму, обретают веру и усердно продвигаются в совершенствовании, ищут совершенную мудрость, мудрость Будды, природную мудрость, мудрость, [обретаемую] без учителя, знание, силы, бесстрашие Татхагаты, которые жалеют и успокаивают неисчислимых живых существ, оказывают благодеяния богам и людям и всех их ведут к освобождению, [они получают Колесницу], которую называют Великой Колесницей. Так как эту Колесницу ищут Бодхисаттвы, то [Бодхисаттв] называют Махасаттвами. [Они] как дети, которые выбежали из горящего дома для того, чтобы найти повозку, запряженную быком.

Шарипутра! Как тот старец, который увидел, что дети благополучно вышли из горящего дома и достигли места, [в отношении которого у него] не было страха, подумал, что его богатства несметны, и подарил детям по одинаковой большой повозке, как и Татхагата. [Он] - отец всех живых существ. Увидев, как неисчислимые коти, тысячи живых существ, [пройдя] врата учения Будды, покидают путь страданий трех миров, страха и опасностей и обретают радость нирваны, Татхагата подумал: "Я обладаю неизмеримой, безграничной мудростью, силой, бесстрашием и прочим, а также Сокровищницей Дхармы Будд. Все эти живые существа - мои сыновья. Всем вручаю одинаковую Великую Колесницу. Нет ни одного человека, который бы обрел спасение самостоятельно. Все обретают спасение благодаря спасению, [обретенному] Татхагатой".

Всем живым существам, которые освободились от этих трех миров, вручаются игрушки Будд - дхьяна, "освобождения" и другие. Все [они] одного вида и качества, и [их] восхваляют святые. [Они] рождают чистую, благую наивысшую радость. Шарипутра! Как тот старец, который сначала привлек детей тремя повозками, а потом подарил каждому большую повозку, украшенную драгоценностями и самую удобную, не виновен за обман, так и Татхагата не говорил лжи. Сначала, проповедуя о трех Колесницах, [он] повел за собой живых существ, а потом с помощью Великой Колесницы привел [их] к спасению. Почему? Татхагата обладает неизмеримой мудростью, силой, бесстрашием, сокровищницей всех учений и умело вручает всем живым существам Дхарму Великой Колесницы, но только не все способны [её] постичь. Шарипутра! По этой причине [ты] воистину должен знать: Будды с помощью силы уловки в Одной Колеснице Будды выделяют и проповедуют три".

Будда, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Представь, что [у одного старца] был большой дом.

Так как дом был уже старый, [он] разрушался.

Высокие залы и комнаты стали опасными,

Опоры прогнили, стропила и балки перекосились,

Основание и крыльцо разваливались,

Стены-перегородки рушились,

Потолок обваливался,

Все пришло в запустение.

Рамы и карнизы сошли со своих мест,

Окружающая дом ограда повалилась или покосилась,

Везде было полно всякой грязи.

Пятьсот человек обитало в нем.

По нему летали совы, ястребы, орлы,

Куры, сороки, голуби,

Ползала всякая нечисть - черные змеи,

Гадюки, скорпионы, сколопендры, уховертки,

Стоножки, охраняющие дворцы¹⁹⁷,

[Бегали] барсуки, мыши.

В разных местах пахло испражнениями и мочой,

Дом переполняли потоки нечистот,

И в них собирались навозные жуки.

Лисы, волки и "рыскающие в полях"¹⁹⁸

Пожирали и затаптывали друг друга,

Глодали трупы умерших,

Разбрасывая кости и мясо.

Наперегонки сбегались своры собак,

Которые бились между собой, чтобы ухватить [их].

Голодные, тощие [они] рыскали повсюду,

В поисках пищи, грызясь, затевая драки,

Рыча и лая друг на друга.

Этот дом был наполнен страхом,

Вот таким [он] стал!

В разных местах его [населяли]

Злые духи гор, вод, деревьев и скал,

Якши и злые демоны,

Пожирающие человеческую плоть,

Ядовитых червей и мух.

Злобные птицы и звери производили потомство,

И каждый охранял себя сам.

Наперегонки сбегались якши

И, борясь между собой,

Хватали [их] и пожирали.

Когда [они] наедались,

Злые мысли [у них] распалялись

И [их] бранящиеся голоса были ужасны.

Здесь же притаились демоны-кумбханды¹⁹⁹.

Иногда [они] подпрыгивали на один-два чи²⁰⁰

И носились взад и вперед,

Дав волю своему буйству.

[Они] хватали собак за задние ноги,

Били [их] так, что [те] теряли голос,

Закидывали [им] ноги за шею

И приводили собак в ужас,

Доставляя себе удовольствие.

Были также духи, высокие и большие,

Голые, черные, худые, которые

Постоянно жили в этом доме.

[Они] испускали отвратительные звуки,

Мычали, требуя пищи.

Были также духи,

У которых шея была похожа на иглу.

Были также духи,

У которых головы были похожи на головы коров.

Одни из них пожирали людей,

Другие ели собак.

Волосы на [их] головах развивались,

[Они] были жестоки и злобны,

Снедаемы голодом и жаждой,

С криками бегали взад и вперед.

Якши, голодные духи, злые птицы и животные

Носились по всем четырем [сторонам],

Выглядывали в окна.

Подобного страха и ужаса [там] было без меры.

Этот разрушающийся старый дом

Принадлежал некоему человеку,

И этот человек давно покинул [его].

С тех пор прошло немного времени,

И вдруг дом загорелся.

Огонь запылал сразу с четырех сторон.

Конек крыши, балки,

Стропила, опорные столбы

С треском ломались и рушились.

Стены и перегородки падали.

Демоны и духи громко кричали,

Ястребы, орлы и другие птицы,

А также демоны-кумбханды,

В растерянности и тревоге летали туда и сюда,

Не имея сил покинуть [дом].

Злые звери и ядовитые насекомые

Забились в дыры и щели.

Здесь же нашли убежище и демоны-пишачи²⁰¹.

Поскольку счастливых добродетелей

[У них] почти не было,

Огонь наступал [на них],

[Они], нанося друг другу вред,

Пожирали [друг у друга] плоть и пили кровь.

"Рыскающие в полях" уже поумирали,

И, обгоняя друг друга, прибежали

Большие злые звери, чтобы пожрать [их].

Зловонный дым и языки пламени наполняли

И отравляли все четыре стороны.

Стоножки, тысяченожки и различные ядовитые змеи,

Сжигаемые огнем, обгоняя друг друга,

Выползали из щелей.

Демоны-кумбханды хватали и пожирали [их].

Голодные духи, головы которых опалял огонь,

Страдали от голода, жажды, жары

И бегали в отчаянии и беспокойстве.

Таков был этот дом,

Наполненный ужасом, ядом и огнем.

В это время у ворот остановился хозяин дома

И услышал, как [какой-то] человек говорит:

"Твои дети играли здесь и недавно вошли в дом.

По своей молодости и незнанию

[Они] в восторге от [своего] развлечения".

Старец, услышав [это],

Забеспокоился и вошел в дом,

Чтобы спасти [их] и предотвратить беду.

Обращаясь к детям,

[Он] поведал обо всех опасностях:

"Здесь злые духи и ядовитые насекомые,

Распространяется огонь,

Непрерывно одна за другой приходят беды.

Гадюки и [другие] ядовитые змеи, а также якши,

Демоны-кумбханды, "рыскающие в полях",

Лисы, собаки, ястребы, орлы, совы,

Различные виды стоножек

Страдают от голода и жажды.

[Здесь] будет очень страшно,

Ведь трудно справиться даже с этими страданиями,

Что уж говорить о великом огне!"

Дети [об этом ничего] не знали.

Хотя [они] слышали увещевания отца,

Радость [их] все же не уменьшалась,

И игры свои [они] не прекратили.

Тогда старец подумал: "Вот таковы дети!

[Они] добавляют мне беспокойства и страданий.

Сейчас в этом доме нет даже малой радости,

Но дети зачарованы своими играми

И не воспринимают моих увещеваний.

Воистину, огонь причинит [им] вред!"

Размышляя так, [он] придумал уловку

И сказал детям:

"У меня есть разные редкостные игрушки -

Хорошие повозки из прекрасных драгоценностей:

Повозка, [запряженная] бараном,

Повозка, [запряженная] оленем

И повозка, [запряженная] большим быком.

[Они] стоят сейчас за дверями.

Дети, выходите!

Я приготовил эти повозки для вас.

Если пожелаете, будете [с ними] играть

В свое удовольствие!"

Дети, услышав рассказ о таких повозках,

Тотчас же, обгоняя друг друга,

Выбежали на открытое пространство,

Отдалившись от всех страданий и бед.

Старец, увидев, что дети вышли из горящего дома

И пребывают посреди четырех дорог,

Воссел на Место Льва²⁰² и, радуясь, сказал:

"Теперь я счастлив!

Эти дети, которых было очень трудно воспитывать,

Глупые, малые и ничего не знающие,

Вошли в наполненный опасностями дом,

В котором множество ядовитых насекомых,

Злых духов гор, вод, деревьев и скал.

[Они] наводили ужас!

Яростно бушует великий огонь,

Запылавший с четырех сторон,

А эти дети увлеклись игрой.

Я спас их, и [они] смогли избежать беды.

Вот почему, люди, теперь я счастлив!"

В это время дети, узнав,

Что отец спокойно воссел,

Подошли к нему и сказали:

"Хотим, чтобы [ты] вручил нам

Три повозки из драгоценностей,

Как ранее обещал, когда сказал:

"Дети, выходите! [Я] дам вам три повозки,

И выберете, какую пожелаете."

Сейчас для этого как раз время. Дай [нам их]!"

Старец был очень богат,

[В его] сокровищницах было много

Золота, серебра, ляпис-лазури,

Лунных камней, агатов.

Из всех этих сокровищ

[Он] сделал большие повозки,

Богато [их] украсил,

Окружил перилами,

По четырем сторонам подвесил колокольчики,

Протянул золотые нити,

А на них повесил сеть из жемчужин.

Там и здесь свешивались гирлянды

Золотых цветов.

Многоцветные драгоценности украшали [повозки]

Со всех сторон.

Подушки были сделаны

Из мягкого шелка и шелка-сырца.

Их покрывали чудеснейшие тончайшие ткани,

Свежие, белые, чистейшие,

Стоившие тысячи, коти [монет].

Там были большие белые быки,

Гладкие и сильные, совершенных форм,

Запряженные в повозки из драгоценностей.

Многочисленная свита обслуживала и охраняла [их].

И [старец] подарил эти чудесные повозки

Всем детям без различий.

Дети подпрыгнули от радости,

Уселись в повозки

И свободно, не ощущая преград,

Поехали по четырем сторонам, весело играя.

[Я] скажу [тебе], Шарипутра,

Так же и со мной,

С самым почитаемым среди мудрецов,

Отцом миров.

Все живые существа - мои дети.

[Они] глубоко привязаны к радостям мира,

[У них] нет мудрых мыслей!

А в трех мирах нет покоя,

[Они] подобны горящему дому,

Наполнены страданиями и страхом,

Горестями непрекращающихся рождений,

Старости, болезней и смертей,

И это пламя горит в них постоянно.

Татхагата отдалился от горящего дома трех миров

И спокойно в уединении

Пребывает среди лесов и полей.

Но сейчас эти три мира - мои,

И обитающие в них живые существа - мои дети.

Сейчас [у них] много горестей и бед.

И только я один могу спасти и защитить их.

Но хотя я увещеваю их,

[Они] не верят и не воспринимают,

Так как обуяны желаниями

И глубоко охвачены жаждой.

Поэтому в качестве уловки

[Я] проповедую о трех Колесницах

И веду живых существ

К знанию о страданиях трех миров.

[Я] открываю и показываю Путь выхода из мира.

Если эти дети примут в своих мыслях решение,

[Они] наполнят себя тремя светлыми знаниями²⁰³,

Обретут шесть божественных "проникновений"²⁰⁴

И станут "слушающими голос" или Бодхисаттвами,

[Пребывающими на ступени] невозвращения.

Шарипутра! С помощью этого сравнения

Я буду проповедовать живым существам

Одну Колесницу Будды.

Если вы способны поверить,

То воистину все сможете

Пройти Путь Будды!

Эта Колесница чудесная, чистая,

[Она] самая первая из всех.

Она наивысшая во всех мирах!

Это то, чему радуется Будда,

Что должны восхвалять, почитать

И чему делать подношения - все живые существа.

Бесчисленные коти сил и "освобождений",

Дхьяна, мудрость и другие учения Будды

Обретаются с помощью этой Колесницы.

Все мои дети обретут покой

На многие кальпы дней и ночей, навечно.

Бодхисаттвы, а также "слушающие голос",

Воссев на эту драгоценную Колесницу,

Направятся прямо на Место Пути.

Поэтому, за исключением уловок Будды,

Нет других Колесниц,

Если даже искать в десяти сторонах [света].

[Я] скажу [тебе], Шарипутра:

"Все вы - мои дети,

Я - ваш отец.

Вас в грядущие кальпы будут сжигать страдания,

Но я всех спасу и выведу из трех миров.

Хотя раньше я проповедовал,

Что вы [обретете] спасение,

Только исчерпав рождения и смерти²⁰⁵,

На самом деле [вы] не исчезнете.

То, что [вы] действительно должны сделать,

Это только [обрести] мудрость Будды!

Если среди собравшихся есть Бодхисаттвы,

То пусть [они], будучи едины в мыслях,

Слушают Истинную Дхарму Будд.

Живые существа, которые обращены

С помощью уловок Будд, Почитаемых В Мирах,

Все - Бодхисаттвы.

Если же есть люди с малым умом,

Глубоко привязанные к страстям и желаниям,

То им проповедуют истину о страдании²⁰⁶.

[Эти] живые существа возрадуются в сердцах

И обретут то, чего никогда не имели.

Истина о страдании, которую проповедует Будда,

Правдива, другой такой нет.

И если есть живые существа,

Которые не знают источника страданий,

Глубоко привязаны к причинам страданий

И даже на короткое время

Не могут отбросить [их],

Для них с помощью уловок проповедуют о Пути²⁰⁷.

Причина всех страданий - желания,

[В этом] - их источник.

Если исчезнут желания,

[У страданий] не будет опоры.

Уничтожение всех страданий

Называют третьей [благородной] истиной.

Благодаря истине об уничтожении [страданий]

Следуют Пути.

Отдаление от пут страданий называют

Обретением освобождения.

Но обрели ли освобождение эти люди?

Освобождением [они] называют только лишь

Отдаление от ложных [взглядов].

Эти люди на самом деле еще не обрели освобождение.

Будда поведал, что эти люди

На самом деле еще не спаслись,

Так как эти люди еще не обрели

Не имеющий высшего [предела] Путь.

И я не собираюсь говорить,

Что [они] достигли спасения.

Я - Царь Дхармы, свободен в Дхарме.

[Я] появлюсь в мире для того,

Чтобы привести к покою живых существ.

Шарипутра! Печать моей Дхармы²⁰⁸ -

Это приносить благо миру.

Я желаю этого, поэтому и проповедую.

В каком бы краю [ты] ни бродил,

Бездумно не говори [об этом]!

Если же есть существа, которые слушают,

Радуются, воспринимают услышанное,

[Складывают руки] у макушки²⁰⁹,

То знай, эти люди - авивартики²¹⁰!

Если есть те, кто верят в Дхарму,

[Запечатленную] в этой Сутре,

И воспринимают,

То эти люди уже видели Будд в прошлом,

Почитали [их] и делали подношения,

А также слышали эту Дхарму.

Если есть люди, которые способны верить

Проповедуемому тобой,

Значит, [они] видели меня и тебя,

А также видели монахов-бхикшу и Бодхисаттв.

Эту Сутру о Цветке Дхармы

[Я] проповедую для тех,

Кто обладает глубоким умом.

Если [её] услышат [люди] с мелкими знаниями,

[Они впадут] в сомнения и не освободятся.

Всем "слушающим голос",

А также Пратьекабуддам²¹¹,

Не достает сил [проникнуть] в эту Сутру.

Только ты, Шарипутра,

Можешь благодаря вере войти в эту Сутру.

Ну, а что сказать о других "слушающих голос"?

Все другие "слушающие голос" будут следовать

Этой Сутре, потому что верят словам Будды,

Но собственной мудростью [они] не обладают.

И еще, Шарипутра,

Не проповедуй эту Сутру тем,

Кто надменны, ленивы, все измеряют

Только собственными взглядами.

Обыкновенные люди с мелкими знаниями,

Привязанные к пяти желаниям,

Если даже услышат [эту Сутру],

Не смогут понять,

Поэтому [им] также не проповедуй!

Если человек не верит

И поносит эту Сутру,

[Он] прерывает [посадку] семени Будды²¹²

Во всех мирах.

Или же если есть [человек],

Который хмурится и охвачен сомнениями,

То, послушайте,

Что [я] поведаю о воздаянии этому человеку.

Если во время пребывания Будды в мире

Или после [его] исчезновения

Найдется [какой-нибудь человек],

Который будет клеветать на такую Сутру,

Или, увидев [того], кто Сутру читает,

Декламирует, переписывает и хранит,

Будет презирать, обижать,

Ненавидеть [его] и завидовать [ему]

И будет всегда недоволен,

То вы сейчас послушайте,

Что [я] поведаю о воздаянии такому человеку.

Этот человек, когда окончится [его] жизнь,

Вступит в ад Авичи.

Там [он] будет пребывать одну кальпу,

А когда исчерпается кальпа,

Снова возродится [в нем]

И будет вращаться таким образом

Бесчисленные кальпы.

Выйдя из ада, [он] превратиться в животное.

Если же станет собакой или "рыскающим в полях",

То будет тощим, синим или черным,

Со струпьями и болячками.

Люди будут избивать [его].

Более того, люди будут ненавидеть [его]

И презирать.

[Он] будет постоянно страдать

От голода и жажды.

Кости и мясо [у него] иссохнут.

Всю жизнь [он] будет принимать побои

Ядовитыми колючками,

А после смерти - черепками и камнями,

Потому что прервал [посадку] семени Будды -

Вот таким наказанием [он] получит воздаяние.

Если [он] станет верблюдом

Или возродится среди ослов,

[Его] постоянно будут тяжело нагружать,

И колотить палками.

[Он] будет думать только о воде и траве

И не знать ничего другого.

[Он] получит такое наказание потому,

Что клеветал на эту Сутру.

Возможно [он] станет "рыскающим в полях"

И, если войдет в селение -

Со струпьями и болячками на теле,

Без одного глаза -

Дети будут побивать [его камнями].

[Он] будет тяжело страдать

И когда-нибудь умрет.

А, умерев, [он] возродится в теле змеи

Длиной в пятьсот йоджан,

Глухим и глупым, без ног.

Передвигаясь, [он] будет извиваться на животе.

[Его] будут кусать и пожирать насекомые.

[Он] будет страдать днем и ночью,

Не зная покоя.

[Он] получит такое наказание потому,

Что клеветал на эту Сутру.

Если [он] сможет [возродиться] человеком,

[Его] "корни" будут темными и тупыми,

Уродливыми, короткими, слабыми,

А сам [он] будет изувеченным,

Слепым, глухим, горбатым.

Когда [он] будет говорить

Или проповедовать,

Люди не поверят [ему] и не воспримут.

Запах из [его] рта всегда будет мерзким.

[Такой человек всегда] привязан к демонам и духам,

Беден, относится к низкому сословию

И прислуживает [другим] людям.

Многие [из таких как он] больны и истощены.

[Ему] не на кого опереться -

Хотя и есть близкий человек,

Тот не обращает [на него] никакого внимания.

Если [он что-нибудь] и получает,

То сразу забывает [об этом] и теряет.

Если [он] следует Пути врачевания²¹³

И, следуя правилам, лечит болезнь,

То делает болезнь еще более тяжелой

Или доводит больного до смерти.

Если же заболеет сам,

Никто из людей [его] не спасет и не вылечит.

Хотя [он] и будет пить хорошие лекарства,

Страдания только усилятся.

Если поднимают мятеж, разбойничают

И совершают грабежи другие [люди],

То накажут за эти преступления его.

Этот грешный человек никогда не увидит Будду,

Царя всех святых,

Который проповедует Дхарму, учит и обращает.

Этот грешный человек всегда возрождается

В бедственных состояниях,

Глупым, глухим, со смятенным сердцем

И [он] никогда не услышит Дхарму.

В течение бесчисленных кальп,

Которых столько, сколько песчинок в реке Ганг,

[Он] будет возрождаться глухим и немым,

Без "корней".

[Он] Будет вечно пребывать в аду,

Как будто гулять по саду,

И находиться на других плохих путях

Как у себя дома.

[Он] будет бродить среди ослов, свиней и собак,

И подвергнется такому наказанию,

Потому что клевещет на эту Сутру.

Если [он] возродится человеком,

То будет глухим, слепым и немым,

Бедным и слабым - это [его] украшения.

[У него] будет водянка, перхоть в волосах,

Струпья, болячки и чирьи - это [его] одеяния.

[Его] тело всегда будет пребывать

В мерзости и грязи.

[Такой человек всегда] глубоко привязан

К собственным взглядам,

Гнев [у него] будет все возрастать,

Будет разгораться похоть,

[Его] нельзя сравнить даже со зверем.

[Он] получит такое наказание,

Потому что клевещет на эту Сутру.

[Я] скажу [тебе], Шарипутра!

Те, кто клевещут на эту Сутру -

Если [я] поведаю об их наказании -

Не исчерпают [его] в течение кальпы.

По этой причине я говорю тебе:

"Не проповедуй эту Сутру

Среди людей, лишенных мудрости.

Если есть такие, у которых острые "корни",

Чья мудрость светла, кто много слушает,

Хорошо все осознает и ищет Путь Будды,

То проповедуй таким людям!

Если есть люди, которые видели

Коти, сотни тысяч Будд,

Взращивают [в себе] добрые "корни",

В глубине сердец тверды,

То также проповедуй таким людям!

Если люди продвигаются в совершенствовании,

Совершают [деяния],

Всегда имея [полные] сострадания сердца,

И не жалеют себя и своей жизни,

То им также проповедуй!

Если люди почтительны,

Намерения [их] не изменяются,

Если [они] отдалились от всего суетного, глупого

И в одиночестве пребывают в горах и у болот,

То таким людям также проповедуй!

И еще, [скажу тебе], Шарипутра!

Если увидишь человека,

Который отбросил плохих знакомых

И сблизился с добрыми друзьями,

То такому человеку также проповедуй!

Если увидишь сынов Будды,

Которые в чистоте блюдут заповеди,

И подобны чистым, светлым жемчужинам,

И которые ищут сутры Великой Колесницы,

То таким людям также проповедуй!

Если в человеке нет гнева,

[Если он] прост, мягок и терпелив,

Всегда сострадает живым существам

И почитает Будд,

То такому человеку также проповедуй!

Далее, если на великом собрании

Есть сыны Будды, которые с чистыми мыслями

Беспрепятственно проповедуют Дхарму

С помощью различных рассуждений,

Сравнений и речей,

То таким людям также проповедуй!

Если бхикшу ради всеобъемлющей мудрости

В четырех сторонах [света] ищут Дхарму,

Соединив ладони воспринимают услышанное,

[Складывают руки] у макушки,

[И] радуются только тому,

Что получают и хранят сутры Великой Колесницы,

Не воспринимая ни одной гатхи из других сутр,

То таким людям также проповедуй!

Если есть такие, которые подобно человеку,

Всем сердцем ищущему шариру Будды,

Ищут эту Сутру,

А обретя, воспринимают,

[Сложив руки] у макушки.

Если эти люди не хотят искать другие сутры

И никогда не вспоминают о книгах "внешнего пути"²¹⁴,

То таким людям также проповедуй!"

[Я] скажу [тебе], Шарипутра!

Если бы [я] во всех подробностях поведал о тех,

Кто ищет Путь Будды,

Не хватило бы и кальпы.

Такие люди хорошо верят и понимают,

И ради них ты воистину должен

Проповедовать Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы²¹⁵!"

Глава IV. Вера и понимание

В это время Дхарма, которую [они] никогда еще не слышали, следуя за Буддой, и предсказание об обретении ануттара-самьяк-самбодхи Шарипутрой, данное Почитаемым В Мирах, пробудили у Предназначенного к Мудрости²¹⁶ Субхути²¹⁷, Махакатьяяны²¹⁸, Махакашьяпы²¹⁹ и Махамаудгальяяны²²⁰ необыкновенные мысли, и [они] подпрыгнули от радости. Встав со [своих] мест и поправив одежды, [они] смиренно обнажили правое плечо и опустились правым коленом на землю, как один соединили ладони, в почтении склонились и, взирая на почитаемый лик, сказали Будде:

"Мы стоим во главе монахов и очень стары. [Мы] думали, что обрели Нирвану и [нам уже] нечего достигать, поэтому и не стремились к ануттара-самьяк-самбодхи. Почитаемый В Мирах уже давно проповедует Дхарму, мы все это время сидели на своих местах, утомились и стали нерадивы. [Мы] размышляли только о "пустоте", об отсутствии знаков²²¹, о несотворенном²²², но в наших сердцах не было радости и восторга от Дхармы Бодхисаттв, от игр с божественными "проникновениями", от очищения страны Будды, от приведения живых существ к совершенству. Почему? [Мы полагали, что] Почитаемый В Мирах вывел нас из трех миров, и [мы] получили свидетельство [обретения] нирваны. Кроме того, мы сейчас очень стары и [думали, что у нас] не родится ни одной радостной мысли об ануттара-самьяк-самбодхи, [обретенном] Бодхисаттвами, которых учил Будда. [Но] сейчас перед Буддой мы услышали предсказание "слушающим голос" об обретении [ими] ануттара-самьяк-самбодхи, глубоко возрадовались в [своих] сердцах и получили то, чего никогда не имели. Сейчас [мы] неожиданно смогли услышать редкостную Дхарму. Выражаем глубокую благодарность за то, что обрели великое благо и, не ища, обрели редкостное сокровище, [цену] которого не измерить. Почитаемый В Мирах! Мы хотим сейчас привести одно сравнение и прояснить значение сказанного.

Представь, что был один человек, который еще в юности ушел от отца и пустился в бега. Долгое время - десять, двадцать или пятьдесят лет - [он] жил в чужих странах. Чем старше [он] становился, тем в большие затруднения и нищету впадал. Странствуя по четырем сторонам [света] в поисках одежды и пищи, [он] случайно забрел на свою родину. Его отец ранее искал сына, но не нашел и поселился в одном городе. Дом его был полон богатства; добра и сокровищ невозможно было пересчитать. Его сокровищницы переполняли золото, серебро, ляпис-лазурь, кораллы, янтарь, жемчуг. [Он] имел множество молодых рабов, слуг, многочисленную свиту. Неисчислимы были его слоны, кони, повозки, быки и бараны. [Он] вывозил во все другие страны [товары] и ввозил [товары оттуда, получая] высокие доходы. Продавцов [его] товаров, и покупателей было очень много.

В то время [его] нищий сын, бродя по городам и весям, проходил через эту страну и, наконец, дошел до места, где проживал отец. Отец всегда думал о сыне, но расставшись с сыном более пятидесяти лет назад, никому ничего не говорил. [Он] размышлял [о нем] в одиночестве, и сердце [его] переполняло сожаление. [Он] думал: "Я стар и бессилен, но богатство мое огромно. Хотя сокровищницы набиты золотом, серебром и редкими драгоценностями, сына [у меня] нет. Когда в один прекрасный день придет [мой] конец, богатства [мои] растащат и растеряют, так как [мне] некому [их] передать". [Он] постоянно с теплотой вспоминал о сыне, и, думая о нем, мысленно повторял: "Если я обрету сына и передам [ему] богатства, как счастлив [я] буду! Уйдут все мои беспокойства и печали".

Почитаемый В Мирах! В это время сын-бедняк, подрабатывая то там, то здесь, случайно приблизился к дому отца. Стоя у ворот, [он] разглядел отца, который восседал в кресле, покрытом шкурой льва, [его] ноги покоились на подставке из драгоценностей, [его] окружали и оказывали почтение брахманы, кшатрии²²³, жители города. Их тела украшали нити настоящего жемчуга, стоившие тысячи, десятки тысяч [золотых монет]. Справа и слева стояли свита и молодые рабы, держащие в руках белые метелки²²⁴. [Он] сидел под балдахином из драгоценностей, с которого свешивались гирлянды цветов, из земли били фонтаны благоуханных вод, вокруг [было] разбросано множество редкостных цветов, рядами лежали драгоценные вещи - одни [он] отвергал, другие принимал. Таковы были [его] украшения, таковы были величие и добродетели и особые почести, которые [ему] оказывали!

Нищего сына, увидевшего великие силы и мощь своего отца, объял страх. [Он] пожалел, что пришел сюда, и подумал: "Это царь или кто-то равный царю, здесь нет места, где бы я смог получить что-нибудь за мой труд. Лучше [мне] идти в бедную деревушку, в которой [я] легко заработаю на одежду и еду. Если же [я] задержусь в этом городе, здесь [меня] будут притеснять или же отправят на принудительные работы".

Подумав так, [он] поспешно ушел. В это время богатый старец, [сидевший] в кресле, покрытом львиной шкурой, увидел сына и узнал [его]. Отцовское сердце наполнила великая радость, и [он] подумал: "Сейчас [нашелся тот, кому] я передам мои богатства и сокровищницы. Я всегда думал о сыне, но не имел возможности увидеть его, и вот неожиданно [он] пришел сам! Мое самое большое желание осуществилось. Хотя меня ослабили годы, [я] все же принесу [ему] благо".

[Он] тотчас же послал слуг догнать и вернуть сына. Посланцы побежали и схватили [его]. Нищий сын, пораженный, закричал в великом гневе: "Я невиновен! Почему [вы] схватили [меня]?" Посланцы, крепко держа сына, все быстрее тащили [его] назад. Нищий сын думал: "Хотя [я] не совершил преступлений, [меня] схватили, и это означает неминуемую смерть". [Он] все больше и больше пугался мучительной смерти и упал на землю, Отец, увидев это издалека, сказал слугам: "Не держите этого человека и не тащите [его]. Побрызгайте на [его] лицо холодной водой, чтобы [он] пришел в чувство, и не разговаривайте [с ним]!"

Почему? Отец знал о бедственном положении своего сына, знал о своем величии, знал, что подавляет [этим] сына, [поэтому] хотя [он] и знал, что это его сын, следуя уловке, никому не сказал: "Это - мой сын".

Посланец сказал сыну: "Сейчас я тебя отпущу иди, куда хочешь". Нищий сын возрадовался, что обрел то, чего не ожидал, встал с земли и направился в бедную деревушку искать одежду и пропитание.

В это время старец, желая привлечь к себе сына, придумал уловку. [Он] тайно послал к сыну двух мужчин простоватого вида с изнуренными лицами: "Идите туда и мягко скажите нищему сыну: "Здесь есть место, где [ты] сможешь подработать, и платить тебе будут в два раза больше!" Если нищий сын согласится, приведите [его] и дайте работу. Если спросит, что должен будет делать, ответьте так: "Тебя нанимают для уборки грязи. Мы оба также будем работать вместе с тобой".

Тогда двое посланцев отправились искать нищего сына и, найдя, подробно рассказали о деле. И вот [он], получив сперва причитающуюся плату, убирал вместе [c ними грязь]. Его отец, глядя на сына, переполнился теплотой и состраданием. В другой день [он] увидел его издалека из окна, худого, изнуренного, нечистого от куч грязи и пыли и тотчас же сняв ожерелье из драгоценных камней, изысканное верхнее одеяние, украшения, надел грубую, поношенную и грязную одежду, посыпал себя пылью, взял в правую руку совок для сбора мусора и с грозным выражением лица сказал работавшим: "Двигайтесь, двигайтесь, не прохлаждайтесь!" С помощью этой уловки [он] смог приблизиться к сыну и сказал: "Вот что, человек! Всегда работай здесь и никуда больше не ходи. [Я] увеличу тебе плату и дам тебе все, что ты пожелаешь: чаши, инструменты, рис, лапшу, соль, уксус. Оставь все сомнения. Кроме того, здесь есть слуга-старик, который, когда пожелаешь, будет прислуживать [тебе]. Успокой свои мысли. Я буду тебе как отец, так что не беспокойся. Почему? Я стар, ты же молод и цветущ. Когда [ты] здесь работал, то не обманывал, не ленился и не говорил бранных слов. [Я] не видел у тебя ничего плохого, что есть у других работников. С этого времени [ты] будешь [для меня] как родной сын".

Тогда же старец дал ему [новое] имя и стал называть сыном. Нищий сын, хотя и радовался такому неожиданному повороту дел, все же думал о себе как о бедняке, нанятом на работу. По этой причине в течение двадцати лет [он] продолжал убирать грязь. После того, как прошли [эти годы, между отцом и сыном] установилось полное доверие, и сын без препятствий входил в дом и выходил. Тем не менее, жил [он] там же, где и вначале.

Почитаемый В Мирах! В то время старец уже знал, что вскоре умрет, и сказал своему нищему сыну: "Сейчас у меня много золота, серебра и редкостных драгоценностей, амбары и сокровищницы переполнены. Ознакомься, сколько нужно пустить в оборот. Таковы мои намерения. [Ты] воистину должен их знать! Почему? Сейчас между мной и тобой нет разницы. Хорошо приготовься и не допускай убытков!"

Нищий сын, вняв поучениям, получив наставления, ознакомился со всеми товарами, золотом, серебром, редкостными драгоценностями, а также с амбарами и сокровищницами, но [у него] и в мыслях не было взять что-либо кроме тарелки еды. К тому же жил [он] в том же самом месте и не мог отбросить ощущения [своей] ничтожности.

Прошло немного времени, и отец узнал, что у сына постепенно появляются новые замыслы, растут желания и что [ему] стыдно за [свои] прежние думы. Видя, что приближается конец, [отец] приказал сыну придти и одновременно попросил придти родственников, царей, сановников, кшатриев и горожан. Когда все собрались, [он] сказал: "Господа, [вы] воистину должны знать! Это - мой сын, от меня рожденный. Более пятидесяти лет назад [он] покинул меня в неком городе и убежал. [Он] претерпел одиночество и страдания. [Его] настоящее имя такое-то, мое имя - такое-то. В прежние времена, проживая в этом городе, [я], охваченный печалью, искал [его] и вдруг здесь случайно встретил. Это действительно мой сын. Я действительно его отец. Все, что у меня есть, принадлежит сейчас сыну. Сын знает, [какие товары я] до сих пор вывозил и ввозил".

Почитаемый В Мирах! Нищего сына, услышавшего эти слова отца, охватила великая радость. Так [он] обрел то, чего у него не было. И [он] подумал: "У меня раньше и в мыслях не было получить [все это]. Эти сокровищницы сейчас сами пришли [ко мне]!"

Почитаемый В Мирах! Старец с великим богатством - это Татхагата. Мы все похожи на сынов Будды. Татхагата всегда говорил, что мы - его сыновья. Почитаемый В Мирах! Из-за трех страданий²²⁵ мы, вращаясь в кругу рождений и смертей, охвачены жаром мучений, заблуждений и незнаний, радостно привязали себя к малой Дхарме. Сегодня Почитаемый В Мирах побудил нас задуматься и устранить грязь пустых рассуждений о дхармах. Усердно продвигаясь в совершенствовании, [мы] подошли к Нирване - получили [наш] заработок за день. Когда [мы] получили [его, наши] сердца наполнила великая радость, и [мы были] довольны собой. Кроме того, [мы] сказали себе: "Так как [мы] усердно продвигались в совершенствовании в Дхарме Будды, то получил очень много". Причем Почитаемый В Мирах, зная с самого начала, что в наших сердцах [мы] привязаны к низким желаниям и получаем радость от малой Дхармы, разрешил [нам это] и оставил все, как есть, но не разъяснил: "Вы воистину имеете свою долю в мудрости и видении Татхагаты и в [его] хранилище сокровищ!" Почитаемый В Мирах с помощью силы уловок поведал о мудрости Татхагаты. И мы считали, что, следуя за Буддой, обрели Нирвану - [наш] заработок за день и получили много, [поэтому] никогда не имели намерения искать Великую Колесницу. Кроме того, хотя мы открывали Бодхисаттвам мудрость Татхагаты и рассказывали [о ней], сами не стремились [к Великой Колеснице]. Почему? Будда знал, что мы находим радость в малой Дхарме и проповедовал с помощью уловок подходящих к нашим [способностям]. И все же мы не знали, что воистину являемся сынами Будды. Сейчас мы действительно [это] узнали. Почитаемый В Мирах не жалеет мудрости Будды. Почему? Хотя мы с давних пор действительно сыны Будды, все-таки находили радость в малой Дхарме. Если бы мы могли находить радость в Великом, Будда проповедовал бы нам Дхарму Великой Колесницы. Сейчас [он] проповедует только Одну Колесницу, [запечатленную] в этой Сутре. Хотя в давние времена тех, кто находил радость в малой Дхарме, [Будда] перед Бодхисаттвами презрительно называл "слушающими голос", тем не менее, Будда воистину учил [их] Великой Колеснице и обращал. Поэтому мы говорим, что хотя изначально в мыслях [у нас] не было стремления [к Великой Колеснице], Великое Сокровище Царя Дхармы само пришло [к нам], и все [мы] обрели то, что должны обрести сыны Будды.

В это время Махакашьяпа, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Сегодня мы услышали поучение,

[Возвещенное] голосом Будды,

И подпрыгнули от радости,

Так как обрели то, чего никогда не имели.

Будда сказал "слушающим голос",

Что [они] воистину станут Буддами

И, не ища, обретут бесценное собрание сокровищ.

Если сравнить, то это будет похоже

На [историю] с ребенком,

Который, [будучи] мал и неразумен,

Оставил отца и пустился в бега,

[Он] ушел в далекую чужую страну

И пятьдесят с лишним лет

Бродил по разным странам.

Его отец, скорбя, искал [сына]

По четырем сторонам [света].

[И вот], устав от поисков,

Остановился в одном городе.

Построил дом,

И удовлетворял свои пять желаний.

Этот дом был очень богат:

Много золота, серебра, лунных камней,

Агатов, жемчуга, ляпис-лазури было здесь.

Много имел старец слонов, лошадей,

Быков, баранов, а также паланкинов,

Больших и малых повозок,

Обрабатываемых полей, мастерских,

Рабов и разного люда.

[Он] ввозил во все другие страны [товары]

И вывозил [товары оттуда,

Получая] высокие доходы,

И не было места, где бы не встречались

[Его] торговцы и покупатели.

Тысячи, десятки тысяч, коти людей

Окружали [его] и оказывали почести.

[Его] всегда любил царь,

Почитали министры и благородные семьи.

По этим причинам [к нему] съезжалось

Множество гостей.

Вот таким было [его] богатство,

И велики были [его] силы.

Но годы [его] уходили,

И [он] все более скорбел о сыне.

И днем, и ночью [он] только и думал:

"Приближается день моей смерти.

С тех пор, как глупый сын покинул меня,

Прошло более пятидесяти лет.

Вот добро в амбарах!

Воистину, что же с ним будет?"

В это время нищий сын

В поисках одежды и пищи

Ходил из города в город,

Из страны в страну.

В одних местах удавалось [их] получить,

В других - нет.

Голодный, слабый, отощавший,

С зудящими струпьями на теле

[Он] переходил с одного места на другое

И достиг города, где жил [его] отец.

Ища, где заработать,

[Он], наконец, приблизился к дому отца.

В это время старец, повесив в воротах

Большой занавес из драгоценностей,

Восседал на Месте Льва.

[Его] окружала свита,

И все прислуживали [ему] и охраняли [его].

Одни считали золото, серебро, драгоценности,

Другие выносили и вносили товары,

Записывая сведения в книги.

Нищий сын, увидев богатство отца,

Почтение, которым [он] окружен,

Подумал: "Это царь или кто-то равный царю!"

Сын испугался и пожалел, что пришел сюда.

Про себя же подумал:

"Если я останусь здесь надолго,

[Меня] будут притеснять

Или отправят на принудительные работы".

Подумав так, [он] быстро стал уходить,

Спрашивая о бедных селениях,

Желая найти там какой-нибудь заработок.

В это время старец, восседая на Месте Льва,

Издали увидел своего сына,

Узнал его, но никому не сказал.

Сию же минуту [он] послал слуг

Догнать и привести сына.

Нищий сын, пораженный, закричал

И в отчаянии упал на землю:

"Эти люди схватили меня,

Воистину, меня непременно убьют!

Почему?

Меня привели сюда поиски одежды и пищи".

Старец знал, что его сын глуп и жалок,

Не поверит его словам,

Не поверит, что это его отец.

Тогда же [он] сразу послал других людей,

Косоглазых, коренастых, без великих добродетелей,

Говоря им: "Скажите ему:

"Будешь вместе [с нами] убирать хлам и грязь,

И тебе будут платить в два раза больше!"

Нищий сын, услышав это,

Обрадовался и пошел

Убирать хлам и грязь

И чистить все строения во дворе дома.

Старец все время смотрел из-за решетки

На своего сына и думал:

"Какой сын глупый и жалкий,

Но с удовольствием делает грубую работу".

Тогда старец надел жалкую и грязную одежду,

Взял совок для сгребания грязи,

И направился в сторону сына.

С помощью этой уловки [он] приблизился к нему

И сказал, побуждая его работать прилежно:

"[Я] увеличу тебе плату,

У тебя будет масло умащать ноги,

Будет в достатке питья и еды,

[Будут] толстые и теплые подушки для сидения".

И сказал строго:

"Ты воистину должен работать прилежно!"

И опять сказал с нежностью:

"[Ты] для меня как сын".

Старец был мудр, и через некоторое время

[Он стал] поручать [сыну] выходить по делам.

Прошло двадцать лет,

И [он стал] поручать ему домашние дела,

Показал золото, серебро,

Жемчуг и хрусталь, оборот товаров -

Со всем этим [старец] познакомил [его].

Однако сын все еще жил за воротами в хижине

И думал о своей бедности:

"У меня таких вещей нет!"

Отец, зная, что мысли сына

Становились все свободнее,

Пожелал отдать [ему все] богатство.

И вот [он] пригласил родственников,

Царя, великих министров,

Кшатриев, горожан,

И на этом великом собрании поведал:

"Это - мой сын, который оставил меня

И ушел в другие края.

Прошло пятьдесят лет,

И [я] увидел сына,

[Он] вернулся двадцать лет назад.

В давние времена в одном городе

[Я] потерял этого сына.

Странствуя повсюду в поисках [его],

[Я], наконец, прибыл сюда.

Все, чем я обладаю, домами и людьми,

Вручаю ему, и [он] будет пользоваться этим

По своему желанию!"

Сын вспомнил о своей прежней нищете,

О своих думах,

О жалком своем положении

И сейчас, получив отца,

В огромном количестве редкостные сокровища,

А также дом и все состояние,

Глубоко возрадовался,

Так как обрел то, чего никогда не имел.

То же самое и с Буддой.

Зная, что я радуюсь малому,

[Он] не говорит: "Вы станете Буддами",

Но сказал, что мы, обретшие незамутненность

И достигшие совершенства в малой Колеснице,

Ученики - "слушающие голос".

Будда приказал нам:

"Проповедуйте Наивысший Путь!

Те, кто следуют ему,

Воистину станут Буддами!"

Я, получив наставление от Будды,

С помощью рассуждений, уловок,

Различных сравнений и многих слов,

Проповедую великим Бодхисаттвам

Не имеющий высшего [предела] Путь.

Сыны Будды, следуя за мной,

Слушали Дхарму,

День и ночь размышляли о [ней]

И прилежно совершенствовались и учились.

В это время Будды вручили [им] предсказание:

"Вы в будущие века воистину станете Буддами!"

Дхарма, которую Будды хранят в тайне²²⁶,

В истинном виде разъясняется только Бодхисаттвам.

Мне же ее суть не поведали.

Это подобно тому, как тот нищий сын,

Хотя и приблизился к отцу и узнал обо всех вещах,

Но даже и не мыслил [их] получить.

Мы, хотя и проповедовали

О сокровищнице Дхармы Будды,

Но подобно этому сыну

Не имели намерения [её] обрести,

Мы думали, что полностью обрели

Внутреннее исчезновение²²⁷,

Завершили это дело,

И других дел [у нас] уже нет.

У нас, услышавших об очищении страны Будды,

Об обращении живых существ,

Все-таки не было радости.

Почему?

[Мы] думали, что все дхармы "пусты",

Не рождаются и не исчезают,

Не большие и не маленькие,

Незамутненные, бездеятельные,

И поэтому радость [в нас] не рождалась.

Долгие ночи мы не жаждали мудрости Будды,

Не были привязаны [к ней]

И не стремились [её обрести].

Но мы думали,

Что окончательно постигли Дхарму.

Мы долгие ночи следовали учению о "пустоте",

Обрели освобождение от страданий трех миров

И наши самые последние тела

Пребывают в Нирване "с остатком"²²⁸.

Обученные и обращенные Буддой,

[Мы] несомненно обрели Путь

И так воздали за благодеяния Будды.

Хотя мы проповедовали сынам Будды

Дхарму Бодхисаттв

И побуждали [их] искать Путь Будды,

Но [сами] никогда [его] не жаждали

И [у нас] не было радости.

Поводырь оставил [нас],

Так как постиг наши мысли.

Сначала [он] продвигал нас вперед,

Не говоря, в чем истинное благо,

Подобно богатому старцу,

Знавшему, что сын ощущал свое убожество,

С помощью уловок успокаивавшего его мысли

И, наконец, вручившему сыну

Все свое состояние и богатство.

Так же и с Буддой, выявившим редкостное.

Зная тех, кто радуется малому,

[Он] с помощью уловок делает спокойными их мысли

И учит Великой Мудрости.

Сегодня мы обрели то,

Чего никогда не имели,

Сегодня [мы] обрели то,

О чем ранее и не думали,

Подобно тому нищему сыну,

Обретшему неисчислимые сокровища.

Почитаемый В Мирах!

Сейчас я обрел Путь, обрел плод,

Обрел Чистый Глаз незамутненной Дхармы²²⁹.

Долгие ночи мы блюли чистые заповеди Будды

И сегодня впервые обрели плод.

Пребывая в Дхарме Царя Дхармы,

[Мы] долгое время совершали деяния Брахмы

И сейчас обрели незамутненный,

Бесценный, великий плод.

Сейчас мы действительно "слушающие голос",

Побуждающие всех слушать голос Пути Будды.

Сейчас мы действительно архаты,

Которым во всех мирах воистину делают подношения

Боги, люди, мары, брахмы.

Почитаемый В Мирах [оказал] Великое Благодеяние,

С помощью редкостных деяний

Сострадал нам, учил, обращал

И приносил благо.

Кто в течение неисчислимых коти кальп

Способен воздавать [за это]?

Если даже предложить руки и ноги,

Оказывать почитание головой,

То все равно невозможно воздать.

Даже если нести [Почитаемого В Мирах] на голове

Или нести на плечах,

Если в течение кальп,

[Бесчисленных], как песчинки в Ганге,

От всего сердца почитать [его],

Или делать подношения прекрасной едой,

Одеждами из бесчисленных драгоценностей,

А также вещами для ложа,

Различными лекарствами,

Сандаловым деревом в виде головы быка²³⁰,

А также редкостными драгоценностями,

Воздвигались ступы и гробницы,

Расстилать по земле одеяния из драгоценностей,

То все равно в течение кальп,

[Бесчисленных], как песчинки в Ганге,

Невозможно совершить воздаяние.

Будды редко проявляют свою неизмеримую,

Безграничную силу великих божественных "проникновений",

Которую невозможно вообразить!

Цари Дхармы, незамутненные и недеятельные²³¹,

Могут совершить [это] ради тех, кто убог.

Ради обыкновенных людей, привязанных к знакам²³²,

[Они] искусно проповедуют.

Будды обрели в Дхарме наивысшую свободу,

Знают живых существ,

[Их] разнообразные желания и радости,

А также стремления и силы,

И, следуя способностям [живым существ],

Проповедуют им Дхарму

С помощью неисчислимых уловок.

Наблюдая за живыми существами,

[Взрастившими] в прежней жизни добрые "корни",

[Будды] знают, у кого вызрели

И у кого не вызрели ["корни"].

Все различая и все зная,

[Будды], пребывая на Пути Одной Колесницы,

Искусно проповедуют ради [живых существ] три".

Глава V. Сравнение с целебными травами

В это время Почитаемый В Мирах обратился к Махакашьяпе и другим великим ученикам: "Прекрасно, прекрасно, Кашьяпа! [Ты] хорошо поведал об истинных добродетелях Татхагаты! Воистину [они] такие, как [ты] сказал. Но Татхагата обладает еще неисчислимыми, безграничными асамкхьями добродетелей. Даже если вы будете говорить [о них] неисчислимые коти кальп, не сможете обо всех [рассказать]. Кашьяпа, [ты] воистину должен знать! Татхагата - царь всех учений. Все, что [он] проповедует, не пустое. Все учения [он] проповедует с помощью мудрых уловок. Дхарма, которую [он] проповедует, приводит на ступень совершенной мудрости. Татхагата видит и знает сущность всех учений, а также знает сокровенные мысли живых существ и деяния, совершенные [ими. Он] проникает [в них] без всяких препятствий. Кроме того, [он] полностью постиг все учения и показывает живым существам совершенную мудрость.

Кашьяпа! Представь, что горы, берега рек и ручьев, долины и поля трех тысяч великих тысячных миров²³³ покрыты кустарниками и лесами, здесь растут также целебные травы нескольких видов, различные по названиям и по цвету. Густое облако, распространяясь повсюду, покрыло все три тысячи великих тысячных миров, и одновременно во всех местах пошел дождь. Влага [от него] питала малые корни, малые стебли, малые ветки, малые листья, средние корни, средние стебли, средние ветки, средние листья, большие корни, большие стебли, большие ветки, большие листья. Большие и малые деревья - каждое получило свою часть влаги в зависимости от того, большое [оно], среднее или малое. Благодаря дождю из одного облака все в соответствии со своей природой рождается, растет, цветет и приносит плоды. Однако травы и деревья разные, хотя все растут на одной земле и впитывают влагу одного дождя.

Кашьяпа, [ты] воистину должен знать! И с Татхагатой то же самое. [Он] появляется в мире, как приплывает великое облако. Повсюду в мире подобно тому, как то великое облако покрывает земли во всех трех тысячах великих тысячных миров, [он] охватывает своим великим голосом богов, людей, асур. Вот такие слова [он] произнес на великом собрании: "Я - Татхагата, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Мир, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Я] приведу к спасению тех, кто еще не спасен, приведу к освобождению тех, кто еще не освободился, приведу к покою тех, кто еще неспокоен, помогу обрести Нирвану тем, кто нирваны еще не обрел. [Я] воистину знаю нынешние и будущие времена. Я - знающий все, видящий все, знающий Путь, открывающий Путь, проповедующий Путь. Вы - боги, люди и асуры - приходите сюда, чтобы услышать Дхарму!"

В это время тысячи, десятки тысяч, коти разнообразных живых существ приблизились к месту, где пребывал Будда, чтобы услышать Дхарму. Тогда Татхагата, увидев, каковы "корни" этих живых существ - острые или тупые, обладающие устремлениями или же ленивые - в соответствии с этим различным образом проповедовал для [них] Дхарму. [Они] все возрадовались и обрели много доброго и благого. Все эти живые существа, услышав Дхарму, обрели спокойствие в нынешнем мире, а в будущем возродятся в хороших состояниях, с помощью Пути получат радость и также будут слушать Дхарму. Услышав Дхарму, [они] отдалятся от всех препятствий и в зависимости от силы [их] способностей постигать Дхарму будут постепенно вступать на Путь. Как то великое облако оросило дождем кустарники и леса, а также разные целебные травы, и в соответствии с их природой насытило влагой, и [все они] обрели возможность расти, как и проповедь Татхагатой Дхармы, имеющей один вид и один вкус, ведет к освобождению, отдалению, устранению²³⁴ и в конечном счете к обретению совершенного знания. Если эти живые существа, услышав Дхарму Татхагаты, будут хранить [её], повторять и поступать так, как говорится в проповедях, то обретенных [ими] добродетелей все равно будет недостаточно, чтобы познать самих себя. Почему? Только Татхагата знает виды этих живых существ, [их] облик, тела, [их] природу, о чем [они] вспоминают, о чем размышляют, какие деяния совершают, как [они] вспоминают, как размышляют, как совершают деяния, какой Дхарме следуя, совершают деяния, какой Дхарме следуя, какую Дхарму обретают. Только Татхагата видит ясно и без препятствий, как есть на самом деле, в каких состояниях пребывают разнообразные живые существа. Это подобно тому, как кустарники и леса, целебные травы не знают, каковы [они] по своей природе - малые, средние или большие. Татхагата знает эту Дхарму, имеющую один вид и один вкус, которая ведет к освобождению, отдалению, устранению, конечной Нирване, вечному успокоению и в конце концов возвращает в "пустоту". Будда знает это и, видя желания, [скрытые] в сердцах живых существ, оберегает [их]. Поэтому [он] не сразу открывает им [свое] совершенное знание. Кашьяпа и все вы! Самое редкостное это то, что, познав Дхарму, которую искусно проповедует Татхагата, [вы] сможете поверить [в нее] и сможете получить [её]. Почему? Потому что Дхарму, проповедуемую Буддами, Почитаемыми В Мирах, трудно постичь, трудно познать!" В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Царь Дхармы, разрушающий существования²³⁵,

Вышел в мир

И, следуя желанию живых существ,

Разнообразными [способами] проповедует Дхарму.

Татхагату глубоко почитают,

Мудрость [его] глубока и безмерна!

Долгое время [он] молчал о самом главном

И не торопился поведать [о нем].

Если обладающие мудростью услышат,

То смогут поверить и понять.

Не обладающие мудростью засомневаются,

Отвернуться и навсегда потеряют.

Поэтому, Кашьяпа, [я] проповедую,

Следуя [их] способностям,

И с помощью различных рассуждений

Веду [их] к обретению истинного взгляда.

Кашьяпа, [ты] воистину должен знать!

Это подобно тому,

Как великое облако встает над миром

И повсюду все покрывает.

Облако мудрости содержит в себе влагу.

Ярко блистают молнии,

Далеко разносятся раскаты грома,

Делая всех радостными.

Солнечный свет затеняется,

И на землю нисходит прохлада.

Облако опускается и все покрывает -

[До него] как будто можно дотронуться.

Дождь [из него] все орошает без различия,

Падает на четыре стороны [света],

Безгранично насыщает,

Делая плодородными, земли.

В горах, по берегам рек,

В глубоких долинах, укромных местах

Растут деревья и целебные травы.

Большие и малые деревья,

Сотни злаков, сеянцы,

Сладкий тростник, виноград,

Все наливается, орошенное дождем.

Иссохшая земля вбирает влагу,

Травы и деревья, рощи и кустарники

Получают нужную [им] влагу.

Все деревья - большие, средние и малые -

Без различия вырастают,

Сообразно [своей] величине.

[Вырастают] корни, стебли, ветки и листья.

Орошенные одним для всех дождем,

Цветы и плоды, светятся красками,

Обретают свежесть и сочность.

Их тела, облик и естество

Различаются на большие и малые,

Но все [они] расцветают и [созревают]

Орошенные одним и тем же дождем.

И с Буддой то же самое.

[Он] выходит в мир так же,

Как великое облако одинаково покрывает всех.

Выйдя в мир,

[Он] разъясняет и проповедует

Живым существам истинный смысл учений.

Великий Святой, Почитаемый В Мирах

Говорит богам, людям

И другим живым существам такие слова:

"Я - Татхагата, Почитаемый, Имеющий Две Ноги.

[Я] выхожу в мир, как то великое облако.

[Я] орошаю влагой опаленных живых существ,

Отдаляю всех от страданий,

Привожу к обретению радости покоя,

К обретению радости в мире,

А также к обретению радости нирваны.

Боги, люди, все собравшиеся!

Все как один внимательно слушайте!

Воистину, все приходите сюда

И взирайте на безраздельно Почитаемого.

Я - Почитаемый В Мирах,

И никто не может [со мною] сравниться!

Для того, чтобы привести

Живых существ к успокоению,

[Я] являюсь в этот мир

И проповедую великому собранию Дхарму,

Чистую как сладкая роса.

Эта Дхарма имеет один вкус,

[Она] - освобождение, нирвана.

[Я] возглашаю ее смысл одним чудесным звуком.

[Я] строю свои рассуждения,

Постоянно опираясь на Великую Колесницу.

Я везде на всех смотрю одинаково,

На тех и других -

Имеющих в сердцах любовь

И имеющих в сердцах ненависть.

У меня нет привязанностей к кому-либо.

[Я] также не ставлю никаких ограничений,

Проповедую Дхарму всем

Постоянно и без различия -

Многим так же, как одному человеку.

[Я] постоянно возглашаю Дхарму,

И другого дела [у меня] нет.

Когда хожу, сижу или стою,

Никогда не устаю и наполняю мир

Подобно дождю, все насыщающему.

На богатых и бедных,

Высоких и низких,

Хранящих заповеди

И нарушающих заповеди,

Обладающих достоинствами,

А также не обладающих,

Имеющих правильные взгляды

И имеющих ложные взгляды,

Имеющих острые "корни"

И имеющих тупые "корни".

Я без устали и без различия

Лью дождь Дхармы.

Все живые существа,

Слушающие мою Дхарму,

Воспринимают [её] по мере сил

И пребывают в разных землях:

Находятся среди людей и богов,

Или же вблизи Святых Царей, вращающих Колесо,

Или около Шакры, Брахмы и других царей.

[Они] - малые целебные травы.

Те, кто знают незамутненную Дхарму,

Обретают Нирвану.

Те, кто пробудили в себе

Шесть божественных "проникновений",

Обретут три светлых знания.

Те, кто в одиночестве

Пребывают в горных лесах

И постоянно совершают дхьяну,

Обретут подтверждение, что станут

"Самостоятельно [идущими] к просветлению".

[Они] - средние целебные травы.

Те, кто стремится к Почитаемому В Мирах,

Думают: "Мы действительно станем Буддами",

И продвигаются в совершенствовании [своей] дхьяны,

[Они] - высшие целебные травы.

Сынов Будды, которые направили свои мысли

Исключительно к Пути Будды,

Постоянно полны сострадания,

Знают, что обязательно станут Буддами

И [у них] нет в этом сомнений,

Называют "малыми деревьями".

Тех Бодхисаттв, которые утвердились

В божественных "проникновениях",

Вращают Колесо,

Никогда не поворачивающееся назад,

Спасают неисчислимые коти,

Сотни, тысячи живых существ,

Называют "великими деревьями".

Проповеди Будды, равные для всех,

Подобны дождю, повсюду имеющему один вкус.

Но живые существа воспринимают его неодинаково,

Сообразно своей природе.

Как различают травы и деревья по тому,

Сколько они получают влаги,

Так и Будда возглашает Дхарму одного вкуса

С помощью сравнений,

Выявляет с помощью уловок

И используя различные слова.

Но в мудрости Будды это как капля в море.

Я, проливая дождь Дхармы,

Наполняю [ей] мир.

Следовать Дхарме одного вкуса

Сообразно своим силам похоже на то,

Как кустарники и рощи,

Целебные травы и деревья

Растут и цветут сообразно тому,

Большие [они] или малые.

Дхарма Будд благодаря одному вкусу

Побуждает миры обретать совершенство.

Неустанно следуя [ей],

Все обретают плоды Пути.

"Слушающих голос" и

"Самостоятельно [идущих] к просветлению",

Которые пребывают в горных лесах

В [их] самом последнем теле,

И, слушая Дхарму, обретают плод,

Называют целебными травами,

Растущими и набирающими силу.

Бодхисаттв, которые тверды в мудрости

И вступив в [эти] три мира,

Ищут наивысшую Колесницу,

Называют малыми деревьями,

Растущими и набирающими силу.

Тех, кто пребывает в дхьяне,

Обретают силу божественных "проникновений",

Слушая о "пустоте" дхарм,

Испытывают в сердце великую радость,

И, испуская бесчисленные лучи,

Спасают живых существ,

Называют большими деревьями,

Растущими и набирающими силу.

То же самое, Кашьяпа,

И с Дхармой, проповедуемой Буддой.

[Она] подобна великому облаку,

Которое дождем одного вкуса

Насыщает людей и цветы,

Взращивает плоды.

Кашьяпа, [ты] воистину должен знать!

Путь Будды открывается с помощью

Рассуждений и различных сравнений.

Это - моя уловка.

И со всеми Буддами так же.

Сейчас проповедую вам Наивысшую Истину!

"Слушающие голос" еще не обрели Нирвану.

Путь, по которому вы следуете,

Это - путь Бодхисаттв.

Неустанно следуя [ему] и учась,

[Вы] все действительно станете Буддами!"

Глава VI. Вручение предсказаний

В это время Почитаемый В Мирах, произнеся эту гатху, обратился к великому собранию с такими словами: "Этот мой ученик Махакашьяпа в грядущие века действительно будет служить трем сотням, десяти тысячам, коти Будд, Почитаемым В Мирах, делать [им] подношения, оказывать уважение, почитать, восхвалять и широко проповедовать неисчислимые великие учения Будд. В своем самом последнем теле [он] станет Буддой. Звать [его] будут Татхагата Излучающий Свет, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Его] страну назовут Лучащиеся Добродетели, [его] кальпу назовут Великое Величие. Жизнь [этого] Будды продолжится двенадцать малых кальп. Истинная Дхарма [после его ухода] будет [также] пребывать [в мире] двадцать малых кальп, подобие Дхармы будет пребывать [в мире] двадцать малых кальп. [Его] мир будет величественно украшен, [там] не будет грязи, обломков черепицы, нечистот из отхожих мест. Земля [там] будет ровной и гладкой, без рытвин, без холмов и впадин, почвой будет хрусталь, рядами будут стоять деревья из драгоценностей, вдоль дорог будут протянуты золотые веревки, [всюду будут] рассыпаны цветы из драгоценностей, везде будет чистота. В этой стране будут неисчислимые тысячи, коти Бодхисаттв, а также бесчисленное количество "слушающих голос". Мара не совершит здесь своих деяний. Хотя здесь есть мара и народ мары, но все будут защищать Дхарму Будды".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"[Я] говорю [вам], бхикшу:

Моим глазом Будды [я] вижу Кашьяпу,

Который в грядущие века,

Когда пройдут бесчисленные кальпы,

Действительно станет Буддой.

В грядущие века

[Он] также будет делать подношения

Трем сотням, десяти тысячам, коти Будд,

Почитаемым В Мирах,

И ради обретения мудрости Будды

Совершать чистые деяния Брахмы.

Делая подношения Наивысшему [Почитаемому],

Имеющему Две Ноги

И обретя не имеющую высшего [предела] мудрость,

В своем самом последнем теле

[Он] станет Буддой.

Его земля будет чистой,

Почвой [там] будет ляпис-лазурь,

Вдоль дорог рядами будут стоять

Множество деревьев из драгоценностей,

Вдоль дорог будут протянуты золотые веревки.

Видящих [эту страну] охватит радость.

[Там] постоянно будут источаться

Благоуханные запахи,

Будут рассыпаны цветы знаменитых сортов,

Различные редкостные цветы знаменитых сортов,

Различные редкостные и чудесные вещи

Будут величественно украшать [эту страну].

Земля будет ровной и гладкой,

Без холмов и впадин.

У Бодхисаттв, которых невозможно перечислить,

Мысли будут благостные.

[Они] обретут великие божественные "проникновения"

И будут хранить

Сутры Великой Колесницы всех Будд.

[Там] будут также неисчислимые "слушающие голос",

Сыновья Царя Дхармы

В [их] незамутненных последних телах.

Число [их] невозможно узнать

Даже в помощью Божественного Глаза.

Жизнь этого Будды продолжится

Двенадцать малых кальп,

Истинная Дхарма будет пребывать [в мире]

Двадцать малых кальп,

Подобие Дхармы будет пребывать [в мире]

Двадцать малых кальп.

Таковы дела Почитаемого В Мирах

[Татхагаты] Излучающий Свет".

В это время Великий Маудгальяяна, Субхути, Махакатьяяна и другие, задрожав [от страха], все как один соединили ладони и, взирая на Почитаемого В Мирах, вместе произнесли гатху, ни на мгновение не опуская глаз:

"Великий Герой, Почитаемый В Мирах,

Царь Дхармы из [рода] Шакьев²³⁶!

Сострадая нам, подай голос Будды.

Если [ты] знаешь,

Что в глубине наших мыслей,

То вручишь [нам] предсказание,

Как будто окропишь сладкой росой,

И [мы] избавимся от зноя

И обретем освежающую прохладу.

Те, кто придя из голодающей страны,

Неожиданно получают царское угощение,

Не осмеливаются есть,

Неся в сердцах сомнение,

Но, если получают увещевание царя,

Едят без страха.

И с нами то же самое.

Постоянно раздумывая об ошибках малой Колесницы,

[Мы] не знаем, как же обрести

Не имеющую высшего [предела] мудрость Будды.

Хотя [мы] слышим голос Будды,

Который говорит, что мы станем Буддами,

В наших сердцах все же есть

Беспокойство и опасения, как у тех,

Кто не осмеливается брать пищу.

Но если Будда вручит [нам] предсказание,

[Мы] будем спокойны и счастливы.

Великий Герой, Почитаемый В Мирах!

[Ты] постоянно хотел сделать мир спокойным,

[И мы] хотим, чтобы [ты] вручил нам предсказание

Так, как насыщают голодных пищей!"

В это время Почитаемый В Мирах, зная мысли своих великих учеников, сказал бхикшу: "Этот Субхути в грядущие века будет служить трем сотням, десяти тысячам, коти нают²³⁷ Будд, делать [им] подношения, оказывать уважение, почитать, восхвалять, совершать деяния Брахмы, пройдет Путь Бодхисаттвы и в [своем] самом последнем теле станет Буддой. Звать [его] будут Татхагата Знак Имени, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И людей, Будда, Почитаемый В мирах. [Его] кальпу назовут Обладающая Сокровищем, [его] страну назовут Рождающая Сокровища. Земля [там] будет ровной и гладкой, а почвой будет хрусталь. [Земля] будет величественно украшена деревьями из драгоценностей, без холмов и впадин, без гальки, колючек, нечистот из отхожих мест. Цветы из драгоценностей покроют землю, повсюду будет чистота. Все люди в этой земле будут пребывать на помостах из драгоценностей, во дворцах из редкостных сокровищ. Учеников - "слушающих голос" будет [там] неисчислимое, безграничное количество, которое невозможно узнать ни с помощью счета, ни с помощью сравнений. Бодхисаттв [там] будут неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти нают. Жизнь [этого] Будды продолжится двенадцать малых кальп. Истинная Дхарма [после его ухода] будет пребывать [в мире] двадцать малых кальп, подобие Дхармы будет пребывать [в мире] также двадцать малых кальп. Этот Будда будет вечно находиться в пространстве, проповедуя живым существам Дхарму и спасая неисчислимых Бодхисаттв и "слушающих голос".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"К [вам], бхикшу, [я] обращаюсь сейчас,

Все как один воистину слушайте,

Что я говорю!

Мой великий ученик Субхути станет Буддой,

Звать [его] будут Знак Имени.

[Он] будет служить

Бесчисленным десяткам тысяч, коти Будд

И, совершая деяния Будды,

Постепенно добьется совершенства

На Великом Пути.

В своем самом последнем теле [он] обретет

Тридцать два знака

И будет стройным и прекрасным,

Как гора из драгоценностей.

Страна этого Будды будет первой

По величественности и чистоте.

Живые существа, которые увидят [её],

Будут любить [её] и восхищаться.

Будда спасет в ней

Неизмеримое число [живых] существ.

В Дхарме этого Будды

Будет пребывать много Бодхисаттв,

Все [они] будут иметь острые "корни"

И вращать не поворачивающееся назад Колесо.

Та страна всегда будет

Величественно украшена Бодхисаттвами.

Количество "слушающих голос"

[Там] невозможно будет назвать и пересчитать.

Все обретут три светлых знания,

Добьются совершенства

В шести божественных "проникновениях",

Будут пребывать в восьми "освобождениях"

И иметь великую силу добродетелей.

В проповеди Дхармы этот Будда выявит

Неисчислимые превращения

С помощью божественных "проникновений" -

[Их] невозможно вообразить.

Боги, люди, [бесчисленные],

Как песчинки в Ганге,

Все вместе соединят ладони

И будут слушать слова Будды.

Жизнь этого Будды продолжится

Двенадцать малых кальп.

Истинная Дхарма будет пребывать [в мире]

Двадцать малых кальп.

Подобие Дхармы будет пребывать [в мире]

Также двадцать малых кальп".

В это время Почитаемый В Мирах еще раз обратился к бхикшу: "Сейчас я говорю вам, что этот Великий Катьяяна в грядущие века будет делать подношения восьми тысячам, коти Будд всем, что имеет, почитать [их] и оказывать уважение. После ухода Будд [он] каждому возведет ступу высотой в тысячу йоджан, одинаковой - в пятьсот йоджан ширины и длины, сложенную из золота, серебра, ляпис-лазури, лунных камней, агатов, жемчуга, сердолика, и будет делать подношения этим ступам-гробницам гирляндами цветов, благовонными втираниями, благовонной пудрой, благовониями для воскуривания, шелковыми балдахинами, знаменами и флагами. После этого [он] таким же образом сделает подношения еще двадцати тысячам, коти Будд. Сделав подношения этим Буддам, [он] пройдет по Пути Бодхисаттвы и действительно станет Буддой. Звать [его] будут Татхагата Золотой Свет Джамбунада²³⁸, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Его земля будет ровной и гладкой, а почвой будет хрусталь. [Землю] величественно украсят деревья из драгоценностей. Веревки, которые протянут вдоль дорог, будут из золота. Землю покроют чудесные цветы, повсюду [будет] чистота. Увидевшие [это] возрадуются. [Там] не будет четырех плохих путей - ада, голодных духов, скотов, асур, но будет много богов и людей. Неисчислимые десятки тысяч, коти "слушающих голос", а также Бодхисаттв величественно украсят эту страну. Жизнь [этого] Будды продолжится двенадцать малых кальп. Истинная Дхарма [после его ухода] будет пребывать [в мире] двадцать малых кальп, подобие Дхармы будет пребывать [в мире] также двадцать малых кальп".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Бхикшу, все как один слушайте!

То, что я проповедую,

Истинно и непогрешимо.

Этот Катьяяна воистину будет делать

Подношения Буддам

Различными чудесными вещами.

После ухода Будд [он] воздвигнет

Ступы из семи драгоценностей,

И будет делать подношения шарирам

Цветами и благовониями.

В своем самом последнем теле

[Он] обретет мудрость Будды

И достигнет истинного просветления.

[Его] страна будет чистой,

[Он] спасет неисчислимые

Десятки тысяч, коти живых существ.

Все в десяти сторонах [света]

Будут делать [ему] подношения.

Свет [этого] Будды ничто

Не сможет превзойти.

Этого Будду назовут

Золотой Свет Джамбу.

Неисчислимые, бесчисленные

Бодхисаттвы и "слушающие голос",

Прервавшие все существования²³⁹,

Величественно украсят эту страну".

В это время Почитаемый В Мирах еще раз обратился к великому собранию: "Сейчас я говорю вам, этот Великий Маудгальяяна воистину будет делать подношения восьмидесяти тысячам Будд различными прекрасными вещами, почитать [этих Будд] и оказывать [им] уважение. После ухода Будд, [он] каждому возведет ступу высотой в тысячу йоджан, одинаковой - в пятьсот йоджан ширины и длины, сложенную из золота, серебра, ляпис-лазури, лунных камней, агатов, жемчуга, сердолика, и будет делать [им] подношения гирляндами цветов, благовонными втираниями, благовонной пудрой, благовониями для воскуривания, шелковыми балдахинами, знаменами и флагами. После этого [он] сделает такие же подношения еще двум сотням, десяти тысячам, коти Будд и действительно станет Буддой. Звать [его] будут Татхагата Тамаоапаттра²⁴⁰ Сандаловое Благовоние, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Его] кальпу будут называть Наполненная Радостью, страну назовут Радостные Мысли. Земля [там] будет ровной и гладкой, а почвой будет хрусталь. [Землю] величественно украсят деревья из драгоценностей, [везде] будут рассыпаны цветы из жемчуга, повсюду [будет] чистота. Увидевшие [это] возрадуются. [В стране] будет много богов и людей, бесчисленное количество Бодхисаттв и "слушающих голос". Жизнь [этого] Будды продолжится двадцать четыре малых кальпы. Истинная Дхарма [после его ухода] будет пребывать [в мире] сорок малых кальп, подобие Дхармы будет пребывать [в мире] также сорок малых кальп".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Этот мой ученик Великий Маудгальяяна,

Отбросив это [свое] тело,

Обретет возможность увидеть

Восемь тысяч и две сотни, десять тысяч, коти Будд,

Почитаемых В Мирах,

И ради Пути Будды будет делать [им]

Подношения и почитать [их].

В местах, где пребывают Будды,

[Он] вечно будет совершать деяния Брахмы,

Неисчислимые кальпы

Хранить Дхарму Будды.

После ухода Будд [он] воздвигнет

Ступы из семи драгоценностей,

Золотые башни которых будут видны издалека.

[Он] будет делать подношения

Ступам-гробницам Будд

Цветами, благовониями и музыкой.

Постепенно завершив путь Бодхисаттвы,

[Он] обретет возможность стать Буддой

В стране Радостные Мысли.

Звать [его] будут

Тамалапаттра Сандаловое Благовоние.

Жизнь этого Будды продолжится

Двадцать четыре малых кальпы.

[Он] постоянно будет проповедовать

Богам и людям о Пути Будды.

"Слушающих голос" [в его стране] будет

Неисчислимое количество,

Как песчинок в реке Ганг.

Бесчисленны будут Бодхисаттвы,

Обладающие тремя светлыми знаниями,

Шестью божественными "проникновениями",

Величественностью и добродетелями.

С твердой волей продвигаясь в совершенствовании

И обладая мудростью Будды,

Все [они] будут пребывать

На [ступени] невозвращения.

После ухода этого Будды

Истинная Дхарма будет пребывать [в мире]

Сорок малых кальп.

То же самое будет и с подобием Дхармы.

Моим ученикам, число которых пятьсот

И которые совершенны в добродетелях,

[Я] воистину вручаю предсказание:

"В грядущие века каждый [из вас] станет Буддой!"

И сейчас [я] поведаю вам

О моих и ваших деяниях в предыдущих жизнях.

Вы все внимательно слушайте!"

Глава VII. Сравнение с призрачным городом

Будда, обращаясь к бхикшу, сказал: "В [далеком] прошлом, невообразимо бесчисленные, безграничные асамкхьи кальп назад был Будда, [его] звали Татхагата Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Его страну называли Достигшая Доброго, его кальпу называли Великий Знак.

Бхикшу, с тех пор, как ушел этот Будда, прошло очень много времени. Представьте, какой-нибудь человек разотрет в порошок землю в трех тысячах великих тысячных миров, изготовит тушь и, пройдя через тысячу земель на восток, уронит одну каплю величиной в пылинку. Еще пройдя тысячу земель, также уронит одну каплю. И так будет ходить, пока не израсходует всю изготовленную из земли тушь. Что вы об этом думаете? Могут ли мастера счета или ученики мастеров счета узнать точное их число?"

"Нет, Почитаемый В Мирах!"

"Бхикшу! Если земли, через которые прошел этот человек, роняя капли, растереть в пыль и считать одну пылинку кальпой, то время, которое прошло с тех пор, как ушел этот Будда, превысит число пылинок на неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, коти асамкхьей кальп. Я с помощью силы мудрого взора Татхагаты вижу то далекое прошлое как сегодняшний день".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"[Я] вспоминаю, что в прошедшие века,

Неисчислимые, безграничные кальпы назад

Был Будда, Почитаемый, Имеющий Две Ноги,

[Его] звали Великая Всепроникающая

И Всепобеждающая Мудрость.

Представьте, [что какой-то] человек

Своими силами растер в порошок землю

В трех тысячах великих тысячных миров

И, израсходовав землю,

Изготовил [из нее] тушь.

Пройдя тысячу земель,

Уронил одну каплю-пылинку.

И так ходил, роняя капли,

Пока не израсходовал все пылинки.

Если все земли, в которые попали капли

И в которые не попали капли,

Растереть в порошок

И считать одну пылинку кальпой,

То количество прошедших кальп

Превысит число этих пылинок.

С тех пор, как тот Будда ушел,

Прошли неисчислимые кальпы.

С помощью мудрости Татхагаты,

Перед которой нет никаких препятствий,

[Я] знаю об уходе этого Будды,

О "слушающих голос" и Бодхисаттвах,

Как будто сегодня вижу [его] уход.

Бхикшу, [вы] воистину должны знать!

Мудрость Будды чистая и чудесная, незамутненная,

Перед [ней] нет препятствий,

[Она] проникает сквозь бесчисленные кальпы".

Будда обратился к бхикшу: "Жизнь Будды Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость продолжалась пять сотен сорок, десять тысяч, коти нают кальп. Этот Будда, восседая вначале в Месте Пути, поразил войско мар и был готов обрести ануттара-самьяк-самбодхи, но Дхарма Будд [ему] не открылась. Одну малую кальпу, а затем десять малых кальп [он] просидел скрестив ноги с неподвижным телом и мыслями, но Дхарма Будд [ему] все же не открылась. В это время боги [неба] Трайястримша²⁴¹ установили под деревом Бодхи²⁴² для этого Будды Место Льва высотой в одну йоджану для того, чтобы Будда действительно обрел на этом месте ануттара-самьяк-самбодхи. Когда [он] воссел на это Место, небесный царь Брахма осыпал дождем небесных цветов площадь в сто йоджан. Время от времени приходил благоуханный ветер, сдувая увядшие цветы и осыпая [все] дождем свежих. В течение десяти малых кальп [боги] непрерывно делали подношения [этому] Будде и до [его] ухода постоянно осыпали [его] дождем цветов. В течение десяти малых кальп четыре небесных царя, [также] делали подношения [этому] Будде, постоянно били в барабаны, а другие исполняли небесную музыку. Так было до [его] ухода.

Бхикшу! Через десять малых кальп для Будды Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость открылась Дхарма Будд, и [он] достиг ануттара-самьяк-самбодхи. Когда этот Будда еще "не вышел из дома", [у него] было шестнадцать сыновей. Первого звали Скопление Мудрости. У каждого из сыновей имелись различные редкостные игрушки. Услышав, что отец достиг ануттара-самьяк-самбодхи, [они] отбросили имевшиеся у них редкостные вещи и направились к месту, где пребывал Будда. Мать, обливаясь слезами, проводила [их. Их] дед, Святой Царь, Вращающий Колесо, в окружении ста великих министров, а также, сотен, тысяч, десятков тысяч, коти других людей, последовал к Месту Пути. Приблизившись к Татхагате Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость, [они] пожелали делать [ему] подношения, почитать, уважать и восхвалять. Подойдя, [они] приветствовали [его], припав лицом к [его] стопам. Обойдя вокруг Будды, [они все] как один соединили ладони и, глядя на Почитаемого В Мирах. произнесли гатху:

"Великий Добродетельный Почитаемый В мирах!

Для того, чтобы спасти живых существ,

Через неисчислимые коти лет

[Ты] стал Буддой и выполнил все обеты.

Как хорошо!

[Наше] счастье не имеет предела.

Так как Почитаемый В Мирах

Очень редко пребывает [в мире].

За время одного сидения

Прошло десять малых кальп,

[Твое] тело, а также руки и ноги

Были неподвижны, спокойны,

Мысли также были всегда спокойны

И никогда не приходили в беспорядок,

И, наконец, [ты] достиг вечного успокоения

И спокойно пребываешь в незамутненной Дхарме.

Видя сейчас Почитаемого В Мирах,

Спокойно прошедшего Путь Будды,

Мы обрели великое благо,

Поздравляем себя и глубоко радуемся.

Живые существа вечно страдали,

Были слепыми и не имели поводыря,

Не знали пути исчерпания страданий,

Не знали, как искать освобождение.

В долгие ночи удлинялись пути зла,

Уменьшалось количество богов.

Переходя из темноты в темноту,

Люди никогда не слышали имени Будды.

Но сейчас Будда обрел наивысшую,

Спокойную, незамутненную Дхарму.

Мы, а также боги и люди,

Обрели наивысшее благо!

Поэтому [мы] все склоняем головы

И возвращаем [наши] жизни

Высочайшему Почитаемому".

В это время шестнадцать царевичей, восхвалив Будду в гатхе, попросили Почитаемого В Мирах вращать Колесо Дхармы, сказав: "Почитаемый В Мирах! Проповедуя Дхарму, ниспошли покой множеству мест, сострадая богам и людям, принеси [им] благо!" [И они] еще раз повторили это, произнеся гатху:

"Герой Мира, Несравненный,

Величественно украшенный ста [знаками] счастья,

Обретший не имеющую высшего [предела] мудрость!

Просим [тебя]: проповедуя миру,

Спаси нас, а также все виды живых существ.

Сделай для нас различения

И выяви [Дхарму],

Чтобы [мы] обрели мудрость.

Если мы станем Буддами,

То и с другими живыми существами

Будет так же.

Почитаемый В Мирах!

[Ты] знаешь сокровенные мысли живых существ,

А также знаешь пути,

Которыми [они] следуют,

А также знаешь силу [их] мудрости,

[Их] желания, радости,

А также [то, что они] совершили

Для [обретения] счастья,

И карму, обретенную [ими] в прошлых жизнях.

Почитаемый В Мирах!

[Ты] узнал все это,

Воистину вращай бесценное Колесо!"

Будда сказал бхикшу: "Когда Будда Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость обрел ануттара-самьяк-самбодхи, пять сотен, десять тысяч, коти миров Будд в десяти сторонах [света] сотряслись шестью способами, и даже темные места, находившиеся между этими странами, которых не мог осветить величественный свет солнца и луны, ярко озарились. Находившиеся в них живые существа увидели друг друга и воскликнули: "Откуда вдруг появились эти живые существа?" Кроме того, дворцы богов во всех этих мирах, вплоть до дворца Брахмы, сотряслись шестью способами, и великий свет озарил и наполнил все миры, превосходя свет небес.

В это время дворцы на небе Брахмы²⁴³ в пяти сотнях, десяти тысячах, коти миров на востоке ярко осветились, в два раза ярче, чем обычно. И все цари неба Брахмы подумали: "Сейчас [наши] дворцы освещены так, как никогда раньше. По какой причине появился этот знак?" И в это время цари неба Брахмы навестили друг друга и все вместе обсудили это дело. Среди них был великий царь неба Брахмы, которого звали Спасающий Всех. [Он] прочитал брахмам гатху:

"Наши дворцы освещены так,

Как никогда раньше.

По какой причине?

Давайте все вместе выясним это.

Не родился ли бог с великими добродетелями?

Не вышел ли в мир Будда?

Не потому ли великий свет

Озарил все в десяти сторонах?"

В это время цари неба Брахмы из пяти сотен, десяти тысяч, коти земель наполнили мешки небесными цветами и в [своих] дворцах²⁴⁴ направились на запад, чтобы выяснить, что это за знак. И увидели там Татхагату Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость, восседающего на Месте Льва в Месте Пути под деревом Бодхи в окружении почитающих [его] богов, царя драконов, гандхарв, киннар, махораг, людей и не людей. [Они] увидели также шестнадцать царевичей, которые просили Будду вращать Колесо Дхармы. Тогда цари неба Брахмы, поклонившись до земли, приветствовали Будду, обошли вокруг него сто, тысячу раз и осыпали Будду небесными цветами. Цветы, которыми [они его] осыпали, возвышались подобно горе Сумеру²⁴⁵. [Они] также сделали подношение дереву Бодхи Будды. Это дерево было высотой десять йоджан. Сделав подношение цветами, [они] преподнесли Будде свои дворцы и сказали: "Только из сострадания к нам и ради [нашего] блага просим принять [эти] дворцы".

В это время цари неба Брахмы все, будучи едины в мыслях, произнесли перед Буддой гатху:

"Почитаемый В Мирах очень редко

Пребывает [в мире],

Встретить [его] трудно.

[У него] неисчислимые добродетели,

[Он] всех может спасти и защитить.

[Он] - великий учитель богов и людей,

Сострадает мирам.

Живые существа десяти сторон [света]

Повсюду получают [от него] помощь.

Место, из которого мы пришли,

Находится отсюда за пять сотен,

Десять тысяч, коти земель.

Для того, чтобы сделать подношение Будде,

[Мы] отбросили глубокую радость дхьяны.

В воздаяние за счастье,

Которое мы имели в прошлых жизнях,

[Наши] дворцы величественно украшены,

И сейчас [мы] преподносим их Почитаемому В Мирах

И смиренно просим [их] принять".

В это время цари неба Брахмы, восхвалив в гатхе Будду, сказали: "[Мы] просим только того, чтобы Почитаемый В Мирах, вращая Колесо Дхармы, спасал живых существ и открыл [им] Путь к Нирване!"

В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произнести перед Буддой гатху:

"Герой мира, Почитаемый, Имеющий Две Ноги!

[Мы] просим только того,

Чтобы [ты] проповедовал Дхарму!

Спаси страдающих живых существ

Силой [твоей] великой мудрости!"

В это время Татхагата Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость молча согласился.

И еще, бхикшу! Цари неба Брахмы в пяти сотнях, десяти тысячах, коти миров на юго-востоке увидев, что [их] дворцы осветились, как никогда раньше, подпрыгнули от радости, и [у них] возникли мысли, которые бывают редко. [Они] сразу же навестили друг друга, и все вместе обсудили это дело. В то время среди них был великий царь неба Брахмы, которого звали Великое Сострадание. [Он] прочитал брахмам гатху:

"По какой причине появился этот знак?

Наши дворцы освещены так,

Как никогда раньше.

Не родился ли бог с великими добродетелями?

Не вышел ли в мир Будда?

[Мы] еще не видели такой знак.

Воистину, [мы] вместе должны выяснить [это].

Пройдя тысячу, десять тысяч, коти земель,

[Мы] найдем источник света

И все вместе выясним [это].

Скорее всего это Будда появился в мире,

Чтобы спасти от страданий живых существ".

В это время цари неба Брахмы из пяти сотен, десяти тысяч, коти земель наполнили мешки небесными цветами и в [своих] дворцах направились на северо-запад, чтобы выяснить, что это за знак, и увидели там Татхагату Великая Всепроникающая И Всепобеждающаяся Мудрость, восседающего на Месте Льва в Месте Пути под деревом Бодхи в окружении богов, царей-драконов, гандхарв, киннар, махораг, людей и не людей. [Они] увидели также шестнадцать царевичей, которые просили Будду вращать Колесо Дхармы. Тогда цари неба Брахмы поклонились до земли, приветствовали Будду, обошли вокруг него сто, тысячу раз и осыпали Будду небесными цветами. Цветы, которыми [они его] осыпали, возвышались подобно горе Сумеру. [Они] также сделали подношение дереву Бодхи Будды. Сделав подношение цветами, [они] преподнесли Будде [свои] дворцы и сказали: "Только из сострадания к нам и ради [нашего] блага просим принять [эти] дворцы".

В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произнесли перед Буддой гатху:

"Святой Господин, Бог среди богов,

Печалищийся о живых существах

Голосом калавинки²⁴⁶,

Мы приветствуем сейчас [тебя]!

Почитаемый В Мирах очень редко

Пребывает [в мире].

С давних времен [он] только раз

Появился [в мире].

Впустую прошли сто восемьдесят кальп -

Будды не было!

Три плохих пути переполнены [идущими],

Число богов уменьшается.

И вот сейчас Будда вышел в мир,

Чтобы стать Глазом живых существ,

Чтобы быть тем, к кому возвращаются

Все в мирах.

Чтобы спасать и защищать всех,

Чтобы стать отцом живых существ,

Сострадающим и приносящим благо.

Мы, радующиеся счастью,

[Полученному] в прежних жизнях,

Обрели сейчас встречу

С Почитаемым В Мирах!"

В это время цари неба Брахмы, восхвалив в гатхе Будду, сказали: "Просим только того, чтобы Почитаемый В Мирах, сострадая всем, вращал Колесо Дхармы и спасал живых существ!"

В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произнесли перед Буддой гатху:

"Великий Святой, вращая Колесо Дхармы,

Показывает знаки дхарм,

Спасает страдающих живых существ,

Приводит [их] к великой радости.

Если живые существа слушают эту Дхарму,

[Они] обретают Путь,

Как если бы родились на небесах!

Тогда же исчезают плохие пути,

И становится больше тех,

Кто терпелив и добр".

В это время Татхагата Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость молча согласился.

И еще, бхикшу! Цари неба Брахмы в пяти сотнях, десяти тысячах, коти миров на юге, увидев, что их дворцы осветились, как никогда раньше, подпрыгнули от радости, и [у них] возникли мысли, которые бывают редко. [Они] сразу же навестили друг друга, и [все] вместе обсудили это дело и задали вопрос: "По какой причине наши дворцы так осветились?" Среди них был великий царь неба Брахмы, которого звали Чудесная Дхарма. И он прочитал брахмам гатху:

"Наши дворцы озарил величественный свет,

И для этого не может не быть причины.

[Мы] должны объяснить этот знак.

Прошли сотни, тысячи кальп,

Но такого знака [мы] еще не видели!

Не родился ли бог с великими добродетелями,

Не вышел ли в мир Будда?"

В это время пять сотен, десять тысяч, коти царей неба Брахмы наполнили мешки небесными цветами и в [своих] дворцах направились на север, чтобы выяснить, что это за знак, и увидели там Татхагату Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость, восседающего на Месте Льва в Месте Пути под деревом Бодхи в окружении богов, царя драконов, гандхарв, киннар, махораг, людей и не людей. [Они] увидели также шестнадцать царевичей, которые просили Будду вращать Колесо Дхармы. Тогда цари неба Брахмы поклонились до земли, приветствовали Будду, обошли вокруг [него] сто, тысячу раз и осыпали Будду небесными цветами. Цветы, которыми [они его] осыпали, возвышались подобно горе Сумеру. [Они] также сделали подношение дереву Бодхи Будды. Сделав подношение цветами, [они] преподнесли Будде свои дворцы и сказали: "Только из сострадания к нам и ради [нашего] блага просим принять [эти] дворцы".

В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произнесли перед Буддой гатху:

"Чрезвычайно трудно увидеть

Почитаемого В Мирах,

Устраняющего все страдания!

Прошло сто тридцать кальп,

И только сейчас [мы] можем увидеть его.

На голодающих и жаждущих

[Он] проливает дождь Дхармы,

И насыщает [их].

Того, кто обладает неизмеримой мудростью,

Кого еще никогда не видели,

Кто подобен цветку удумбара,

Сегодня [мы] встретили.

Наши дворцы озарил свет,

Потому [они] величественно украшены.

Почитаемый В Мирах, Великий Сострадающий!

Просим, чтобы [ты] принял их".

В это время цари неба Брахмы, восхвалив в гатхе Будду, сказали: "Просим только того, чтобы Почитаемый В Мирах вращал Колесо Дхармы и сделал так, чтобы боги, мары, брахмы, монахи и брахманы обрели спокойствие и были спасены".

В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произнесли гатху:

"Желаем только того,

Чтобы Почитаемый Богами И Людьми вращал

Колесо не имеющей высшего [предела] Дхармы,

Бил в барабан Великой Дхармы,

Дул в рог Великой Дхармы,

Повсюду проливал дождь Великой Дхармы

И спасал неисчислимых живых существ!

Мы все пришли [к тебе],

И воистину везде будем говорить [об этом]".

В это время Татхагата Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость молча согласился.

На юго-западе и внизу²⁴⁷ было так же. В это время цари неба Брахмы в пяти сотнях, десяти тысячах, коти миров вверху²⁴⁸, увидев, что дворцы, в которых [они] пребывали, осветились, как никогда раньше, подпрыгнули от радости, и [у них] возникли мысли, которые бывают редко. [Они] сразу же навестили друг друга, и [все] вместе обсудили это дело и задали вопрос: "По какой причине наши дворцы так осветились?" Среди них был царь неба Брахмы, которого звали Шикхин. [Он] прочитал брахмам гатху:

"По какой причине наши дворцы

Озарил сейчас величественный свет,

И [они] украсились, как никогда раньше?

Такой чудесный знак [мы] никогда не видели.

Не родился ли бог с великими добродетелями,

Не вышел ли в мир Будда?"

В это время пять сотен, десять тысяч, коти царей неба Брахмы наполнили мешки небесными цветами и в [своих] дворцах направились вниз, чтобы выяснить, что это за знак, и увидели там Татхагату Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость, восседающего на Месте Льва в Месте Пути под деревом Бодхи в окружении почитающих [его] богов, царя драконов, гандхарв, киннар, махораг, людей и не людей. [Они] увидели также шестнадцать царевичей, которые просили Будду вращать Колесо Дхармы. Тогда цари неба Брахмы поклонились до земли, приветствовали Будду, обошли вокруг [него] сто, тысячу раз и осыпали Будду небесными цветами. Цветы, которыми [они его] осыпали, возвышались подобно горе Сумеру. [Они] также сделали подношение дереву Бодхи Будды. Сделав подношение цветами, [они] преподнесли Будде [свои] дворцы и сказали: "Только из сострадания к нам и ради [нашего] блага просим принять [эти] дворцы".

В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произнесли перед Буддой гатху:

"Как хорошо видеть Будду,

Почитаемого святого, спасающего мир,

Который может вывести живых существ

Из тюрьмы трех миров,

Обладающего всеобъемлющей мудростью,

Почитаемого богами и людьми,

Который из сострадания к пробивающимся росткам

Может открыть ворота сладкой росе

И повсюду спасти всех.

Бесчисленные кальпы прошли впустую,

Так как не было Будды.

В то время, когда Почитаемый В Мирах

Еще не вышел в мир,

В десяти сторонах [света] царил мрак,

Увеличивалось [число пребывавших]

На трех плохих путях,

Процветали асуры,

[Количество] богов уменьшалось.

Многие [существа] умирали и падали на плохие пути.

Не услышав Дхармы Будды,

[Они] постоянно совершали недобрые поступки,

Плоть, силы, а также мудрость

У всех ослаблялись.

Из-за кармы, обусловленной грехами,

[Они] утеряли радость и радостные мысли.

Привязанные к ложным взглядам,

[Они] не знали о добрых правилах,

Не получали обращения от Будды

И постоянно падали на плохие пути.

Будда стал Глазом Мира

И после долгого времени

Наконец вышел в мир.

Из сострадания к живым существам

[Он] появился в мире.

Возвышенный, достигший истинного просветления.

Наше блаженство чрезвычайно велико,

И все другие существа также возрадовались,

Как никогда раньше.

Наши дворцы поэтому [ярко] осветились,

И величественно украсились.

Сейчас [мы] преподносим [их] Почитаемому В Мирах.

Прими [их] из сострадания к нам!

[Мы] желаем, чтобы эти добродетели достигли всех

И чтобы мы со всеми живыми существами

Все вместе прошли Путь Будды!"

В это время пять сотен, десять тысяч, коти царей неба Брахмы, восхвалив в гатхе Будду, сказали: "[Мы] просим только того, чтобы Почитаемый В Мирах вращал Колесо Дхармы, и во многих местах будет покой, многие будут спасены!"

В это время цари неба Брахмы произнесли гатху:

"Почитаемый В Мирах! Вращай Колесо Дхармы,

Бей в барабаны Дхармы, подобной сладкой росе!

Открывай Путь к Нирване

Страдающим живым существам!

[Мы] просим только того,

Чтобы [ты] принял наши просьбы

И из сострадания великим чудесным голосом

Проповедовал Дхарму,

Которую изучал неисчислимые кальпы".

В это время Татхагата Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость, приняв просьбу царей неба Брахмы из десяти сторон [света], а также шестнадцати царевичей, сразу же три раза повернул Колесо Дхармы двенадцати деяний²⁴⁹, которое не могут вращать ни шраманы или брахманы или боги, мары, брахмы, а также другие существа, населяющие мир, и сказал: "Это - страдание, это - накопление страданий, это - прекращение страданий, это - Путь прекращения страданий²⁵⁰".

[Он] также широко проповедовал о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах: неведение обусловливает деяния; деяния обусловливают сознание; сознание обусловливает имя и плоть²⁵¹; имя и плоть обусловливают "шесть входов"²⁵²; шесть "входов" обусловливают соприкосновение²⁵³; соприкосновение обусловливает восприятие; восприятие обусловливает любовь²⁵⁴; любовь обусловливает принятие²⁵⁵; принятие обусловливает существование; существование обусловливает рождение; рождение обусловливает старость и смерть, печали, страдания и мучения²⁵⁶. Если прекращается неведение, прекращаются деяния; если прекращаются деяния, исчезает сознание; если исчезает сознание, исчезают имя и плоть; Если исчезают имя и плоть, исчезают "шесть входов"; если исчезают "шесть входов", прекращается соприкосновение; если прекращается соприкосновение, прекращается восприятие; если прекращается восприятие, исчезает любовь; если исчезает любовь, исчезает принятие; если исчезает принятие, прекращается существование; если прекращается существование, прекращается рождение; если прекращается рождение, прекращается старость и смерть, печали, страдания и мучения".

В то время, когда Будда проповедовал великому собранию богов и людей эту Дхарму, шесть сотен, десять тысяч, коти нают Будд, не воспринимая никаких других учений, достигли в своей незамутненности освобождения мысли, глубокой и чудесной дхьяны, три светлых знания, шесть "проникновений" и полностью обрели восемь "освобождений". Во второй, третьей, четвертой проповедей Дхармы тысячи, десятки тысяч, коти нают живых существ, бесчисленных, как песчинки в реке Ганг, также не воспринимая никаких других учений, достигли в [своей] незамутненности освобождения мыслей. После этого количество "слушающих голос" стало неисчислимым и безграничным, его невозможно ни назвать, ни пересчитать. В это время шестнадцать царевичей - все юные - "вышли из дома" и стали шраманерами²⁵⁷. "Корни" [их] были всепроникающи и остры, мудрость светла. [Они] уже сделали подношения сотням, тысячам, десяткам тысяч, коти Будд, в чистоте совершали деяния Брахмы и стремились к ануттара-самьяк-самбодхи. Все вместе [они] сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! Эти неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти "слушающих голос" с великими добродетелями уже обрели совершенство. Почитаемый В Мирах! Воистину, проповедуй [и нам] Дхарму ануттара-самьяк-самбодхи! Услышав, мы будем следовать [ей] и изучать. Почитаемый В Мирах! Мы желаем обрести знание и видение Татхагаты. Будда сам может удостовериться в [наших] сокровенных мыслях и узнать [их]".

В это время восемьдесят тысяч коти людей на собрании, которое возглавлял Святой Царь, Вращающий Колесо увидели, что шестнадцать царевичей "вышли из дома", и также пожелали "выйти из дома". Царь [им] разрешил.

В это время этот Будда принял просьбу шраманер, и когда прошло двадцать тысяч кальп, в присутствии четырех групп проповедовал "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы", сутру Великой Колесницы, которую называют Дхармой, просвещающей Бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают Будды. Когда [он] окончил проповедь Сутры, все шестнадцать шраманер получили, хранили, декламировали [Сутру] и проникали [в ее суть], чтобы обрести ануттара-самьяк-самбодхи. Во время проповеди этой Сутры все шестнадцать шраманер-Бодхисаттв верили и воспринимали. Среди "слушающих голос" также были такие, кто верили [в нее] и понимали. Но у остальных живых существ, которых было тысяча, десять тысяч, коти видов, родились сомнения и заблуждения.

Будда без перерыва проповедовал эту Сутру в течение восьмидесяти кальп. Когда [он] окончил проповедь этой Сутры, то вошел в спокойную обитель, погрузился в дхьяну и пребывал в ней восемьдесят четыре тысячи²⁵⁸ кальп.

В это время шестнадцать Бодхисаттв-шраманер, зная, что Будда вошел в обитель и глубоко погрузился в дхьяну, поднялись со своих Мест Дхармы и также в течение восьмидесяти четырех кальп проповедовали и разъясняли Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы четырем группам живых существ. Каждый спас шесть сотен, десять тысяч, коти нают живых существ, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, [он] выявлял учение Будды, приносил [им] благо и радость и пробуждал [в них мысли] об [обретении] ануттара-самьяк-самбодхи.

Когда прошло восемьдесят четыре тысячи кальп, Будда Великая Всеобъемлющая И Всепобеждающая Мудрость вышел из самадхи, направился к Месту Дхармы, спокойно воссел и обратился к великому собранию: "Эти шестнадцать Бодхисаттв-шраманер пребывают [в мире] очень редко. [Их] "корни" всепроникающи, мудрость светла. [Они] делали подношения неисчислимым тысячам, десяткам тысяч, коти Будд, постоянно совершали деяния Брахмы, получили и сохраняли мудрость Будды, открывали [ее] живым существам и вводили [их в нее]. Воистину, вы все должны еще и еще быть вблизи [них] и делать им подношения. Почему? Если "слушающие голос", Пратьекабудды, а также Бодхисаттвы, способны верить в Дхарму, [запечатленную] в Сутре, которую проповедовали эти шестнадцать Бодхисаттв, если получили Сутру, хранят и не поносят [ее], то все эти люди обретут мудрость Татхагаты, [заключенную] в ануттара-самьяк-самбодхи".

Будда сказал бхикшу: "Эти шестнадцать Бодхисаттв с радостью проповедуют эту Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Шесть сотен, десять тысяч, коти нают живых существ, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, каждого из которых обратили эти Бодхисаттвы и которые рождались из века в век, следовали за Бодхисаттвами, слышали [от них] Дхарму, верили [в нее] и понимали. Поэтому [они] смогли встретить сорок тысяч, коти Будд, Почитаемых В Мирах, и сейчас эти встречи не закончились.

Бхикшу! Сейчас я вам все расскажу. Те шестнадцать шраманер, учеников Будды, сейчас обрели ануттара-самьяк-самбодхи и в настоящее время проповедуют Дхарму в землях десяти сторон [света] в сопровождении неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч Бодхисаттв и "слушающих голос". Двое из этих шраманер стали Буддами на востоке. Первого зовут Акшобхья, и [он] пребывает в стране Радости. Второго зовут Вершина Сумеру. На юго-востоке - два Будды. Первого зовут Голос Льва, второго зовут Знак Льва. На юге - два Будды. Первого зовут Пребывающий В Пространстве, второго зовут Постоянный Уход. На юго-западе два Будды. Первого зовут Знак Монарха, второго зовут Знак Брахмы. На западе - два Будды. Первого зовут Амита[бха], второго зовут Спасшийся От Всех Страданий В Мире. На северо-западе - два Будды. Первого зовут Божественное Проникновение Благовония Сандала Тамалапаттры, второго зовут Вид Сумеру. На севере - два Будды. Первого зовут Свободное Облако, второго зовут Свободное Облако-Царь. Будду на северо-востоке зовут Устраняющий Все Страхи Мира. Шестнадцатый - это Будда Шакьямуни. [Он] обрел ануттара-самьяк-самбодхи в мире саха.

Бхикшу! Когда мы были шраманерами, каждый из нас обратил неисчислимые сотни, тысячи, десятки тысяч, коти живых существ, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг. Те, кто, следовали за мной и слушали Дхарму, достигли ануттара-самьяк-самбодхи. Среди этих живых существ есть и такие, которые пребывают сейчас на ступени "слушающих голос". Я постоянно учу и обращаю [их мысли] к ануттара-самьяк-самбодхи, и эти люди благодаря этой Дхарме постепенно вступят на Путь Будды. Почему? Мудрость Татхагаты трудна для веры, трудна для понимания. Обращенные мною в то время неисчислимые живые существа, которых столько, сколько песчинок в реке Ганг, это вы бхикшу, и в грядущие века после моего ухода [вы] будете [моими] учениками-"слушающими голос".

После моего ухода будут также ученики, которые, не слушая эту Сутру, не зная и не воспринимая того, как совершают деяния Бодхисаттвы, благодаря самостоятельно обретенным добродетелям будут задумываться о спасении и воистину войдут в Нирвану. В других землях я стану Буддой с другим именем, и хотя у этих людей родились мысли о том, что [они] спаслись и вступили в Нирвану, [они] будут искать мудрость Будды и обретут возможность слушать эту Сутру. Только с помощью Колесницы Будды [они] обретут спасение. Нет других Колесниц, кроме проповедей Дхармы Татхагаты с помощью уловок. Бхикшу! Если сам Татхагата знает, что время нирваны пришло, а собравшиеся чисты, тверды в вере и понимании Дхармы, проникли в учение о "пустоте" и глубоко вошли в дхьяну, то [он] собирает "слушающих голос", а также Бодхисаттв, и проповедуют эту Сутру. В мире нет двух Колесниц, с помощью которых обретают спасение. Спасение обретают только с помощью Одной Колесницы Будды! Бхикшу, [вы] воистину должны знать! Уловки Татхагаты глубоко проникают в природу живых существ. [Он] знает, что [они] стремятся к малой Дхарме и радуются [ей], что [они] глубоко привязаны к пяти желаниям. Ради них [он] и проповедует о Нирване. Если эти люди услышат проповедь, то поверят и воспримут. Представьте, что есть опасная местность протяженностью пятьсот йоджан, не населенная людьми, через которую проходит опасная и трудная дорога. Многие желают пройти по этой дороге, чтобы достичь места, где находятся редкостные сокровища, и есть проводник, который мудр и просветлен, хорошо знает все знаки на этой дороге - где пройти и что обойти. И [он] повел людей, желавших пройти через все опасности. Ведомые [им] люди во время пути выбились из сил и сказали проводнику: "Мы очень устали и к тому же обуяны страхом. Дальше идти не можем. Дорога еще длинна, так что давайте вернемся назад!"

Проводник, искусный в уловках, подумал: "Эти люди достойны сожаления! Как [они] могут отказаться от такого количества редкостных сокровищ и вернуться назад?" Подумав так, [он прибегнул] к помощи уловки и возвел посреди опасной дороги призрачный город, [протяженность] которого достигала трехсот йоджан, и сказал людям: "Не бойтесь и не возвращайтесь назад. Вон большой город. Остановитесь в нем и поразмышляйте. Если войдете в этот город, то хорошо отдохнете, и если сможете затем идти к месту, где находятся редкостные сокровища, пойдете туда".

В это время уставшие люди глубоко возрадовались в [своих] сердцах и были счастливы, что получили нежданное: "Сейчас мы сойдем с этой опасной дороги и обретем покой". Все пошли вперед и вошли в призрачный город. [Они] вообразили, что уже достигли желанного места и находятся в покое. Когда проводник увидел, что люди уже отдохнули и избавились от усталости, [он] сделал призрачный город невидимым и сказал: "Пойдемте, место, где находятся сокровища, уже недалеко. Я возвел тот большой город для того, чтобы вы отдохнули".

Бхикшу! Так и с Татхагатой. Сейчас [он] ваш Великий Проводник. Знает [вращение по кругу] жизней и смертей, заблуждения, плохие пути, опасности и трудности, их серьезность - то, от чего [вы] поистине должны избавиться, что должны преодолеть. Если живые существа только слушают Одну Колесницу Будды, [они] не хотят видеть Будду, не хотят приблизиться [к нему], думая: "Путь Будды длинен и долог, [мы] сможем пройти [его, лишь] затратив много труда и перенеся множество страданий".

Будда, зная, что у этих живых существ дух слаб, а мысли ничтожны, с помощью уловки дал [им] отдых посредине пути и проповедовал о двух нирванах²⁵⁹. Если живые существа будут пребывать на [одной из] двух ступеней²⁶⁰, тогда Татхагата скажет им: "Вы еще не достигли конца. Состояние, в котором вы пребываете, близко к мудрости Будды.

Посмотрите и поразмышляйте! Нирвана, которую [вы] обрели, неистинная. Татхагата только с помощью силы уловок выделяет в Одной Колеснице Будды три и проповедует [их]. Это подобно тому, как тот проводник, который создал призрак большого города для того, чтобы люди отдохнули, и увидев, что [они] закончили отдых, сказал: "Место, где находятся сокровища, уже недалеко. Этот город ненастоящий. Я всего лишь создал призрак!"

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Будды Великая Всепроникающая

И Всепобеждающая Мудрость

В течение десяти кальп

Восседал на Месте Пути,

Но не открыл Дхарму Будды

И не смог пройти Путь Будды.

Боги, духи, царь драконов, асуры

Постоянно проливали дождь небесных цветов

И делали подношение этому Будде.

Боги били в небесные барабаны,

А также исполняли разнообразную музыку.

Благоуханный ветер сдувал увядшие цветы

И осыпал [все] дождем свежих.

Когда прошло десять малых кальп,

[Этот Будда] смог пройти Путь Будды.

Боги, а также люди в мире

Возрадовались в [своих] сердцах.

Шестнадцать сыновей этого Будды

Вместе со своими сопровождающими,

Которых было вокруг [них]

Тысяча, десять тысяч, коти,

Направились к Будде,

Припали лицами к стопам Будды,

Приветствовали [его] и попросили

Вращать Колесо Дхармы:

"Святой Сын Льва!

Пролей дождь Дхармы на нас всех!"

Чрезвычайно трудно

Встретить Почитаемого В Мирах.

С давних времен

[Он] только раз появился в мире.

Чтобы пробудить живых существ,

[Он] сотряс все в мире.

Дворцы брахм в пяти сотнях,

Десяти тысячах, коти земель

В мирах на востоке

Осветились, как никогда раньше.

Брахмы, увидев этот знак,

Для выяснения отправились к Будде.

Осыпав [Будду] цветами,

Сделав подношения,

[Они] преподнесли [ему свои] дворцы,

Попросили Будду вращать Колесо Дхармы

И восхвалили [его] в гатхе.

Будда, зная, что время еще не пришло,

Принял просьбу, но восседал в молчании.

Прибыли также брахмы из других трех сторон,

Четырех направлений²⁶¹, с верха и низа.

[Они] осыпали Будду цветами,

Преподнесли [ему] свои дворцы

И попросили вращать Колесо Дхармы:

"Чрезвычайно трудно

Встретить Почитаемого В Мирах.

Желаем, чтобы в своем великом сострадании

[Будда] широко открыл врата сладкой росе

И вращал Колесо Дхармы,

Не имеющей высшего [предела]!"

Почитаемый В Мирах,

Обладающий бесконечной мудростью,

Приняв просьбу этих людей,

Проповедовал им разные учения -

О четырех [благородных] истинах,

О двенадцати внутренне присущих и внешних причинах.

Все - от "неведения" до "старения и смерти" -

Возникает благодаря причинам,

[Вы] воистину должны знать [это].

Во время проповеди этой Дхармы

Шесть сотен, десять тысяч, коти существ

Смогли освободиться от страданий

И стать архатами.

Во время второй проповеди Дхармы

Тысячи, десятки тысяч существ,

Число которых [равно] песчинкам в Ганге,

Не восприняв различные учения,

Также смогли стать архатами.

Существ, обретших с того времени Путь,

Нельзя перечислить.

Их невозможно пересчитать

Даже за десятки тысяч, коти кальп.

В то время шестнадцать царевичей,

"Выйдя их дома", стали шраманерами

И все вместе, обратившись к Будде,

Попросили:

"Поведай нам Дхарму Великой Колесницы!

Мы, а также [наши] спутники во дворцах,

Воистину завершим Путь Будды.

Желаем подобно Почитаемому В Мирах

Обрести самый чистый и мудрый Глаз".

Будда, зная мысли своих детей

И деяния, совершенные ими в предыдущих жизнях,

С помощью неисчислимых рассуждений

И различных сравнений

Поведал о шести парамитах,

А также о божественных "проникновениях",

Объяснил Истинную Дхарму

И Путь деяний Бодхисаттв,

Проповедовал эту Сутру о Цветке Дхармы

В гатхах, [бесчисленных],

Как песчинки в реке Ганг.

Этот Будда, закончив проповедь Сутры,

Вошел в тихую обитель, вступил в дхьяну

И восемьдесят четыре тысячи кальп

В сосредоточении сидел на одном месте.

В это время шраманеры, зная,

Что Будда еще не вышел из дхьяны,

Проповедовали неисчислимым коти живых существ

О неимеющей высшего [предела]

Мудрости Будды.

Каждый [из них], воссев на Место Дхармы,

Проповедовал эту Сутру Великой Колесницы.

После успокоения Будды

[Они] помогали обращать в Дхарму.

Живых существ, спасенных каждым шраманерой,

Было шесть сотен, десять тысяч, коти,

[Столько, сколько] песчинок в реке Ганг.

После ухода этого Будды

Слушающие Дхарму вместе с учителями²⁶²

Постоянно возрождались в землях Будд.

Эти шестнадцать шраманер

В совершенстве следовали Пути Будды

И сейчас пребывают

В десяти сторонах [света],

Обретя истинное просветление.

Те, кто тогда слушали Дхарму,

Находятся рядом с Буддами.

Те, которые пребывают

На ступени "слушающих голос",

Постепенно учатся

И продвигаются по Пути Будды.

Я был в числе тех шестнадцати

И также проповедовал вам.

Поэтому с помощью уловок [я] веду вас за собой

И направляю к мудрости Будды.

По этой изначальной причине

[Я] проповедую сейчас Сутру о Цветке Дхармы,

Побуждаю вступить на Путь Будды

И смиренно не избегать удивительного и страшного.

Представьте,

Есть опасная и плохая дорога,

Которая [где-то] обрывается.

По [ней] бродит множество хищных зверей,

Здесь нет ни воды, ни зелени.

Это место, которое страшит людей.

Бесчисленные тысячи, десятки тысяч человек

Пожелали идти по этой опасной дороге,

Которая чрезвычайно длинна - пятьсот йоджан.

[У них] был тогда проводник,

Со здравым смыслом, мудрый,

Светлый и решительный в сердце,

В опасных местах спасающий от трудностей.

Но люди устали и сказали проводнику:

"Мы сейчас измучены

И хотим повернуть назад".

Проводник подумал:

"Этих людей нужно пожалеть!

Как [они] могут желать повернуть назад

И потерять великие редкостные сокровища!"

И тогда [он] подумал об уловке:

"С помощью божественных "проникновений"

[Я] построю огромный призрачный город,

Все дома будут величественно украшены,

Вокруг будут сады и рощи, каналы и пруды,

Будут тяжелые ворота и высокие дворцы,

Множество мужчин и женщин!"

И, создав этот призрачный город,

[Он] сказал, утешая людей:

"Не бойтесь!

Входите в этот город,

И радость будет следовать [за вами] повсюду".

Люди вошли в город,

И [их] сердца возрадовались,

У всех родились мысли о покое

И [они] подумали, что спасены.

Когда проводник увидел,

Что все отдохнули,

[Он] собрал людей и сказал:

"Вы воистину должны идти вперед,

Это ведь призрачный город!

Я видел, что все вы очень устали

И на половине пути захотель повернуть назад.

Поэтому, с помощью силы уловки,

[Я] на время воздвиг

Этот призрачный город.

Сейчас упорно продвигайтесь вперед

И все дойдете до места,

Где находятся сокровища!"

И со мной то же самое.

Я - проводник всех.

И вижу [всех] тех, кто ищет Путь,

Но на половине дороги устали

И не могут пройти весь опасный путь

Рождений, смертей и страданий.

И [я] также с помощью силы уловок

Проповедую о Нирване,

Чтобы дать [им] отдохнуть, и говорю:

"Ваши страдания прекратились

И все [ваши] труды завершились".

Когда [я] узнал,

Что [вы] достигли нирваны

И стали архатами,

То созвал это великое собрание

И проповедую Истинную Дхарму.

Будды с помощью силы уловок

Отдельно проповедуют о трех Колесницах,

А есть только Одна Колесница Будды,

И о двух проповедуется в месте отдыха.

Сейчас проповедую вам истину.

То, что вы обрели, это не исчезновение!

Воистину пробуждайте в себе великое рвение,

Чтобы обрести совершенное знание Будды.

Когда у вас будет свидетельство

Обретения совершенного знания,

Десяти сил, Дхармы Будды и прочего,

И [будете отмечены] тридцатью двумя знаками,

Вы достигните истинного исчезновения.

Будды-проводники ради отдыха проповедуют о Нирване.

Но узнав, что отдых окончился,

[Снова] ведут к мудрости Будды".

Глава VIII. Пятьсот учеников²⁶³ получают предсказания

В это время Пурна, сын Майтраяни²⁶⁴, услышав от Будды искусную проповедь Дхармы с помощью мудрой уловки, а также услышав о предсказании [обретения] ануттара-самьяк-самбодхи, врученном великим ученикам, услышав о делах [в их] прошлых жизнях, услышав, что Будды обладают силой великих свободных божественных "проникновений", обрел то, чего никогда не имел. Сердце [его] очистилось, [он] подпрыгнул от радости, встал со [своего] места, подошел к Будде, простерся у [его] стоп, приветствовал [его] и отошел в сторону. С обожанием взирал [он], ни на мгновение не отводя глаз, на лик Почитаемого и думал: "Почитаемый В Мирах необыкновенно прекрасен! [Он] редко пребывает [в мире. Он] проповедует Дхарму с помощью знания уловок сообразно с различной природой [обитающих] в мире и отрывает живых существ от привязанности [к мирскому]. Мы не обладаем способностью рассказать словами о добродетелях Будды. И только Будда может знать об исконных желаниях, [скрытых] в глубине наших сердец.

В это время Будда сказал бхикшу: "Вы видите этого Пурну, сына Майтраяни? Я всегда называю [его] первым среди людей, проповедующих Дхарму, а также всегда хвалю его разнообразные добродетели. [Он] усердно защищает, хранит и помогает возглашать мою Дхарму. [Он] способен показывать [ее] четырем группам, учить [их] и приносить [им] благо и радость. [Он] в совершенстве понимает и толкует Истинную Дхарму Будды и приносит великое благо тем, кто вместе [с ним] совершает деяния Брахмы. Никто за исключением Татхагаты не способен [сравниться с ним] в красноречии. Вы не думайте, что Пурна может защищать, хранить и помогать возглашать только мою Дхарму. [Он] защищал, хранил и помогал возглашать Истинную Дхарму Будды при девяноста коти Будд прошлого. Среди тех людей, проповедовавших Дхарму, [он] также был первым. [Он] также постиг закон "пустоты", проповедуемый Буддами, и глубоко проник [в него], обрел четыре не имеющие преград знания²⁶⁵, постоянно искусно и с чистотой, без сомнений и заблуждений проповедует Дхарму, совершенен в божественных "проникновениях" Бодхисаттв, следуя по жизням, постоянно совершает деяния Брахмы. Все люди, [жившие] в века тех Будд, думали, что это - [будто бы] настоящий "слушающий голос". Пурна с помощью [этой] уловки оказывал благодеяния неисчислимым сотням, тысячам живых существ, а также обращал неисчислимые асамкхьи людей и приводил [их] к ануттара-самьяк-самбодхи. Для того, чтобы земли Будд были чистыми, [он] постоянно совершал деяния Будды, учил и обращал живых существ.

Бхикшу! Пурна также был первым среди людей, проповедовавших Дхарму при семи Буддах²⁶⁶, и сейчас [он] первый среди людей, проповедующих Дхарму при мне. Среди людей, которые будут проповедовать Дхарму при Буддах будущего в кальпу мудрецов²⁶⁷, [он] также будет первым. [Он] будет защищать, хранить и помогать возглашать Дхарму всех Будд. И в будущем [он] будет защищать, хранить, помогать возглашать Дхарму неисчислимого, безграничного [количества] Будд, учить и обращать неисчислимых живых существ, приносить [им] благо и приводить к ануттара-самьяк-самбодхи. Для того, чтобы земли Будд были чистыми, [он] постоянно с усердием, ревностно будет учить и обращать живых существ. Постепенно продвигаясь по пути Бодхисаттв, через неисчислимые асамкхьи кальп [он] воистину обретет в этой земле ануттара-самьяк-самбодхи. Звать [его] будут Татхагата Сияние Дхармы, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах.

Этот Будда сделает одной страной Будды [бесчисленные], как песчинки в реке Ганг, [миры, состоящие из] трех тысяч великих тысячных миров. Страна [эта] будет из семи драгоценностей. Земля [в ней] будет ровной, как ладонь, без гор и долин, ущелий и оврагов. [Ее] наполнят террасы из семи драгоценностей. Рядом в небе расположатся небесные дворцы, в которых будут встречаться и видеть друг друга люди и боги. [Там] не будет плохих путей, а также не будет женщин - все живые существа будут рождаться путем превращений и не будут иметь чувственных желаний. [Они] обретут великие божественные "проникновения", из [их] тел будут исходить лучи света, [они] будут свободно летать, [их] стремления и память будут твердыми, [они] будут продвигаться в совершенствовании, [будут] мудрыми; [с телами] золотого цвета, величественно украшенными тридцатью двумя знаками. Живые существа в этой стране всегда будут иметь две пищи. Первая - пища радости от Дхармы, вторая - пища радости от дхьяны. [Там] будут пребывать неисчислимые асамкхьи тысяч, десятки тысяч коти нают Бодхисаттв, Обретя великие множественные "проникновения", четыре не имеющие преград знания, [они] смогут учить и обращать различных живых существ. [Число] слушающих их голос невозможно будет узнать ни с помощью счета, ни с помощью перечисления. Все [они] обретут совершенство в шести "проникновениях", трех светлых [знаниях], восьми "освобождениях". В стране этого Будды будут [царить] неисчислимые добродетели, [она] будет величественно украшена. [Его] кальпу назовут Драгоценное Сияние, страну назовут Радостная Чистота. Жизнь этого Будды продолжится неисчислимые асамкхьи кальп, Дхарма будет [пребывать в мире] очень долго. После ухода [этого] Будды по всей стране возведут ступы из семи драгоценностей.

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Бхикшу, [все вы] внимательно слушайте!

Путь, по которому следуют сыны Будды,

Невозможно представить,

Даже если с помощью уловок

Прилежно [его] изучать.

Зная, что существа радуются малой Дхарме

И страшатся великой мудрости,

Бодхисаттвы предстали [перед ними

В облике] "слушающих голос",

А также [в облике] "самостоятельно [идущих]

К просветлению".

С помощью бесчисленных уловок [Бодхисаттвы]

Обращают живых существ, говоря:

"Мы - "Слушающие голос"

И находимся очень далеко от Путь Будды".

[Они] спасают неисчислимых живых существ,

И все [существа] обретают [спасение].

Даже [те, кто] имеют малые желания и ленивы,

Воистину друг за другом станут Буддами.

Бодхисаттвы, скрывая [свои истинные] деяния,

Выявляют себя в облике "слушающих голос"

И, [хотя показывают живым существам],

Что имеют малые желания

И ненавидят [круговорот] жизней и смертей,

[Они] воистину очищают землю Будды.

[Они, следуя уловкам,] показывают всем,

Что [будто бы] отравлены тремя ядами,

А также выявляют знаки

[Своих] ложных взглядов.

И так, с помощью уловок,

Мои ученики спасают живых существ!

Если я полностью поведаю

О разнообразных превращениях,

То у живых существ, услышавших это,

Появятся в сердцах сомнения.

Сейчас этот Пурна,

Который при тысячах, коти Будд прошлого

Упорно шел по своему пути,

Возглашал и защищал Дхарму Будд,

Искал не имеющую высшего [предела] мудрость,

При всех Буддах был самым лучшим учеником,

Показал, что много слушал,

Что обладает мудростью,

Не боится проповедовать,

И может привести живых существ к радости.

[Он] никогда не устает,

Помогая [совершать] деяния Будды,

И уже обрел великие божественные "проникновения"

И четыре не имеющих преград мудрости.

[Он] знает, каковы "корни" живых существ -

Острые или тупые,

Постоянно проповедует чистейшую Дхарму,

Разъясняет ее смысл,

Учит тысячи, коти существ,

Побуждает [их] пребывать

В Дхарме Великой Колесницы

И сам очищает землю Будды.

И в будущем [он] будет делать подношения

Неисчислимым, бесчисленным Буддам,

Защищать Истинную Дхарму,

Помогать возглашать [её]

И очищать землю Будды.

[Он] не побоится с помощью уловок

Вечно проповедовать Дхарму.

[Он] спасет [столько] живых существ,

Что невозможно [будет] пересчитать,

И все [они] обретут совершенную мудрость.

Делая подношения Татхагатам,

Защищая и храня сокровищницу Дхармы,

[Он] станет впоследствии Буддой.

Звать [его] будут Сияние Дхармы,

Его страну назовут Радостная Чистота,

И [она] будет из семи драгоценностей.

Кальпу [его] назовут Драгоценное Сияние.

[Там] будет очень много Бодхисаттв,

Количество [их будет] неисчислимые коти.

Все [они], овладевшие

Великими божественными "проникновениями"

И достигшие совершенства

В силе величия и добродетелей,

Наполнят эту страну.

"Слушающих голос" [там] будет также

Бесчисленное [количество].

[Они] будут обладать тремя светлыми [знаниями],

Восемью "освобождениями",

Обретут четыре не имеющие преград знания

И станут монахами.

Живые существа в этой стране

Прервут все чувственные желания,

Будут чистыми

И [будут] рождаться путем превращений.

Тела [их] будут украшены всеми знаками.

Радость от Дхармы и радость от дхьяны

Будут [их] пищей.

Мыслей о другой пище [у них] не возникнет.

[Там] не будет женщин,

А также плохих путей.

Бхикшу Пурна, совершенный во всех добродетелях,

Воистину обретет эту чистую землю,

В которой очень много мудрецов и святых.

Таковы эти неисчислимые дела,

О которых я сейчас кратко поведал".

В это время тысяча двести архатов, у которых мысли были свободны, подумали так: "Мы радуемся, так как обрели то, чего никогда не имели. Если Почитаемый В Мирах вручит каждому [из нас] предсказание, как и другим великим ученикам, это будет прекрасно!"

Будда, зная мысли в их умах, сказал Махакашьяпе: "Сейчас я воистину вручу предсказание этим тысяче двумстам архатам в [их] присутствии об [обретении ими] ануттара-самьяк-самбодхи. Мой великий ученик бхикшу Каундинья, находящийся среди них, будет делать подношения шестидесяти двум тысячам Будд и после этого сможет стать Буддой. Звать [его] будут Татхагата [Распространяющееся] Повсюду Сияние, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Почитаемый В Мирах. Пятьсот архатов - Урвилва-Кашьяпа, Гайя-Кашьяпа, Нади-Кашьяпа, Калодайин, Удайин, Анируддха, Ревата, Каппхинда, Ваккула, Гунда, Свагата и другие - все обретут ануттара-самьяк-самбодхи. Звать их всех будут одинаково - [Распространяющееся] Повсюду Сияние".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Бхикшу Каундинья воистину увидит

Неисчислимых Будд,

И когда пройдут асамкхьи кальп,

[Он] обретет совершенное и истинное просветление.

[Он] вечно будет излучать великий свет

И овладеет божественными "проникновениями".

Имя [его] услышат в десяти сторонах [света],

И все будут почитать [его].

[Он] вечно будет проповедовать

О не имеющем высшего [предела] Пути,

И звать [его] будут

[Распространяющееся] Повсюду Сияние.

Его страна буде чистейшая,

Все Бодхисаттвы храбрые.

[Они] будут подниматься на чудесные башни,

Путешествовать по странам в десяти сторонах [света]

И подносить Буддам ценнейшие вещи.

Сделав эти подношения,

[Они] обретут в сердцах радость

И вскоре возвратятся в свою страну.

Вот такие божественные силы [они] будут иметь!

Жизнь [этого] Будды продолжится

Шестьдесят тысяч кальп,

[Его] Истинная Дхарма будет пребывать [в мире]

В два раза дольше,

А подобие Дхармы еще в два раза дольше.

Когда исчезнет [его] Дхарма,

Боги и люди опечалятся.

Те пятьсот бхикшу друг за другом

Воистину станут Буддами.

Звать [их] будут одинаково -

[Распространяющееся] Повсюду Сияние -

И друг за другом [каждый из них]

Вручит предсказание:

"После моего ухода такой-то и такой-то

Воистину станет Буддой.

Мир, который [он] будет обращать,

Будет таким же, что сейчас у меня",

Земли [там] будут украшены и чисты,

Силы божественных "проникновений",

Бодхисаттвы и "слушающие голос",

Продолжительность [веков] Истинной Дхармы,

А также подобия Дхармы,

[Число] кальп жизни [Будды]

Будут таковы, как [я] проповедовал выше.

Кашьяпа, ты узнал о пятиста свободных,

И с другими "слушающими голос"

Воистину будет так же.

Ты воистину поведай обо [всем] этом тем,

Кто присутствует на собрании!"

В это время пятьсот архатов, получив от Будды предсказание, подпрыгнули от радости, встали со [своих] мест, подошли к Будде, простерлись у [его] стоп, приветствовали [его], покаялись в ошибках и ругали самих себя, [говоря]: "Почитемый В Мирах! Мы всегда думали, что уже обрели конечное спасение. Сейчас мы знаем, как глупы. Почему? [Мы] действительно обретем мудрость Татхагаты, [мы видим], что наших малых знаний недостаточно.

Почитаемый В Мирах! Представьте, есть человек, который пришел в дом к близкому другу, напился вина и уснул. Как раз в это время [его] близкий друг должен был идти по казенным делам. Пожелав сделать гостю подарок, [он] спрятал в его одежду бесценную жемчужину и ушел. Тот человек, будучи пьяным, крепко спал и ничего не знал.

Встав, [этот человек] отправился в путешествие и достиг чужой страны. [Он] упорно трудился, чтобы заработать на одежду и пропитание, и находился в очень трудном положении. [Он] был доволен, если получал хоть какую-то малость. Позже [он] случайно встретил [своего] близкого друга, который, увидев его, сказал: "Ну и ну! Как [ты] дошел до того, что [работаешь] ради одежды и еды? Когда-то давно я пожелал, чтобы ты обрел покой и радость и удовлетворил [свои] пять желаний и в такой-то год, месяц и день спрятал в твоей одежде бесценную жемчужину. [Она] и сейчас там. А ты, не зная об этом, мучаешься и страдаешь, размышляя, как поддержать собственное существование. Как это глупо! Иди и обменяй сейчас эту жемчужину [на все, что] пожелаешь. [Ты] никогда не будешь бедствовать или испытывать в чем-нибудь нужду".

То же и с Буддой. Когда [он] был Бодхисаттвой, то, уча и обращая нас, пробуждал [наши] мысли о совершенной мудрости, но [мы все] быстро забыли, ничего не знаем и не воспринимаем. [Мы] уже достигли Путиархата и думали, что обрели спасение. С трудом добывая средства на жизнь, [мы] были довольны, даже если получали [самую] малость. Но [наше] стремление к совершенной мудрости еще не исчезло. И вот сейчас Почитаемый В Мирах, просветлил нас, сказав так: "Бхикшу! То, что вы обрели, это не конечное спасение. Я долгое время взращивал в вас добрые "корни" Будды и с помощью уловки показал вам только видимость нирваны. Но вы подумали, что действительно обрели спасение!" Почитаемый В Мирах! Сейчас мы знаем, что [мы] на самом деле Бодхисаттвы и получили предсказание об ануттара-самьяк-самбодхи. Поэтому [мы] глубоко возрадовались, обретя то, чего еще не имели".

В это время Аджнята-Каундинья, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Мы услышали несравненный, спокойный голос,

Вручающий предсказания,

[Мы] возрадовались, что обрели то,

Чего никогда не имели

И приветствуем Будду,

Обладающего безмерной мудростью.

Сейчас перед Почитаемым В Мирах

[Мы] каемся во всех наших ошибках.

Обретя из неисчислимых сокровищ Будды

Хотя бы малую часть нирваны,

Мы, подобно глупым людям,

Были довольны этим.

Представьте бедного человека,

Который пришел в дом близкого друга.

Этот дом был очень богат,

[Друг] предложил [ему] изысканные яства,

А в подкладку [его] одежды зашил,

Не сказав [ему об этом],

Бесценную жемчужину и уехал.

[Тот человек] в это время спал

И ничего не знал.

Встав, [он] отправился в путешествие

И достиг чужой страны,

Чтобы найти одежду и пищу

И спасти себя [от смерти].

Со средствами на жизнь

[У него] было очень плохо,

И [он] был доволен,

Если обретал хоть самую малость.

[Он] не ждал ничего хорошего

И не знал, что в подкладке [его] одежды

Зашита бесценная жемчужина.

Близкий друг, который дал [ему] жемчужину,

Увидел потом этого бедного человека,

Отругал [его] и показал место,

Где была зашита жемчужина.

Бедный человек, увидев эту жемчужину,

Глубоко возрадовался в сердце.

Имея огромное богатство,

[Он теперь] удовлетворял свои пять желаний.

И с нами так же.

Долгие ночи Почитаемый В Мирах,

Жалея [нас], всегда учил и обращал

И взращивал [в нас]

Не имеющее высшего [предела] желание

[Обрести ануттара-самьяк-самбодхи],

Но из-за отсутствия у нас мудрости

[Мы не могли себе этого] представить

И не знали [об этом].

Обретя лишь малую долю нирваны,

[Мы] были довольны

И не искали ничего другого.

Сейчас Будда просветлил нас, сказав,

Что это не истинное спасение

И что истинное спасение будет

После обретения мудрости Будды,

Не имеющей высшего [предела].

Когда [мы] услышали сейчас от Будды

Предсказания [о нашей судьбе],

О величественно украшенных [землях],

То обрели решимость [стать Буддами],

И наши тела и мысли безмерно возрадовались!"

Глава IX. Вручение предсказаний находившимся на обучении и не находившимся на обучении

В это время Ананда²⁶⁸ и Рахула подумали так: "Мы постоянно размышляем о себе и, если получим предсказание, также возрадуемся". [Они] встали со [своих] мест, направились к Будде, припали к [его] стопам и, обратившись к Будде, хором сказали: "Почитаемый В Мирах! Мы также должны иметь в этом долю²⁶⁹. Только в Татхагате мы имеем прибежище. Нас знают боги всех миров, люди, асуры. Ананда всегда был слугой [Будды Шакьямуни] и охранял Сокровищницу Дхармы. Рахула - сын Будды. Если Будда даст предсказания [об обретении] ануттара-самьяк-самбодхи, наше желание будет выполнено, а также [желание] всех".

В это время две тысячи учеников, находившихся на обучении и не находившихся на обучении, все встали со [своих] мест, смиренно обнажили правое плечо, подошли к Будде, соединили ладони и, взирая на Почитаемого В Мирах, встали в ряд, как желали Ананда и Рахула.

Тогда Будда сказал Ананде: "Ты в грядущие времена воистину станешь Буддой. Звать [его] будут Татхагата Свободный Всепроникающий Царь Мудрости, [Великий] Как Горы И Моря, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Воистину, [он] будет делать подношения шестидесяти двум коти Будд, охранять сокровищницу Дхармы и обретет затем ануттара-самьяк-самбодхи. [Он] обучит двадцать тысяч, десятки тысяч, коти Бодхисаттв, [число которых равно] песчинкам в реке Ганг и приведет [их] к обретению ануттара-самьяк-самбодхи. [Его] страну назовут Всегда Поднятое Победоносное Знамя. Эта земля будет чистейшая, почвой будет ляпис-лазурь. [Его] кальпу назовут Все Заполняющие Чудесные Звуки. Жизнь этого Будды продолжится неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти асамкхьей кальп. Если человек буде считать [их] в течение тысяч, десятков тысяч, неисчислимых асамкхьей кальп, то [все равно] не сможет [пересчитать]. Истинная Дхарма [этого Будды] будет пребывать в мире в два раза дольше, чем [его] жизнь, подобие Дхармы будет пребывать в мире в два раза дольше, чем Истинная Дхарма. Ананда! Добродетели этого Будды Свободный Всепроникающий Царь Мудрости, [Великий] Как Горы И Моря восхвалят и назовут неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти Будд-Татхагат, [число которых равно] песчинкам в реке Ганг".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Сейчас, среди [вас], монахи, возглашаю:

"Хранитель Дхармы Ананда

Воитсину будет делать подношения Буддам

И достигнет затем истинного просветления.

Имя [его] будет - Свободный Всепроникающий Царь Мудрости,

[Великий] Как Горы И Моря.

[Его] страна будет чистейшая,

[Её] назовут Всегда Поднятое Победоносное Знамя.

[Он] обучит Бодхисаттв,

Число которых [равно] песчинкам в Ганге.

[Этот] Будда будет обладать

Великими величественными добродетелями,

[Его] имя услышат в десяти сторонах [света].

[Продолжительность его жизни] невозможно [будет] измерить,

Потому что [он] будет сострадать живым существам.

[Его] Истинная Дхарма будет [пребывать в мире]

В два раза дольше, чем [его] жизнь,

А подобие Дхармы еще в два раза дольше.

Бесчисленные, как песчинки в реке Ганг, живые существа

Пребывая в Дхарме этого Будды,

Взрастят [в себе семена] возможности

[Вступить] на Путь Будды."

В это время каждый из восьми тысяч Бодхисаттв, присутствовавших на собрании, которые только что пробудили [в себе] мысли [о достижении ануттара-самьяк-самбодхи], подумал так: "Я еще не слышал, чтобы даже великие Бодхисаттвы обрели такое предсказание. По какой причине обрели такие решения [эти] "слушающие голос"?"

В это время Почитаемый В Мирах, зная, о чем подумали Бодхисаттвы, сказал: "Добрые сыны! Я и Ананда при Будде Царь Пустоты в одно и то же время пробудили [в себе] мысли об ануттара-самьяк-самбодхи. Ананда постоянно наслаждался учением, а я все время усердно продвигался в совершенствовании и поэтому уже достиг ануттара-самьяк-самбодхи. Ананда же защищал и хранил мою Дхарму. [Он] также будет охранять сокровищницу Дхармы Будд будущего, учить Бодхисаттв и приводить [их] к совершенству. Таков его исконный обет, и поэтому [он] получил такое предсказание". Ананда, стоя лицом к Будде, услышал предсказание о самом себе, а также о величественно украшенной земле, о том, что [его] обет исполнится и глубоко возрадовался в [своем] сердце, так как обрел то, чего никогда не имел. В то же мгновение [он] вспомнил о сокровищнице Дхармы неисчислимых тысяч, десятков тысяч, коти Будд прошлого и без препятствий проник [в нее], как будто слушал [Дхарму] сейчас, а также вспомнил о [своем] исконном обете.

В это время Ананда произнес гатху:

"Почитаемый В Мирах очень редко приводит меня

К воспоминаниям об учениях неисчислимых Будд прошлого,

[Я вспомнил их сейчас,] как будто слушал сегодня.

Сейчас во мне нет сомнений.

Спокойно пребывая на Пути Будды,

Я буду слугой, который с помощью уловок

Будет защищать и хранить Дхарму Будд".

В это время Будда сказал Рахуле: "В грядущие времена ты воистину станешь Буддой. [Его] будут звать Татхагата Ступающий По Цветам Из Семи Драгоценностей, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Он] воистину будет делать подношения Буддам-Татхагатам, бесчисленным как пылинки в десяти сторонах [света], и всегда будет старшим сыном Будд, как и сейчас. Земля Будды Ступающий По Цветам Из Семи Драгоценностей будет величественно украшенной, число кальп [его] жизни, [число] обращенных учеников, [пребывание] его Истинной Дхармы и подобия Дхармы [в мире] будут такими же, как у Татхагаты Свободный Всепроникающий Царь Мудрости, [Великий] Как Горы И Моря и не будут отличаться. [Он] также станет старшим сыном этого Будды. После этого [он] воистину обретет ануттара-самьяк-самбодхи.

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Когда я был принцем,

Рахула был [моим] старшим сыном.

Сейчас, когда я завершил Путь Будды,

[Он], получив Дхарму,

Станет сыном Дхармы.

В будущем [он] увидит неисчислимые коти Будд

И, став их старшим сыном,

Будет всецелоискать Путь Будды.

Что касается тайных деяний Рахулы,

Только я способен их знать.

Сейчас [он] мой старший сын

И как показывается живым существам.

[У него] неисчислимые коти,

Тысячи, десятки тысяч добродетелей,

[Их] невозможно пересчитать.

Спокойно пребывая в Дхарме Будды,

[Он] с ее помощью ищет

Не имеющий высшего [предела] Путь".

В это время Почитаемый В Мирах увидел две тысячи человек, находящихся на обучении и не находящихся на обучении, с нежностью и мягкостью мыслей, успоенных, чистейших, которые, будучи едины в мыслях, взирали на Будду, и сказал Ананде: "Ты видишь эти две тысячи человек, находящихся на обучении и не находящихся на обучении?"

"Да, [я] вижу".

"Ананда! Эти люди воистину будут делать подношения Буддам-Татхагатам, [число которых равно] числу пылинок в пятидесяти мирах, почитать [их] и глубоко уважать, защищать и хранить сокровищницу Дхарму, и, наконец, все одновременно в странах десяти сторон [света] станут Буддами. Всех [их] будут звать одинаково - Татхагата Драгоценный Знак, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Их] жизнь будет [продолжаться] одну кальпу. [Их] земли будут величественно украшены, [в них] будет одинаковое [число] "слушающих голос" и Бодхисаттв, [век] Истинной Дхармы и [век] подобия Дхармы будут [длиться] одинаковое [время].

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Этим двум тысячам "слушающих голос",

Которые сейчас находятся передо мной,

Всем [им] вручаю предсказание,

Что в грядущие времена

[Они] воистину станут Буддами.

[Число] Будд,

Которым [они] будут делать подношения,

Будет, как говорилось выше,

Равно числу пылинок

[В пятидесяти мирах].

[Они] будут защищать и хранить

Их сокровищницу Дхармы

И позже действительно обретут

Истинное просветление.

В странах десяти сторон [света]

[Их] всех будут звать одинаково, одним именем.

В одно время [они] воссядут на Месте Дхармы

И [получат] свидетельство

В [обретении] не имеющей высшего [предела] мудрости.

Всех [их] будут звать - Драгоценный Знак,

[Их] земли, а также [число] учеников,

[Продолжительность их] Истинной Дхармы

И подобия Дхармы

Будут одинаковы, а не различны.

Все [они] с помощью божественных "проникновений"

Будут спасать живых существ

В десяти сторонах [света].

[Их] имена будут слышны повсюду,

И друг за другом [они] вступят в Нирвану".

В это время две тысячи человек, находящихся на обучении и не находящихся на обучении, услышав предсказание Будды, подпрыгнули от радости и произнесли гатху:

"Почитаемый В Мирах, свет лампы мудрости,

Мы услышали [твой] голос,

[Возвестивший] предсказания,

И сердца [наши] наполнила радость,

Как будто [нас] окропили сладкой росой!"

Глава Х. Учитель Дхармы

В это время Почитаемый В Мирах через Бодхисаттву Царь Врачевания обратился к восьмидесяти тысячам великих мужей: "Царь Врачевания! Ты видишь на этом собрании неисчислимых богов, царя драконов, якшей, гандхарв, асур, гаруд, киннар, махораг, людей и не людей, а также бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, стремящихся стать "слушающими голос", стремящихся стать Пратьекабуддами, стремящихся отыскать Путь Будды? Если каждый [из них], находясь перед Буддой, услышит хотя бы одну гатху, одну фразу Сутры о Цветке Чудесной Дхармы и хотя бы в одной мысли будет с радостью следовать [ей], то, я предсказываю, что все [они] воистину обретут ануттара-самьяк-самбодхи.

Кроме того, Будда сказал Царю Врачевания: "Кроме того, если после ухода Татхагаты [какой-нибудь] человек услышит хотя бы одну гатху, одну фразу из Сутры о Цветке Чудесной Дхармы и хотя бы на одно мгновение возрадуется, [то ему] я также вручу предсказание об [обретении] ануттара-самьяк-самбодхи.

А также если [какой-нибудь] человек воспримет и будет хранить хотя бы одну гатху Сутры о Цветке Дхармы, будет декламировать, разъяснять, переписывать [ее] и смотреть на свитки этой Сутры с таким же почтением, как на Будду, делать [им] разнообразные подношения - цветами, благовониями, гирляндами, благовонной пудрой, благовонными втираниями, благовониями для воскуривания, шелковыми балдахинами, знаменами, флагами, одеяниями, музыкой и оказывать [им] почести, соединив ладони, то, Царь Врачевания, [ты] воистину должен знать, что этот человек уже сделал подношения десяти тысячам, коти Будд, выполнил, находясь около Будд [свой] великий обет и из сострадания к живым существам [снова] родился в облике человека.

Царь Врачевания! Если спросят, какие живые существа действительно станут Буддами в грядущие века, воистину покажи [их]. Эти люди обязательно станут Буддами в грядущие века. Почему? Если добрый сын [или] добрая дочь воспримет и будет хранить [в памяти] хотя бы одну фразу из Сутры о Цветке Дхармы, декламировать [её], разъяснять, переписывать и делать свиткам Сутры разнообразные подношения - цветами, благовониями, гирляндами, благовонной пудрой, благовонными втираниями, благовониями для воскуривания, знаменами, флагами, одеяниями, музыкой и оказывать [им] почести, соединив ладони, то на этого человека воистину будут взирать все миры и, как делают подношения Татхагатам, будут делать подношения ему. [Ты] воистину должен знать! Этот человек - великий Бодхисаттва. [Он] достиг ануттара-самьяк-самбодхи и из сострадания к живым существам пожелал родиться в этом мире, широко проповедовать Сутру о Цветке Чудесной Дхармы и разъяснять [её]. А что уж говорить о том, кто способен получить [Сутру], хранить и делать разнообразные подношения! Царь Врачевания! [Ты] воистину должен знать, что этот человек, отбросив плоды своей чистой кармы из сострадания к живым существам после моего ухода возродится в этом злом мире и будет широко проповедовать эту Сутру. Если этот добрый сын [или] эта добрая дочь после моего ухода сможет тайком проповедовать хотя бы одному человеку пусть только одну фразу из Сутры о Цветке Дхармы, воистину знай: этот человек - посланец Татхагаты, направленный Татхагатой совершать деяния Татхагаты! А что уж говорить о том, кто будет широко проповедовать [Сутру] людям на великих собраниях?

Царь Врачевания! Если есть плохие люди, и в течение кальп [они] будут появляться перед Буддой с недобрыми мыслями, [их] вина все же будет мала. Но если [какой-нибудь] человек хотя бы одним плохим словом оскорбит "оставшегося дома"²⁷⁰ или "вышедшего из дома", декламирующих Сутру о Цветке Дхармы, [его] вина будет исключительно тяжела. Царь Врачевания! Если [человек] декламирует эту Сутру о Цветке Дхармы, то, воистину [ты] должен знать, этот человек украсит себя украшениями Будды, Татхагата понесет [его на своих] плечах. В какой бы край [он] ни пришел, [все за ним] будут следовать, встречать и как один приветствовать, соединив ладони, почитать, делать подношения, превозносить, восславлять, одаривать цветами, благовониями, гирляндами, благовонной пудрой, благовонными втираниями, благовониями для воскуривания, шелковыми балдахинами, знаменами, флагами, одеяниями, изысканными лакомствами, играть разнообразные мелодии. Делайте [ему] подношения лучшим, что есть у людей. Воистину, [его] следует осыпать небесными драгоценностями. Почему? Потому что этот человек с радостью проповедует Дхарму, а [те, кто, находясь] рядом, услышат его, обретут ануттара-самьяк-самбодхи!"

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если [какой-нибудь человек]

Пожелает пребывать на Пути Будды

И обрести совершенство в [своем] природном знании²⁷¹,

То воистину [он] должен постоянно и усердно

Делать подношения тем,

Кто получил и хранит Цветок Дхармы.

Если кто-нибудь хочет быстро

Обрести всеобъемлющую мудрость,

Востину [он] должен получить и хранить эту Сутру

И делать подношения тем, кто хранит эту Сутру.

Если есть [человек], который способен получить

И хранить Сутру о Цветке Чудесной Дхармы,

Оставить чистую землю, [в которой пребывает],

И из сострадания к живым существам

Возродиться здесь,

То, воистину знай, такой человек

Свободен родиться там, где пожелает,

И способен в этом злом мире

Широко проповедовать

Не имеющую высшего [предела] Дхарму.

Проповедующему Дхарму делайте подношения

Небесными цветами и благовониями,

А также одеяниями из небесных драгоценностей,

Россыпями самых чудесных небесных драгоценностей.

Тому, кто в злой век после моего ухода

Способен хранить эту Сутру,

Воистину оказывайте почести, соединив ладони,

Как будто делаете подношение Почитаемому В мирах.

Этому сыну Будды делайте подношения

Изысканными яствами и прекрасными сладостями,

А также различными одеяниями,

И желайте каждое мгновение слушать [его].

Если [какой-нибудь человек] в последующие века

Будет способен получить и хранить эту Сутру,

Я пошлю [его] пребывать среди людей

И совершать деяния Татхагаты.

Если [какой-нибудь человек] в течение кальпы

Постоянно имеет недобрые мысли

И, позеленев [от злости],

Поносит Будду,

То [он] совершает неисчислимые тыжкие преступления.

Но преступление того,

Кто хотя бы на одно мгновение

Оскорбляет читающего, декламирующего

И хранящего Сутру о Цветке Дхармы,

Будет намного тяжелее.

Если есть человек, который ищет Путь Будды

И течение кальпы,

Соединив ладони, стоит передо мной

И восхваляет [меня] в бесчисленных гатхах,

То благодаря восхвалению Будды

[Он] обретет неисчислимые блага²⁷².

Но тот, кто превозносит хранящего Сутру,

Обретет еще большее счастье.

В течение восьмидесяти коти кальп

Делайте хранящему Сутру подношения

Самыми чудесными цветами и голосами,

А также благовониями,

[Яствами, прекрасными] на вкус,

[Нежными] прикосновениями.

Если, сделав эти подношения,

[Вы] хотя бы на мгновение будете слушать Сутру,

То воистину поздравьте себя и скажите:

"Мы обрели сегодня великое благо!"

Царь Врачевания!

Среди всех сутр, которые я проповедовал,

[Эта Сутра] о Цветке Дхармы - самая главная!"

В это время Будда еще раз обратился к Бодхисаттве-махасаттве Царь Врачевания: "Сутры, которые я проповедовал в прошлом, проповедую сейчас и буду проповедовать в будущем неисчислимы, [есть] тысячи, десятки тысяч, коти сутр, но их всех них в эту Сутру о Цветке Дхармы труднее всего поверить, [её] труднее всего понять. Царь Врачевания! Эта Сутра - хранилище главных тайн всех Будд, которые не распространяются повсеместно и не вручаются бездумно людям. [Она] охраняется всеми Буддами, Почитаемыми В Мирах, и с далекого прошлого еще [никому] не открывалась и не проповедовалась. Даже сейчас, когда Татхагата пребывает в мире, эта Сутра вызывает много злости и зависти, а что уж говорить о том, что будет после ухода Татхагаты!

Царь Врачевания, [ты] воистину должен знать! Того, кто после ухода Татхагаты будет способен переписывать, хранить, декламировать эту Сутру, делать [ей] подношения и проповедовать людям, Татхагата покроет своим одеянием. [Его] будут защищать и [о нем] будут помнить Будды, пребывающие в настоящее время в других мирах. У этого человека будет великая сила веры, а также сила желания [обрести ануттара-самьяк-самбодхи] и сила добрых "корней". Воистину, [ты] должен знать! Этот человек будет обитать вместе с Татхагатой, и Татхагата будет гладить рукой [его] голову.

Царь Врачевания! Во всех местах, где эта Сутра проповедуется, читается, декламируется, переписывается и где хранятся свитки Сутры, пусть будут воздвигнуты ступы из семи драгоценностей. Пусть [они] будут самыми высокими, просторными и величественными! Но не нужно помещать [в них] шариру! Почему? Там уже находится тело Татхагаты. Воистину, пусть делают этим ступам подношения всеми благовониями и цветами, ожерельями, шелковыми балдахинами, знаменами и флагами, пусть почитают и восхваляют [их] приятной музыкой, пением, пусть поклоняются [им]. Воистину, [ты] должен знать! Если есть люди, которые, увидев эти ступы, будут почитать [их] и делать подношения, все [они] приблизятся к ануттара-самьяк-самбодхи.

Царь Врачевания! Есть много людей - "оставшихся дома" и "вышедших из дома", которые следуют по Пути Бодхисаттвы. Но если [они] не способны видеть, слышать, читать, декламировать, переписывать, хранить эту Сутру о Цветке Дхармы и делать [ей] подношения, то [ты] воистину должен знать: такие люди еще неумело следуют Пути Бодхисаттв. Однако если [они] услышат эту Сутру, то в таком случае смогут умело следовать по Пути Бодхисаттв. Если среди живых существ есть такие, кто ищут Путь Будды видят и слушают эту Сутру и, услышав [её], верят [в нее], понимают, получают [её] и хранят, то [ты] воистину должен знать: такие люди приблизились к ануттара-самьяк-самбодхи.

Царь Врачевания! Представь, что есть человек, который испытывает сильную жажду, нуждается в воде и ищет ее, копая колодец на плоскогорье. Видя, что земля все еще сухая, [он] знает, что вода далеко. [Он] не прекращает работу, и через некоторое время видит влажную землю, и, наконец, доходит до грязи. Сейчас [он] точно знает, что до воды совсем близко. Так же и с Бодхисаттвами. Если [они] еще не слышали Сутру о Цветке Дхармы, [или] еще не понимают [её] и еще способны следовать [ей], то [ты] воистину должен знать: эти люди далеки от ануттара-самьяк-самбодхи. Если же [они] слушают, понимают Сутру, размышляют и следуют [ей], то [ты] должен знать: [они] приблизились к ануттара-самьяк-самбодхи. Почему? Ануттара-самьяк-самбодхи всех Бодхисаттв принадлежит этой Сутре. Эта Сутра, открыв врата уловки, показывает облик истинного. Сокровищница этой Сутры о Цветке Дхармы находится глубоко, надежно скрыта, далека, и никто из людей не может достичь [её]. Сейчас Будда, уча Бодхисаттв и ведя [их] к совершенству, открывает [её].

Царь Врачевания! Если есть Бодхисаттвы, которые, слушая эту Сутру о Цветке Дхармы, удивляются, сомневаются, испытывают страх, то [ты] воистину должен знать: это Бодхисаттвы, только что пробудившие [свои] мысли [об обретении ануттара-самьяк-самбодхи]. Если удивляются, сомневаются, испытывают страх "слушающие голос", то [ты] воистину должен знать: это надменные люди!

Царь Врачевания! Если добрый сын [или] добрая дочь пожелает после ухода Татхагаты проповедовать эту Сутру о Цветке Дхармы четырем группам, то таким образом [Учитель Дхармы] должен [её] проповедовать - этот добрый сын [или] добрая дочь должны широко проповедовать эту Сутру четырем группам, войдя в обитель Татхагаты, надев одежды Татхагаты и воссев на место Татхагаты. Обитель Татхагаты - это сердца всех живых существ, [наполненные] великим состраданием. Одежды Татхагаты - это сердца, [наполненные] мягкостью, нежностью и терпением. Место Татхагаты - это "пустота" всех дхарм. Спокойно утвердившись [в них], пусть без лености широко проповедуют эту Сутру о Цветке Дхармы Бодхисаттвам, а также четырем группам.

Царь Врачевания! [Находясь] в других землях, я направляю посланца [в облике] человека, чтобы собрать людей слушать Дхарму, и направляю [посланцев] в облике бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик слушать проповедь Дхармы. Все эти [существа в облике] человека, услышав Дхарму, поверят [в нее], воспримут и будут следовать [ей]. Если проповедующий Дхарму пребывает в уединенном и спокойном месте, то тогда я посылаю богов, драконов, духов, гандхарв, асур и других существ слушать эту проповедь Дхармы. Хотя я пребываю в других мирах, время от времени проповедующие Дхарму могут меня увидеть. Если [они] забудут [какую-нибудь] фразу в этой Сутре, я возвращаюсь в этот мир и читаю [её] им, так что [они] будут [все знать] в совершенстве".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если [ты] пожелаешь отбросить ленность,

[Ты] воистину должен слушать эту Сутру!

Очень трудно услышать эту Сутру,

И трудно [встретить] тех,

Кто верит [в нее] и воспринимает.

Человек, захотев пить, ищет воду

И копает колодец.

Видя иссохшую землю, [он] знает,

Что вода еще далеко.

Видя грязь, которая становится все влажнее,

[Он] знает, что вода уже близка.

Царь Врачевания!

Ты воистину должен знать:

Те, кто не слушает Сутру о Цветке Дхармы,

Очень далеки от знания Будды.

Если же [они] будут слушать эту глубокую Сутру,

Которая определяет для "слушающих голос" Дхарму,

Если, прослушав эту Сутру,

Которая царь над всеми другими сутрами,

[Они] будут усердно размышлять об услышанном,

То, [ты] воистину должен знать:

Эти люди уже приблизились к мудрости Будды!

Если человек проповедует эту Сутру,

То воистину [он] входит в обитель Татхагаты,

Надевает одежды Татхагаты

И садится на место Татхагаты!

[Он] без страха [приближается] к людям

И широко проповедует им Сутру,

Различая [их] по способностям.

Великое сострадание [он] делает [своей] обителью,

Мягкость, спокойствие и терпение -

[Своим] одеянием,

[Учение], что дхармы пусты -

[Своим] местом.

Опираясь на это, проповедуй Дхарму!

Если, во время проповеди этой Сутры,

Найдутся люди, которые будут злословить,

Поносить [тебя], избивать мечами,

Палками, камнями,

Думай о Будде и будь воистину терпелив!

В тысяче, десяти тысячах, коти земель

Я выявляю [мое] чистое неразрушимое тело

И неисчислимые коти кальп

Проповедую Дхарму живым существам.

К тому, кто после моего ухода

Сможет проповедовать эту Сутру,

Я пошлю четыре группы [в облике] людей -

Бхикшу и бхикшуни,

А также мужчин и женщин с чистой верой,

Чтобы [они] делали подношения Учителю Дхармы.

[И он] будет вести за собой живых существ,

Собирать [их] вместе

И побуждать слушать Дхарму.

Если [какой-нибудь] человек захочет со злостью

Напасть [на них] с мечами,

Палками или камнями,

[Я] направлю тогда посланцев [в облике] человека,

Которые будут защищать [их].

Если человек, проповедующий Дхарму,

Будет в одиночестве пребывать в уединенном месте,

В котором царит покой,

Где не слышно человеческих голосов,

И будет читать и декламировать эту Сутру,

Тогда я выявлю перед ним

[Мое] чистейшее и сияющее тело.

Если [он] забудет [какую-нибудь] фразу,

[Я] прочту [ее],

Чтобы [он] проник [в эту фразу].

Если [какой-нибудь] человек,

Наполнив [себя] добродетелями,

Будет проповедовать четырем группам

Или в одиночестве читать и декламировать Сутру,

То [он] обретет возможность увидеть меня.

Если [этот] человек пребывает

В уединенном и спокойном месте,

Я пошлю к нему богов, царя драконов,

Якшей и духов слушать Дхарму.

Этот человек будет с радостью

Проповедовать Дхарму,

Разъясняя [её] без препятствий,

Так как Будды будут охранять [его]

И помнить [о нем].

И [он] приведет к радости великое собрание!

Тот, кто приблизится к этому Учителю Дхармы,

Вскоре достигнет Пути Бодхисаттвы.

Тот, кто прилежно учится у Учителя Дхармы,

Увидит Будд, [бесчисленных],

Как песчинки в Ганге".

Глава XI. Видение Драгоценной Ступы

В это время перед Буддой появилась ступа из семи драгоценностей пятьсот йоджан в высоту и двести пятьдесят йоджан в длину и ширину. [Она] выпрыгнула из-под земли и повисла в воздухе. [Она] была украшена различными драгоценными вещами, с пятью тысячами перил, с тысячами, десятками тысяч ниш, увешана бесчисленными флагами, [с нее] свисали гирлянды драгоценностей и были подвешены коти колокольчиков из драгоценностей. [Из нее] с четырех [сторон] распространялось благоухание сандала тамалапаттра, который заполнил весь мир. Флаги и балдахины были сделаны из семи драгоценностей - золота, серебра, ляпис-лазури, лунных камней, агатов, жемчуга, яшмы - и по высоте достигали дворцов четырех небесных царей. Тридцать три бога²⁷³ делали подношения Драгоценной Ступе, осыпая ее дождем небесных цветов мандара. Остальные боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и не люди - общим числом тысячи, десятки тысяч, коти - делали подношения Драгоценной Ступе всеми видами цветов, благовониями, гирляндами, флагами, балдахинами, музыкой, выражали почтение и уважение и восхваляли [её].

В это время из Драгоценной Ступы раздался громкий голос, который торжественно возглавил: "Прекрасно! Прекрасно! Шакьямуни, Почитаемый В Мирах! [Ты] искусно проповедуешь великому собранию эту Сутру о Цветке Чудесной Дхармы о всеобщей великой мудрости, Дхарму, просвещающую Бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают Будды. Так, так, Шакьямуни, Почитаемый В Мирах! Все, что [ты] говоришь, совершенная истина".

Тогда четыре группы, видя, что Драгоценная Ступа повисла в воздухе и слыша раздавшийся из Ступы голос, обрели радость от Дхармы и, удивляясь, что имеют то, чего никогда не имели, поднялись со [своих] мест, с почтением соединили ладони, отступили назад и встали в один ряд.

В это время [там] был Бодхисаттва-махасаттва по имени Великое Красноречие. Узнав о сомнениях, имевшихся в мыслях богов всех миров, людей, асур и других, [он] сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Почему появилась из-под земли эта Драгоценная Ступа и почему раздался из нее громкий голос?" В это время Будда сказал Бодхисаттве Великое Красноречие: "В этой Драгоценной Ступе пребывает все тело Татхагаты²⁷⁴. В прошлом на востоке, в бесчисленных тысячах, десятках тысяч, коти асамкхьей миров [отсюда] была страна, называвшаяся Драгоценная Чистота. Там был Будда, которого звали Многочисленные Сокровища. Когда этот Будда следовал Пути Бодхисаттв, [он] дал великую клятву: "Если после того, как я стану Буддой и уйду [из мира], в какой-нибудь земле в десяти сторонах [света] будут проповедовать Сутру о Цветке Дхармы, я, [пребывая] в ступе [или] гробнице, выпрыгну [из-под земли] и появлюсь [там], чтобы слышать эту Сутру. Представив свидетельство [моего присутствия], [я] произнесу похвалу: "Прекрасно!".

Когда этот Будда завершил путь к достижению [состояния] Будды, и приблизилось время [его] ухода, на великом собрании богов и людей [он] сказал бхикшу: "Пусть те, кто после моего ухода пожелают сделать подношение всему моему телу, воздвигнут одну великую ступу."

Благодаря силе божественных "проникновений" и желания этот Будда пребывает повсюду в мирах десяти сторон [света], и если [где-то] будет проповедоваться Сутра о Цветке Дхармы, то его ступа выпрыгнет [там] из-под земли. В ступе пребывает всё тело [Будды] , [оно] воздаст хвалу, говоря: "Прекрасно! Прекрасно!" Великое Красноречие! Ступа Татхагаты Многочисленные Сокровища выпрыгнула [сейчас] из-под земли, и [Будда] воздает хвалу: "Прекрасно! Прекрасно!", так как услышал проповедь Сутры о Цветке Дхармы.

В это время Бодхисаттва Великое Красноречие с помощью божественных сил Татхагаты сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы хотим увидеть тело этого Будды!"

Будда сказал Бодхисаттве-махасаттве Великое Красноречие: "Этот Будда Многочисленные Сокровища дал глубокую и серьезную клятву: "Когда [я] услышу проповедь Сутры о Цветке Дхармы, моя Драгоценная Ступа появится перед Буддами и, когда [они] пожелают показать мое тело четырем группам, пусть Будды, которые [являются] "частными" телами²⁷⁵ этого Будды и, находясь в мирах во всех десяти сторонах [света], проповедуют Дхарму, соберутся в одном месте, и после этого выявится мое тело". Великое Красноречие! Сейчас [я] воистину должен собрать Будд, которые [являются] моими "частными" телами и которые, пребывая в десяти сторонах [света], проповедуют Дхарму".

Великое Красноречие сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы также хотим увидеть Будд, которые [являются] "частными" телами Почитаемого В Мирах, приветствовать [их] и делать [им] подношения!"

В это время Будда испустил луч света из [пучка] белых волосков, и [все] увидели на востоке бесчисленных, как песчинки в реке Ганг, Будд из пятиста нают стран. Почвой во всех этих странах был хрусталь. [Их] величественно украшали деревья из драгоценностей и одеяния из драгоценностей [их обитателей] и наполняли неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти Бодхисаттв. Повсюду были установлены балдахины из драгоценностей, а на них висели сети из драгоценностей. Будды из этих стран звучными, чудесными голосами проповедовали [свои] учения. Кроме того, [все] увидели, что неисчислимые тысячи, десятки тысяч Бодхисаттв, наполнявшие эти страны, также проповедуют Дхарму живым существам. Свет из [пучка] белых волосков озарил юг, запад, север, четыре промежуточные [стороны], верх и низ, и [там] происходило то же самое.

В это время Будды десяти сторон [света] обратились к каждой группе Бодхисаттв: "Добрые сыны! Сейчас мы направимся к Будде Шакьямуни в мир саха и сделаем подношения Драгоценной Ступе Татхагаты Многочисленные Сокровища".

В то же время мир саха изменился и стал чистым. Почвой стала ляпис-лазурь, [землю] величественно украсили деревья из драгоценностей, золотыми веревками были отмечены восемь дорог. Исчезли деревушки и селенья, города и замки, великие моря и реки, горы, стремнины, деревья и рощи. Были возжжены благовония из великих драгоценностей. Повсюду были рассыпаны цветы мандара, развешаны сети и занавеси из драгоценностей. [Здесь] остались только [прибывшие] на собрание, все [остальные] - боги и люди - переместились в другие земли.

В это время в мир саха прибыли Будды, каждый из которых привел с собой великого Бодхисаттву, [и все] подошли к деревьям из драгоценностей. Каждое дерево было высотой в пятьсот йоджан, и [его] величественно украшали ветви, листья, цветы и плоды. Под этими деревьями находились Места Льва высотой в пять йоджан, также украшенные великими драгоценностями. В это время Будды подошли к своим местам и воссели, скрестив ноги. Постепенно Будды заполнили три тысячи великих тысячных миров, но появление "частных" тел Будды Шакьямуни еще не завершилось. Тогда Будда Шакьямуни, желая, чтобы вместились все Будды, [его] "частные" тела, изменил две сотни, десять тысяч, коти нают земель в восьми сторонах [света. Он] все [их] сделал чистыми, без ада, голодных духов, скотов, а также асур, и переместил [находившихся там] богов и людей в другие земли. В измененных странах почвой стала ляпис-лазурь, [они] величественно украсились деревьями из драгоценностей. Деревья были высотой в пятьсот йоджан, [их] величественно украшали ветви, листья, цветы и плоды. Под деревьями были Места Льва из драгоценностей высотой в пять йоджан, украшенные различными драгоценными камнями. [В тех землях] не стало великих морей и рек, а также гор-царей - горы Мучилинда, горы Махамучилинда, горы Железное Кольцо , горы Великое Железное Кольцо²⁷⁶, горы Сумеру. [Они] всегда были в стране Будды, но сейчас земля из драгоценностей стала ровной и гладкой. Повсюду были установлены балдахины из драгоценностей, вывешены флаги и знамена, возжжены благовония из великих драгоценностей, везде по земле были рассыпаны цветы из драгоценностей. Для того, чтобы все прибывшие Будды смогли воссесть, Будда Шакьямуни еще раз изменил две сотни, десять тысяч, коти нают земель в восьми сторонах света. [Он] все [их] сделал чистыми, без ада, голодных духов, скотов, а также асур, и переместил богов и людей в другие земли. В измененных странах почвой стала ляпис-лазурь, [они] величественно украсились деревьями из драгоценностей. Деревья были высотой в пятьсот йоджан, [их] величественно украшали ветви, листья, цветы и плоды. Под деревьями были Места Льва из драгоценностей высотой в пять йоджан, украшенные различными драгоценными камнями. Не стало великих морей и рек, а также гор-царей - горы Мучилинда, горы Махамучилинда, горы Железное Кольцо, горы Великое Железное Кольцо, горы Сумеру. [Они] всегда были в стране Будды, но сейчас ее земля из драгоценностей стала ровной и гладкой. Повсюду были установлены балдахины из драгоценностей, вывешены флаги и знамена, возжжены благовония из великих драгоценностей, везде по земле были рассыпаны цветы из драгоценностей.

В это время Будды, "частные" тела Будды Шакьямуни, из сотен, тысяч, десятков тысяч, коти нают земель, бесчисленных, как песчинки в реке Ганг, [пришедшие] с востока и проповедовавшие Дхарму, все собрались здесь. Также друг за другом собрались все Будды с десяти сторон [света] и воссели на [свои места] по восьми сторонам. И каждая сторона наполнилась Буддами-Татхагатами из четырех сотен, десяти тысяч, коти нают земель. В это время Будды, восседавшие под деревьями из драгоценностей на Местах Льва, послали [своих] сопровождающих с просьбой к Будде Шакьямуни. Каждый, держа в обеих руках цветы из драгоценностей, сказал [им]: "Добрые сыны! Идите к Будде Шакьямуни на гору Гридхракута и скажите [ему] слова, которые мы сейчас произнесем: "Малы ли болезни, малы ли страдания [Почитаемого В Мирах]? Каковы [его] силы, спокоен ли [он] и радостен ли? Спокойны ли [его] Бодхисаттвы и "слушающие голос"? Осыпьте Будду этими цветами из драгоценностей, сделайте подношение и скажите такие слова: "Такой-то и такой-то Будда желают, чтобы эта Драгоценная Ступа открылась". Все Будды отправили [своих] посланцев, сказав [им] одно и то же.

В это время Будда Шакьямуни, увидев, что Будды, [его] "частные" тела, все собрались, каждый восседает на Месте Льва, и услышав, что все Будды одинаково желают, чтобы Драгоценная Ступа открылась, встал со [своего] места и поднялся в воздух. Все четыре группы также встали, соединили ладони и как один воззрились на Будду.

Будда Шакьямуни правым указательным пальцем открыл дверь ступы из семи драгоценностей, и [тогда] раздался великий голос, такой же, который раздается, когда поворачивается ключ, открывая врата великого града. В это мгновение все собравшиеся увидели в Драгоценной Ступе Татхагату Многочисленные Сокровища, восседающего на Месте Льва, все его тело, рассыпанное на части, и как будто вступившее в дхьяну. [Они] также услышали: "Прекрасно! Прекрасно! Будда Шакьямуни, быстрее начинай проповедь этой Сутры о Цветке Дхармы! Я прибыл сюда слушать эту Сутру". В это время четыре группы, увидев, что эти слова произносит Будда, ушедший из мира в далеком прошлом, бесчисленные тысячи, десятки тысяч, коти кальп [назад], возрадовались, что обрели то, чего еще никогда не имели, и осыпали Будду Многочисленные Сокровища, а также Будду Шакьямуни цветами из драгоценностей.

В это время Будда Многочисленные Сокровища отделил в Драгоценной Ступе половину места и предоставил [его] Будде Шакьямуни, сказав такие слова: "Будда Шакьямуни, займи это место!" В это мгновение Будда Шакьямуни вступил в Драгоценную Ступу и занял половину места, скрестив ноги. В это время великое собрание увидело двух Татхагат, сидящих в Драгоценной Ступе на Месте Льва, и каждый из присутствующих подумал: "Будды восседают высоко и далеко. И [мы] желаем только того, чтобы Татхагаты с помощью божественных "проникновений" переместили всех нас в небеса". Будда Шакьямуни сразу же с помощью своих божественных "проникновений" приблизил [к себе] великое собрание и переместил всех в небеса, сказав четырем группам громким голосом: "Кто способен широко проповедовать Сутру о Цветке Дхармы в землях мира саха? Сейчас как раз пришло время. Татхагата действительно скоро вступит в Нирвану. Будда желает вручить эту Сутру о Цветке Чудесной Дхармы, чтобы [она] пребывала в мире". В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Святой Хозяин, Почитаемый В Мирах,

Хотя уже давно ушел из мира,

Но, пребывая в Драгоценной Ступе,

Все же пришел ради Дхармы,

Кто же поэтому не будет старателен в Дхарме?

С тех пор, как этот Будда ушел из мира,

Прошли бесчисленные кальпы,

Но в [разных] местах [он] слушает Дхарму,

Потому, что она редкостная.

Этот Будда принял обет:

"После моего ухода [я] буду посещать разные места,

Чтобы постоянно слушать Дхарму".

Неисчислимые Будды, мои "частные" тела,

[Бесчисленные], как песчинки Ганге,

Пришли слушать Дхарму.

[Они] также пожелали увидеть ушедшего [из мира] Татхагату Многочисленные Сокровища.

Каждый оставил свою чудесную землю,

А также учеников, богов, людей, драконов, духов

И подношения, которые [ему] делали,

И пришел сюда,

Чтобы Дхарма долго пребывала [в мире].

Для того, чтобы Будды могли воссесть,

С помощью силы божественных "проникновений"

[Я] переместил неисчислимых живых существ

И очистил страну.

Будды направились к деревьям из драгоценностей.

Чистые и прохладные пруды

Были величественно украшены цветами лотоса.

Под деревьями из драгоценностей

Находились Места Льва.

На эти [места] воссели Будды,

Светлые, величественно украшенные,

Подобные яркому огню, горящему в темноте ночи.

От [их] тел исходил чудесный аромат,

Который распространялся по десяти сторонам [света],

Овевая живых существ, не сдерживающих радость.

Это было подобно тому,

Как великий ветер обдувает ветки малых деревьев.

С помощью этой уловки [я] делаю возможным

Пребывание Дхармы [в мире] долгое время.

[Я] говорю великому собранию:

"Если кто-нибудь после моего ухода

Будет способен защищать, хранить

И декламировать эту Сутру,

Пусть сейчас сам даст клятву перед Буддой!

Хотя Будда Многочисленные Сокровища

Уже давно ушел [из мира],

Выполняя свой великий обет,

[Он] издаст Львиный Рык²⁷⁷.

Татхагата Многочисленные Сокровища,

А также я сам и Будды в "превращенных" телах²⁷⁸,

Собравшиеся [здесь],

Воистину узнаем о [его] действительном намерении.

Сыны Будды!

Если кто-нибудь способен защищать Дхарму,

То пусть даст великую клятву,

Что [Дхарма] будет долго пребывать [в мире].

Тот, кто хорошо защищает Дхарму,

[Запечатленную] в этой Сутре,

Делает подношение мне,

А также Будде Многочисленные Сокровища.

Этот Будда Многочисленные Сокровища,

Пребывая в Драгоценной Ступе,

Вечно странствует по десяти сторонам [света],

Чтобы [слушать] эту Сутру.

[Он] также делает подношения

Всем пришедшим Буддам в "превращенных" телах,

Которые величественно украшают

И делают сияющими все миры.

Если будете проповедовать эту Сутру,

То увидите меня

И Татхагату Многочисленные Сокровища,

А также всех Будд в "превращенных" телах.

Добрые сыны!

Пусть каждый хорошо поразмыслит,

Это - трудное дело,

И [вы] дадите великую клятву!

Всех других сутр столько же,

Сколько песчинок в Ганге.

Если даже проповедовать их [все],

Это еще не трудно.

Если взять гору Сумеру и перебросить [её]

Через бесчисленные земли Будд,

То и это еще не трудно.

Передвинуть пальцем ноги в далекие страны

Великие тысячные миры -

И это также еще не трудно.

Стоять на самой вершине²⁷⁹

И проповедовать живым существам

Бесчисленные другие сутры -

Также еще не трудно.

Но проповедовать эту Сутру в злом мире

После ухода Будды -

Это действительно трудно.

Если какой-нибудь человек возьмет в руки небо

И, держа его, будет ходить взад и вперед,

То и это еще не трудно.

Но после моего ухода самому переписывать

И хранить эту Сутру -

Вот это действительно трудно.

Поставить на палец ноги великую землю

И взобраться на небо Брахмы -

И это еще не трудно.

Но читать эту Сутру даже самое короткое время

После ухода Будды -

Вот это действительно трудно.

Например, если в кальпу сгорания [мира]

Вступить в него, неся сухую солому,

То и это еще не трудно.

Но после моего ухода хранить эту Сутру

И проповедовать ее хотя бы одному человеку -

Вот это действительно трудно.

Имея хранилище восьмидесяти четырех тысяч учений

С двенадцатью разделами сутр²⁸⁰,

Толковать [их] людям и делать так,

Чтобы слушающие обрели

Шесть божественных "проникновений" -

И это еще не трудно.

Но после моего ухода

Слушать и воспринимать эту Сутру,

Спрашивать о смысле [запечатленного в ней] -

Вот это действительно трудно.

Если какой-нибудь человек проповедует Дхарму

И добивается, чтобы тысячи,

Десятки тысяч, коти,

Неисчислимые, бесчисленные живые существа,

Которых как песчинок в реке Ганг,

Стали архатами

И обрели шесть божественных "проникновений",

Хотя в этом будет [его] заслуга,

Совершить [это] еще не трудно.

Но после моего ухода хранить такую Сутру [как эта] -

Действительно трудно.

Я, следуя Пути Будды, в бесчисленных землях

С самого начала и до сих пор

Широко проповедую все сутры.

Но среди всех сутр эта - главная!

Если кто-нибудь способен хранить [её],

То обязательно обретет тело Будды.

Добрые сыны!

Тот, кто после моего ухода способен

Взять эту Сутру, хранить [её] и декламировать,

Поклянется [в этом].

Эту Сутру трудно хранить,

И если кто-то будет хранить [её]

Хотя бы самое короткое время,

Возрадуюсь я, а также все Будды.

Такой человек будет восславлен всеми Буддами.

[Он] храбр, продвигается в совершенствовании,

Блюдет заповеди.

[Его] назовут следующим дхуте²⁸¹,

Поэтому [он] быстро обретет

Не имеющий высшего [предела] Путь Будды.

Тот, кто в грядущие века

Способен читать и хранить эту Сутру,

Является истинным сыном Будды,

Пребывающем в состоянии чистоты и добра.

Тот, кто способен понять ее смысл,

Является глазом богов, людей и всего мира.

Тому, кто в век страха хотя бы на одно мгновение

[Будет] способен проповедовать эту Сутру,

Воистину будут делать подношения все боги и люди!"

Глава XII. Девадатта²⁸²

В это время Будда сказал Бодхисаттвам, а также богам, людям и четырем группам: "В прошлые времена в течение неисчислимых кальп [я] искал Сутру о Цветке Дхармы, и не было [во мне] ленности и усталости. В течение многих кальп [я] был царем одной страны и, дав обет, искал не имеющее высшего [предела] бодхи²⁸³, и [мои] мысли [никогда от этого] не отступали. Пожелав достичь совершенства в шести парамитах, [я] усердно делал подаяния, не жалея в [своем] сердце о слонах, конях, семи редкостных [драгоценностях], странах, городах, женах, детях, рабах и рабынях, слугах, свите, голове, глазах, костном и головном мозге, [своей] плоти, руках и ногах и не щадил [собственной] жизни. В то время жизнь народа в мире была неисчислима [по продолжительности]. Ради Дхармы [я] оставил страну и престол и передал управление принцу. Ударив в барабан и возгласив в четыре стороны [свою] цель, [я] искал Дхарму, говоря: "Может ли [кто-нибудь] поведать мне о Великой Колеснице? Воистину, до конца жизни [я] буду делать подношения и служить [ему]".

В это время был один святой. Придя к царю, [он] сказал: "У меня есть Великая Колесница, и [она] именуется Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Если не будешь перечить мне, [я] действительно поведаю тебе о ней".

Царь, услышав слова святого, подпрыгнул от радости и последовал за святым, подносил [ему] все - собирал для него плоды и зачерпывал воду, приносил хворост, готовил пищу, а также превращал [свое] тело в сидение [для святого], никогда не ощущая усталости ни в теле, ни в мыслях. [Он] прислуживал [ему] тысячу лет и ради [обретения] Дхармы усердно всем [его] снабжал, так что ни в чем не было недостатка.

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Я вспоминаю прошлые кальпы,

Когда, ища Великую Дхарму,

[Я] не был привязан к удовольствиям

От [удовлетворения] пяти желаний,

Хотя и был царем в мире.

Ударив в колокол, [я] возвестил

В четыре стороны:

"Если кто-нибудь имеет Великую Дхарму

И объяснит [её] мне,

Я воистину стану [ему] слугой!"

В то время был святой Асита.

[Он] пришел к великому царю и сказал:

"У меня есть Чудесная Дхарма,

Которая редко встречается в мире.

Если [ты] способен следовать [ей],

Я воистину поведаю тебе [о ней]".

У царя, услышавшего слова святого,

Родилась в сердце великая радость,

[Он] тотчас же последовал за святым,

Прислуживая [ему] во всем -

Собирал хворост, а также плоды, тыквы

И, следуя времени [года],

С почтением подносил [их].

Так как в [его] сердце было [желание]

Обрести Чудесную Дхарму,

В [его] теле и мыслях не было усталости.

Ради живых существ [он] повсюду

Усердно искал Великую Дхарму -

Не для себя и не для [получения] удовольствий

От [удовлетворения] пяти желаний.

Поэтому царь великой страны,

Усердно ища, обрел эту Дхарму

И наконец стал Буддой -

Потому сейчас [я] и говорю вам [об этом]".

Будда сказал бхикшу: "Царем в это время был я, а святым в то время был нынешний Девадатта. Благодаря доброму знакомству с Девадаттой я обрел совершенство в шести парамитах, в скромности, в сострадании, в радости, в невозмутимости, в тридцати двух знаках, в восьмидесяти видах прекрасных качеств, в насыщенности [кожи] ровным золотым цветом, в десяти силах, в четырех бесстрашиях²⁸⁴, в четырех законах поведения²⁸⁵, в восемнадцати [знаках], которые есть не у всех, в силах Пути, в божественных "проникновениях". [Я] достиг истинного просветления и широко спасаю живых существ благодаря доброму знакомству с Девадаттой. [Я] говорю четырем группам: "Когда пройдут неисчислимые кальпы Девадатта воистину станет Буддой. Звать [его] будут Татхагата Царь Богов, Достойный Почитания, Все истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Его] мир будет называться Божественный Путь. Будда Царь Богов будет пребывать в мире двадцать средних кальп и шороко проповедовать живым существам Чудесную Дхарму. Живые существа, которых столько же, сколько песчинок в реке Ганг, обретут плоды архата. Неисчислимые живые существа станут "самостоятельно [идущими] к просветлению". Живые существа, которых столько же, сколько песчинок в реке Ганг, обратят свои мысли к не имеющему высшего [предела] Пути, обретут тайное [свидетельство] о нерождении и будут пребывать на [ступени] невозвращения. После паринирваны Будды Царь Богов Истинная Дхарма будет пребывать в мире двадцать средних кальп. Для шариры его тела будет воздвигнута ступа из семи драгоценностей высотой в шестьдесят йоджан и шириной в сорок йоджан. Боги и люди будут делать подношения чудесной ступе из семи драгоценностей разными цветами, благовонной пудрой, благовониями для воскуривания, благовонными втираниями, одеяниями, гирляндами, знаменами и флагами, балдахинами из драгоценностей, почитать музыкой и песнопениями. Неисчислимые живые существа обретут плоды архата, бесчисленные живые существа получат просветление Пратьекабудды, у невообразимого числа живых существ пробудятся мысли о бодхи, и они достигнут [ступени] невозвращения".

Будда сказал бхикшу: "Если в будущие времена добрый сын [или] добрая дочь будет слушать главу о Девадатте из Сутры о Цветке Чудесной Дхармы, с чистым сердцем поверит [в нее] и будет почитать, и [в сердце] не родятся сомнения, то никогда не падет в ад и не станет голодным духом [или] скотом, а возродится перед Буддами десяти сторон [света]. Там, где возродится, будет вечно слушать эту Сутру. Если возродится среди людей [или] богов, то обретет всепобеждающую радость. А если появится перед Буддами, то родится из цветка лотоса".

В это время Бодхисаттва, слуга Почитаемого В Мирах Многочисленные Сокровища из края, находящегося внизу, по имени Скопление Мудрости сказал Будде Многочисленные Сокровища: "Воистину, давайте вернемся в [наши] исконные земли!"

Будда Шакьямуни сказал Скоплению Мудрости: "Добрый сын, подожди немного. Здесь есть Бодхисаттва по имени Манджушри. давайте встретимся друг с другом и будем рассуждать о Чудесной Дхарме, а [потом] вернемся в [свои] исконные земли!"

В это время Манджушри восседал на цветке лотоса с тысячью лепестками, как колесо повозки. Пришедшие к нему Бодхисаттвы, также восседали на цветках лотоса из драгоценностей. Тогда [Манджушри] выпрыгнул из великого океана, [где пребывал] во дворце дракона Сагары²⁸⁶, появился в небе и направился к Горе Священного Орла²⁸⁷, сошел с цветка лотоса, подошел к Будде и припав лицом к стопам двух Почитаемых В Мирах, приветствовал [их]. Завершив приветствие, [Манджушри] подошел к [Бодхисаттве] Скопление Мудрости, и [они] спросили друг друга [о делах], а потом отошли и сели рядом.

Бодхисаттва Скопление Мудрости спросил Манджушри: "Любящий Людей! Человеколюбивый муж! С тех пор, как [ты] отправился во дворец дракона, сколько живых существ [ты] обратил?"

Манджушри сказал: "Их число невозможно измерить, пересчитать, выразить словами, представить в мыслях. Подожди немного! [Я] воистину буду иметь свидетельства". [Он] еще не окончил свою речь, как бесчисленные Бодхисаттвы, сидящие на лотосовых цветках из драгоценностей, выпрыгнули из океана, направились к Горе Священного Орла и заняли свои места в небе. Всех этих Бодхисаттв обратил и спас Манджушри. Достигнув совершенства в деяниях Бодхисаттвы, [они] все вместе рассуждали о шести парамитах. Люди, которые раньше были "слушающими голос", рассказывали, пребывая в небе, о [своих] деяниях [тех времен, когда были] "слушающими голос". Но сейчас все [они] следовали учению Великой Колесницы о "пустоте". Манджушри сказал Скоплению Мудрости: "Вот так [я] учил и обращал, [находясь] в океане".

В это время Бодхисаттва Скопление Мудрости воздал в гатхе хвалу [Бодхисаттве Манджушри]:

"Великий, мудрый, добродетельный,

Мужественный, сильный обратил и спас

Неисчислимых живых существ.

Сейчас великое собрание, а также и я, -

Все увидели [это].

[Ты] изложил значение истинного знака

И открыл Дхарму Одной Колесницы.

[Ты] направляешь множество живых существ,

И [они] скоро обретут бодхи".

Манджушри сказал: "Находясь в океане я всегда проповедовал только Сутру о Цветке Чудесной Дхармы". Бодхисаттва Скопление Мудрости спросил Манджушри: "Эта Сутра чрезвычайно глубока и чудесна. [Она] - сокровище среди сутр, [она] - редкость в мире. Если живые существа будут усердно продвигаться в совершенствовании и следовать этой Сутре, то не сразу ли [они] станут Буддами?" Манджушри сказал: "Есть дочь царя драконов Сагары, [ей] восемь лет, [она] мудра, "корни" [у нее] острые, [она] хорошо знает карму, [обретаемую в зависимости от того, какими] "корнями" [обладают] живые существа. [Она] обрела дхарани, способна получить и хранить сокровищницу самых глубоких тайн, о которых проповедуют Будды, глубоко входит в дхьяну, понимает все учения. За кшану²⁸⁸ [в ней] пробудились мысли о бодхи, и [она] достигла [ступени] невозвращения. [Ее] таланты безграничны, [она] жалеет живых существ и думает [о них] как о детях-младенцах. Добродетели [ее] совершенны, то, о чем [она] думает и что говорит - чудесное и великое. [Она] любезна, сострадательна, человеколюбива, скромна, полна добрых намерений, мягка, изящна и способна достичь бодхи.

Бодхисаттва Скопление Мудрости сказал: "Я видел Татхагату Шакьямуни, который неисчислимые кальпы совершал трудные деяния и мучительные деяния, накапливая успехи и добродетели, искал Путь Бодхисаттвы, не зная усталости. [Я] увидел, что в трех тысячах великих тысячных миров нет места [величиной] даже с горчичное зерно, куда бы [он], будучи Бодхисаттвой, не бросил [свои] тело и жизнь. И все это ради живых существ. И только после этого [он] смог пройти Путь бодхи. [Я] не верю, что эта дочь за такое короткое время обрела истинное просветление.

[Он] не закончил еще свою речь, когда перед [ними] появилась дочь царя драконов, приветствовала [их], отступила, встала [с ними] в один ряд и произнесла гатху:

"[Почитаемый В Мирах] глубоко проникает

В знаки преступлений и добра

И повсюду освещает десять сторон [света].

[Его] чудесное, чистое тело Дхармы

Несет тридцать два знака,

Восемьдесят видов прекрасных качеств

Украшают [его] тело Дхармы.

Боги и люди смотрят снизу вверх,

[Его] почитают драконы и духи,

И нет каких-либо живых существ,

Которые бы не поклонялись [ему].

И [я], услышав [его], достигла бодхи,

И только Будда знает свидетельство [этому].

Я открою учение Великой Колесницы,

И [оно] приведет к спасению страдающих живых существ".

В это время Шарипутра сказал дочери дракона: "Ты сказала, что за короткое время достигла не имеющего высшего [предела] Пути, и в это трудно поверить. Почему? Ведь тело женщины грязно, [оно] не сосуд Дхармы. Как же [ты] смогла обрести не имеющее высшего [предела] бодхи? Путь Будды длинен, и [его] проходят только после того, как на протяжении неисчислимых кальп будут переживать трудности, накапливать деяния и вести [живых существ] к спасению. Кроме того, в теле женщины имеется пять препятствий. Во-первых, [она] не способна стать царем неба Брахмы, во-вторых, Шакрой, в-третьих, царем мар, в-четвертых, Святым Царем, Вращающим Колесо, в-пятых, обрести тело Будды. Почему же женщина так быстро стала будой?"

В это время у дочери дракона была драгоценная жемчужина, которая стоила три тысячи великих тысячных миров. Держа в руках, [она] преподнесла ее Будде. Будда тотчас же принял [её]. Дочь дракона сказала Бодхисаттве Скопление Мудрости и почитаемому Шарипутре: "Я преподнесла драгоценную жемчужину. Почитаемый В Мирах принял [её]. Быстро или нет это произошло?" [Они] ответили: "Очень быстро". Дочь [дракона] сказала: "Наблюдайте с помощью [ваших] божественных сил, как я стану Буддой. Это произойдет быстрее, чем то!"

В это время все собравшиеся увидели, как дочь дракона в одно мгновение обратилась в юношу, совершенного в деяниях Бодхисаттвы, который сразу же направился в мир без замутнений в Южном краю, где воссел на цветок лотоса из драгоценностей, достиг полного истинного просветления, обрел тридцать два знака, восемьдесят видов прекрасных качеств и начал повсюду в десяти сторонах [света] проповедовать всем живым существам Чудесную Дхарму.

В это время мире саха Бодхисаттвы, "слушающие голос", восемь групп богов и драконов, люди и не люди, увидев издалека, как эта дочь дракона стала Буддой и повсюду проповедовала людям и богам, присутствовавшим на собрании, Дхарму, глубоко возрадовались в [своих] сердцах и все издалека воздали [ей] почести. Неисчислимые живые существа, услышав Дхарму, постигли [её], просветлились и достигли [ступени] невозвращения. Неисчислимые живые существа получили предсказание [о достижении] Пути. Мир без замутнений сотрясся шесть раз, и [после этого] три тысячи живых существ в мире саха [стали] пребывать на ступени невозвращения, у трех тысяч живых существ пробудились мысли о Бодхи и [они] получили предсказания.

Бодхисаттва Скопление Мудрости, Шарипутра, все собрание в молчании поверило и восприняло [сказанное].

Глава XIII. Увещевание держаться [твердо]

В это время Бодхисаттва-махасаттва Царь Врачевания, а также Бодхисаттва-махасаттва Великое Красноречие вместе со свитой из двадцати тысяч Бодхисаттв дали перед Буддой Клятву: "Просим Почитаемого В Мирах не беспокоиться. После ухода Будды мы воистину будем хранить, декламировать и проповедовать эту Сутру. В грядущий злой век меньше будет живых существ с добрыми "корнями", но много будет [тех, кто] надменен, [и они] будут жаждать выгод и подношений. Возрастет [число тех, у кого] будут недобрые "корни", и [они] на большое расстояние отдалятся от освобождения.

Хотя учить и обращать [таких людей] будет трудно, мы воистину взрастим в себе великую силу терпения, будем декламировать, хранить, проповедовать, переписывать эту Сутру, делать [ей] различные подношения и не пожалеем [ради нее] тела и жизни!"

В это время пятьсот архатов, получивших на собрании предсказания, сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы также даем клятву широко проповедовать эту Сутру в других странах!"

Еще [там] было восемь тысяч находившихся на обучении и не находившихся на обучении. [Они] поднялись со [своих] мест, соединили ладони и, обратившись к Будде, дали такую клятву: "Почитаемый В Мирах! Мы также воистину будем широко проповедовать эту Сутру в других землях. Почему? Потому что в этом мире саха много дурных и злых людей, которые полны надменности, добродетели [у них] мелкие, замутнены ненавистью, извращены, сердца неискренние".

В это время тетя Будды, бхикшуни Махапраджапати вместе с шестью тысячами бхикшуни, находившимися на обучении и не находившимися на обучении, встали со [своих] мест, как один соединили ладони, взирая на почитаемый лик, не отводя глаз. Тогда Почитаемый В Мирах обратился к гаутами²⁸⁹: "Почему [вы] смотрите на Татхагату так печально? Не думаете ли вы, что я не назову ваши имена и не дам предсказание об [обретении] ануттара-самьяк-самбодхи? Гаутами! Я ранее уже дал предсказание всем "слушающим голос". Ты, которая хочет сейчас узнать предсказание, воистину станешь великим Учителем Дхармы, [сведущим] в шестидесяти восьми тысячах учений Будд, и шесть тысяч бхикшуни, находящихся на обучении и не находящихся на обучении, станут Учителями Дхармы. Таким образом, ты постепенно будешь совершенствоваться [в следовании] Пути Бодхисаттвы и воистину станешь Буддой. Звать [тебя] будут Татхагата Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Гаутами! Этому Будде Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], а так же шести тысячам Бодхисаттв друг за другом будут вручены предсказания об обретении ануттара-самьяк-самбодхи.

В это время мать Рахулы бхикшуни Яшодхара подумала: "Почитаемый В Мирах в предсказаниях не упомянул только мое имя".

Будда сказал Яшодхаре: "Среди учений сотен, тысяч, десятков тысяч, коти Будд грядущих веков ты будешь совершать деяния Бодхисаттвы и станешь великим Учителем Дхармы, постепенно будешь обретать совершенство на Пути Будды и в доброй стране воистину станешь Буддой. Звать [тебя] будут Татхагата Тысячи, Десятков Тысяч Лучей Совершенства, Достойный Почитания, Все истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Жизнь [этого] Будды [продолжится] неисчислимые асамкхьи кальп".

В это время бхикшуни Махапраджапати, бхикшуни Яшодхара, а также их свита, глубоко возрадовались, обретя то, чего никогда не имели, и произнесли перед Буддой гатху:

"Почитаемый В Мирах, Поводырь,

Приводящий к покою богов и людей!

Мы, услышав предсказание,

Обрели в [своих] сердцах совершенный покой!"

Бхикшуни, окончив читать гатху, сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы также можем широко проповедовать эту Сутру в других странах!" В это время Почитаемый В Мирах посмотрел на восемьдесят и десять тысяч, коти нают Бодхисаттв-махасаттв. Все эти Бодхисаттвы были авивартиками, вращали Колесо Дхармы о невозвращении и обрели дхарани. [Они] встали со [своих] мест, подошли к Будде, соединили ладони и, будучи едины в мыслях, подумали: "Если Почитаемый В Мирах прикажет нам хранить и проповедовать эту Сутру, мы воистину будем широко проповедовать эту Дхарму, как укажет Будда!" А также подумали: "Будда сейчас молчит и [ничего] не приказывает [нам]. Воистину, что же мы должны делать?"

Потом Бодхисаттвы, почтительно следуя мыслям Будды и желая выполнить свой изначальный обет, издали перед Буддой Львиный Рык и произнесли клятву: "Почитаемый В Мирах! После ухода Татхагаты мы пройдем снова и снова повсюду, по всем мирам в десяти сторонах [света] и сможем побудить живых существ переписывать эту Сутру, получить и хранить, декламировать, объяснять [её] смысл, совершать деяния согласно Дхармы и правильно запоминать [её]. Все это благодаря величию Будды. [Мы] желаем только того, чтобы Почитаемый В Мирах, пребывая далеко в других землях, защищал и охранял [нас]!"

Тогда же Бодхисаттвы все вместе произнесли гатху:

"[Мы] желаем только [одного]:

Не беспокойся!

После ухода Будды в этот злой век,

Наполненный страхом,

Мы воистину будем широко проповедовать [Сутру].

Люди, не обладающие знаниями,

Будут поносить и оскорблять [нас],

А также избивать мечами и палками.

Но мы воистину [всё] вынесем!

У бхикшу в этот злой век будут ложные знания,

Мысли [их] будут извращены.

[Они] будут думать, что уже обладают тем,

Чего еще не имеют.

[Они] будут полны самодовольства.

Другие будут пребывать в араньях²⁹⁰,

Носить одежду в заплатах и жить уединенно.

С презрением глядя на людей,

[Они] будут думать,

Что следуют истинному Пути.

[Они] будут проповедовать Дхарму "белым одеждам"²⁹¹,

Заботясь о собственной выгоде,

И добьются в мире почитания как архаты,

Обладающие шестью "проникновениями".

У таких людей злобные мысли,

[Они] всегда будут думать о мирских делах.

Хотя и скажут, что пришли из араньий,

[Они] будут с удовольствием поносить нас и говорить:

"Эти бхикшу, заботясь о собственной выгоде,

Проповедуют учения "внешнего пути",

Сами сочинили эту Сутру

И вводят в заблуждение людей,

Ища для себя славы.

Различая [живых существ по способностям],

[Они] проповедуют эту Сутру".

[Такие люди] всегда пребывают на великих собраниях

И, желая нанести нам оскорбление,

Будут поносить [нас]

И говорить о нас злое царям и великим министрам,

Брахманам, горожанам, а также другим бхикшу:

"Эти люди с ложными взглядами

И проповедуют учения "внешнего пути"!"

Но из-за почтения к Будде

Мы будем терпеть все это зло.

И когда презрительно нам скажут:

"Вы все - Будды!",

Воистину терпеливо вынесем это презрение.

В злой век грязной кальпы

Будет много страха и нечистоты.

Злые духи войдут в тела [таких людей]

И те будут поносить и оскорблять нас.

Но мы, почитая Будду и веря,

Наденем латы терпения.

Для того, чтобы проповедовать эту Сутру,

Мы вынесем эти трудности.

Мы не любим [наших] тел и жизней

И преданы только Пути,

Не имеющему высшего [предела].

В грядущие века мы будем защищать и хранить

Завещанное Буддой.

Почитаемый В Мирах! [Ты] знаешь сам:

Злые бхикшу грязного века, не знающие Дхарму,

Проповедуемую Буддой с помощью уловок,

Будут злословить [про нас],

Много раз поносить, презирать

И на большое расстояние отдалять от ступ и храмов.

Но [мы]воистину вынесем все это зло,

Потому что помним наставления Будды.

Если в деревнях и городах есть [люди],

Которые ищут Дхарму,

То мы все пойдем в те места

И будем проповедовать Дхарму,

Завещанную Буддой!

Мы - посланцы Почитаемого В Мирах,

И среди живых существ будем без страха и умело

Проповедовать Дхарму.

[Мы] хотим, чтобы Будда пребывал в покое.

Перед Почитаемым В Мирах,

Перед всеми Буддами,

Пришедшими с десяти сторон [света],

Мы даем эту клятву.

Пусть Будда знает наши мысли!"

Глава XIV. Спокойные и счастливые деяния

В это время Бодхисаттва-махасаттва Манджушри, сын Царя Дхармы, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Этих Бодхисаттв чрезвычайно трудно встретить. [Они] почтительны к Будде и дали великий обет, что в грядущий злой век будут защищать, хранить, читать и декламировать эту Сутру о Цветке Дхармы. Почитаемый В Мирах! Каким образом Бодхисаттвы-махасаттвы будут проповедовать эту Сутру в грядущий злой век?"

Будда скал Манджушри: "Если Бодхисаттва-махасаттва желает проповедовать эту Сутру в грядущий злой век, [он] должен спокойно следовать четырем правилам. Во-первых, спокойно и твердо пребывая на ступени совершения деяний Бодхисаттвы и на ступени близости, [он] сможет умело проповедовать живым существам эту Сутру. Манджушри! Что называют ступенью совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы? - Если Бодхисаттва-махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, [если] мысли [его] невозмутимы, также если [он] в Дхарме ничего не практикует, не "видит", а постигает, а также не совершает ни деяний, ни различений, то это называют [пребыванием] на ступени совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы. Что называют ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы? - Бодхисаттва-махасаттва не приближен к царю страны, принцам, великим министрам, начальникам. Не близок к приверженцам "внешнего пути", брахмачаринам, ниргрантхам²⁹² и другим, а также к тем, кто пишет для мирян, сочиняет стихи и творит "внешние" книги, а также к локаятикам²⁹³ и к тем, кто против локаятиков. [Он] не близок к опасным и жестоким играм, обмену ударами, борьбе и играм, во время которых происходят различные превращения нарак²⁹⁴. Кроме того, не близок к чандалам²⁹⁵ и ко всем тем, кто занят плохой работой - разведением свиней, овец, домашней птицы, охотой, рыбной ловлей, а когда такие люди приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму, не стремясь к получению [выгоды]. Кроме того, [он] не близок с бхикшу, бхикшуни, упасаками, упасиками, которые стремятся стать "слушающими голос", а также не спрашивает [их ни о чем], не бывает вместе [с ними] ни в домах, ни на прогулках, ни в залах для проповедей. Если [они] приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму сообразно [с их способностями], не стремясь к получению [выгоды].

Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин²⁹⁶ и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать только о Будде. Если проповедуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, воспитывая учеников, шраманер и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями. Предпочитая постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне, [они] находятся в тихих местах и осуществляют сдерживание [своих] мыслей²⁹⁷. Манджушри! Это называют начальной ступенью близости. Далее Бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком "так есть"-реальности таковой. [Что они] не перевернуты снизу, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имен, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если есть Бодхисаттва,

Который в грядущий злой век

Без страха в сердце

Пожелает проповедовать эту Сутру,

То [он] воистину должен взойти

На ступень совершения деяний,

А также на ступень близости.

[Он] отдаляется от царя страны,

От принцев, великих министров,

Начальников, от игроков в опасные игры,

А также от чандал, приверженцев

"Внешнего пути", брахмачаринов.

[Он] не близок с привязанными

К малой Колеснице, с людьми,

Полными самодовольства,

С изучающими "три хранилища"²⁹⁸,

С бхикшу, нарушающими заповеди,

С архатами только по названию,

А также бхикшуни, которые любят

Забавляться и улыбаться,

С упасиками, которые глубоко

Привязались к пяти желаниям,

Ищут в настоящем Нирвану -

[Он] не близок ни с кем [из них].

Если же такие люди с добрыми мыслями

Приходят к Бодхисаттве,

Чтобы услышать о Пути Будды,

Бодхисаттва без страха в сердце

Проповедует [им] Дхарму,

Не имея [в себе] стремления

Получить [выгоду].

[Он] не сближается с вдовами,

Девушками, а также немужчинами

И не заводит [с ними] дружбу.

Также [он] не сближается

С забойщиками скота, рубщиками мяса,

Охотниками, рыболовами,

С теми, кто убивает ради выгоды.

Не сближается с людьми,

Которые поддерживают жизнь, питаясь мясом

Или торгуют красотой женской плоти.

Не сближается с теми,

Кто жестоко и опасно борется,

Кто любит различные увеселения,

Наслаждается с гулящими женщинами и так далее.

В одиночестве в отгороженных местах

[Бодхисаттва] не проповедует Дхарму женщинам.

Проповедуя Дхарму, не улыбается игриво.

Если входит в деревню просить пищу,

[Его] сопровождает бхикшу.

Когда нет бхикшу,

[Он] думает только о Будде.

Если дать этому название,

То это будет - ступень совершения деяний

И ступень близости.

Находясь на этих двух ступенях,

[Он] спокойно и радостно проповедует Дхарму.

Кроме того, если [он] не практикует дхармы,

Высшие, средние и низшие

Дхармы мирских деяний и не мирских деяний,

Истинным и неистинным дхармам,

А также не делает различений

"Это - мужчина", "это - женщина",

Не приобретает все дхармы,

Не знает [их] и не замечает,

То это называют -

Ступенью совершения деяний Бодхисаттвы.

Все дхармы пусты, не имеют реального существования,

[Они] непостоянны,

Не возникают и не исчезают -

[Постижение] этого называют

Ступенью близости мудреца.

Ложным является представление,

Что дхармы существуют и не существуют,

Что [они] реальны и нереальны,

Рождаются и не рождаются.

[Бодхисаттва], пребывая в тихом месте,

И, управляя своими мыслями,

Спокоен и неподвижен, как гора Сумеру,

Постигает, что все дхармы не имеют реального существования,

Что [они] подобны пустому пространству.

[Что в них] отсутствует твердость,

[Что они] не рождаются,

Не приходят, не движутся,

Не уходят, постоянно имеют один знак -

Это называют ступенью близости.

Если есть бхикшу, которые после моего ухода

Вступают на ступень совершения деяний,

А также на ступень близости,

То, проповедуя эту Сутру,

[Они] не будут испытывать ни страха, ни слабости.

Иногда Бодхисаттва, войдя в тихую обитель,

Посредством правильных размышлений,

Следуя истинным значениям,

Постигает сущность дхарм.

В то время, когда [он] выходит из дхьяны

И обращает царей, принцев, сановников,

Народ, брахманов и других людей,

Разъясняет и проповедует эту Сутру,

Его мысли спокойны,

[Он] не испытывает ни страха, ни слабости.

Манджушри! Это называют -

Проповедью Сутры о Цветке Дхармы

В последующие века, спокойно следуя

Начальному правилу деяний Бодхисаттвы".

И еще, Манджушри! Тот, кто пожелает проповедовать эту сутру после ухода Татхагаты в век "конца Дхармы", воистину должен пребывать на ступени совершения спокойных и радостных деяний. Если [он] вслух проповедует и читает эту Сутру, то не обьясняет с радостью ошибки людей и ошибки в сутрах, а также не относится с презрением к другим Учителям Дхармы, не возвещает о хорошем и плохом, о сильных сторонах и слабостях других людей, не называет также "слушающих голос" по именам и не возвещает об их ошибках и плохих деяниях. Хваля их красоту, [он] также не называет имена. [В нем] также не рождаются гнев и ненависть. И, так как [он] все делает со спокойным и радостным сердцем, у тех, кто [его] слушают, не возникает мыслей против [него]. Когда [ему] задают трудные вопросы, [он] отвечает, не следуя учению малой Колесницы, а дает объяснения только с помощью Великой Колесницы и ведет всех к обретению совершенной мудрости.

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Бодхисаттва всегда с радостью

И спокойствием проповедует Дхарму.

В чистом месте устраивает [для себя] сидение,

Умащает тело маслом, смывает грязь,

Надевает новые чистые одежды,

Очищает себя изнутри и снаружи.

Спокойно воссев на Сидение Дхармы,

[Он] проповедует , внимая вопросам.

Если присутствуют бхикшу и бхикшуни,

Упасаки и упасики, цари, принцы,

Сановники и народ,

[Он] с мягким лицом разъясняет [им]

Чудесные значения.

Если [ему] задают трудные вопросы,

[Он] отвечает, следуя их смыслу.

[Он] проповедует и разъясняет

С помощью рассуждений и сравнений.

С помощью этих уловок [он] пробуждает [их] мысли,

Постепенно продвигает вперед

И выводит на Путь Будды.

[Он] очищает свои мысли от ленности и усталости.

Отдаляется от всех забот

И проповедует Дхарму

С состраданием в сердце.

Днем и ночью [он] постоянно проповедует учение

Не имеющего высшего [предела] Пути,

Открывая его живым существам

С помощью рассуждений

И бесчисленных уловок.

[Он] каждого приводит к радости.

Одежда, ложе, питье и еда,

Целебные травы - во всем этом

[Он] не желает получить [ничего]

И всем сердцем думает только о том,

Почему проповедует Дхарму.

[Он] желает пройти Путь Будды

И побудить к этому других.

В этом [его] подношение

Великого блага, спокойствия и радости.

Если после моего ухода

Кто-нибудь из бхикшу будет

Умело проповедовать

Сутру о Цветке Чудесной Дхармы,

В [его] сердце не будет зависти,

Мучений и разных препятствий,

А также горестей и печалей.

[Его] никто не будет оскорблять,

[Он] не будет испытывать страха,

[Ему] не будут наносить удары мечами и палками,

Потому что [он] спокойно пребывает

В терпении.

Если мудрый человек таким образом

Умело направляет свои мысли,

То [он] пребывает в спокойствии и радости,

Как я говорил выше.

Добродетели этого человека невозможно

Полностью выявить,

Если даже тысячи, десятки тысяч кальп

Перечислять [их] с помощью сравнений".

"И еще, Манджушри! У Бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, получит эту сутру, будет хранить [её] и читать вслух, не родятся в сердце зависть и обман. [Он] не будет также презирать и оскорблять тех, кто изучает Путь Будды, не будет искать [в них] достоинства и недостатки. [Он] не принесет страданий бхикшу, бхикшуни, упасакам, упасикам, которые стремятся стать "слушающими голос", стремятся стать Пратьекабуддами или же стремятся на Путь Бодхисаттв. [Он] не принесет им страданий и не посеет [в них] сомнений и сожалений, не скажет этим людям: "Вы слишком отдалились от Пути и никогда не сможете обрести совершенную мудрость! Почему? Потому что вы распущенные люди нерадивы в следовании Пути". Кроме того, [он] не будет участвовать в пустых рассуждениях и спорах о дхармах. Воистину, ко всем живым существам [у него] пробудится великое сострадание, к Татхагатам [он] будет относиться как к любящим отцам, к Бодхисаттвам будет относиться как к великим учителям, воистину [он] будет глубоко уважать и почитать великих Бодхисаттв десяти сторон [света]. Всем живым существам [он] будет одинаково проповедовать Дхарму - не больше и не меньше из-за того, что они следуют Дхарме. Даже тем, кто глубоко любит Дхарму, [он] не проповедует больше.

Манджушри! Когда этот Бодхисаттва-махасаттва в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, совершит это третье спокойное и радостное деяние²⁹⁹ и будет проповедовать Дхарму, [его] уже ничто не сможет огорчить. [Он] обретет хороших соучеников, которые вместе [с ним] будут декламировать эту Сутру. Кроме того, большое количество людей придет, будет слушать [ее] и воспринимать, а прослушав, будет хранить, а сохранив, будет читать вслух, а прочитав вслух, будет проповедовать, а закончив проповедь, запишет или побудит других людей записывать, поклоняться, оказывать уважение, восхвалять свитки Сутры".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если [какой-нибудь человек]

Пожелает проповедовать эту Сутру,

То пусть отбросит завистливые, злые,

Гордые, неискренние, лживые мысли

И постоянно совершает честные деяния,

Никогда не презирает людей,

А также не участвует

В пустых рассуждениях о дхармах,

Не сеет сомнений в других людях,

Говоря: "Вы не станете Буддами".

Этот сын Будды, проповедуя Дхарму,

Будет всегда мягким, терпеливым,

Будет сострадать всем людям.

[В нем] не будет нерадивости.

К великим Бодхисаттвам десяти сторон [света],

Которые следуют Пути,

Сострадая живым существам,

У него воистину будет почтение в сердце:

"Это - мои великие учителя!"

О Буддах Почитаемых В Мирах,

[Он] будет думать

Как о безгранично почитаемых отцах.

Устранив в себе надменные мысли,

[Он] без преград и помех

Будет проповедовать Дхарму -

Таково третье правило!

Мудрые люди воистину будут охранять [его].

Если [он] будет совершать деяния

Спокойно и радостно,

Его будут почитать неисчислимые живые существа".

"И еще, Манджушри! У Бодхисаттвы-махасаттвы, который в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, получит и будет хранить Сутру о Цветке Дхармы, родится великое сострадание к тем, кто не являются Бодхисаттвами, и воистину [он] подумает так: "Эти люди понесли великую потерю, проповеди Дхармы Татхагатой, проведенную с помощью уловок, не слышали [Дхарму], не знают [её], не постигли [её], не спрашивают [о ней], не верят [в нее] и не понимают [её]. Хотя эти люди не спрашивают об этой Сутре, не верят [в нее] и не понимают, я, когда обрету ануттара-самьяк-самбодхи, с помощью силы божественных "проникновений" и силы мудрости поведу [их] и приведу к пребыванию в Дхарме, на какой бы ступени [они] не находились.

Манджушри! Этот Бодхисаттва-махасаттва, который после ухода Татхагаты, усвоив четвертое правило, будет проповедовать эту Дхарму, не совершит ошибок. [Ему] вечно будут делать подношения бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, царь, принцы, великие министры, народ, брахманы, горожане. [Ему будут] оказывать почтение, уважать и восхвалять. Небесные божества, чтобы услышать Дхарму, будут вечно следовать [за ним] и служить [ему]. Если [он] окажется в селении, городе, уединенном месте или в лесу, и [какой-нибудь] человек придет и пожелает задать трудный вопрос, боги днем и ночью будут охранять [его], чтобы [он] всегда проповедовал Дхарму и приводил слушающих к радости. Почему? Эта Сутра то, что Будды прошлого, будущего и настоящего охраняют с помощью своих божественных сил.

Манджушри! В бесчисленных странах невозможно услышать даже название этой Сутры о Цветке Дхармы. А что уж говорить о том, чтобы [её] увидеть, получить, хранить, читать и декламировать!

Манджушри! Представь, могущественный Святой Царь, Вращающий Колесо, возжелал с помощью силы покорить государства. Когда малые цари не подчинились [его] приказу, Царь, вращающий Колесо, созвал войска разных родов и послал [их] покорять неподчинившихся. Царь, видя, что войска сражаются доблестно, глубоко возрадовался и в зависимости от заслуг вознаградил каждого [воина] - полями, домами, селеньями, городами или же одеяниями и украшениями, или же различными редкостными драгоценностями, золотом, серебром, ляпис-лазурью, лунными камнями, агатами, кораллами, янтарем, [или] слонами, конями, колесницами, повозками, рабами, рабынями, людьми. И только сияющим алмахом со [своих] волос [он] никого не одарил. Почему? Эта единственная драгоценность может находиться только в венце Царя, и если бы [он] ее [кому-нибудь] вручил, вся царская свита была бы поражена.

Манджушри! То же самое и с Татхагатой. С помощью силы дхьяны и мудрости [он] получил в свое владение страну Дхармы и стал Царем трех миров. Но цари-мары строптивы и не желают покоряться. Все вместе сражаются с ними мудрые и святые воины Татхагаты. [Он] радуется искусности воинов, и, пребывая среди четырех групп, проповедует им все сутры, радуя их сердца, и одаривает [способностью пребывать] в дхьяне, освобождением, незамутненными "корнями", силами, богатством всех учений. Кроме того, [он] одаривает [их] городом нирваны, говоря, что [они] обрели освобождение. [Он] направляет их мысли и приводит всех к радости. Однако Сутру о Цветке Дхармы [он им] не проповедует.

Манджушри! Царь, Вращающий Колесо, увидев великие доблести своих воинов, глубоко возрадовался в сердце и вручил, наконец, несравненный алмаз, долгое время находившийся [у него] в волосах и которым [он] никого бездумно не одаривал. Также и Татхагата. [Он] стал в трех мирах Великим Царем Дхармы. С помощью Дхармы [он] учил и обращал всех живых существ. Увидев, что мудрые святые воины все вместе сражались с марами пяти скандх³⁰⁰, марой заблуждений³⁰¹, марой смерти³⁰² и, проявив великие доблести и достоинства, уничтожили три яда, вышли из трех миров, разрушили путы мар, Татхагата тотчас же глубоко возрадовался и проповедует сейчас Сутру о Цветке Дхармы, которая способна привести живых существ к совершенному знанию, [Сутру], которую [он] ранее еще не проповедовал и в которую трудно поверить во всем мире, и [весь мир] полон злобы [на нее].

Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы - главная проповедь всех Татхагат и из всех проповедей самая глубокая. Вручаю [её вам] в самом конце, подобно тому, как могущественный Царь только сейчас вручил алмаз, который долгое время хранил. Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы - хранилище тайн всех Будд-Татхагат, среди сутр [она] самая превосходная. Долгие ночи [я] охранял [ее] и бездумно не возвещал. И сегодня впервые проповедую ее вам!"

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Тот, кто способен проповедовать [эту] Сутру,

Которую восхваляет Будда,

Всегда поступает терпеливо,

Испытывая ко всем сострадание.

У тех, кто в грядущие века

Будет хранить эту Сутру -

"[Остались они] дома", "вышли из дома",

Или не являются Бодхисаттвами -

Воистину родится сострадание.

Те, кто не слушают эту Сутру,

Не верят [в нее], много теряют.

Я, достигнув Пути Будды,

С помощью уловок проповедую им Дхарму

И побуждаю [их] пребывать в ней.

Это подобно тому,

Как могущественный Царь,

Вращающий Колесо,

Одаривает своих воинов,

Обладающих воинскими добродетелями,

Множеством вещей - слонами, конями,

Колесницами, повозками,

Величественными украшениями,

А также полями, домами,

Селениями и городами.

А также одаривает одеждами,

Различными редкостными сокровищами,

Рабами, имуществом,

Одаривает радостью.

Но только самому храброму,

Свершившему трудные деяния

[Он] вручает сияющий алмаз,

Который снял со [своих] волос.

Так же и с Татхагатой.

Он - Царь Дхармы, обладающий

Великой силой терпения

И сокровищницей мудрости.

Имея великое сострадание,

[Он] с помощью Дхармы изменяет мир.

Видя, как все люди [опутаны] страданиями

И, жаждя освобождения,

Сражаются с марами,

[Он] проповедует живым существам

Различные учения,

[Он] с помощью великих уловок

Проповедует сутры.

Узнав, что живые существа обрели силы,

[Он] проповедует [им] в конце

Этот Цветок Дхармы - подобно тому,

Как царь вручает сияющий алмаз,

Который [он] снял со [своих] волос.

Эта Сутра самая почитаемая,

Из всех сутр наивысшая.

И я ее постоянно охраняю

И бездумно не открываю.

Но сейчас как раз пришло время

Проповедовать ее вам.

Если тот, кто после моего ухода

Будет искать Путь Будды,

Пожелает спокойно проповедовать эту Сутру,

То [он] воистину должен близко [знать]

Те четыре правила.

У того, кто читает эту Сутру

Никогда не бывает печали и скорбей,

Не бывает болезней и усталости,

Лицо [у него] свежее и светлое.

[Он] не рождается бедным,

Безвольным и безобразным.

Живые существа, видя его,

Радуются, как будто следуют

За мудрецом и святым.

Дети богов прислуживают [ему],

[Его] невозможно ударить

Мечом или палкой,

А также отравить ядом.

Если какие-то люди будут оскорблять [его],

То рты [оскорбителей] сразу же закроются.

[Он] будет без страха путешествовать,

Подобно царю львов.

Свет [его] мудрости будет светить

Подобно солнцу.

Во снах [он] будет видеть

Только чудесное.

[Он] увидит Татхагат,

Сидящих на Местах Льва,

Окруженными бхикшу

И проповедующими Дхарму.

Увидит также драконов и асур,

Число [которых равно] песчинкам в Ганге,

Которые с почтением соединяют ладони,

А также увидит себя,

Проповедующим им Дхарму.

А также увидит Будду,

С золотыми знаками на теле,

Который, испуская безграничный свет,

Всех освещает и голосом Брахмы

Проповедует различные учения.

Когда Будда будет проповедовать четырем группам

Не имеющую высшего [предела] Дхарму,

[Этот человек] увидит себя среди них

И будет, соединив ладони,

Восхвалять Будду,

[А] услышав Дхарму, возрадуется

И будет делать подношения.

Обретя дхарани,

[Он] найдет подтверждение

Мудрости о невозвращении.

Будда, зная, что в своих мыслях

[Этот человек] глубоко вошел на Путь Будды,

Вручит [ему] предсказание

О достижении наивысшего просветления:

"Ты, мой добрый сын, в грядущие века

Воистину обретешь неизмеримую мудрость

И великий Путь Будды.

Твоя страна буде чистой,

Не сравнимой [ни с чем] по величине.

Там также есть четыре группы,

Которые, соединив ладони,

Будут слушать Дхарму".

[Этот человек] также увидит себя в горах и лесах,

Следующих доброй Дхарме

И нашедшим подтверждение истинным знакам.

Глубоко войдя в дхьяну,

[Он] увидит Будд десяти сторон [света].

Тела [этих] Будд - золотого цвета,

Величественно украшены

Ста знаками счастья.

У того, кто слушает Дхарму

И проповедует [её] людям,

Всегда будут такие прекрасные сны.

И также [ему] приснится,

Что [он] станет царем,

Который оставит свой дворец и свиту,

А также [удовлетворение] пяти изысканнейших желаний,

И направится на Место Пути,

Воссядет на Место Льва под деревом Бодхи

И будет искать Путь.

Через семь дней [он] обретет мудрость Будд.

Обретя не имеющий высшего [предела] Путь,

[Он] встанет и, вращая Колесо Дхармы,

Будет проповедовать Дхарму четырем группам.

[Он] будет проповедовать незамутненную Чудесную Дхарму

И спасать неисчислимых живых существ

В течение тысяч, десятков тысяч, коти кальп

И после этого войдет в Нирвану

Подобно тому, как гаснет лампа,

Когда перестает чадить.

Если [кто-нибудь] в грядущий злой век

Будет проповедовать

Эту не имеющую высшего [предела] Дхарму,

То получит великую награду,

Подобную благу, о котором сказано выше".

Глава XV. Выпрыгнувшие из-под земли

В это время пришедшие из других земель Бодхисаттвы-махасаттвы, [количество] которых превосходило число песчинок в восьми реках Ганг, встали [со своих мест] на великом собрании, соединили ладони, приветствовали Будду и сказали: "Почитаемый В Мирах! Если Будда разрешит нам, пребывая в этом мире саха после [своего] ухода, усердно продвигаясь в совершенствовании, защищать и хранить эту Сутру, читать, декламировать, переписывать [её] и делать [ей] подношения, то [мы] будем воистину широко проповедовать [её] в этой земле".

В это время Будда сказал Бодхисаттвам-махасаттвам: "Прекратите, добрые сыны! Вам нет необходимости защищать и хранить эту Сутру. Почему? У меня есть в мире саха Бодхисаттвы-махасаттвы, [количество] которых [равно числу] песчинок в шестидесяти тысячах рек Ганг, каждый Бодхисаттва имеет свиту, [равную числу] песчинок в шестидесяти тысячах рек Ганг, которые после моего ухода будут защищать, хранить, читать, декламировать и широко проповедовать эту Сутру".

Когда Будда говорил это, земля в трех тысячах великих тысячных миров мира саха сотряслась, и из-под нее одновременно выпрыгнули неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти Бодхисаттв-махасаттв. [У всех] этих Бодхисаттв тела были золотого цвета, имели тридцать два знака и излучали беспредельный свет. До этого, пребывая в пространстве под миром саха, эти Бодхисаттвы-махасаттвы услышали голос проповедующего Будды Шакьямуни и пришли из-под низу. Каждый Бодхисаттва был главой, [подобно] направляющему пение [в хоре], ведущим за собой великое собрание³⁰³. За одними шла свита, [равная числу] песчинок в шестидесяти тысячах рек Ганг. За другими же шла свита, [равная числу] песчинок в пятидесяти тысячах, сорока тысячах, тридцати тысячах, двадцати тысячах, десяти тысячах рек Ганг. А за другими шла свита, [равная числу] песчинок в одной реке Ганг, в половине реки Ганг, в одной четвертой [реки Ганг] и до одной тысячной, десятитысячной, коти [или] наюты доли [реки Ганг]. Еще за другими - тысяча, десять тысяч, коти нают сопровождающих, за другими - коти, десятки тысяч сопровождающих, за другими - тысяча десятков тысяч, сто десятков тысяч или десяток тысяч, за другими - тысяча, сто или десять, еще за другими - пять, четыре, три, два, один ученик. А также шел только один Бодхисаттва, наслаждаясь одиночеством. [Количество их] было неисчислимо, беспредельно, невыразимо ни в числах, ни в сравнениях. Эти Бодхисаттвы, выпрыгнув из-под земли, направились к чудесной ступе из семи драгоценностей, находившейся в небе, в которой [пребывали] Татхагата Многочисленные Сокровища и Будда Шакьямуни. Подойдя [к ступе, они] приветствовали обоих Почитаемых В Мирах у их ног, потом, подойдя к Буддам, сидящим на Местах Льва под деревьями из драгоценностей, также приветствовали [их], три раза обойдя с правой стороны, соединив ладони. [Они] оказывали [им] почести, произнося разнообразные восхваления Дхармы, [совершаемые] Бодхисаттвами. Встав в один ряд, [они] с восторгом воззрились на двух Почитаемых В Мирах.

Эти Бодхисаттвы-махасаттвы, выпрыгнув из-под земли, восхваляли Будд разнообразными восхвалениями Дхармы, [совершаемыми] Бодхисаттвами. Это продолжалось пятьдесят малых кальп. Все это время Будда Шакьямуни молча восседал на [своем] месте. Четыре группы также молчали пятьдесят малых кальп. Благодаря божественным силам Будды великое собрание думало, что прошла [только] половина дня. В это время четыре группы, также благодаря божественным силам Будды, увидели Бодхисаттв, которые наполняли пространство в неисчислимых сотнях, тысячах, десятках тысяч, коти земель. Среди этих Бодхисаттв было четыре Поводыря: первого звали Высшие Деяния, второго Звали Безмерные Деяния, третьего звали Чистые Деяния, четвертого звали Деяния, Устанавливающие Покой. Эти четверо Бодхисаттв среди Бодхисаттв были самыми главными, наставниками, [подобными тем, кто] направляет пение [в хоре]. Все [они], стоя перед великим собранием, соединили ладони и, смотря на Будду Шакьямуни, спросили: "Почитаемый В Мирах! Есть ли [у Почитаемого В Мирах] хотя бы малые болезни или малые страдания, совершает ли [он] деяния в покое и радости? Легко ли воспринимают учение те, кого [он] воистину должен спасти? Не рождает ли [все это] у Почитаемого В Мирах усталости?"

В это время четыре великих Бодхисаттвы произнесли также гатху:

"Спокоен и радостен ли Почитаемый В Мирах?

Есть ли [у него] хотя бы малые болезни,

Малые страдания?

Не устает ли [он], уча и обращая живых существ?

Легко ли принимают обращение живые существа?

Не утомляет ли [все это] Почитаемого В Мирах?"

В это время Почитаемый В Мирах сказал великому собранию Бодхисаттв такие слова: "Так, так, добрые сыны! Татхагата спокоен радостен, [у него] малые болезни и малые страдания. Живых существ легко обращать и спасать. [У меня] нет усталости. Почему? Потому что эти живые существа из века в век постоянно получали от меня обращение. [Они] делали также подношения Буддам прошлого, почитали [их] и взрастили [в себе] добрые "корни". Эти живые существа, впервые увидев меня и услышав проповеди, [произнесенные] мной, Татхагатой, исключая тех, кто в прежние времена следовал малой Колеснице и изучал [её], все сразу же поверили и вступили в мудрость Татхагаты. Но и те люди, услышав сейчас от меня эту Сутру, смогут вступить в мудрость Будды".

В это время великие Бодхисаттвы произнесли гатху:

"Прекрасно! Прекрасно!

Великий Герой, Почитаемый В Мирах!

Всем этим живым существам

Легко обратиться и спастись,

И спросить о глубочайшей мудрости Будды.

Выслушав ответ, [они] поверят и поймут.

Мы радуемся этому!"

В это время Почитаемый В Мирах воздал хвалу самым главным великим Бодхисаттвам: "Прекрасно! Прекрасно! Добрые сыны, в вас смогла родиться хорошая мысль порадоваться за Татхагату". Тогда Бодхисаттва Майтрейя, а также Бодхисаттвы, [число] которых [равно] песчинкам в восьми тысячах рек Ганг, подумали: "Мы никогда раньше не видели этих великих Бодхисаттв-махасаттв, выпрыгнувших из-под земли, которые стоят перед Почитаемым В Мирах, соединив ладони, и оказывают [ему] почести, и не слышали о них". Бодхисаттва-махасаттва Майтрейя, зная, о чем подумали Бодхисаттвы, [число] которых [равно] песчинкам в восьми тысячах рек Ганг, а также желая разрешить собственные сомнения, соединил ладони и, обратившись к Будде, спросил, произнеся гатху:

"[Мы] никогда не видели великого собрания

Неисчислимых тысяч,

Десятков тысяч, коти Бодхисаттв.

И желаем, чтобы Почитаемый, Имеющий Две Ноги поведал,

Из каких мест [они] пришли,

Почему здесь собрались.

[У них] большие тела,

[Они] обладают великими божественными "проникновениями",

Мудрость [их] невозможно представить,

[Их] желания и помыслы тверды,

Велика сила терпения.

Живые существа радуются, видя [их].

Откуда [они] пришли?

Каждый из этих Бодхисаттв

Ведет за собой бесчисленную свиту,

[Равную числу] песчинок в реке Ганг.

[Мы] видим также великих Бодхисаттв,

Которые ведут за собой [свиту,

Равную числу] песчинок

В шестидесяти тысячах рек Ганг.

И все это великое собрание ищет Путь Будды.

Эти великие учителя,

[Число которых равно] песчинкам

В шестидесяти тысячах рек Ганг,

Пришли вместе,

Чтобы сделать подношения Будде,

А также чтобы защищать и хранить эту Сутру.

Другие, которых [еще] больше,

Вели за собой свиту

[Равную числу] песчинок

В пятидесяти тысячах рек Ганг,

В сорока, а также тридцати,

Двадцати, десяти тысячах [рек Ганг].

Или в одной тысяче, ста [реках Ганг],

В одной [реке Ганг], половине [реки Ганг].

[С ними] была тысяча,

Десять тысяч нают учеников.

Или десять тысяч коти и до половины коти,

[Число их учителей] превышало эти количества,

Или же было от ста до десяти тысяч,

От десяти тысяч до тысячи или одна сотня,

Пятьдесят, десять, до трех, двух, одного.

Были и такие, кто [пришли] одни, без свиты.

Наслаждаясь одиночеством.

Все [они] пришли к Будде,

И вместе [их] число было еще большим.

Вот таково [было] это великое собрание!

Если люди даже будут на счетах пересчитывать

Собравшихся [здесь],

[То и] в течение кальп,

[Равных числу] песчинок в [реке] Ганг,

[Они] не смогут узнать, сколько [их].

Это Бодхисаттвы с великими достоинствами

И добродетелями,

Продвигающиеся в совершенствовании.

Кто проповедовал [им] Дхарму,

Учил, обращал и вел к совершенству?

За кем следуя, впервые пробудили [они]

Мысли о просветлении?

Какую Дхарму Будды восхваляют,

Какие сутры получили и хранят,

Каким Путем Будды следуют?

Эти Бодхисаттвы обладают божественными "проникновениями"

И великой мудростью.

В четырех сторонах [света] сотряслась земля,

И из-под нее все [они] выпрыгнули.

Почитаемый В Мирах!

[Я] никогда не видел ничего подобного

И желаю, чтобы [ты] сказал название земли,

Из которой [они] пришли.

Я постоянно путешествую по странам,

Но ничего подобного не видел.

Я никого не знаю в этом великом собрании тех,

Кто выпрыгнул из-под земли.

Желаю, чтобы [ты] поведал [нам] о причинах.

Неисчислимые сотни, тысячи, коти Бодхисаттв,

И также другие существа,

Присутствующие сейчас на этом великом собрании,

Все хотят узнать об этом деле.

Эти Бодхисаттвы должны ведь иметь свой Путь!

Почитаемый В Мирах,

Обладающий неисчислимыми добродетелями,

Желаю только одного -

Разреши [наши] сомнения!"

В это время Будды, "частные тела" Будды Шакьямуни, которые пришли из неисчислимых тысяч, десятков тысяч, коти земель, восседали, скрестив ноги, на Местах Льва под деревьями из драгоценностей в восьми сторонах [света]. Слуги этих Будд, увидев, как великое собрание Бодхисаттв выпрыгнуло из-под земли в трех тысячах великих тысячных миров четырех сторон [света] и пребывают в небе, сказали своим Буддам: "Почитаемые В Мирах! Из каких мест пришло это великое собрание неисчислимого, безграничного количества асамкхьей Бодхисаттв?".

В это время Будды сказали своим слугам: "Добрые сыны! Подождите немного. Есть Бодхисаттва-махасаттва, имя его - Майтрейя. Будда Шакьямуни дал предсказание, что в будущем [он] станет Буддой. [Он] уже спрашивал об этом. Будда собирается сейчас ответить. Воистину, вы сами сможете услышать".

В это время Будда Шакьямуни сказал Бодхисаттве Майтрейе: "Прекрасно, прекрасно, Аджита³⁰⁴, что смог спросить Будду об этом великом деле. Воистину, вы все, будучи едины в мыслях, должны надеть доспехи усердия и пробудить [в себе] твердое намерение [все понять]. Татхагата желает сейчас выявить мудрость Будд, свободную³⁰⁵ силу божественных "проникновений" Будд, могучую силу львиной активности Будд, силу великих усилий Будд, внушающую благоговение, возвестить [о них] и показать".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Воистину продвигайтесь в совершенствовании

И будьте едины в мыслях!

Я желаю поведать [вам об этом].

Пусть [у вас] не будет сомнений и беспокойства.

Мудрость Будды трудно постичь.

Проявите сейчас силу вашей веры,

Пребывайте в терпении и добре!

Сейчас вы все воистину сможете услышать Дхарму,

Которую еще никогда не слышали.

Я успокою вас сейчас.

Не сомневайтесь и не бойтесь.

Будда не говорит неправдивых слов,

Его мудрость неизмерима.

Наивысшая Дхарма, обретенная [им],

Исключительно глубока

И трудна для понимания.

Сейчас воистину поведаю вам [о ней].

Слушайте, [все] как один!"

В это время Почитаемый В Мирах, произнеся гатху, сказал Бодхисаттве Майтрейе: "Сейчас на этом великом собрании я говорю всем вам, Аджита, что эти неисчислимые, бесчисленные асамкхьи великих Бодхисаттв-махасаттв, выпрыгнувших из-под земли, которых вы никогда не видели, я после того, как обрел ануттара-самьяк-самбодхи в этом мире саха, учил, обратил и повел за собой, направлял мысли этих Бодхисаттв, пробудил их стремление к Пути. Все эти Бодхисаттвы пребывают в пространстве под миром саха, читают, декламируют сутры, проникают [в их смысл], размышляют [над ними], различают [по назначению] и правильно запоминают. Аджита! Эти добрые сыны не находили удовольствия в многочисленных проповедях, пребывая среди живых существ, а любили спокойные места. [Они] усердно продвигались в совершенствовании, не зная усталости. Кроме того, [они] не стремились ни к людям, ни к богам, не жили среди них. [Они] все время испытывают радость от глубокой мудрости, без препятствий и помех пребывают [в ней. Они] также все время радуются Дхарме Будд и все, будучи едины в мыслях, стремятся к неимеющей высшего [предела] мудрости".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Аджита, [ты] воистину должен знать!

Эти великие Бодхисаттвы

Бесчисленные кальпы постигают

Мудрость Будды.

Я их всех обратил и пробудил [их] мысли

О Великом Пути.

Они - мои сыновья и принадлежат этому миру,

Постоянно следуют дхуте

И стремятся в спокойные места.

[Они] отбрасывают беспокойства и тревоги,

Которые одолевают великое собрание,

Не находят удовольствия

В многочисленных разговорах.

Все эти сыны изучают Дхарму моего Пути,

День и ночь постоянно продвигаются в совершенствовании,

Так как ищут Путь Будды.

[Они] пребывают в пространстве под миром саха,

Сила [их] желаний и памяти тверда.

[Они] постоянно упорно стремятся к мудрости,

Проповедуют различные Чудесные Дхармы,

И в их сердцах нет страха.

Сидя под деревом Бодхи в городе Гая³⁰⁶,

Я обрел наивысшее просветление.

Вращая Колесо Не Имеющей Высшего [Предела] Дхармы,

[Я] учил и обращал их

И впервые пробудил [у них] мысли о Пути.

Сейчас все [они] пребывают

[На ступени] невозвращения

И действительно станут Буддами.

Я говорю сейчас истинные слова,

Вы все, как один, поверьте!

Я с давних времен учил и обратил их всех".

В это время у Бодхисаттвы-махасаттвы Майтрейи, а также других бесчисленных Бодхисаттв родились в мыслях сомнения, и, удивляясь тому, чего никогда не имели, [они] подумали: "Как же Почитаемый В Мирах в течение такого малого времени смог обратить неисчислимые, бесчисленные асамкхьи великих Бодхисаттв и привести их к ануттара-самьяк-самбодхи?" И [они] сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! Когда Татхагата был царевичем, [он] покинул дворец Шакьев, пошел в город Гая и неподалеку [от него] воссел на Месте Пути и обрел ануттара-самьяк-самбодхи. С того времени прошло сорок с чем-то лет. Почитаемый В Мирах! Как [ты] сумел за такое малое время совершить так много дел Будды? С помощью ли сил Будды, добродетелей Будды [ты] учил этих неисчислимых великих Бодхисаттв и привел их к достижению ануттара-самьяк-самбодхи? Почитаемый В Мирах! Этих великих Бодхисаттв человек не способен пересчитать в течение тысяч, десятков тысяч, коти кальп, [он] не сможет дойти до конца [в счете]. Все они в далекого прошлого при неисчислимых , бесчисленных Буддах взращивали добрые "корни" и шли по Пути Бодхисаттв, всегда совершали деяния Брахмы. Почитаемый В Мирах! В это трудно поверить.

Представь, есть человек, цвет лица у которого прекрасен, волосы черны, ему двадцать пять лет, который указывает на столетних старцев и говорит: "Это - мои сыновья", а столетние старцы, также показывая на молодого человека, говорят: "Это - наш отец, и [он] воспитал нас". В это трудно поверить. То же самое и с Буддой, который обрел Путь воистину еще недавно. Кроме того, эти Бодхисаттвы в течение бесчисленных тысяч, десятков тысяч, коти кальп усердно продвигаются в совершенствовании ради Пути Будды, [они] вступили, вышли и пребывали в бесчисленных сотнях, тысячах, десятках тысяч, коти самадхи, обрели великие божественные "проникновения" и долгое время совершают деяния Брахмы, один за другим успешно изучают все добрые учения, умело вопрошают и отвечают, являются сокровищами среди людей и чрезвычайной редкостью в мирах. Сегодня Почитаемый В Мирах сказал, что когда обрел Путь Будды, [он] впервые пробудил [их] мысли, учил, обращал, вел [их] и направил к ануттара-самьяк-самбодхи. Почитаемый В Мирах только недавно стал Буддой и все же совершил это дело великой добродетели. Хотя мы верим, что проповедуемое Буддой и слова, идущие от Будды, не ложны, что знание Будды всепроникающе, но если после ухода Будды недавно обращенные Бодхисаттвы услышат такие слова, [они] не поверя, и [это] подтолкнет [их] к греховным деяниям, разрушающим Дхарму. Почитаемый В Мирах! [Я] желаю только, чтобы [ты] объяснил [все это] и устранил наши сомнения. У добрых сыновей грядущих поколений, которые услышат это, также не возникнет сомнений". В это время Бодхисаттва Майтрейя, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Будда из рода Шакьев в давние времена "вышел из дома"

И воссел около города Гая под деревом Бодхи.

Это было еще не так давно.

Эти бесчисленные сыны Будды

Уже давно следуют Пути Будды,

[Они] обладают силой

Божественной всепроникающей мудростью

И хорошо изучают Путь Бодхисаттв.

[Они] не замутнены мирскими законами

И подобны цветку лотоса в водах.

[Они] выпрыгнули из-под земли,

И все с почтительными мыслями

Встали перед Почитаемым В Мирах.

Это трудно вообразить!

Как же можно в это поверить?

Будда обрел Путь совсем недавно,

Но достиг чрезвычайно много.

Желаю, чтобы [ты] устранил все сомнения,

Растолкуй и поведай все по правде!

Представь, что молодой и цветущий человек,

Которому только двадцать пять лет,

Показывает на своих столетних детей,

У которых волосы белы,

А на лицах морщины,

И говорит: "Они порождены мной",

А дети также объясняют: "Это - наш отец!"

Отец - мал, дети - стары -

Никто в мире в это не поверит!

Так и с Почитаемым В Мирах,

Который обрел Путь совсем недавно.

У этих Бодхисаттв намерения тверды,

[В них] нет робости и слабости,

Бесчисленные кальпы [они] следуют

По Пути Бодхисаттв,

Умело отвечают на трудные вопросы,

В их сердцах нет страха,

В [их] сердцах утвердилось терпение,

[Они] прямы, справедливы, величественны,

Обладают добродетелями.

[Их] восхваляют Будды десяти сторон [света].

[Эти Бодхисаттвы] искусно объясняют и проповедуют,

Не веселятся, находясь среди людей,

А любят постоянно пребывать в дхьяне.

Ради того, чтобы искать Путь Будды,

[Они] пребывают в пространстве внизу.

Мы слушаем Будду и не испытываем сомнений.

Но желаю, чтобы Будда ради будущих времен

Рассказал [обо всем]

И все разъяснил.

Те, у кого родятся сомнения об этой Сутре,

И кто не будет верить в нее,

Сразу же упадут на плохие пути.

Желаю, чтобы [ты] сейчас разъяснил -

Как эти неисчислимые Бодхисаттвы

Были обучены и приведены в состояние

Никогда не возвращающихся

За такое малое время?"

Глава XVI. [Продолжительность] жизни Татхагаты

В это время Будда обратился к Бодхисаттвам и ко всему великому собранию: "Добрые сыны! Воистину, вы должны поверить искренним и истинным словам Татхагаты и понять [их]!" И снова [он] обратился к великому собранию: "Воистину, вы должны поверить искренним и истинным словам Татхагаты и понять [их]!" И еще раз [он] обратился к великому собранию: "Воистину, вы должны поверить искренним и истинным словам Татхагаты и понять [их]!".

В это время великое собрание Бодхисаттв сделало своим главой Майтрейю и, соединив ладони, обратилось к Будде: "Почитаемый В Мирах! [Мы] желаем только, чтобы [ты] поведал [нам об этом]. Воистину, мы поверим словам Будды и воспримем [их]!" И [они] трижды повторили: "[Мы] желаем только, чтобы [ты] поведал [нам об этом]. Воистину, мы поверим словам Будды и воспримем [их]!".

В это время Почитаемый В Мирах, услышав, что Бодхисаттвы безостановочно три раза высказали просьбу, сказал: "Воистину, слушайте о скрытой и тайной божественной всепроникающей силе Татхагаты³⁰⁷. Боги и люди всех миров, а также асуры, - все сейчас думают: "Вот этот Будда Шакьямуни, покинув дворец рода Шакьев, воссел на Месте Пути недалеко от города Гая и обрел ануттара-самьяксамбодхи. Добрые сыны! С тех пор, как я действительно стал Буддой, на самом деле прошли неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, коти нают кальп. Представьте, что есть пятьсот, тысяча, десять тысяч, коти нают асамкхьей трех тысяч великих тысячных миров, и [некий] человек растирает [их] в пылинки. Он идет на восток, проходит пятьсот, тысячу, десять тысяч, коти нают асамкхьей стран и бросает одну пылинку. Так [он] следует на восток, пока не кончатся все пылинки. Добрые сыны, что [вы] думаете? Можно ли представить эти миры, сосчитать, узнать [их] число?"

Бодхисаттва Майтрейя и все [остальные] вместе сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! Эти миры неисчислимы, [количество их] безгранично, [их] невозможно пересчитать, сила мысли [их] также не объемлет. Никто из "слушающих голос" и Пратьекабудд не способен с помощью своей незамутненной мудрости представить и узнать их число. И нам, пребывающим на ступени авивартики, это также недоступно. Почитаемый В Мирах! Такие миры неисчислимы и безграничны!".

В это время Будда сказал собранию великих Бодхисаттв: "Добрые сыны! Сейчас я вам воистину [все] объясню. Представьте, что миры, в которые были брошены пылинки, и миры, в которые [они] не были брошены, [это] пылинки, и кальпа - одна пылинка. С того времени, когда я стал Буддой, прошли сотни, тысячи, десятки тысяч, коти нают асамкхьей кальп. С тех пор я постоянно пребываю в мире саха, проповедую Дхарму и обращаю [живых существ. Я] также вел живых существ и приносил [им] благо в сотнях, тысячах, десятках тысяч, коти нают асамкхьей земель. Добрые сыны! Все это время я говорил [о себе] как о Будде Негасимая Лампа и как о других [Буддах], а также говорил, что [все эти Будды] вступили в Нирвану. Таким образом, с помощью уловки [я] растолковал [это]. Добрые сыны! Когда живые существа приходили ко мне, Глазом Будды [я] постигал, острые или тупые [их] "корни" - веры и другие³⁰⁸ и в соответствии [с тем], насколько они приблизились [к спасению, я] в разных местах [называл] себя разными именами и говорил [о своей] жизни то как о долгой, то как о короткой, а также открыто говорил, что воистину вступлю в Нирвану. Кроме того, с помощью различных уловок [я], проповедуя Чудесную Дхарму, способен пробуждать у живых существ радостные мысли.

Добрые сыны! Татхагата, видя, что живые существа с малыми добродетелями и имеющие [на себе] много грязи радуются малой Дхарме, поведал этим людям: "Я в молодые годы "вышел из дома" и обрел ануттара-самьяк-самбодхи". Однако, в действительности [я] стал Буддой в очень давние времена. Только с помощью уловок [я] учил и обращал живых существ, чтобы [они] вступили на Путь Будды, и, таким образом, строил проповеди. Добрые сыны! Сутры, которые проповедует Татхагата, [предназначены] для освобождения всех живых существ. Говорю ли [я] о самом себе или о других³⁰⁹, показываю ли самого себя или других, показываю ли свои собственные деяния или деяния других - все слова, которые [я] произношу, истинные, не пустые. Почему? Татхагата знает и видит знаки трех миров так, как они есть. Нет рождений и нет смертей; нет отступления назад и нет продвижения вперед; нет бытия и нет небытия; нет существования в [этом] мире и также нет исчезновения; нет реального и нет пустого; нет такого и нет отличного; нет трех миров в том виде, как эти три мира видят живые существа. Все это Татхагата видит ясно, без ошибок. Так как природа у живых существ разная, [у них] разные желания, деяния, мысли, [Татхагата], желая взрастить [в них] добрые "корни", с помощью различных рассуждений, сравнений и речей по-разному проповедует Дхарму. Деяния, совершаемые Буддой, еще никогда не были бесполезными. Итак, с тех пор, как я стал Буддой, прошло очень много времени. [Моя] жизнь [длится] неисчислимые асамкхьи кальп, [я] пребываю [в мире] вечно, не исчезаю. Добрые сыны! Жизнь, которую я обрел, изначально следуя пути Бодхисаттвы, еще не исчерпана. [Она] будет продолжаться во много-много раз дольше. Но сейчас, в действительности не исчезая, [я] говорю, что воистину обрету исчезновение³¹⁰. С помощью этой уловки Татхагата учит и обращает живых существ. Почему? Если Будда в течение долгого времени пребывает в мире, то у людей с малыми добродетелями, не взрастивших добрых "корней", нищих и низких, привязанных к пяти желаниям, запутавшихся в сетях ложных мыслей и взглядов и увидевших, что Татхагата пребывает [в мире] вечно, не исчезает, появляется высокомерие, [их] охватывает ленность, [они] уже не способны представить, как трудно встретить Будду и [у них] не возникает мыслей о почитании [его]. Поэтому Татхагата, используя уловки, проповедует: "Бхикшу! [Вы] воистину должны знать! Встретить Будд, вышедших в мир, действительно трудно". Почему? На протяжении неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, коти кальп среди людей с малыми добродетелями [есть] и такие, кто видел Будду, и такие, кто не видел. Поэтому я и говорю: "Бхикшу! Увидеть Татхагату трудно!" Все живые существа, услышавшие эти слова, обязательно задумаются о трудности встречи с Буддой, [их] сердца будут охвачены [таким] стремлением, [они] будут почитать Будду, верить [ему] и взращивать добрые "корни". Поэтому Татхагата, хотя в действительности не исчез, говорил, что уже исчез. Добрые сыны! Учения Будд-Татхагат тоже такие. Все [они] для того, чтобы спасать живых существ, истинные, а не пустые.

Представьте, есть хороший врач, мудрый и опытный, [он] искусен во врачевании и хорошо лечит больных. [У него] много сыновей - десять, двадцать или даже сто. По ряду причин [он] уехал в далекую страну, и тогда [его] сыновья выпили ядовитое снадобье. Яд возымел действие, рассудок [у них] помутился, [они] упали и катались по земле. В это время отец вернулся домой. Некоторые из сыновей, выпивших яд, лишились разума, некоторые не лишились, но все, еще издали увидев приближающегося отца, очень обрадовались, приветствовали [его], встали на колени и сказали: "Как хорошо, что [ты] вернулся в добром здравии. Мы по глупости ошиблись и выпили ядовитое снадобье. Просим: вылечи нас и даруй [нам] жизнь!".

Отец увидел страдания сыновей и, следуя предписаниям книг, нашел хорошие целебные травы, у которых цвет, аромат и вкус были совершенными, истолок, тщательно просеял, приготовил смесь и дал [её] сыновьям. При этом сказал: "У этого прекрасного лекарства цвет, аромат и вкус совершенные. Вы должны выпить [его] и быстро избавитесь от страданий, мучения исчезнут". Те из сыновей, которые не лишились разума, увидели, что у лекарства цвет и аромат прекрасны, сразу же выпили [его] и полностью излечились от болезни. Другие, которые потеряли разум, хотя, увидев приближающегося отца, обрадовались и также просили вылечить [их], когда [он] дал лекарство, не осмелились [его] выпить. Почему? Яд вошел глубоко, [они] полностью лишились разума, и поэтому думали, что лекарство прекрасного цвета и вкуса нехорошее.

Отец тогда подумал: "Как жаль этих сыновей! Яд настолько вошел в них, что в мыслях все нарушилось. Хотя [они] были рады увидеть меня и попросили спасти [их], но не осмелились выпить такое хорошее лекарство. Сейчас я воистину придумаю уловку, чтобы побудить [их] выпить это лекарство". И тотчас же произнес такие слова: "Вы должны знать, что я сейчас слаб, стар и приближается время [моей] смерти. Сейчас оставляю здесь это хорошее лекарство. Вы должны взять и выпить [его]. И не бойтесь, [оно] не навредит".

Сделав такое поучение, [он] опять уехал в чужую страну и послал оттуда гонца сказать: "Отец умер!". В это время сыновья, услышав, что отец умер, очень опечалились и подумали: "Если бы отец был жив, пожалел бы нас и смог спасти и защитить. Сейчас [он] покинул нас и умер в далекой чужой стране. Если задуматься, то мы _ сироты, и нет [у нас] опоры". Сыновья постоянно пребывали в печали, но наконец [их] мысли прояснились. [Они] поняли, что цвет, запах и вкус у лекарства прекрасен, выпили его, и все излечились от отравления. Их отец, услышав, что сыновья поправились, возвратился, чтобы каждый [из них] мог его увидеть. Добрые сыны! Что [вы] об этом думаете? Может ли кто-нибудь сказать, что этот хороший врач совершил преступление, обманув [их]?"

"Нет, Почитаемый В Мирах!"

Будда сказал: "И со мной так же. С тех пор, как [я] стал Буддой, прошли неисчислимые сотни, тысячи, десяти тысяч, коти нают асамкхьей кальп, и ради живых существ я с помощью силы уловки говорил, что воистину исчез. И нет никого, кто бы мог сказать, что если посмотреть со стороны Дхармы, я совершил ошибку, обманув [их]".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"С тех пор, как я стал Буддой,

Прошли неисчислимые соти, тысячи,

Десятки тысяч, коти асамкхьей кальп.

Вечно проповедуя Дхарму,

[Я] учил и обращал неисчислимые коти

Живых существ

И выводил [их] на Путь Будды.

С тех пор прошли неисчислимые кальпы.

Для того, чтобы привести живых существ к освобождению

[Я] с помощью уловок выявлял Нирвану,

Но на самом деле не исчезал,

А вечно пребывал здесь

И проповедовал Дхарму.

Хотя я вечно пребываю здесь,

С помощью силы божественных "проникновений"

[Я] делаю себя невидимым для живых существ

C перевернутым [сознанием],

Хотя [я всегда] рядом.

[Живые] существа, увидев мое исчезновение,

Широко делают подношения шарире.

[Они] все охвачены желанием

И пробуждают в [своих] сердцах надежду.

Если живые существа обретут веру и смирение,

Станут простыми, искренними в мыслях

И [все], как один, возжелав увидеть Будду,

Ради этого не пожалеют тела и жизни,

Тогда я вместе с монахами появлюсь

На горе Священного Орла

И скажу всем живым существам,

Что вечно пребываю здесь и не исчезаю.

С помощью силы уловок

[Я] выявляю [мое] исчезновение [или] неисчезновение.

Если в других землях есть живые существа,

Которые почитают [меня],

Верят [мне] и радуются,

То я также буду проповедовать среди них

Не имеющую высшего [предела] Дхарму.

Вы еще не слышали ее

И думаете только, что я исчез.

Я вижу живых существ,

Погруженных в море страданий,

Поэтому [я] не показываю [им] себя,

А взращиваю в них надежду.

И когда [они] обретают в сердцах эту надежду,

[Я] выхожу и проповедую Дхарму.

Такова сила [моих] божественных "проникновений".

В течение асамкхьей кальп,

[Я] вечно пребываю на горе Священного Орла

А также в других местах.

В то время, когда живые существа видят,

Что кальпа исчерпана,

И [все] сгорает в великом огне³¹¹,

В моей земле мир и покой,

[Она] вечно наполнена богами и людьми,

Дворцы в садах и рощах величественно украшены

Различными драгоценностями,

На деревьях из драгоценностей много цветов и плодов,

Живые существа развлекаются и радуются,

Боги бьют в небесные барабаны,

И вечно исполняют музыку,

Осыпают дождем цветов мандара Будду,

А также великое собрание.

Моя Чистая Земля³¹² никогда не будет разрушена,

Но всем кажется, что она горит,

Что [ее] наполняют печали

И различные страдания.

Эти живые существа, наполненные грехами,

Из-за плохой кармы не услышат

Даже названия - Три Сокровища³¹³,

Даже если пройдут асамкхьи кальп.

Но те, кто следует добродетелям,

Кто мягок, спокоен и искренен,

Увидят мое тело,

Увидят, что пребываю здесь

И проповедую Дхарму.

[Им я] иногда говорю,

Что [продолжительность] жизни Будды неисчислима.

Тем, кто давно не видел Будду,

[Я] говорю, что Будду встретить трудно.

Такова сила моего знания!

Свет [моей] мудрости беспределен.

[Моя] жизнь продолжается бесчисленные кальпы,

Поскольку долгое время [я] следую обретенной карме.

У тех из вас, кто обладает знанием,

Не должно в этом рождаться сомнений.

Воистину прервите [их]

И исчерпайте их навсегда!

Слова Будды истинные, непустые.

Подобно врачу, который, [придумав] хорошую уловку,

Сказал, что умер, хотя и был жив,

Чтобы вылечить своих обезумевших сыновей,

Не говорил пустых слов,

Так и я, отец мира,

Который спасает от всех страданий,

Говорю обыкновенным людям,

Которые все ставят с ног на голову,

Что исчез, хотя на самом деле

Пребываю [в этом мире].

Из-за того, [что они] постоянно меня видят,

[В них] рождаются намерения оскорблять [меня].

[Они] опускаются все ниже,

Привязываются к пяти желаниям

И попадают на плохие пути.

Я всегда знаю, кто из живых существ

Следует Пути и не следует Пути,

Воистину, следуя пути, [ведущему] к спасению,

[Я] проповедую им различные учения.

Каждое мгновение [я] думаю:

"Как мне сделать, чтобы живые существа

Вступили на не имеющий высшего [предела] Путь,

И быстро обрели тело Будды?".

Глава XVII. Различение добродетелей

В это время великое собрание слушало, как Будда говорил, что кальпы [его] жизни бесчисленны, что [она] вечна, и неисчислимые, беспредельные асамкхьи живых существ обрели великое благо.

В это время Почитаемый В Мирах сказал Бодхисаттве-махасаттве Майтрейе: "Аджита! Когда я проповедовал о вечности жизни Татхагаты, шестьсот восемьдесят, десять тысяч, коти нают живых существ, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, смогли проникнуть в закон о нерождении³¹⁴. Кроме того, Бодхисаттвы-махасаттвы, число которых было в тысячу раз больше, обрели дхарани, [с помощью которых могли] слушать и хранить [услышанное]. Кроме того, Бодхисаттвы-махасаттвы, которых было сколько пылинок в мире, обрели красноречие и талант рассуждать³¹⁵, не встречая препятствий. Кроме того, Бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в мире, обрели сотни, тысячи, десятки тысяч, коти дхарани вращений³¹⁶. Кроме того, Бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в трех тысячах великих тысячных миров, обрели способность вращать не поворачивающееся назад Колесо Дхармы. Кроме того, Бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в двух тысячах средних миров, обрели способность вращать чистейшее Колесо Дхармы. Кроме того, Бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в тысяче малых миров, восемь раз возродившись, воистину обретут ануттара-самьяк-самбодхи. Кроме того, Бодхисаттвы-махасаттвы, которых столько, сколько пылинок в четырех мирах, в каждом из которых четыре Поднебесные, четыре раза возродившись, воистину обретут ануттара-самьяк-самбодхи. Кроме того, Бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в трех мирах, в каждом из которых четыре Поднебесные, три раза возродившись, воистину обретут ануттара-самьяк-самбодхи. Кроме того, Бодхисаттвы-махасаттвы, которых столько, сколько пылинок в двух мирах, в каждом из которых четыре Поднебесные, два раза возродившись, воистину обретут ануттара-самьяк-самбодхи. Кроме того, Бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в одном мире, в котором четыре Поднебесные, один раз возродившись, воистину обретут ануттара-самьяк-самбодхи. Кроме того, у живых существ, которых столько, сколько пылинок в восьми мирах, пробудятся мысли об ануттара-самьяк-самбодхи". Когда Будда поведал, что все эти Бодхисаттвы-махасаттвы обретут великое благо Дхармы³¹⁷, с неба полился дождь цветов мандара и цветов махамандара, осыпавший Будд, восседавших на Местах Льва под неисчислимыми сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти деревьев из драгоценностей, осыпавших Будду Шакьямуни и давно ушедшего [из мира] Татхагату Многочисленные Сокровища, восседавших на Местах Льва в ступе из семи драгоценностей, а также осыпавший всех великих Бодхисаттв и четыре группы. Кроме того, полились ароматы [растертого в] пудру сандала, алое и прочие. В небе сами по себе зазвучали небесные барабаны и [их] чудесные звуки были глубоки и слышались далеко. Кроме того, дождем посыпались тысячи видов небесных одеяний, в девяти сторонах [света] с неба свесились ожерелья - ожерелья из настоящего жемчуга, ожерелья из жемчужин-мани и ожерелья из жемчужин, выполняющих желания³¹⁸. В драгоценных курильницах возжглись не имеющие цены благовония. Все это само собой распространялось повсюду и выражало почести великому собранию. Над каждым Буддой Бодхисаттвы один над другим держали балдахины, которые достигали неба Брахмы. Эти Бодхисаттвы прекрасными голосами распевали бесчисленные гатхи, восславляя Будд.

В это время Бодхисаттва Майтрейя встал со своего места, обнажил правое плечо, соединил ладони и, обратившись к Будде, произнес гатху:

"Будда проповедует редчайшую Дхарму,

Которую [мы] еще [никогда] не слышали.

У Почитаемого В Мирах силы велики,

[Продолжительность его] жизни

Нельзя измерить.

Бесчисленные сыны Будды, слыша,

Как Почитаемый В Мирах говорит,

Делая различения, о тех,

Кто обрел благо Дхармы,

Наполнились радостью.

[Они] или пребывают на ступени невозвращения,

Или обрели дхарани,

Или радостно и без препятствий проповедуют,

Или наблюдают за десятками тысяч вращений.

Бодхисаттвы, которых столько,

Сколько пылинок в великих тысячных мирах,

Могут вращать неповорачивающееся назад

Колесо Дхармы.

Кроме того, Бодхисаттвы, которых столько,

Сколько пылинок в средних тысячных мирах,

Могут вращать чистейшее Колесо Дхармы.

Кроме того, Бодхисаттвы, которых столько,

Сколько пылинок в малых тысячных мирах,

Восемь раз возродившись,

Воистину смогут пройти Путь Будды.

Кроме того, Бодхисаттвы, которых столько,

Сколько пылинок в четырех, трех, двух мирах,

[Каждый] из четырех Поднебесных, таких как эта,

Возродившись несколько раз,

Станут Буддами.

Кроме того, Бодхисаттвы, которых столько,

Сколько пылинок в одном мире

Из четырех Поднебесных,

Возродившись еще один раз,

Воистину обретут совершенную мудрость.

Все эти живые существа, услышав,

Что жизнь Будды вечна,

Получат неисчислимые, незамутненные

Чистейшие плоды воздаяния³¹⁹.

Кроме того, есть живые существа,

Которых столько, сколько пылинок в восьми мирах.

У всех, услышавших проповедь

О [продолжительности] жизни Будды,

Пробудилось стремление к самому высшему.

Почитаемый В Мирах проповедовал Дхарму,

Бесчисленные значения которой

Невозможно представить,

Которая приносит множество благ,

Которая безгранична, как пространство.

Полился дождь небесных цветов

Мандара и махамандара.

Шакры и брахмы, [бесчисленные],

Как песчинки в Ганге,

Явились из бесчисленных земель Будд.

Полился дождь сандала и алоя,

Которые, смешиваясь, опускались,

Похожие на летающих в небе птиц,

И осыпали Будд.

В небе сами по себе зазвучали небесные барабаны

Издавая чудесные звуки.

Вращаясь, посыпались тысячи, десятки тысяч,

Коти небесных одеяний.

В прекрасных курильницах из драгоценностей

Возжглись не имеющие цены благовония.

Все это само собой распространялось

И выражало почести Почитаемым В Мирах.

Великие Бодхисаттвы держали один над другим,

Дотягиваясь до неба Брахмы,

Балдахины из семи драгоценностей чудесной высоты,

Десяти тысяч, коти видов.

Перед каждым Буддой победно развивались

Флаги из драгоценностей.

Кроме того, Бодхисаттвы воспевали Татхагат

В тысячах, десятках тысяч гатх.

Обо всем этом [мы] еще не знали!

Все возрадовались, услышав

О неизмеримо [долгой] жизни Будды.

Имя Будды слышно в десяти сторонах [света].

[Он] оказывает широкие благодеяния

Живым существам,

Питает у всех добрые "корни"

И помогает [достижению]

Не имеющих высшего [предела] мыслей"³²⁰.

В это время Будда сказал Бодхисаттве-махасаттве Майтрейе: "Аджита! Есть живые существа, которые слышали, что жизнь Будды длинна, и если [у них] родилась полная вера, обретенные [ими] добродетели будут безграничны. Если добрый сын [или] добрая дочь ради ануттара-самьяк-самбодхи в течение восьмидесяти тысяч, коти нают кальп будет следовать пяти парамитам - дана-парамите, шила-парамите, кшанти-парамите, вирья-парамите, дхьяна-парамите - исключая праджня-парамиту³²¹, то [обретенные] добродетели, если [их] сравнивать с добродетелями, о которых [говорилось] раньше, не составят [их] одной сотой, одной тысячной, десятитысячной, [одной] коти доли, и это невозможно узнать ни с помощью счета, ни с помощью сравнений. Если же добрый сын [или] добрая дочь обладает теми добродетелями, то никогда не утеряет ануттара-самьяк-самбодхи". В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если какой-то человек,

Ищущий мудрость Будды,

В течение восьмидесяти тысяч, коти нают кальп

Следует пяти парамитам

И в течение этих кальп подает милостыню

И делает подношения Буддам,

"Самостоятельно [идущим] к просветлению",

Ученикам³²², а также Бодхисаттвам,

Редкостными напитками и едой,

Верхними одеждами, принадлежащими для ложа,

Возводит духовные обители³²³ из сандала

И величественно украшает [их] садами и рощами -

Все эти подаяния разнообразны и чудесны, -

В течение всех этих кальп

C [их] помощью [он] направляет [живых существ]

На Путь Будды.

Или же, блюдя запрещающие заповеди³²⁴,

Чисто, без изъянов, незамутненно

Ищет не имеющий высшего [предела] Путь,

Который восхваляют Будды.

Или же [если человек] терпелив, мягок, нежен,

Хотя [к нему] приходит много злого -

[Его] сердце не дрогнет.

Некоторые из обретших Дхарму

Полны самодовольства,

Поносят и мучают [его],

Но [он] это также терпит.

Или же [человек] усердно

Продвигается в совершенствовании,

[Его] намерения и мысли всегда тверды

И в течение неисчислимых коти кальп

[У него] не возникнет даже мысли о лени,

И в течение бесчисленных кальп

[Он], пребывая в уединенном месте,

Или сидит, или ходит, избегая сна

И постоянно направляет свои мысли³²⁵.

Поэтому [он] способен совершать

Различные виды дхьяны

И в течение восьмидесяти коти,

Десяти тысяч кальп

Пребывает в покое и без смятения в мыслях,

Обретя счастье одной мысли³²⁶

И, пожелав найти

Не имеющий высшего [предела] Путь,

Думает: "Я обрету совершенную мудрость

И достигну предела дхьяны".

Такой человек в течение ста, тысячи,

Десяти тысяч, коти кальп

Следует добродетелям,

О которых говорилось выше.

Но если добрый сын [или] добрая дочь,

Услышав проповедь о моей жизни,

Поверит [в это] хотя бы одной мыслью,

То счастье будет еще больше.

Если человек полностью устранил

Все сомнения и сожаления

И в глубине сердца

Хотя бы на мгновение поверил -

Его счастье будет таким же.

Если есть Бодхисаттвы,

Которые в течение неисчислимых кальп

Следуют Пути

И, услышав о моей жизни,

Смогут поверить и воспринять,

То эти люди получат эту Сутру

И скажут: "В грядущие времена мы будем

Всю жизнь спасать живых существ.

Подобно тому, как сегодня,

Издав Львиный Рык,

Почитаемый В Мирах, Царь среди Шакьев,

Без страха проповедует на Месте Пути Дхарму.

Мы, почитаемые всеми, также желаем

Проповедовать в грядущие времена,

Сидя на Месте Пути,

О [продолжительности] жизни Татхагаты.

Если есть люди,

У которых мысли глубоки,

Которые чисты и прямы,

Много раз слышали [Дхарму],

Способны хранить [её]

И понимать слова Будда

В [их] истинных значениях,

То у таких людей никогда не будет в них сомнений!"

"И еще, Аджита! Если есть человек, который услышав проповедь о вечной жизни Будды, поймет суть таких слов, то добродетели, обретенные этим человеком, будут безграничны, и [в нем] может пробудиться не имеющая высшего [предела] мудрость Татхагаты. А что уж говорить о тех, кто часто слушает эту Сутру или побуждает других слушать [ее], сам хранит [ее] и побуждает других хранить [ее], сам переписывает [ее] и побуждает других переписывать, делает подношения свиткам Сутры цветами, благовониями, ожерельями, флагами и знаменами, шелковыми балдахинами, лампами, заправленными благовонным маслом и маслом из молока буйволицы! Добродетели этих людей будут неисчислимы, безграничны и смогут пробудить совершенную мудрость. Аджита! Если добрый сын [или] добрая дочь услышит проповедь о вечности моей жизни и всем сердцем поверит и поймет, то увидит Будду, постоянно пребывающего на горе Гридхракута и проповедующего Дхарму в окружении великих Бодхисаттв и "слушающих голос", а также увидит этот мир саха, в котором почвой [будет] ляпис-лазурь, [земля будет] ровной и гладкой, восемь дорог отмечены золотом джамбунады, и вдоль них ряды деревьев из драгоценностей. Из драгоценностей же [построены] помосты, дома и смотровые [башни], в которых пребывают эти Бодхисаттвы. Воистину, [ты] должен знать, что для того, кто способен их увидеть, это знак глубокой веры и понимания.

[Ты] также воистину должен знать: тот, кто после ухода Татхагаты услышит эту Сутру, не будет [ее] поносить, и у кого возникнет мысль с радостью следовать [ей], также будет отмечен знаком глубокой веры и понимания. А что уж говорить о том, кто читает, декламирует, получает и хранит эту Сутру! Этот человек будет нести Татхагату на голове³²⁷. Аджита! Этому доброму сыну [или] доброй дочери не нужно будет ради меня воздвигать ступу, храм или монашеские обители и делать монахам подношения четырех видов³²⁸. Почему? Этот добрый сын [или] добрая дочь, получив, храня, читая и декламируя эту Сутру, уже воздвигнет тем самым ступу, построит монашеские обители и сделает подношения монахам, то есть воздвигнет для шариры Будды ступу из семи драгоценностей - высокую и обширную, достигающую неба Брахмы, с флагами и балдахинами, а также колокольчиками из драгоценностей, и в течение неисчислимых тысяч, десятков тысяч, коти кальп [будет] делать [ей] подношения цветами, благовониями, ожерельями, благовонной пудрой, благовонными втираниями, благовониями для воскуривания, барабанами, другими музыкальными инструментами - сяо, ди, кунхоу, а также всевозможными танцами и играми, и чудесными голосами распевать хвалебные песни. Они уже совершили такие подношения в течение бесчисленных тысяч, десятков тысяч, коти кальп.

Аджита! Если [какой-то человек] после моего ухода, услышав эту Сутру, получит [ее], будет хранить, если будет переписывать сам и будет побуждать переписывать других, то тем самым [он] уже воздвиг монашеские обители и тридцать два зала³²⁹ из красного сандалового дерева³³⁰ - высотой в восемь деревьев тала³³¹, просторные и величественные - в них проживают сотни, тысячи бхикшу. [Около них] сады и рощи, пруды, дорожки для прогулок, пещеры для [совершения] дхьяны. [Они] наполнены одеждой, питьем и едой, матрасами, лекарственными снадобьями, всеми украшениями. Таких монашеских обителей и дворцов сотни, тысячи, десятки тысяч, коти, [они] бесчисленны. Вот такие подношения [они] сделали мне и монахам-бхикшу. Поэтому я и проповедую, что, если [какой-то человек] после ухода Татхагаты получил и хранит, читает, декламирует эту Сутру, проповедует [ее] людям, если переписывает сам и побуждает переписывать других, если делает подношения свиткам Сутры, то этому человеку также не нужно возводить ступы и храмы, и также строить монашеские обители и делать подношения монахам. А что уж говорить о человеке, который хранит эту Сутру и вместе с тем способен подавать милостыню, блюсти заповеди, быть терпеливым, продвигаться в совершенствовании, быть целеустремленным и мудрым. Его добродетели самые совершенные, [они] неисчислимы и безграничны. Подобно тому, как пространство неисчислимо и безгранично на востоке, западе, юге, севере, в четырех промежуточных [сторонах света], вверху и внизу, так и добродетели этого человека также неисчислимы и безграничны. [И он] быстро обретет всеобъемлющую мудрость.

Если [какой-то] человек читает, декламирует эту Сутру и проповедует [ее] другим, если переписывает сам и побуждает переписывать других, если, кроме того, способен возводить ступы, а также строить монашеские обители и делать подношения собранию монахов-"слушающих голос" и восхвалять [их], кроме того, сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти способов восхвалять добродетели Бодхисаттв и с помощью различных рассуждений разъяснять людям эту Сутру о Цветке Дхармы, следуя [ее] значениям, а также способен блюсти в чистоте заповеди, обитать вместе с теми, кто нежен и мягок, если терпелив, не гневается, тверд в намерениях и мыслях, всегда радуется сидячей дхьяне, обрел глубокое сосредоточение, продвигается в совершенствовании, храбр, поддерживает все хорошее, имеет острые "корни", обладает мудростью и искусно отвечает на трудные вопросы. Аджита! Если после моего ухода добрый сын [или] добрая дочь получит, будет хранить и декламировать эту Сутру и, кроме того, имеет такие чудесные добродетели, то [ты] воистину должен знать: этот человек уже направился к Месту Пути, близок к ануттара-самьяк-самбодхи и уже воссел под деревом Пути. Аджита! В месте, где этот добрый сын [или] добрая дочь стоит и ходит, нужно воздвигнуть ступу. Все боги и люди будут делать [ей] подношения как ступе Будды".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если [какой-то человек] после моего ухода

Будет способен с почтением хранить эту Сутру,

То счастье этого человека будет безграничным,

Как сказано выше.

[Он] в совершенстве будет делать все подношения

И воздвигнет ступу для шариры,

Величественно украсит [её] семью драгоценностями,

[Ее] шпиль будет высок и широк,

[Он] достигнет неба Брахмы.

[На ней] будут тысячи, десятки тысяч, коти

Колокольчиков из драгоценностей,

Которые, движимые ветром,

Будут издавать чудесные звуки.

Бесчисленные кальпы [он] будет также

Делать подношения этой ступе

Цветами, благовониями, ожерельями,

Небесными одеяниями и музыкой,

Лампами, заправленными благовонным маслом

[Или] маслом из молока буйволицы

И постоянно освещающими все вокруг.

Тот, кто в злой век конца Дхармы

Способен хранить эту Сутру,

Уже в полной мере, как было сказано выше,

Сделал все подношения.

Тот, кто способен хранить эту Сутру,

Будет словно бы около Будды

И сделает [ему] подношение,

Возведя из сандалового дерева в виде головы быка

Монашескую обитель с тридцатью двумя знаками

Высотой в восемь деревьев тала,

Где будет изысканная еда,

Прекрасная одежда, матрасы,

Жилища для сотен и тысяч бхикшу,

Сады и рощи, дорожки для прогулок,

А также пещеры для [совершения] дхьяны,

И все [они] будут величественно украшены.

Если [какой-то человек],

Обладающий верой и способностью к пониманию,

Получает, хранит, читает и декламирует

Сутру о Цветке Дхармы,

Переписывает [её]

И побуждает переписывать других людей,

А также делает свиткам Сутры подношения,

Осыпая [их] цветами, благовониями,

Благовонной пудрой

И постоянно воскуривая

Благовонные масла суманы³³²,

Чампаки³³³ и атимуктаки³³⁴,

То человек, делающий такие подношения,

Обретет неисчислимые добродетели,

Безграничные, как пространство.

Вот таким будет его счастье.

Что же говорить о том,

Кто хранит эту Сутру

И вместе с тем подает милостыню,

Блюдет заповеди, обладает терпением,

Испытывает радость в дхьяне,

Не гневается и не злословит,

Почитает ступы и гробницы,

Смирен перед бхикшу,

Отдалился от мыслей о собственном величии,

Постоянно размышляет о мудрости,

Не гневается, когда задают трудные вопросы,

А мягко объясняет!

Если [он] способен совершать такие деяния,

Добродетели [его] будут безмерны.

Если [вы] увидите Учителя Дхармы,

Который обрел такие добродетели,

Воистину осыпьте [его] небесными цветами,

Покройте его тело небесными одеяниями

И приветствуйте, припав лицом к [его] стопам,

Думая о нем, как о Будде!

А также думайте:

"Вскоре [он] направится к Месту Пути,

Обретет незамутненность

И будет пребывать в недеянии³³⁵".

Там, где [он] будет находиться,

Ходить, сидеть и лежать

Или проповедовать хотя бы одну гатху,

[Он] воздвигнет ступу,

Величественно украсит [её],

Чтобы [она] стала прекрасной,

И будет делать [ей] различные подношения.

Если в этой земле проживает сын Будды,

Это значит, что [eе] получил

И [ею] пользуется Будда

И вечно пребывает [там],

Где ходит, сидит и лежит".

Глава XVIII. Блага, [обретенные] за следование с радостью

В это время Бодхисаттва-махасаттва Майтрейя сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Если добрый сын [или] добрая дочь слушает эту Сутру о Цветке Дхармы и следует [услышанному] с радостью, то как много счастья обретет?"

И [он] произнес гатху:

"Если после ухода Почитаемого В Мирах

[Какой-нибудь человек], слушая эту Сутру,

Будет способен радостно следовать [услышанному],

То как много счастья [он] обретет?"

В это время Будда сказал Бодхисаттве-махасаттве Майтрейе: "Аджита! Если после ухода Татхагаты бхикшу, бхикшуни, упасака, упасика или другой мудрец, старый или молодой, услышит эту Сутру и будет с радостью следовать [услышанному], то выйдет с собрания [слушающих] Дхарму и направится в другое место - будет пребывать в монашеской обители, или же в пустынной и спокойной земле, или же в городе, на уличных перекрестках, в селении или деревушке и проповедовать то, что слышал, отцу, матери, родственникам, добрым друзьям и знакомым сообразно [их] способностям. Эти люди, услышав [его], с радостью будут следовать [услышанному] и также направятся распространять [Дхарму] и учить. Другие люди, услышав [их], также будут с радостью следовать [услышанному], распространять [Дхарму] и учить. Так, распространяясь, [проповеди] достигнут пятидесятого [человека]. Аджита! Я поведаю сейчас о благе этого пятидесятого [человека], доброго сына [или] доброй дочери, [обретенном] следованием [услышанному] с радостью. Воистину, вы все внимательно слушайте!

Это подобно тому, как живым существам шести "путей" из четырех сотен, десяти тысяч, коти асамкхьей миров, родившимся четырьмя [способами] - родившимся из яйца, родившимся из утробы, родившимся из мокроты и родившимся путем превращения³³⁶, будь [они] имеющими форму или не имеющими форму, имеющими разум или не имеющими разум, не имеющими и ни не имеющими разум, безногими, с двумя ногами, с четырьмя ногами, со множеством ног, всем этим живым существам [некий] человек, ищущий счастье, вручает, следуя [их] желаниям, вещи, [доставляющие] чудесное наслаждение. Каждому живому существу [он] дает целую Джамбудвипу, золото, серебро, ляпис-лазурь, лунные камни, агаты, кораллы, янтарь, различные прекрасные драгоценности, а также слонов, лошадей, повозки, колесницы, дворцы и башни из семи драгоценностей.

Этот Великий Дающий делал такие подаяния восемьдесят лет и потом подумал: "Я делал живым существам подаяния вещами, [доставляющими] удовольствие, следуя [их] желаниям, но эти живые существа ослабели и постарели, так как прошло восемьдесят лет. Волосы [их] побелели, на лицах [появились] морщины, и скоро [они] умрут. Я воистину должен привести [их] к Дхарме Будды". Собрав этих живых существ, [он] возгласил Дхарму, обратил [их], выявил [суть] учения, [даровал] благо и радость, и в одно мгновение все [они] обрели путь сротапанны³³⁷, путь сакридагамина³³⁸, путь анагамина³³⁹, путь архата, у всех прекратилось истечение [заблуждений] и, пребывая в глубокой дхьяне, все [они] обрели свободу и стали совершенными в восьми "освобождениях". Как ты думаешь, многочисленны или нет блага, обретенные этим Великим Дающим?"

Майтрейя сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Блага, [обретенные] этим человеком, очень многочисленны, [они] неисчислимы и безграничны. Если бы этот Великий Дающий одарил живых существ только вещами, [доставляющими] наслаждение, то и тогда [его] блага были бы неисчислимы. А что уж говорить, если [живые существа] обрели плод архата!"

Будда сказал Майтрейе: "Сейчас я тебе объясню понятно. Этот человек одарил вещами, [доставляющими] наслаждение, живых существ шести "путей" из четырех сотен, десяти тысяч, коти асамкхьей миров, а также привел [их] к обретению плода архата. Но эти обретенные блага не сравнятся с благами, [обретенными] пятидесятым человеком, который услышал одну гатху Сутры о Цветке Дхармы и с радостью [ей] следует. [Они] не достигают даже одной их сотой части, одной тысячной; одной сотой, тысячной, десятитысячной, коти доли. [Их] невозможно сравнить с помощью чисел. Аджита! Блага этого пятидесятого человека, услышавшего, когда [до него] дошла очередь, Сутру о Цветке Дхармы и с радостью [ей] следовавшего, [составляют] неисчислимые, безграничные асамкхьи. А что уж говорить о тех, кто самыми первыми на [этом] собрании услышали [Сутру] и будут следовать [ей] с радостью! Их счастье превзойдет все, [оно] будет неизмеримо асамкхьями [чисел], безгранично, ни с чем не сравнимо. Аджита! Если человек ради этой Сутры направится в монашескую обитель и, сидя или стоя, хотя бы на одно мгновение будет слушать и воспринимать [эту Сутру], то благодаря [обретенным] благам, [он], когда [его] тело снова родится, обретет самых прекрасных слонов, лошадей, повозки, колесницы и паланкины из редкостных драгоценностей, а также будет передвигаться в небесных дворцах. Если есть также человек, который сидит на месте, где проповедуют Дхарму, и, когда приходит [другой] человек, убеждает [его] сесть и слушать и усаживает рядом с собой, то благодаря [обретенному] этим человеком благу [он], когда [его] тело снова родится, обретет место Шакры или место [небесного] царя Брахмы, или же место Святого Царя, Вращающего Колесо.

Аджита! Если есть также человек, который говорит другим людям: "Есть сутра, [ее] называют "Цветок Дхармы". Пойдемте все вместе слушать [ее]", и есть [человек], который воспринял это поучение и хотя бы одно мгновение слушал [Сутру], то благодаря обретенным [этим человеком] благам [его] тело снова родится в одном месте с Бодхисаттвами, [обретшими] дхарани; [его] "корни" будут острыми; [он] будет мудр; когда [ему] будет сто, тысяча, десять тысяч лет, [он] не будет глухонемым; из [его] рта не будет пахнуть; на языке никогда не будет болячек; во рту также не будет болячек; зубы не будут грязными; [они] не почернеют и не пожелтеют, не будут редкими, а также не выпадут, не будут неровными, не будут кривыми; губы [у него] не отвиснут, а также не будут кривыми, сморщенными; [на них] не будет корост; [они] не будут шершавыми; [на них] не будет ссадин, прыщей, трещин; [они] не будут толстыми, большими, желтыми или черными и не будут вызывать отвращение; нос не будет приплюснутым или кривым; цвет лица не будет черным; [лицо] не будет узким, длинным, а также худым или перекошенным; [на нем] не будет знаков, не вызывающих радость. Губы, язык, зубы будут прекрасными; нос [будет] длинным, высоким и прямым; лицо круглым и полным; брови высокими и длинными; лоб широким, ровным и прямым; знаки, [присущие] человеку, будут [у него] совершенными. В каких бы веках ни родился, [он] увидит Будду, услышит Дхарму, поверит в учение и воспримет [его]. Аджита, ты посмотри! Если блага того, кто убедит пойти и послушать Дхарму хотя бы одного человека, будут такими, то что уж говорить о том, кто всем сердцем слушает, проповедует и декламирует [эту Сутру], разъясняет [её] людям на великом собрании и выполняет все, о чем проповедует!"

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если на собрании "[слушающих] голос"

[Какой-то] человек услышит эту Сутру

Или хотя бы одну гатху,

И будет следовать [ей] с радостью,

И проповедовать другим,

И учение будет распространяться далее

Пока не достигнет пятидесятого [человека],

То [этот] последний человек обретет счастье.

Сейчас воистину это разъясню!

Это подобно тому, как Великий Дающий

Одаривал неисчислимых существ

И выполнял [их] желания

Целых восемьдесят лет,

А увидев у них знаки слабости и старения -

Волосы побелели, на лицах морщины,

Зубов стало меньше, [они] высохли,

Подумал: "[Эти люди] скоро умрут,

И я воистину должен научить [их]

Обрести плоды Пути!"

И с помощью уловок [он] проповедовал им

Истинную Дхарму нирваны:

Мир непостоянен подобно брызгам воды

Или блуждающим огням.

Вы воистину должны торопиться

Родить [в себе] мысли об отдалении [от мира].

Люди, услышав эту Дхарму,

Все достигли [состояния] архата,

Обрели совершенство

В шести великих божественных "проникновениях",

Трех светлых [знаниях]

И в восьми "освобождениях".

Последний пятидесятый [человек],

Услышав одну гатху,

Последует [Сутре] с радостью,

И счастье этого человека превзойдет все,

[Его] ни с чем нельзя сравнить.

Если счастье того,

Кто слышал [Сутру после] проповедей [ее многим],

Так неизмеримо,

То что уж говорить о тех,

Кто на собрании [слушающих] Дхарму

Первым услышал [её]?

Если [кто-то] убеждает хотя бы одного человека

Слушать Цветок Дхармы,

Ведет [его к Сутре], говоря:

"Эта Сутра глубока и чудесна,

[Её] трудно встретить в течение

Тысяч, десятков тысяч кальп,

И [человек], восприняв поучение,

Направляется слушать [её]

И слушает хотя бы мгновение,

То [он обретет] воздаяние счастьем,

О котором я сейчас поведаю.

Из века в век рот [его]

Не будет болеть,

Зубы не станут редкими,

Не пожелтеют и не почернеют;

Губы не будут толстыми,

Кривыми или с трещинами.

[На нем] не будет знаков,

Вызывающих отвращение.

Язык не будет сухим,

Черным и коротким;

Нос [его] будет высоким, длинным и прямым;

Лоб широким, ровным и прямым;

Лицо и глаза красивыми.

[На него] с радостью будут смотреть люди.

[Из его] рта не будет неприятно пахнуть,

Из его рта будет всегда исходить

Благоухание цветка Утпала³⁴⁰.

Если кто-то специально направится

В монашескую обитель,

Возжелав услышать Сутру о Цветке Дхармы

И будет хотя бы мгновение слушать,

То поведаю вам сейчас об [его] счастье.

После этого [он] возродится

Среди богов и людей,

Получит прекрасных слонов,

Коней, повозки, паланкины из драгоценностей,

А также будет передвигаться

В небесных дворцах.

Если в месте, где проповедуется Дхарма,

[Он] убедит какого-нибудь человека

Сесть и слушать Сутру,

То благодаря своему счастью

Обретет место Шакры, Брахмы

Или [Святого Царя], Вращающего Колесо.

А что уж говорить о том,

Кто всем сердцем слушает [Сутру],

Разъясняет [ее] смысл

И выполняет все, о чем проповедует!

[Его] счастье будет безгранично".

Глава XIX. Блага, [обретенные] Учителем Дхармы

В это время Будда сказал Бодхисаттве-махасаттве Всегда Продвигающийся В Совершенствовании: "Если добрый сын [или] добрая дочь получит эту Сутру о Цветке Дхармы, будет хранить, читать, декламировать, разъяснять, переписывать [ее]³⁴¹, то этот человек воистину обретет восемьсот благ для глаз, тысячу двести благ для ушей, восемьсот благ для носа, тысячу двести благ для языка³⁴², восемьсот благ для тела³⁴³, тысячу двести благ для ума. С помощью этих благ величественно украсятся [его] шесть "корней", все [они] станут чистыми. Этот добрый сын [или] добрая дочь [своими] чистыми глазами, [полученными] при рождении от отца и матери, увидит [то, что] существует в трех тысячах великих тысячных миров и за их пределами - горы, леса, реки, моря, от ада Авичи до высшего [неба] Вершина Существования, увидит всех живых существ там, а также увидит и полностью узнает причины [их] кармы и ступени [их] возрождения в зависимости от плода [их прежних деяний]".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если [кто-нибудь] на великом собрании

С бесстрашным сердцем

Проповедует эту Сутру о Цветке Дхармы,

То вы послушайте о благах,

[Получаемых] этим человеком.

[Он] обретет восемьсот благ

Особого побеждающего все [преграды] глаза.

Благодаря им [его] глаза величественно украсятся

И станут чистейшими.

С помощью глаз, [полученных] при рождении

От отца и матери,

[Он] увидит все три тысячи миров,

Все, что в них и за их пределами,

Гору Меру³⁴⁴, рогу Сумеру и Железное Кольцо,

А также другие горы и леса,

Великие моря и реки, и [все] воды -

От ада Авичи до самого неба Вершина Существования,

Увидит всех живых существ там,

Хотя [он] еще не обрел Небесный Глаз.

Такими будут его глаза".

"И еще, Всегда Продвигающийся В Совершенствовании! Если добрый сын [или] добрая дочь получит и будет хранить эту Сутру, читать, декламировать, разъяснять, переписывать, то обретет тысячу двести благ для ушей. С помощью этих чистейших ушей услышит разные слова, речи, звуки и голоса в трех тысячах великих тысячных миров - [все, что] в них и за их пределами - от ада Авичи до самой Вершины Существования, трубение слонов, ржание лошадей, мычание быков, скрежет повозок, крики и плачи, голоса печали, звуки раковин, бой барабанов, удары гонгов, звон колокольчиков, смех, речь, голоса мужчин, голоса женщин, голоса мальчиков, голоса девочек, голоса [проповедующие] Дхарму, голоса, не [проповедующие] Дхарму, голоса страдания, голоса наслаждения, голоса обыкновенных людей, голоса святых, радостные голоса, нерадостные голоса, голоса богов, голоса драконов, голоса якшей, голоса гандхарв, голоса асур, голоса гаруд, голоса киннар, голоса махораг, звуки огня, журчание воды, шум ветра, звуки ада, крики скота, голоса голодных духов, голоса бхикшу, голоса бхикшуни, голоса "слушающих голос", голоса Пратьекабудд, голоса Бодхисаттв, голоса Будд - если говорить коротко, все голоса в трех тысячах великих тысячных миров и [за их] пределами. Хотя [Учитель Дхармы] еще не обрел Небесное Ухо, но все услышит и все узнает с помощью своих обычных чистейших ушей, [полученных] при рождении от отца и матери. Вот так [он] будет различать все звуки и голоса, не принося вреда [своим] "корням"-ушам".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Уши, [полученные] при рождении от отца и матери,

Будут чистейшими, без грязи.

Этими обычными ушами [Учитель Дхармы] услышит

Голоса в трех тысячах миров.

[Он] услышит трубение слонов, ржание лошадей,

Скрежет повозок, мычание быков,

Звуки гонгов, колокольчиков,

Раковин и барабанов,

Звуки циня, сэ³⁴⁵, кунхоу,

Звуки сяо и ди,

Чистейшее прекрасное пение

И не будет [ко всему этому] привязан.

[Он] услышит голоса

Бесчисленного [количества] разных людей

И все будет способен понять.

Услышит также голоса богов,

Чудесные звуки песен,

А также голоса мужчин и женщин,

Голоса мальчиков и девочек,

Голоса калавинок в горах и на реках,

В обрывистых ущельях и в долинах,

Пение птицы минмин³⁴⁶ и других [птиц] -

[Он] услышит голоса всех их.

Услышит голоса тех, кто отравлены разными ядами,

И [терпят] страдания ада,

Голоса тех, кто ищут еду и питье,

Движимые голодом и жаждой,

Какие бывают у голодных духов.

Асуры и другие [злые существа],

Живущие на берегу великого моря,

Издают громкие звуки,

Когда говорят друг с другом.

Проповедующий Дхарму, спокойно пребывая среди них,

[Словно] издалека [будет] слышать все эти голоса,

И "корни"-уши [у него] не испортятся.

В мирах десяти сторон [света]

Птицы и звери кричат друг на друга,

И человек, проповедующий Дхарму,

Находясь там, услышит все эти [голоса].

Голоса разговаривающих на небе Брахмы,

А также на [небе] Звуки Света³⁴⁷,

На [небе] Повсеместная Чистота³⁴⁸

И до неба Вершина Существования

Учитель Дхармы, пребывающий там,

Все [их] сможет услышать.

Если все бхикшу, а также бхикшуни,

Декламируют Сутру

Или же проповедуют [её] другим людям,

Учитель Дхармы, пребывающий там,

Всех [их] сможет услышать.

Если есть Бодхисаттвы,

Которые также декламируют Дхарму,

[Запечатленную] в Сутре,

Или проповедуют [её] другим людям

И, выбрав [трудное], разъясняют,

То [Учитель Дхармы] сможет услышать все эти голоса.

Будды, Великие Почитаемые В Мирах,

Обучающие и обращающие живых существ,

Проповедуют на великих собраниях

Прекрасную чудесную Дхарму,

И тот, кто хранит этот Цветок Дхармы,

Все это сможет услышать.

[Он] услышит все звуки и голоса

В трех тысячах великих тысячных миров

И за их пределами -

От ада Авичи до неба Вершина Существования,

Не портя [свои] "корни"-уши.

Так как слух [у него] острый,

[Он] все сможет различать и узнавать.

Тот, кто хранит этот Цветок Дхармы,

Имеет все эти блага,

Хотя еще не обрел Небесного Уха,

А пользуется ушами, полученными при рождении".

"И еще, Всегда Продвигающийся В Совершенствовании! Если добрый сын [или] добрая дочь получит эту Сутру, будет хранить, читать, декламировать, разъяснять и переписывать [ее, то] обретет восемьсот благ для носа. Этим чистейшим носом-"корнем" [Учитель Дхармы сможет] воспринять различные запахи в трех тысячах великих тысячных миров и [за их] пределами - внизу и вверху - благоухание цветов самана, благоухание цветов джатика³⁴⁹, благоухание цветов маллика³⁵⁰, благоухание цветов чампака, благоухание цветов патала³⁵¹, благоухание цветов красного лотоса, благоухание цветов голубого лотоса, благоухание цветов белого лотоса, благоухание цветущих деревьев, благоухание цветов на деревьях, благоухание сандала, благоухание алоя, благоухание тамалапаттры, благоухание тагары³⁵², а также тысячи, десятков тысяч благовонных смесей, благовонные пудры, [благовонные] шарики, благовонные втирания. Тот, кто хранит эту сутру и пребывает [здесь], сможет различать и узнавать среди них все [запахи]. А также сможет чувствовать запахи живых существ, запахи слонов, запахи лошадей, запахи быков и баранов, запахи мужчин, запахи женщин, запахи мальчиков, запахи девочек, а также запахи трав, деревьев, лесов - как близко, так и далеко. Сможет воспринимать и различать без ошибок запахи всех [их].

Тот, кто хранит эту Сутру, хотя и пребывает здесь, также будет воспринимать небесные, божественные запахи. [Он] почувствует и узнает благоухание париджаты³⁵³, благоухание дерева ковидара³⁵⁴, а также благоухание цветов мандара, благоухание цветов махамандара, благоухание цветов манджушака, благоухание цветов махаманджушака, [запахи] различных благовонных пудр из сандала и алоя, различные смеси цветочных благовоний. - Все эти благоухания исходят из смесей небесных благовоний. А также [он] почувствует запахи тел богов. [Он] издалека почувствует благоухание Шакры Девендры, когда [он] пребывает в своем превосходящем [все другие] дворце, с наслаждением удовлетворяет [свои] пять желаний и веселится, или когда пребывает в Зале Чудесной Дхармы³⁵⁵ и проповедует Дхарму богам [неба] Трайястримша, или когда прогуливается [по своим] садам, а также запахи тел других богов и богинь. Таким образом, постепенно дойдя до неба Брахмы, [он] также ощутит благоухание тел богов [на небесах] вплоть до [неба] Вершина Существования, а также благовония, возжигаемые богами. Также издалека будет чувствовать запах "слушающих голос", запах Пратьекабудд, запах Бодхисаттв и запах тел Будд. Хотя [он будет] воспринимать эти запахи, [его] носу-"корню" не будет вреда, и [он] не будет ошибаться. И если [он] пожелает определить [запахи] и назвать [их] другим людям, память не подведет".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

Нос этого человека чистый,

[Он] воспринимает и знает

Различные запахи в мире -

Будь [они] приятные или зловонные.

Знает благоухание

Суманы, джатики, тамалапаттры,

Сандала, алоя, а также багряника.

Благоухание различных цветов и плодов,

А также запахи живых существ,

Запахи мужчин и женщин.

Проповедующий Дхарму ощущает запахи,

Находясь далеко,

Но знает, откуда [они исходят].

Знает, где пребывают

Цари, Вращающие Колесо,

[Обладающие] великими силами,

Малые [Цари], Вращающие Колесо,

А также [их] сыновья, сановники, свита.

Чувствуя запахи, [он] знает,

Где на теле висят [их] редкостные драгоценности,

А также [где скрыты] сокровища в земле,

[Где пребывает] женщина из драгоценностей³⁵⁶,

[Принадлежащая] Царю, Вращающему Колесо.

Если [он] воспринимает запахи вещей,

Которыми украшают [свое] тело люди,

[Их] одеяний, а также ожерелий

И различных [благовонных] втираний,

То сразу узнает этих людей.

Тот, кто хранит этот Цветок Дхармы,

Воспринимает благоухания богов,

Идут [они], или сидят,

Или же [совершают] божественные превращения,

И способен узнать [о них].

Хранящий Сутру и пребывающий здесь способен

Распознать цветы и плоды всех деревьев,

А также аромат масла из молока буйволицы,

И знать, в каком месте [они] находятся.

Воспринимая запахи,

[Он] способен узнать,

Что [находится] в глубоких горных ущельях,

И что устилают цветы сандалового дерева,

[А также] живых существ, пребывающих там.

Хранящий Сутру, воспринимая запахи,

Способен узнать великое море

И горы Железное Кольцо

И живых существ, [обитающих в разных] землях.

Воспринимая запахи, [он]

Способен распознать мужчин и женщин асур,

А также сопровождающих [их],

Когда [они] и ссорятся, и веселятся.

Воспринимая запахи, [он]

Способен узнать о широких равнинах,

Ущельях и темных местах,

Где [бродят] львы, слоны, тигры, волки,

Дикие быки, буйволы и другие [животные].

Если есть беременная женщина,

Которая еще не знает,

Будет [у нее] мальчик [или] девочка,

Или же будет [человек] без "корня"³⁵⁷,

Или же будет нечеловек,

То, воспринимая запахи,

[Он] способен [это] узнать.

Благодаря силе воспринимать запахи

[Он] узнает, сможет или не сможет

Впервые забеременевшая женщина

С радостью родить счастливое дитя.

Благодаря силе воспринимать запахи

[Он] узнает, о чем думают женщины и мужчины,

Об [их] чувственном вожделении,

Неразумении и раздражительности,

А также узнает о совершающих доброе.

Воспринимая запахи, [он] знает

О всех сокровищах, скрытых в земле.

О золоте, серебре

И всех редких драгоценностях,

Которыми наполнены медные сосуды.

Воспринимая запахи разных ожерелий,

Цену которых невозможно определить,

[Он] узнает, дорогие [они] или дешевые,

Откуда появляются

И в каком месте хранятся.

Воспринимая запахи,

[Он] способен распознать небесные цветы

Мандара и манджушака

И дерево париджата.

Воспринимая запахи,

[Он] способен узнать о дворцах на небесах -

Верхних, средних, нижних,

Величественно украшенных

Цветами из драгоценностей.

Воспринимая запахи,

[Он] способен узнать

О небесных садах и рощах,

О дворцах, превосходящих [все другие],

О залах, в которых постигают Чудесную Дхарму,

И о радости тех, кто там пребывает.

Воспринимая запахи,

[Он] способен узнать,

Когда боги слушают Дхарму

Или удовлетворяют [свои] пять желаний,

Или же приходят, уходят,

Идут, сидят или лежат.

Воспринимая запахи,

[Он] способен узнать,

Какие одеяния носят богини,

Как величественно [они] украшены

И благоухание каких цветов [их окружает],

Когда [они] весело прогуливаются.

Воспринимая запахи,

[Он], постепенно поднимаясь до неба Брахмы,

Способен узнать,

Кто входит в дхьяну

И кто выходит из дхьяны.

Воспринимая запахи,

[Он] способен узнать

Богов [неба] Звуки Света

И [неба] Повсеместная Чистота,

[А также всех богов,

Обитающих на небесах]

Вплоть до [неба] Вершина Существования,

С [их] рождения до исчезновения.

Хранящий Сутру, воспринимая запахи,

Способен узнать,

В каких местах бхикшу

Постоянно совершенствуются в Дхарме.

Сидят [они] или передвигаются,

Читают и декламируют ли Сутру,

В которой [запечатлена] Дхарма,

Или, сидя под деревом в лесу,

Прилежно пребывают в сидячей дхьяне.

Воспринимая запахи,

[Он] способен узнать

О Бодхисаттвах, твердых в стремлениях,

Которые пребывают в сидячей дхьяне

Или читают Сутру,

Или проповедуют Дхарму людям.

Воспринимая запахи,

[Он] способен узнать о Почитаемых В Мирах,

Пребывающих повсюду,

Которым все поклоняются

И которые, сострадая всем людям,

Проповедуют Дхарму.

Воспринимая запахи,

[Он] способен узнать о живых существах,

Которые перед Буддой слушают Сутру,

Все радуются и совершают деяния,

Как [велит] Дхарма.

Этот Хранящий Сутру, хотя еще не обрел нос,

Рожденный незамутненной Дхармой Бодхисаттв,

Но сначала [он] обрел вот такой нос".

"И еще, Всегда Продвигающийся В Совершенствовании! Если добрый сын [или] добрая дочь получит эту Сутру, будет хранить, читать, декламировать, разъяснять, переписывать [ее], то обретет тысячу двести благ для языка. Приятное или мерзкое, сладкое или несладкое, горькое или терпкое - все, чего не коснется [этот] язык-"корень", изменяется и становится прекрасным на вкус, подобным небесной сладкой росе, и ничего не будет несладким. Если [Учитель Дхармы] что-нибудь будет разъяснять на великом собрании, то польется глубокий и чудесный голос, способный проникнуть в каждое сердце и наполнить всех радостью и весельем. Божественные сыны и девы, Шакра, Брахма и все боги, услышав речи, произносимые этим глубоким и чудесным голосом, и последовательность в рассуждениях, все придут и будут слушать. Драконы и женщины-драконы, якши и женщины-якши, гандхарвы и женщины-гандхарвы, асуры и женщины-асуры, гаруды и женщины-гаруды, киннары и женщины-киннары, махораги и женщины-махораги - также все придут, чтобы слушать Дхарму, приблизятся [к нему], будут приветствовать [его] и делать [ему] подношения. Бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, принцы, сановники, свита, малые Цари, Вращающие Колесо, великие Цари, Вращающие Колесо с [их] семью драгоценностями³⁵⁸, с тысячью сынов, с внутренней и внешней свитой, сев в [свои] дворцы, также все прибудут, чтобы слушать Дхарму.

Так как этот Бодхисаттва хорошо проповедует Дхарму, брахманы, горожане, народ в этой стране и других [странах, все] будут следовать [за ним] и делать [ему] подношения до конца [его] жизни. "Слушающие голос", Пратьекабудды, Бодхисаттвы, Будды всегда будут рады видеть [его]. В каком бы краю ни пребывал этот человек, в это место всегда направятся Будды и будут проповедовать Дхарму. [Он] сможет воспринять и хранить все учения Будд и будет способен [возглашать их] глубоким и чудесным голосом Дхармы.

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"У этого человека язык-"корень" чист,

И никогда не воспримет чего-либо

Плохого на вкус.

Все, что [этот человек] ест,

Становится сладкой росой.

Глубоким, чистым и чудесным голосом

[Он] проповедует великому собранию Дхарму,

С помощью рассуждений и сравнений

И ведет сердца живых существ.

Все слушающие радуются

И делают [ему] наивысшие подношения.

Боги, драконы, якши, а также асуры

И другие существа, -

Все вместе с почтением в сердце

Приходят слушать Дхарму.

Если этот человек, проповедующий Дхарму,

Захочет наполнить чудесными звуками

Три тысячи тысячных миров,

То сможет [сделать], как пожелает.

Великие и малые Цари, Вращающие Колесо,

А также тысячи [их] сыновей и свита,

Соединив ладони, с почтением в сердцах

Всегда будут приходить [к нему],

Чтобы слушать и получать Дхарму.

Боги, драконы, якши, ракшасы³⁵⁹, пишачи

Также с радостными сердцами

Всегда будут приходить

И делать [ему] подношения.

Царь неба Брахмы, царь-мара,

[Бог] Свободный, [бог] Великий Свободный

И все боги

Всегда будут приходить сюда.

Будды, а также [их] ученики,

Слыша звук проповедуемой Дхармы,

Всегда думают [о нем] и защищают

И иногда выявляют свои тела".

"И еще, Всегда Продвигающийся В Совершенствовании! Если добрый сын [или] добрая дочь получит эту Сутру, будет хранить, читать, декламировать, разъяснять, переписывать [ее], то обретет восемьсот благ для тела. Обретет чистейшее тело, которое живые существа будут рады видеть, как чистую ляпис-лазурь. Так как тело [Учителя Дхармы] чистое, [в нем] выявляются живые существа трех великих тысячных миров: когда [они] рождаются и когда умирают, высшие [по положению] и низшие, приятные и мерзкие, места, в которых [они] рождаются - хорошие и плохие. Гора Великое Кольцо, гора Великое Железное Кольцо, гора Меру, гора Махамеру и другие горы-цари, а также живые существа, [пребывающие] в них, все [в нем] выявляются. Все, что имеется [в разных мирах] - от ада Авичи внизу до [неба] Вершина Существования вверху, а также живые существа, [пребывающие] в них, все [в нем] выявляются. Если "слушающие голос", Пратьекабудды, Бодхисаттвы и Будды проповедуют Дхарму, то все [они] выявляют [в нем] свои формы и образы".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Если [какой-нибудь человек]

Хранит Сутру о Цветке Дхармы,

Тело [этого человека] будет очень чистым,

И все живые существа будут рады [его] видеть,

Как чистую ляпис-лазурь.

[В нем], как в чистом, светлом зеркале,

Будут видны все формы и образы.

Бодхисаттва в [своем] чистом теле

Видит все во всех мирах.

Только [он] один ясно видит то,

Что не видят другие люди.

Все, что имеется в трех тысячах миров -

Боги, люди, асуры, [обитатели] ада,

Духи, скоты, все формы и образы

Выявляются в [этом] теле.

Дворцы на небесах -

До [неба] Вершина Существования,

Великое Кольцо, а также Меру,

Гора Махамеру, великие моря и воды

Все выявляются в [его] теле.

Хотя [этот человек] еще не обрел

Незамутненное, благое,

Обладающее природой Дхармы тело,

С помощью [своего] обычного чистейшего тела

[Он] выявляет все во всем".

"И еще, Всегда Продвигающийся В Совершенствовании! Если добрый сын [или] дорая дочь после ухода Татхагаты получит эту Сутру, будет хранить, читать, декламировать, разъяснять, переписывать [ее], то обретет тысячу двести благ для ума. С помощью [своего] чистейшего разума-"корня", услышав хотя бы одну гатху, одну фразу, [Учитель Дхармы] проникнет в неисчислимые и безграничные [их] значения. Поняв эти значения [он] будет способен проповедовать [эту] одну гатху один месяц, четыре месяца и даже год. Все, что [он] проповедует сообразно этим значениям и смыслам, не отличается от истинного. То, что [он] говорит о мирских книгах, о путях управления миром, о деяниях по [обретению] средств для жизни, все следует Истинной Дхарме. [Он] знает живых существ трех тысяч великих тысячных миров, [пребывающих] в шести состояниях, что происходит в [их] умах, что движет [их] мыслями, что забавляет мысли. Хотя [он] еще не обрел незамутненной мудрости, его разум-"корень" вот такой чистейший. Если такой человек размышляет, делает оценки, говорит, то это Дхарма Будды, и [это] всегда истинное. Это как раз то, что ранее проповедовали в сутрах предыдущие Будды".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Разум этого человека чистейший,

Светлый, острый, без загрязнений.

С помощью этого чудесного разума-"корня"

[Он] познает [все] законы -

Высшие, средние и низкие.

Услышав хотя бы одну гатху,

[Он] проникнет в [ее] бесчисленные значения

И подобно Дхарме

Будет проповедовать [её] друг за другом

Месяц, четыре месяца и до года.

Как в воздаяние за хранение Цветка Дхармы

[Он] в одно мгновение все узнает

О живых существах в этом мире и за [его] пределами,

О богах, драконах, а также людях,

Якшах, демонах, духах и других,

О пребывающих в шести состояниях

И о том, о чем [они] думают.

[Он] услышит, как бесчисленные Будды

В десяти сторонах [света]

Со ста величественными знаками счастья

Проповедуют ради живых существ Дхарму,

Воспримет [ее] и будет хранить.

[Он] будет размышлять о бесчисленных значениях

И неисчислимо [долгое время]

Проповедовать Дхарму,

Не забывая, где конец и начало,

И не делая ошибок,

Потому что хранит Цветок Дхармы.

[Он] знает знаки всех дхарм

И последовательно постигает [их сущность],

Следуя значениям [знаков].

[Он] проникает в понятия и речи

И объясняет [их] так, как понял.

Все, что этот человек проповедует,

Это Дхарма предшествующих Будд.

Так как [он] проповедует эту Дхарму,

То не страшится толпы.

Такой чистый разум-"корень" имеет

Хранящий Сутру о Цветке Дхармы.

Хотя [он] еще не обрел [разума] без замутнений,

Но обладает таким, о каком [было сказано] выше.

Этот человек, храня эту Сутру,

Спокойно пребывает в состоянии,

Которое редко существует.

[Он] радует всех живых существ,

Которые [его] любят и почитают.

[Он] способен объяснять и проповедовать [им]

С помощью тысяч, десятков тысяч видов

Хороших и умелых речей,

Так как хранит Сутру о Цветке Дхармы".

Глава ХХ. Бодхисаттва Никогда Не Презирающий

В это время Будда обратился к Бодхисаттве-махасаттве Обретший Великие Силы:

"Воистину, ты должен знать! Если бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики хранят Сутру о Цветке Дхармы, и [кто-нибудь] будет оскорблять и поносить [их], клеветать [на них], то [он] получит, как было сказано раньше, воздаяние наказанием. [А у того], кто обретет блага, очистятся, как уже говорилось, глаза, уши, нос, язык, тело, ум.

Обретший Великие Силы! В давно минувшие времена, неизмеримые, бесчисленные асамкхьи кальп тому назад был Будда, которого звали Татхагата Царь Величественных Звуков, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Его] кальпу называли Отдалившаяся От Упадка, [его] страну называли Великие Достижения. Этот Будда Царь Величественных Звуков проповедовал в том мире для богов, людей, асур. Для тех, кто стремился стать "слушающим голос", [он] проповедовал подходящие [для них] "четыре [благородные] истины", чтобы привести [их] к освобождению от рождения, старости, болезней, смерти и в конце концов к Нирване; для тех, кто стремился стать Пратьекабуддами, проповедовал подходящее [для них] учение о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах; для Бодхисаттв благодаря ануттара-самьяк-самбодхи [он] проповедовал подходящее [для них] учение о шести парамитах, чтобы в конце концов [они] обрели мудрость Будды. Обретший Великие Силы! Жизнь этого Будды Царь Величественных Звуков продолжалась сорок коти нают кальп, [бесчисленных] как песчинки в реке Ганг. Количество кальп, в течение которых в мире пребывает Истинная Дхарма, равно числу пылинок в Джамбудвипе. Количество кальп, в течение которых в мире пребывает подобие Дхармы, равно числу пылинок в четырех Поднебесных. Тот Будда, обильно одарив благами живых существ, ушел [из мира]. После того, как время Истинной Дхармы и подобия Дхармы исчерпалось, в ту землю снова вышел Будда. Его также звали Татхагата Царь Величественных Звуков, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Таким же образом друг за другом [выходили] двадцать коти Будд. Всех [их] звали одинаково.

После ухода первого Татхагаты Царь Величественных Звуков, исчерпался [век] Истинной Дхармы, и в [век] подобия Дхармы большую силу [обрели] наполненные самодовольством бхикшу. В то время был один бхикшу-Бодхисаттва, которого звали Никогда Не Презирающий. Обретший Великие Силы, почему [его] звали Никогда Не Презирающий? Этот бхикшу во всех местах, где [его] видели, кланялся бхикшу, бхикшуни, упасакам, упасикам и воздавал [им] хвалу, говоря такие слова: "Я глубоко почитаю вас и не осмеливаюсь смотреть на вас с презрением. Почему? Вы все идете по пути Бодхисаттвы и воистину станете Буддами" (1). Этот бхикшу не декламировал сутры, а только оказывал почести. Увидев издали [кого-нибудь] из четырех групп, [он] подходил, приветствовал и, воздавая хвалу, говорил: "Я не осмеливаюсь смотреть на вас с презрением, потому что вы все воистину станете Буддами". В четырех группах были [люди] с нечистыми мыслями, и [таких] охватывало негодование. Оскорбляя и понося [этого бхикшу, они] говорили: "Откуда пришел этот безумный бхикшу, который говорит: "Я не могу заставить себя смотреть на вас с презрением" и дает предсказание: "[Вы] воистину станете Буддами"? Нам не нужны эти пустые предсказания!"

Так шел год за годом, и [бхикшу], хотя [его] постоянно поносили, не приходил в негодование, а все время повторял: "Вы воистину станете Буддами!" Когда [он] произносил эти слова, люди побивали его палками или камнями, но, отбежав на некоторое расстояние, [бхикшу] опять громким голосом кричал: "Я не осмеливаюсь смотреть на вас с презрением. Вы все воистину станете Буддами!" И так как [он] постоянно говорил эти слова, бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики, наполненные самодовольством, прозвали его Никогда Не Презирающий.

В то мгновение, когда этот бхикшу был близок к концу своей жизни, [он] услышал с небес двадцать коти гатх Сутры о Цветке Дхармы, которые в прошлые времена подробно объяснял Будда Царь Величественных Звуков. [Он] смог воспринять и хранить [их], стал чистейшим [его] глаз-"корень" и стали чистейшими [его] уши, нос, язык, тело и ум-"корень", как говорилось выше (2). Когда его шесть "корней" обрели чистоту, [его] жизнь также удлинилась, и в течение двухсот коти нают лет [он] широко проповедовал людям эту Сутру о Цветке Дхармы. Когда наполненные самодовольством четыре группы - бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, презиравшие и ненавидевшие этого человека и называвшие [его] Никогда Не Презирающий, увидели, что он обрел великие божественные силы, силу красноречия, великую силу доброго успокоения, и услышали [его] проповеди - все [до одного поверили] и последовали [за ним]. Кроме того, этот Бодхисаттва обратил тысячи, десятки тысяч, коти живых существ и привел [их] к пребыванию в ануттара-самьяк-самбодхи.

После того, как [его] жизнь закончилась, [он] встретил две тысячи коти Будд. Всех [их] звали Сияние Солнца И Луны, и среди [них он] проповедовал эту Сутру о Цветке Дхармы. Благодаря этому [он] встретил еще две тысячи коти Будд, которых звали одинаково _ Царь Облако Свободная Лампа. Находясь среди этих Будд, [он] получил, хранил, читал, декламировал эту Сутру и проповедовал [ее] четырем группам, поэтому [его] обыкновенные глаза обрели чистоту и обрели чистоту [другие] "корни" - уши, нос, язык, тело, ум, и [он] без страха проповедовал Дхарму четырем группам.

Обретший Великие Силы! Этот Бодхисаттва-махасаттва Никогда Не Презирающий делал подношения, оказывал почести, воздавал хвалу такому количеству Будд и после того, как взрастил [в себе] добрые "корни", [он] встретил тысячи, десятки тысяч, коти Будд и среди них проповедовал эту Сутру. Добродетели [его] возрастали, и [он] действительно стал Буддой. Обретший Великие Силы, что [ты] об этом думаешь? Был ли Бодхисаттвой Никогда Не Презирающий [какой-то] другой человек? Ведь это был [я] сам! Если бы в предыдущие жизни [я] не получил и не хранил эту Сутру, не декламировал [ее] и не проповедовал другим людям, то не смог бы быстро обрести ануттара-самьяк-самбодхи. Так как в местах, где [пребывали] прежние Будды, я получил эту Сутру, декламировал и проповедовал [ее] людям, то быстро обрел ануттара-самьяк-самбодхи.

Обретший Великие Силы! Так как четыре группы - бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики - приходили в то время в негодование, презирали и ненавидели меня, в течение двухсот кальп [они] не встретят Будду, не услышат Дхарму, не увидят монашескую общину. В течение тысячи кальп [они] будут находиться в аду Авичи и получат [там] великие страдания. Искупив вину, [они] снова встретят Бодхисаттву Никогда Не Презирающего, который будет учить [их] и приведет к ануттара-самьяк-самбодхи. Обретший Великие Силы, что ты думаешь [об этом]? Разве четыре группы, постоянно презиравшие тогда Бодхисаттву, это другие люди? [Они - присутствующие] сейчас на этом собрании пятьсот Бодхисаттв - Бхадрапала и другие, пятьсот бхикшу - Львиная Луна и другие, пятьсот упасак - Думающий О Будде и другие, не выходящие из ануттара-самьяк-самбодхи.

Обретший Великие Силы, [ты] воистину должен знать! Эта Сутра о Цветке Дхармы приносит великое благо Бодхисаттвам-махасаттвам и способна привести [их] к ануттара-самьяк-самбодхи. Поэтому Бодхисаттвы-махасаттвы после ухода Татхагаты воистину должны навечно получить эту Сутру, хранить [ее], декламировать, объяснять и переписывать".

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"В прошлом был Будда,

Которого звали Царь Величественных Звуков.

[Его] божественная мудрость была неизмерима,

[Он] вел всех за собой.

Боги, люди, драконы, духи -

Все делали [ему] подношения.

После ухода этого Будды,

Когда Дхарма почти исчерпалась,

Был один Бодхисаттва,

Которого звали Никогда Не Презирающий.

В те времена четыре группы

С расчетливостью прилепились к Дхарме.

Бодхисаттва Никогда Не Презирающий шел в места,

Где пребывали [эти люди],

И говорил [им]:

"Я не презираю вас!

Вы следуете Пути

И воистину станете Буддами!"

Но эти люди, услышав [такие слова],

Оскорбляли и поносили [его].

Бодхисаттва Никогда Не Презирающий

Мог терпеливо переносить [это].

Когда наказание [его] (3) исчерпалось,

И [его] жизнь приблизилась к концу,

[Он] услышал эту Сутру,

И [его] шесть "корней" очистились.

[Он] продлил [свою] жизнь

С помощью силы божественных "проникновений"

И снова широко проповедовал людям эту Сутру.

Этот Бодхисаттва учил, обращал

И выводил на Путь Будды.

[Никогда] Не Презирающий,

Когда его жизнь окончилась,

Встретил бесчисленное количество Будд.

Благодаря тому, что проповедовал эту Сутру,

[Он] обрел неизмеримое счастье.

Постоянно совершенствуя [свои] добродетели,

[Он] быстро прошел Путь Будды.

[Никогда] Не Презирающим в то время был я сам!

Существа из четырех групп,

Которые прилепились тогда к Дхарме

И которые слышали,

Как [Никогда] Не Презирающий говорил:

"Вы воистину станете Буддами"

И поэтому встретили бесчисленное количество Будд, -

Это Бодхисаттвы, присутствующие на этом собрании,

Это пятьсот человек,

А также четыре группы,

Чистые и верующие мужчины и женщины,

Находящиеся сейчас передо мной

И слушающие Дхарму.

В предшествующие века

Я продвигал этих людей вперед

И побуждал [их] слушать

И воспринимать самую лучшую Дхарму, -

[Запечатленную] в этой Сутре.

[Я] открывал [ее] людям,

Учил [их] и вел к Нирване.

Века и века [я] хранил эту Сутру,

В течение сотен и сотен коти кальп,

Которые невозможно представить.

И только сейчас [они] услышали

Эту Сутру о Цветке Дхармы.

По прошествии сотен и сотен коти кальп,

Которые невозможно представить,

Будды, Почитаемые В Мирах,

Только сейчас проповедуют эту Сутру.

Поэтому пусть после ухода Будды

У следующих [его Пути] не возникнет сомнений,

Когда [они] будут слушать эту Сутру!

[Они] в едином порыве

Будут широко проповедовать эту Сутру!

И из века в век будут встречать Будду

И быстро пройдут Путь Будды".

Глава ХХI. Божественные силы Татхагаты

В это время выпрыгнувшие из-под земли Бодхисаттвы-махасаттвы, [бесчисленные], как песчинки в тысячном мире³⁶⁰, будучи едины в мыслях, соединили перед Буддой ладони, посмотрели на почитаемый лик и сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! После ухода Будды [мы] воистину будем широко проповедовать эту Сутру в землях, где пребывают "частные" тела Почитаемого В Мирах и в месте, где [он] ушел. Почему? Потому что мы также желаем обрести истинную и чистую Великую Дхарму, получить, хранить, декламировать, разъяснять и переписывать [Сутру о Цветке Дхармы] и делать ей подношения".

В это время Почитаемый В Мирах выявил перед Манджушри и другими неисчислимыми сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти Бодхисаттв-махасаттв, с давних времен пребывавших в мире саха, а также перед бхикшу, бхикшуни, упасаками, упасиками, богами, драконами, якшами, гандхарвами, асурами, гарудами, киннарами, махорагами, людьми, не людьми и другими существами [свои] великие божественные силы. [Он] высунул [свой] широкий и длинный язык и дотянулся [им] до верхнего мира Брахмы, испустил их всех пор кожи неисчислимые лучи бесчисленных цветов и все озарил в десяти сторонах [света]. Будды на Местах Льва под деревьями из драгоценностей, также высунули свои широкие и длинные языки и испустили неисчислимые лучи.

Будда Шакьямуни, а также Будды под деревьями из драгоценностей выявляли свои божественные силы сотни, тысячи лет. После этого [они] убрали языки, одновременно кашлянули и все разом щелкнули пальцами. Эти два звука достигли всех миров Будд в десяти сторонах [света], и земли [там] сотряслись шестью способами. [Пребывавшие в них] живые существа, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары. махораги, люди, не люди и другие благодаря божественной силе Будды увидели мир саха и неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, коти Будд, [восседающих] на Местах Льва под деревьями из драгоценностей, а также увидели Будду Шакьямуни и Татхагату Многочисленные Сокровища, вместе находившихся в Драгоценной Ступе и восседавших на Местах Льва. Кроме того, увидели неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, коти Бодхисаттв-махасаттв, а также четыре группы, которые почтительно окружали Будду Шакьямуни. Увидев это, все глубоко возрадовались и обрели то, что никогда не имели.

И тогда боги на небесах возгласили громкими голосами: "За неисчислимыми, безграничными сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти, асамкхьями нают миров есть страна, которую называют саха. Там есть Будда, зовут [его] Шакьямуни. Сейчас [он] проповедует Бодхисаттвам-махасаттвам Цветок Лотоса Чудесной Дхармы, сутру Великой Колесницы, которую называют Дхармой, просвещающей Бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают Будды. Вы воистину должны всем сердцем следовать [ей] и радоваться, а также воистину должны почитать Будду Шакьямуни и делать [ему] подношения". Живые существа, услышав голоса с неба, соединили ладони и, повернувшись в сторону мира саха, сказали: "Нама Будда Шакьямуни! Нама Будда Шакьямуни!" Затем все вместе издалека осыпали мир саха различными цветами, благовониями, гирляндами, ожерельями, балдахинами, а также украшениями, редкостными сокровищами, прекрасными вещами. Вещи, которыми был осыпан [мир саха], появились с десяти сторон [света] подобно тому, как собираются облака. Изменившись, [они] стали навесами из драгоценностей и покрыли все пространство над Буддами. И тогда миры в десяти сторонах [света] беспрепятственно соединились и стали как одна Земля Будды.

В это время Будда сказал [Бодхисаттве] Высшие Деяния и другим Бодхисаттвам, [присутствующим] на великом собрании: "Божественные силы Будды неисчислимы, безграничны и непостижимы. Но если с помощью этих божественных сил я буду в течение бесчисленных сотен, тысяч, коти асамкхьей кальп проповедовать о добродетелях этой Сутры, ради [её] вверения, то все равно не смогу [их] все назвать. Если сказать самое главное, то в этой Сутре провозглашаются и выявляются все учения, которые имеются у Татхагаты, все свободные божественные силы Татхагаты, все сокровищницы тайного и самого главного, что есть у Татхагаты, все глубочайшие дела Татхагаты. Поэтому после ухода Татхагаты вы должны [все] как один обрести, хранить, читать, декламировать, разъяснять, переписывать, проповедовать эту Сутру и следовать [ей]. В землях, где [люди] получают, хранят, читают, декламируют, разъясняют, проповедуют эту Сутру и следуют [ей], во всех местах, где хранятся свитки Сутры, в садах, в лесах, под деревьями, у монашеских обителей, у домов "белых одежд", во дворцах, в горах, в долинах, среди невозделанных земель [вы] воистину должны возвести ступы и делать [им] подношения. Почему? [Вы] воистину должны знать! Эти места - Место Пути, Будды обретают здесь ануттара-самьяк-самбодхи, Будды вращают здесь Колесо Дхармы, Будды вступают здесь в Паринирвану.

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

"Будды, спасители миров,

Пребывая в великих божественных "проникновениях",

Выявляют неисчислимые божественные силы,

Чтобы обрадовать живых существ.

Своими языками [они] дотягиваются до неба Брахмы,

Испускают из себя бесчисленные лучи.

[Они] показывают эти редкостные вещи ради тех,

Кто ищет Путь Будды.

Звуки, когда Будды кашлянули,

Звуки, когда [они] щелкнули пальцами,

Были слышны во всех странах десяти сторон [света],

И земли там сотряслись шестью способами.

Так как после ухода Будды

Можно [будет] хранить эту Сутру,

Все Будды возрадовались

И выявили свои неисчислимые божественные силы.

Так как эта Сутра [сейчас] вручается,

Восхваляйте неисчислимые кальпы того,

Кто [ее] получил и хранит,

Все равно [восхваление] не завершится.

Добродетели этого человека

Безграничны и неисчерпаемы,

Как безгранично пространство

Десяти сторон [света].

Тот, кто способен хранить эту Сутру,

Уже видел меня,

А также видел Будду Многочисленные Сокровища

И увидит все [мои] "частные" тела,

Увидит также Бодхисаттв,

Которых я учил [до] сегодняшнего дня.

Тот, кто способен хранить эту Сутру,

Побуждает радоваться меня,

А также "частные" тела

И ушедшего [из мира] Будду Многочисленные Сокровища.

[Он] также увидит Будд, пребывающих сейчас

В десяти сторонах [света],

Будд прошлого и будущего,

Будет делать [им] подношения и радовать [их].

Таинственную Дхарму, обретенную Буддами,

Восседавшими на Месте Пути,

Тот, кто способен хранить эту Сутру,

Также воистину скоро обретет.

Тот, кто способен хранить эту Сутру,

Будет, как ветер, для которого

Нет препятствий в небе,

Без конца радостно проповедовать

О смысле, словах и фразах всех учений.

После ухода Татхагаты

Зная Сутру, которую проповедовал Будда,

А также [его] рассуждения

И последовательность [проповедей],

[Он] будет правильно проповедовать [её],

Следуя смыслу.

Как солнце и луна могут устранить мглу,

Так и этот человек,

Совершая деяния в мире,

Сможет рассеять мрак в живых существах

И побудить неисчислимых Бодхисаттв

Пребывать в конце концов

В Одной Колеснице.

Поэтому тот, кто обладает мудростью,

Услышав о благах,

[Обретаемых] от ее добродетелей,

После моего ухода воистину получит

И будет хранить эту Сутру.

И нет сомнений, что этот человек

Будет твердо пребывать на Пути Будды".

Глава XXII. Возложение бремени (Унаследование (вверение))

В это время Будда Шакьямуни поднялся с Места Дхармы и выявил великие божественные силы. Погладив правой рукой головы неисчислимых Бодхисаттв-махасаттв, [он] сказал: "В течение неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, коти асамкхьей кальп я следовал этой Дхарме [достижения] ануттара-самьяк-самбодхи, которое трудно обрести. Сейчас вручаю [Дхарму] вам. Воистину, будучи едины в мыслях, распространяйте эту Дхарму и делайте так, чтобы [она] процветала повсюду!"

Три раза [Будда] гладил головы Бодхисаттв-махасаттв и говорил: "В течение неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, коти асамкхьей кальп я следовал этой Дхарме [достижения] ануттара-самьяк-самбодхи, которое трудно обрести. Сейчас вручаю [Дхарму] вам. Вы воистину должны принять, хранить, возглашать и широко распространять эту Дхарму, чтобы все живые существа повсюду могли услышать и узнать [ее]. Почему? Татхагата обладает великим состраданием, [он] не скуп, [в нем] нет страха, [он] может вручить живым существам мудрость Будды³⁶¹, мудрость Татхагаты³⁶², мудрость как таковую³⁶³. Татхагата - это для всех живых существ Главный Великий Дающий, и вы воистину также должны изучить эту Дхарму Татхагаты. Не взращивайте [в себе] скупости. Если в грядущие века добрый сын [или] добрая дочь поверит в мудрость Татхагаты, то [вы] воистину должны ради них проповедовать эту Сутру о Цветке Дхармы, чтобы [они] могли услышать и узнать [ее] и чтобы эти люди обрели мудрость Будды. Если живые существа не поверят [в нее] и не воспримут, то [вы] воистину должны показывать [им] другие глубокие учения Татхагаты³⁶⁴, учить [их], приносить [им] благо и радовать. Если вы сможете сделать это, то [вам] воздастся благодарностью всех Будд.

Бодхисаттвы-махасаттвы, услышав, что говорит Будда, все глубоко возрадовались и еще с большим почтением приветствовали [его]. Склонившись и опустив головы, [они] соединили ладони и, повернувшись к Будде, все вместе воскликнули: "Воистину исполним все, что приказал Почитаемый В Мирах! И хотим только, чтобы Почитаемый В Мирах не беспокоился". Бодхисаттвы-махасаттвы все вместе три раза воскликнули: "Воистину исполним все, что приказал Почитаемый В Мирах! И хотим только, чтобы Почитаемый В Мирах не беспокоился".

В это время Будда Шакьямуни возвратил Будд в "частных" телах, прибывших с десяти сторон [света] в [их] исконные земли, и сказал: "Пусть каждый Будда пребывает в покое! Ступа Будды Многочисленные Сокровища также пусть возвратится!" Когда [он] так сказал, неисчислимые Будды в "частных" телах, восседавшие на Местах Льва под деревьями из драгоценностей, а также Будда Многочисленные Сокровища, [Бодхисаттва] Высшие Деяния и другие [великие Бодхисаттвы], великое собрание асамкхьей Бодхисаттв, Шарипутра и другие [великие ученики], четыре группы "слушающих голос", а также боги, люди, асуры и другие [существа] из всех миров, услышав сказанное Буддой, все глубоко возрадовались.

Глава XXIII. Прежние деяния Бодхисаттвы Царь Врачевания

В это время Бодхисаттва Цветок Царь Созвездий сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Почему путешествует по миру саха Бодхисаттва Царь Врачевания? Почитаемый В Мирах! Бодхисаттва Царь Врачевания совершил сотни, тысячи, десятки тысяч, коти нают трудных деяний, мучительных деяний. Хорошо, Почитаемый В Мирах, [я] хочу, чтобы [ты нам] хоть немного [это] объяснил, чтобы боги, драконы, духи, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и не люди, а также Бодхисаттвы, пришедшие из других земель, и эти "слушающие голос", услышав, все возрадовались".

В это время Будда сказал Бодхисаттве Цветок Царь Созвездий: "В прошлом, неисчислимые, как песчинки в реке Ганг, кальп назад был Будда, которого звали Татхагата Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. У Этого Будды было восемьдесят коти великих Бодхисаттв-махасаттв и великое собрание "слушающих голос", [число которых равно] песчинкам в семидесяти двух реках Ганг. Жизнь этого Будды продолжалась сорок две тысячи кальп, жизнь Бодхисаттв [продолжалась] столько же. В той земле не было женщин, ада, голодных духов, животных, асур, а также трудностей. Почвой там была ляпис-лазурь, земля, ровная как ладонь, повсюду была величественно украшена деревьями из драгоценностей, укрыта пологами из драгоценностей, [всюду] были развешаны флаги из цветов и [флаги] из драгоценностей, [стояли] вазы из драгоценностей, курильницы благовоний. Были сооружены помосты из семи драгоценностей, и под каждым деревом находился помост. От одного дерева с помостом [к другому] пролегал путь [длиною в полет] стрелы³⁶⁵. Все Бодхисаттвы и "слушающие голос" восседали под деревьями. На каждом помосте из драгоценностей находились по сто коти богов, которые исполняли небесную музыку и восхваляли в песнях Будду, делая [ему] тем самым подношение.

В это время тот Будда проповедовал Сутру о Цветке Дхармы Бодхисаттве Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], а также [другим] Бодхисаттвам и "слушающим голос". Этот Бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его] с радостью изучал, [как совершать] мучительные деяния, и продвигался в совершенствовании в Дхарме, [которую проповедовал] Будда Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны, [он] бродил повсюду, и в течение двенадцати тысяч лет самоотверженно искал Будду и обрел самадхи "выявление тел всех форм"³⁶⁶. Обретя это самадхи, [он] глубоко возрадовался в сердце и высказал такую мысль: "Я обрел самадхи "выявление тел всех форм" с помощью сил, которые обрел, слушая Сутру о Цветке Дхармы, и сейчас я воистину должен сделать подношения Будде Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны, а также Сутре о Цветке Дхармы". [Он] тотчас вступил в это самадхи и пролил в пространства дождь цветов мандара, цветов махамандара и [растертого] в пудру черного сандала. Как облака, заполнив пространства, [они] опустились. [Он] также пролил дождь благовоний из сандала с этого берега моря³⁶⁷, шесть чжу³⁶⁸ этих благовоний равны по цене миру саха, и [этим] сделал подношение Будде.

Сделав подношение, [он] вышел из самадхи и высказал такую мысль: "Хотя с помощью моих божественных сил [я] сделал подношение Будде, [оно] не равно подношению [моим] телом". Затем в течение тысячи двухсот лет [он] вкушал благовонный сандал, кундуруку³⁶⁹, турушку³⁷⁰, прикку³⁷¹, алой, благовоние каучука, а также пил благоуханный сок чампаки и других цветов, потом умастил [свое] тело благовонными маслами и в присутствии Будды Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны облачился в небесные одеяния из драгоценностей, омылся в благовонном масле и с помощью сил божественных "проникновений" сжег свое тело. Свет сияния озарил миры, [число которых было равно] песчинкам в восьмидесяти коти рек Ганг. Будды [в этих мирах] одновременно воздали [ему] хвалу, говоря: "Хорошо, хорошо, добрый сын! Это истинное продвижение в совершенствовании. Это называют Истинным подношением Дхармой Татхагате. [С ним] не могут сравниться подношения такими вещами, как цветы, благовония, ожерелья, благовония для воскуривания, благовонная пудра, благовонные втирания, божественные картины, флаги, балдахины, а также благовония из сандала с этого берега. Подаяния странами, городами, женами также не могут [с ним] сравниться. Добрые сыны! Это называют наилучшим даром. Среди всех даров это самый почитаемый, не имеющий высшего [предела дар], потому что [это] подношение Татхагатам Дхармой!" Сказав это, все замолчали. Огонь, [сжигавший его] тело, горел тысячу двести лет, и когда [они] прошли, тела не стало.

Бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], сделав такое подношение Дхарме, когда [его] жизнь окончилась, снова возродился в стране Будды Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны. [Он] возродился в измененном [теле] - сидящим со скрещенными ногами в доме царя Чистые Добродетели - и прочитал своему отцу гатху:

"Великий Царь!

Сейчас [ты] воистину должен знать:

Я, путешествуя по тому месту,

Вдруг обрел самадхи "выявление всех тел".

И, усердно продвигаясь в совершенствовании,

Отбросил тело, которое любил!"

Прочитав эту гатху, [он] сказал отцу: "Будда Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны пребывают сейчас в мире, как и прежде. Ранее я делал подношения [этому] Будде и обрел дхарани "понимание речей всех живых существ"³⁷², а также услышал восемьсот, тысячу, десять тысяч, коти, наюты, канкары³⁷³, бимбары³⁷⁴, акшобхьи³⁷⁵ гатх этой Сутры о Цветке Дхармы. Великий Царь! Воистину сейчас я должен вернуться и сделать подношение этому Будде". Сказав [это, он] воссел на помост из семи драгоценностей, поднялся в воздух на высоту семи деревьев тала и направился к Будде. Припав лицом к [его] стопам и соединив десять пальцев, [он] восхвалил Будду в гатхе:

"[Твой] лик самый прекрасный,

[Он] озаряет светом десять сторон.

В прошлом я уже делал [тебе] подношения

И сейчас снова вернулся

И приблизился [к тебе]!"

В это время Бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], прочитав эту гатху, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Почитаемый В Мирах еще пребывает в мире".

В это время Будда Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны сказал Бодхисаттве Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его]: "Добрый сын! Пришло время моей нирваны. Пришло время [моего] исчезновения. Ты должен приготовить [мне] ложе. Сегодня ночью я воистину [войду] в Паринирвану". И еще [он] приказал Бодхисаттве Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его]: "Добрый сын! Я завещаю тебе бремя Дхармы Будды. А также оставляю тебе [моих] великих учеников-Бодхисаттв, а также Дхарму [обретения] ануттара-самьяк-самбодхи³⁷⁶, три тысячи великих тысячных миров из семи драгоценностей, деревья из драгоценностей, помосты из драгоценностей, а также богов-слуг. После моего исчезновения [я] оставлю тебе также шариру. Воистину распространяй [её] и широко делай [ей] подношения. Воистину, возведи несколько тысяч ступ!" Будда Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны, дав [такие] приказания Бодхисаттве Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], в конце ночи вступил в Нирвану. В это время Бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], увидев исчезновение Будды и ощутив печаль и душевные муки, затосковал по Будде. Собрав хворост сандала с этого берега моря, [он] сделал подношение телу Будды и сжег его. Когда огонь потух, собрал шариру, сделал восемьдесят сосудов из драгоценностей и воздвиг восемьдесят четыре тысячи ступ, более высоких, чем три мира³⁷⁷, величественно украшенных башнями. [С них] свешивались знамена и навесы, [везде] висели колокольчики из драгоценностей.

В это время Бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его] еще раз высказал свою мысль: "Хотя я сделал это подношение, но [мое] сердце еще не удовлетворено. Воистину я сейчас должен сделать подношение шарире". И тут [он] сказал Бодхисаттвам, великим ученикам, а также богам, драконам, якшам и всему великому собранию: "Вы [все] как один воистину должны задуматься. Сейчас я сделаю подношение шарире Будды Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны". Сказав это, [он] перед восьмидесятью четырьмя тысячами ступ в течение семидесяти двух тысяч лет сжигал свои руки, величественно украшенные ста счастливыми [знаками] и тем самым сделал подношение [шарире этого Будды. Он] пробудил у бесчисленных существ, стремившихся стать "слушающими голос", и у неисчислимых асамкхьей людей мысли об ануттара-самьяк-самбодхи и привел [их] всех к пребыванию в самадхи "выявление тел всех форм".

В это время Бодхисаттвы, боги, люди, асуры и другие [существа], увидев [его] без рук, опечалились и сказали: "Этот Бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его] - наш учитель, обучающий и обращающий нас, но сейчас [он] сжег руки, и тело [его стало] несовершенным". Тогда Бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его] дал великому собранию клятву: "Я отбросил обе [мои] руки и [поэтому] непременно обрету тело Будды золотого цвета. Если [это] действительно будет так, обе мои руки восстановятся и станут такими, какими были". Когда [он] дал эту клятву, [его руки] сами собой восстановились, [и все] стало так, как было определено величием счастливых добродетелей и мудрости этого Бодхисаттвы. В это время три тысячи великих тысячных миров сотряслись шестью способами, с небес полился дождь цветов из драгоценностей, и все боги и люди обрели то, чего никогда не имели.

Будда сказал Бодхисаттве Цветок Царь Созвездий: "Как ты думаешь, был ли Бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его каким-то] другим человеком? Сейчас этот Бодхисаттва Царь Врачевания. [Он] отбрасывал тело и совершал подаяния неисчислимые сотни, тысячи, десятки тысяч, коти нают раз. Цветок Царь Созвездий! Если есть [какой-нибудь человек], который, пробудив мысли, пожелал обрести ануттара-самьяк-самбодхи, способен сжечь палец руки³⁷⁸ или палец ноги и сделать этим подношение ступе Будды, то [он] превосходит тех, кто делает подношения царствами, городами, женами, а также горами и лесами в трех тысячах великих тысячных миров, реками и прудами, редкостными драгоценностями. И еще, если есть человек, который, наполнив семью драгоценностями три тысячи великих тысячных миров, делает [ими] подношения Буддам, а также великим Бодхисаттвам, Пратьекабуддам, архатам, то добродетели, обретенные этим человеком, не [будут] равны наивысшему счастью того, кто получил и хранит хотя бы одно четверостишие-гатху этой Сутры о Цветке Дхармы.

Цветок Царь Созвездий! Подобно тому, как море является первым среди [вод]: горных потоков, больших и малых рек и других вод, так и эта Сутра о Цветке Дхармы, среди сутр, которые проповедуют Татхагаты, самая глубокая и великая. А также, подобно тому, как среди многочисленных гор - земляных гор, черных гор, гор малого Железного Кольца, гор большого Железного Кольца, а также десяти гор из драгоценностей³⁷⁹ - гора Сумеру является первой, так и эта Сутра о Цветке Дхармы, среди всех сутр самая превосходная. А также, подобно тому, как среди звезд сын неба Луна является первым, так и эта Сутра о Цветке Дхармы, среди тысяч, десятков тысяч, коти различных сутр, в которых [запечатлена] Дхарма, самая яркая. А также, подобно тому, как сын неба Солнце способен устранить всякую тьму, так и эта Сутра. [Она] способна разрушить тьму всего недоброго. А также, подобно тому, как среди малых царей Святой Царь, Вращающий Колесо является первым, так и эта Сутра, среди всех сутр самая почитаемая. А также, подобно тому, как Шакра является царем среди богов тридцати трех [небес], так и эта Сутра. Среди сутр [она] - царь. А также, подобно тому, как великий царь неба Брахмы - отец всех живых существ, так и эта Сутра - отец всех мудрых³⁸⁰ и святых³⁸¹; находящихся на обучении и не находящихся на обучении, а также тех, кто пробуждает [в себе] мысли о [достижении состояния] Бодхисаттвы. А также, подобно тому, как среди обыкновенных людей сротапанны, сакридагамины, анагамины, архаты и Пратьекабудды являются первыми, так и эта Сутра среди сутр, в которых [запечатлена] Дхарма, проповедуемая всеми Татхагатами, или же проповедуемая Бодхисаттвами, или же проповедуемая "слушающими голос" самая первая. То же самое и с теми, кто способен получить и хранить эту Сутру. Среди всех живых существ [они] - первые. Среди всех "слушающих голос" и Пратьекабудд Бодхисаттвы - первые. То же самое и с этой Сутрой. Среди всех сутр, в которых [запечатлена] Дхарма, [она] самая первая. Подобно тому, как Будда - царь всех учений, так и эта Сутра, царь над всеми сутрами.

Цветок Царь Созвездий! Эта Сутра может спасти всех живых существ. Эта Сутра может отдалить от страданий всех живых существ. Эта Сутра может принести великое благо всем живым существам и выполнить их желания. Подобно тому, как чистый, прохладный водоем может насытить тех, кто испытывает жажду, подобно тому, как озябший обретает огонь, подобно тому, как нагой обретает одежду, подобно тому, как купцы обретают [своего] главу, подобно тому, как дитя обретает мать, подобно тому, как [желающие] переправиться[ на другой берег] обретают лодку, подобно тому, как больной обретает врача, подобно тому, как [находящийся] в темноте обретает лампу, подобно тому, как бедный обретает сокровища, подобно тому, как народ обретает царя, подобно тому, как торговые люди обретают море³⁸², подобно тому, как факел устраняет темноту, так и с этой Сутрой о Цветке Дхармы. [Она] может устранить все страдания живых существ, отдалить [их] от всех болезней, может освободить от оков жизней и смертей. Если человек, услышав эту Сутру о Цветке Дхармы, переписывает [ее] сам или же побуждает переписывать других, то количество и пределы обретенных [им] благ невозможно пересчитать даже с помощью мудрости Будды. Если [человек] переписывает свитки этой Сутры и делает [им] подношения цветами, благовониями, ожерельями, благовониями для воскуривания, благовонной пудрой, благовонными втираниями, флагами, балдахинами, одеяниями, различными лампами - лампами с маслом [из молока] буйволицы, лампами с обычным маслом, различными лампами с благовонными маслами - лампами с маслом из чампаки, лампами с маслом из суманы, лампами с маслом из паталы, лампами с маслом из варшики³⁸³, и лампами с маслом из навамалики³⁸⁴, то обретенные [им] блага также будут неисчислимы.

Цветок Царь Созвездий! Если есть человек, который услышит эту главу о прежних деяниях Бодхисаттвы Царь Врачевания, то [он] также обретет неисчислимые, безграничные блага. Если есть женщина, которая, услышав эту главу о прежних деяниях Бодхисаттвы Царь Врачевания, сможет получить [её] и хранить, то, когда [она] исчерпает [свою жизнь] в женском теле, снова [его] уже не получит³⁸⁵. Если в последние пятьсот лет после ухода Татхагаты³⁸⁶ [эта] женщина будет слушать эту Сутру и поступать так, как [в ней] проповедуют, то, когда [ее] жизнь подойдет к концу, [она] направится в мир покоя и радости, где обитает Будда Амитабха³⁸⁷ в окружении великих Бодхисаттв, и возродится [там] в цветке лотоса на сидении из драгоценностей. [Этого человека³⁸⁸] не будут мучить желания, не будут мучить гнев и глупость, а также не будут мучить гордость, зависть, нечистоты. [Он] обретет божественные "проникновения" и скрытое свидетельство о нерождении. Обретя это скрытое [свидетельство он] обретет чистоту глаза-"корня". С помощью этого чистейшего глаза-"корня" [он] увидит семьсот, двенадцать тысяч, коти нают Будд-Татхагат, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг".

В это время Будды издалека все вместе стали восхвалять [его]: "Хорошо, хорошо, добрый сын! Ты, [пребывая] в Дхарме Будды Шакьямуни, смог получить эту Сутру, хранить [ее], читать, декламировать, размышлять и проповедовать другим людям. Обретенные [тобой] счастливые добродетели и блага неисчислимы и безграничны. Огонь не сможет [тебя] сжечь, вода не сможет смыть. О твоих достоинствах не смогут рассказывать даже тысячи Будд. Сейчас ты можешь поразить разбойников-мар, разгромить войско жизней и смертей и полностью уничтожить всех других врагов. Добрый сын! Сотни, тысячи Будд защищают и охраняют тебя с помощью сил божественных "проникновений". Среди богов и людей всех миров нет равного тебе. Если исключить Татхагату, мудрость и дхьяна "слушающих голос", Пратьекабудд и даже Бодхисаттв не сравнится с твоими".

"Цветок Царь Созвездий! такую силу добродетелей и мудрости обрел этот Бодхисаттва. Если есть человек, который, услышав эту главу о прежних деяниях Бодхисаттвы Царь Врачевания, может с радостью следовать [ей] и искусно восхвалить, то у этого человека в нынешней жизни изо рта будет постоянно исходить благоухание цветка голубого лотоса, из пор тела будет постоянно исходить благоухание сандаловой головы быка. Обретенные [им] добродетели и блага такие, о каких сказано выше. Поэтому, Цветок Царь Созвездий, [я] завещаю тебе бремя [распространения] этой главы о прежних деяниях Бодхисаттвы Царь Врачевания. В последние пятьсот лет после моего ухода широко возглашай и распространяй [ее] в Джамбудвипе, чтобы [она] не исчезла, и чтобы злой [царь-]мара, народ мары, боги, драконы, якши, кумбханды и другие [существа] не использовали [в своих целях] эту возможность. Цветок Царь Созвездий! Воистину защищай и охраняй эту Сутру с помощью сил божественных "проникновений". Почему? Эта Сутра - хорошее лекарство для людей в Джамбудвипе. Если больной человек услышит эту Сутру, [его] болезни сразу же исчезнут, [он] не будет стареть и не умрет. Цветок Царь Созвездий! Если ты увидишь [человека], который получил и хранит эту Сутру, то воистину [осыпь его] цветами голубого лотоса, наполни [его] чашу благовонной пудрой и сделай ему подношение. Когда [ты] осыпешь [его], подумай: "Этот человек через недолгое время непременно возьмет траву³⁸⁹, воссядет на Место Пути, разгромит войска мар, воистину вострубит в раковину Дхармы и ударит в барабаны Великой Дхармы и переправит всех живых существ через море старости, болезни и смерти!" Поэтому, если человек, который ищет Путь Будды, видит человека, который получил и хранит эту Сутру, [он] воистину должен с почтением думать [о нем].

Во время проповеди этой главы о прежних деяниях Бодхисаттвы Царь Врачевания восемьдесят четыре тысячи Бодхисаттв обрели дхарани, [с помощью которого можно] понимать речь всех живых существ, Татхагата Многочисленные Сокровища в Драгоценной Ступе, хваля Бодхисаттву Цветок Царь Созвездий, сказал: "Хорошо, хорошо, Цветок Царь Созвездий! Ты обрел непостижимые добродетели и блага и мог вопрошать Будду Шакьямуни о всех этих делах, и принести благо неисчислимым живым существам!

Глава XXIV. Бодхисаттва Чудесный Звук

В это время Будда Шакьямуни испустил сияние из шишки на темени - знака великого человека³⁹⁰, а также испустил свет из знака - пучка белых волосков между бровей, и повсюду на востоке озарил сто, восемьдесят тысяч, коти нают миров Будд, [количество] которых было равно песчинкам в реке Ганг. За этим числом [миров] находится мир, который называют Величественно Украшенный Чистыми Лучами. В этой земле был Будда, звали [его] Татхагата Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Уважаемый неизмеримым, безграничным [числом] Бодхисаттв, [он] проповедовал ради них Дхарму. Сияние из [пучка] белых волосков Будды Шакьямуни повсюду озарило эту страну.

В это время в мире Величественно Украшенный Чистыми Лучами был Бодхисаттва. Имя [его] было Чудесный Звук. Долгое время [он] взращивал в себе корни добродетелей, делал подношения неисчислимым сотням, тысячам, десяткам тысяч, коти Будд, сблизился [с ними] и достиг глубочайшей мудрости. Обрел самадхи "знак чудесного знамени", самадхи "цветок Дхармы", самадхи "чистые добродетели", самадхи "игры Царя Созвездий", самадхи "отсутствие причин", самадхи "печать знания", самадхи "понимание речей всех живых существ", самадхи "собрание всех добродетелей", чистейшее самадхи, самадхи "игра с божественными "проникновениями", самадхи "факел мудрости", самадхи "царь, величественно украшенный", самадхи "чистое сияние", самадхи "сокровищница чистоты", самадхи, "[которого достигают] не все", самадхи "вращение солнца"³⁹¹. Обрел сотни, тысячи, десятки тысяч, коти таких великих самадхи, которых столько, сколько песчинок в реке Ганг. Когда луч от Будды Шакьямуни осветил его тело, [он] сказал Будде Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка: "Почитаемый В Мирах! Я воистину направлюсь в мир саха, чтобы приветствовать Будду Шакьямуни, приблизиться [к нему] и делать подношения, а также увидеть Бодхисаттву Манджушри, сына Царя Дхармы, Бодхисаттву Царь Врачевания, Бодхисаттву Мужественно Дающий, Бодхисаттву Цветок Царь Созвездий, Бодхисаттву Намерение [Совершить] Высшие Деяния, Бодхисаттву Царь Величественно Украшенный, Бодхисаттву Высший Во Врачевании".

В это время Будда Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка сказал Бодхисаттве Чудесный Звук: "Не [смотри] презрительно на ту землю, и не думай пренебрежительно. Добрый сын! В том мире саха есть возвышенности и впадины, [он] неровен: много земляных [холмов], камней, гор. [Он] полон грязи и зла. Тело Будды [там] короткое, маленькое, и Бодхисаттвы также маленькие. Твое же тело в сорок две тысячи йоджан, а мое тело в шестьсот восемьдесят, десять тысяч йоджан. Твое тело самое стройное, с сотнями, тысячами, десятками тысяч [знаков] счастья. Сияние [его] чудесно. Поэтому, прибыв в ту страну, не [смотри] презрительно, и не думай пренебрежительно о Будде, Бодхисаттвах и земле!"

Бодхисаттва Чудесный Звук сказал этому Будде: "Почитаемый В Мирах! Я направляюсь сейчас в мир саха благодаря силе Татхагаты, благодаря игре с божественными "проникновениями" Татхагаты, благодаря добродетелям Татхагаты, величественности [его] мудрости".

И вот Бодхисаттва Чудесный Звук, не вставая с места и не двигаясь, вступил в самадхи. Благодаря силе [его] самадхи на горе Гридхракута недалеко от Места Дхармы появилось восемьдесят тысяч цветов лотоса из драгоценностей, стебли [их] были из золота джамбунады, лепестки из белого серебра, тычинки из алмазов, а чашечки из драгоценной кимшуки³⁹².

В это время сын Царя Дхармы Манджушри, увидев эти цветы лотоса, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Почему появился этот знак? Вот несколько тысяч, десятки тысяч цветков лотоса, стебли которых из золота джамбунады, лепестки из белого серебра, тычинки из алмазов, чашечки из драгоценной кимшуки". В это время Будда Шакьямуни сказал Манджушри: "Это желает прибыть в мир саха из страны Будды Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка Бодхисаттва-махасаттва Чудесный Звук в окружении восьмидесяти четырех тысяч Бодхисаттв, чтобы делать мне подношения, приблизиться [ко мне] и почитать. [Он] также желает делать подношения Сутре о Цветке Дхармы и слушать [ее]". Манджушри сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Какие добрые "корни" взрастил этот Бодхисаттва, какие добродетели обрел, способен ли иметь силу великих божественных "проникновений"? Какое самадхи совершает. Хотим, чтобы [ты] поведал нам о названии этого самадхи. Мы также хотим усердно совершать [его]. Совершая самадхи, [мы также] сможем увидеть, какого цвета этот Бодхисаттва, каков [его] облик, большой [он] или маленький, величественен ли, как себя ведет. [Мы] хотим только, Почитаемый В Мирах, чтобы [ты] с помощью силы божественных "проникновений" дал нам возможность увидеть того Бодхисаттву, когда [он] прибудет".

В это время Будда Шакьямуни сказал Манджушри: "Татхагата Многочисленные Сокровища, который давно ушел [из мира] воистину выявит вам [его] знак". Тогда Будда Многочисленные Сокровища сказал тому Бодхисаттве: "Добрый сын, приди! Сын Царя Дхармы Манджушри хочет увидеть твое тело". Тогда Бодхисаттва Чудесный Звук пошел из своей страны, вместе с восьмидесятью четырьмя тысячами Бодхисаттв начав путь. Страны, через которые [они] проходили, сотрясались шестью способами, осыпались дождем цветов лотоса из семи драгоценностей. Сами по себе звучали сотни, тысячи небесных инструментов. Глаза этого Бодхисаттвы были похожи на большие широкие лепестки цветка голубого лотоса. Его лицо превосходило [по сиянию] сотни, тысячи, десятки тысяч собранных вместе лун. Тело [его] было цвета чистого золота, украшенное [знаками] неисчислимых сотен, тысяч добродетелей, полное величия, лучащееся и сияющее, полное знаков совершенства. [Оно] было похоже на сильное тело нарайяны³⁹³. [Бодхисаттва Чудесный Звук] вступил на помост из семи драгоценностей и поднялся в воздух на [высоту] семи деревьев тала. [Его] чествовало и окружало собрание Бодхисаттв. Приблизившись к горе Гридхракута в этом мире саха, помост из семи драгоценностей опустился [и Бодхисаттва Чудесный Звук], держа [в руках] ожерелье, стоившее сотни тысяч [золотых монет], подошел к Будде Шакьямуни, приветствовал и, припав лицом к [его] стопам, преподнес ожерелье и сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Будда Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка спрашивает Почитаемого В Мирах: "Есть ли [у него хотя бы] малые болезни, малые мучения? Легки ли [его] движения, спокойны ли деяния или нет? В согласии ли [его] четыре великих [элемента]³⁹⁴ или нет? Терпелив ли Почитаемый В Мирах или нет? Легко ли спасать живых существ [в его мире]? Алчные ли [они], гневливые ли, глупые, ревнивые, скупые, полны надменности или нет? Почитают ли отца и мать, оказывают ли почести шраманам, не ложные ли [у них] взгляды, добрые ли сердца, управляют ли [они своими] пятью чувствами³⁹⁵ или нет? Почитаемый В Мирах! Способны ли живые существа [в твоем мире] поразить врагов-мар или нет? Пребывает ли в ступе из семи драгоценностей Татхагата Многочисленные Сокровища, давно ушедший [из мира], прибыл [ли он], чтобы услышать Дхарму, или нет?" А также спросил о Татхагате Многочисленные Сокровища: "Спокоен ли [он], мало ли [у него] мучений, терпелив ли [он], долго ли будет пребывать [в мире] или нет? Почитаемый В Мирах! Сейчас я хотел бы увидеть тело Будды Многочисленные Сокровища. Я хочу только, Почитаемый В Мирах, чтобы [ты] показал [мне его]!"

В это время Будда Шакьямуни сказал Будде Многочисленные Сокровища: "Этот Бодхисаттва Чудесный Звук хочет увидеться [с тобой]". Тогда Будда Многочисленные Сокровища сказал [Бодхисаттве] Чудесный Звук: "Хорошо, хорошо! Ты прибыл сюда, чтобы обрести возможность сделать подношение Будде Шакьямуни, услышать Сутру о Цветке Дхармы, а также увидеть Манджушри и других".

Тогда Бодхисаттва Добродетель Цветка сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Какие добрые "корни" взрастил этот Бодхисаттва Чудесный Звук, какие добродетели обрел, какими божественными силами обладает?" Будда сказал Бодхисаттве Добродетель Цветка: "В прошлом был Будда. Звали [его] Татхагата Царь Раскатов Грома Архат Самьяксамбодхи. [Его] страну называли Выявление Всех Миров, кальпу называли Радостный Взгляд. Бодхисаттва Чудесный Звук двенадцать тысяч лет делал подношения Будде Царь Раскатов Грома десятками, десятками тысяч видов музыки, а также преподнес [ему] восемьдесят четыре тысячи чаш из семи драгоценностей. В воздаяние [он] возродился сейчас в стране Будды Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка и обладает божественными силами. Добродетель Цветка! Что ты об этом думаешь? Не был ли другим человеком тот, кто как Бодхисаттва Чудесный Звук музыкой делал подношения Будде Царь Раскатов Грома и преподнес [ему] драгоценные сосуды? Это был нынешний Бодхисаттва-махасаттва Чудесный Звук. Добродетель Цветка! Этот Бодхисаттва Чудесный Звук уже сделал подношения неисчислимым Буддам, приблизился [к ним], долгое время взращивал корни добродетелей и встречался с [бесчисленными], как песчинки в реке Ганг, сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти нают Будд. Добродетель Цветка! Ты видишь только это тело Бодхисаттвы Чудесный Звук, но этот Бодхисаттва выявляет себя в различных телах и везде проповедует живым существам эту Сутру. Иногда [он] выявляет себя в теле царя Брахмы, иногда выявляет себя в теле Шакры, иногда выявляет себя в теле бога Свободный³⁹⁶, иногда выявляет себя в теле бога Великий Свободный, иногда выявляет себя в теле великого небесного полководца³⁹⁷, иногда выявляет себя в теле небесного царя Вайшраваны³⁹⁸, иногда выявляет себя в теле Святого Царя, Вращающего Колесо, иногда выявляет себя в теле малого царя, иногда выявляет себя в теле старца, иногда выявляет себя в теле горожанина, иногда выявляет себя в теле сановника, иногда выявляет себя в теле брахмана, иногда выявляет себя в теле бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, иногда выявляет себя в теле жены старца [или жены] горожанина, иногда выявляет себя в теле жены сановника, иногда выявляет себя в теле мальчика [или] девочки, иногда выявляет себя в теле бога, дракона, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, человека, не человека и других [существ] и проповедует эту Сутру. [Он] может спасти из ада, [мира] голодных духов, [мира] животных, а также из всех мест, где бедствуют живые существа. Или же, превратившись в женщину, проповедует эту Сутру в заднем дворце царя³⁹⁹. Добродетель Цветка! Этот Бодхисаттва Чудесный Звук способен спасти и защитить живых существ в мире саха. Этот Бодхисаттва Чудесный Звук, принимая различные облики и выявляя свое тело, пребывает в этой земле саха и проповедует живым существам эту Сутру. [Он] никогда не теряет [своих] божественных "проникновений", [способности] к превращениям, мудрости. Этот Бодхисаттва с помощью различных видов мудрости ярко освещает мир саха, чтобы все живые существа смогли узнать [о нем]. В [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, мирах десяти сторон [света он] делает то же самое. Перед теми, кого [он] должен спасти в облике "слушающего голос", [он] появляется в облике "слушающего голос" и проповедует Дхарму. Перед теми, кого [он] должен спасти в облике Пратьекабудды, появляется в облике Пратьекабудды и проповедует Дхарму. Перед теми, кого должен спасти в облике Бодхисаттвы, появляется в облике Бодхисаттвы и проповедует Дхарму. Перед теми, кого должен спасти в облике Будды, появляется в облике Будды и проповедует Дхарму. Таким образом, следуя особенностям тех, кого должен спасти, [он] появляется в [подходящем] облике. Тем же, кого должен спасти с помощью исчезновения, [он] показывает [свое] исчезновение. Добродетель Цветка! Такие великие божественные "проникновения" и такую силу мудрости обрел Бодхисаттва-махасаттва Чудесный Звук".

В это время Бодхисаттва Добродетель Цветка сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Этот Бодхисаттва Чудесный Звук взрастил глубокие добрые корни. Почитаемый В Мирах! В каком самадхи пребывает этот Бодхисаттва? Может ли, появляясь в зависимости от места в измененном [облике], спасать живых существ?" Будда сказал Бодхисаттве Добродетель Цветка: "Добрый сын! Это самадхи называется "выявление тел всех форм". Бодхисаттва Чудесный Звук пребывает в этом самадхи и может принести великое благо неисчислимым живым существам".

Во время проповеди этой главы о Бодхисаттве Чудесный Звук восемьдесят четыре тысячи человек, которые прибыли вместе с Бодхисаттвой Чудесный Звук, обрели самадхи "выявление тел всех форм". Неисчислимые Бодхисаттвы из этого мира саха также обрели это самадхи и дхарани. В это время Бодхисаттва-махасаттва Чудесный Звук, сделав подношения Будде Шакьямуни, а также ступе Будды Многочисленные Сокровища, возвратился в свою землю. Страны, через которые [он] проходил, сотряслись шестью способами, осыпались дождем цветов лотоса из драгоценностей, звучали сотни, тысячи, десятки тысяч, коти видов музыки. Вернувшись в свою землю, [Бодхисаттва Чудесный Звук] в окружении восьмидесяти четырех тысяч Бодхисаттв пришел к Будде Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка и сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Я был в мире саха и принес великое благо живым существам. [Я] видел Будду Шакьямуни, а также видел ступу Будды Многочисленные Сокровища, приветствовал [их] и делал подношения. Также видел сына Царя Дхармы Бодхисаттву Манджушри, а также видел Бодхисаттву Царь Врачевания, Бодхисаттву Обретение Силы Упорно Продвигаться В Совершенствовании, Бодхисаттву Мужественно Дающий, а также привел к обретению самадхи "выявление тел всех форм" восемьдесят четыре тысячи Бодхисаттв".

Во время проповеди этой главы о прибытии и отбытии Бодхисаттвы Чудесный Звук сорок две тысячи божественных сынов обрели свидетельство [о достижении ступени] невозвращения, а Бодхисаттва Добродетель Цветка обрел самадхи "цветок Дхармы".

Глава XXV. [Открытые] для всех врата Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира

В это время Бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли поднялся со [своего] места, смиренно обнажил правое плечо, соединил ладони и, обращаясь к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Почему Бодхисаттву Постигающий Звуки Мира зовут Постигающий Звуки Мира?"

Будда сказал Бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли: "Добрый сын! Если неисчислимые сотни, тысячи, десятки тысяч, коти живых существ подвергаются страданиям и мучениям и, услышав о Бодхисаттве Постигающий Звуки Мира, все как один назовут [его] имя, то Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира тотчас же внемлет их мольбам, и все [они] обретут освобождение. Если [какой-нибудь человек] хранит имя Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то, когда [он] вступит в великий огонь, в огне не сгорит благодаря величественным божественным силам этого Бодхисаттвы. Если [его] понесут великие воды, то, когда [он] назовет это имя, сразу же достигнет мелкого места. Если сотни, тысячи, десятки тысяч, коти живых существ, ища золото, серебро, ляпис-лазурь, лунные камни, агаты, кораллы, янтарь, жемчуг и другие драгоценности, войдут в великое море, если в их суда будет дуть черный ветер⁴⁰⁰ и отнесет [их] в страну демонов-ракшас и если хотя бы один человек назовет имя Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то все эти люди будут спасены от бед [встречи] с ракшасами. Поэтому [его] и зовут Постигающий Звуки Мира.

А также, если человек, находящийся воистину на грани гибели, назовет имя Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то направленные на него мечи и палки в то же мгновение падут, и [он] будет спасен. Если якши или ракшасы, наполняющие земли трех тысяч великих тысячных [миров] захотят придти и мучить людей, то эти злые духи, услышав, как [люди] называют имя Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, не смогут увидеть их своими злыми глазами. А что уже говорить о принесении [ими] вреда!

Более того, если есть люди, закованные - виновны [они] или невиновны - в кандалы [или] цепи, и [они] назовут имя Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то [кандалы и цепи] тотчас же разорвутся, и все обретут свободу.

Если земли в трех тысячах великих тысячных [миров] наполнены злыми разбойниками, то глава торговых людей, который, ведя по опасной дороге купцов с ценными сокровищами, говорит: "Добрые сыны! Не бойтесь. Воистину, вы все, будучи едины в мыслях, должны называть имя Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира. Этот Бодхисаттва может дать живым существам бесстрашие. Если вы назовете [его] имя, воистину спасетесь от злых разбойников!" Торговые люди, услышав [это] все вместе произнесли: "Нама Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира!" Так как [они] назвали это имя, то сразу же были спасены. Неисчерпаемые Мысли! Таковы величественные божественные силы Бодхисаттвы-махасаттвы Постигающий Звуки Мира! Если живые существа, наполненные чувственными желаниями, будут постоянно вспоминать о Бодхисаттве Постигающий Звуки Мира и почитать [его, то] отдалятся от этих желаний. Если [живые существа], наполненные гневом, будут постоянно вспоминать о Бодхисаттве Постигающий Звуки Мира и почитать [его, то] отдалятся от гнева. Если [живые существа], которые слишком много жалуются, будут постоянно вспоминать о Бодхисаттве Постигающий Звуки Мира и почитать [его, то] отдалятся от жалоб. Неисчерпаемые Мысли! Таковы великие и величественные божественные силы [Постигающего Звуки Мира], с помощью которых [он] приносит много благ. Поэтому живые существа воистину должны постоянно вспоминать [о нем]. Если женщина, которая хочет иметь сына, оказывает почести Бодхисаттве Постигающий Звуки Мира и делает подношения, [она] родит сына, обладающего счастьем, добродетелями и мудростью. Если хочет иметь дочь, то родит дочь с хорошими внешностью и манерами, взрастившую в прежних жизнях корни добродетелей, которую будут любить и уважать люди. Неисчерпаемые Мысли! Таковы силы Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира! Если живые существа будут почитать Бодхисаттву Постигающий Звуки Мира и оказывать [ему] почести, [то они] не будут лишены счастья. Поэтому все живые существа воистину должны воспринять и хранить имя Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира.

Неисчерпаемые Мысли! [Если] есть человек, который воспринял и хранит имена Бодхисаттв, [число которых равно] песчинкам в шестидесяти двух коти рек Ганг, до самой смерти делает [им] подношения питьем и едой, одеждой, вещами для ложа, лекарствами. Как ты думаешь, велики ли добродетели этого доброго сына [или] этой доброй дочери?"

Неисчерпаемые Мысли сказал: "Очень велики, Почитаемый В Мирах!"

Будда сказал: "Если есть человек, который воспринял и хранит имя Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира или даже только одно мгновение оказывал почести и делал подношения [Постигающему Звуки Мира], то счастье, [обретенное] этими двумя будет воистину одинаковым, а не разным, и [его] невозможно будет исчерпать в течение сотен, тысяч, десятков тысяч, коти кальп". Неисчерпаемые Мысли! Если человек воспримет и будет хранить имя Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то вот такие блага, неизмеримое, безграничное счастье и добродетели [он] обретет".

Бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Почему Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира путешествует по этому миру саха? Как [он] проповедует живым существам Дхарму? Какова сила [его] уловок?"

Будда сказал Бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли: "Добрый сын! Если в [какой-нибудь] земле живых существ можно спасти в теле⁴⁰¹ Будды, Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира выявляет [себя] в теле Будды и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле Пратьекабудды, то выявляет [себя] в теле Пратьекабудды и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле "слушающего голос", то выявляет [себя] в теле "слушающего голос" и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле Брахмы, то выявляет [себя] в теле Брахмы и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле Шакры, то выявляет [себя] в теле Шакры и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле бога Свободный, то выявляет [себя] в "теле" бога Свободный и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле бога Великий Свободный, то выявляет [себя] в теле бога Великий Свободный и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле великого небесного полководца, то выявляет [себя] в теле великого небесного полководца и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле Вайшраваны, то выявляет [себя] в теле Вайшраваны и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле малого царя, то выявляет [себя] в теле малого царя и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле старца, то выявляет [себя] в теле старца и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле горожанина, то выявляет [себя] в теле горожанина и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле министра, то выявляет [себя] в теле министра и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле брахмана, то выявляет [себя] в теле брахмана и проповедует Дхарму. Если можно спасти в телах бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, то выявляет [себя] в телах бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики и проповедует Дхарму. Если можно спасти в телах жен старца, горожанина, сановника, брахмана, то выявляет [себя] в телах жен старца, горожанина, сановника, брахмана и проповедует Дхарму. Если можно спасти в телах мальчика и девочки, то выявляет [себя] в телах мальчика и девочки и проповедует Дхарму. Если можно спасти в телах бога, дракона, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, человека, не человека и других [существ], то выявляет [себя в телах] всех и проповедует Дхарму. Если можно спасти [в теле] бога Держащий Алмаз⁴⁰², то выявляет [себя] в теле бога Держащий Алмаз и проповедует Дхарму. Неисчерпаемые Мысли! Этот Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира, обретя такие добродетели, путешествует по всем землям, принимая различные облики, и спасает живых существ. Поэтому вы, будучи едины в мыслях, воистину должны делать подношения Бодхисаттве Постигающий Звуки Мира. Этот Бодхисаттва-махасаттва Постигающий Звуки Мира может даровать бесстрашие тем, кто находится в страхе и бедах. Поэтому все в мире саха называют [Постигающего Звуки Мира] Одаривающего Бесстрашием".

Бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Сейчас я воистину сделаю подношение Бодхисаттве Постигающий Звуки Мира". [И он] снял с шеи ожерелье из драгоценных жемчужин, цена которого была сто тысяч лянов⁴⁰³ золота и вручил его [Постигающему Звуки Мира], произнеся такие слова: "Любящий Людей! Прими это ожерелье из редкостных драгоценностей как подношение Дхарме!". Но Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира не принял [его]. Неисчерпаемые Мысли еще раз сказал Бодхисаттве Постигающий Звуки Мира: "Любящий Людей! Из сострадания к нам прими это ожерелье!".

Тогда Будда сказал Бодхисаттве Постигающий Звуки Мира: "Воистину, из сострадания к этому Бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли, а также к четырем группам и богам, драконам, якшам, гандхарвам, асурам, гарудам, киннарам, махорагам, людям, не людям и другим [существам ты] должен принять это ожерелье". В это время Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира из сострадания к четырем группам, а также богам, драконам, людям, не людям и другим [существам] принял это ожерелье и, разделив на две части, одну часть преподнес Будде Шакьямуни, а другую часть ступе Будды Многочисленные Сокровища. "Неисчерпаемые Мысли! Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира путешествует по миру саха, имея вот такие свободные божественные силы". Тогда Бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли спросил, произнеся гатху⁴⁰⁴:

"Почитаемый В Мирах,

Обладающий чудесными знаками⁴⁰⁵!

Сейчас я еще раз спрошу его,

По какой причине [этого] сына Будды

Называют Постигающий Звуки Мира?"

Почитаемый , обладающий чудесными знаками,

Ответил Бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли гатхой:

"Слушай о деяниях Постигающего Звуки [Мира],

Которые хорошо соответствуют местам,

Где [они совершаются].

[Его] широкие клятвы⁴⁰⁶ глубоки, как море,

[Глубину их] невозможно будет представить,

Даже если пройдут кальпы.

Служа многим тысячам, коти Будд,

[Он] дал клятву великой чистоты.

Я тебе коротко [все] объясню.

[Если какой-нибудь человек] услышит [его] имя,

А также увидит [его] тело

И будет вспоминать [его],

[Это] не будет пустым,

И [этот человек] сможет

Устранить все страдания бытия.

Если [какой-нибудь человек],

Желая принести [кому-то] вред,

Бросит [его] в яму с великим огнем,

То, когда [несчастный] вспомнит

О силах того Постигающего Звуки [Мира],

Огненная яма превратиться в пруд.

Или же если [кого-нибудь] понесет в великое море,

И [несчастный] будет страдать

От драконов, рыб, демонов,

То, когда [он] вспомнит

О силах того Постигающего Звуки [Мира],

То не скроется в волнах.

Или же, если человек, находящийся

На вершине [горы] Сумеру,

Будет падать вниз,

То, когда [несчастный] вспомнит

О силах того Постигающего Звуки [Мира],

[Он], подобно солнцу, останется в небе.

Или же, если [человек],

Преследуемый плохими людьми,

Будет падать с Алмазной горы⁴⁰⁷,

То, когда [несчастный] вспомнит

О силах того Постигающего Звуки [Мира],

[Он] не потеряет ни одного волоска.

Или же, если [человек] встретит разбойников,

Которые, держа мечи,

Намерены принести [ему] вред,

То, когда [несчастный] вспомнит

О силах того Постигающего Звуки [Мира],

В сердцах [разбойников] пробудится сострадание.

Или же, если [человек]

Подвергнется мучениям со стороны царя,

И [его] жизнь вот-вот прервется казнью,

То, когда [несчастный] вспомнит

О силах того Постигающего Звуки [Мира],

Меч [палача] тотчас развалится на куски.

Или же, если [у человека]

На шее ярмо и цепи,

Руки и ноги закованы в кандалы,

То, когда [несчастный] вспомнит

О силах Постигающего Звуки [Мира],

[Он] сразу же обретет освобождение.

Если [какой-нибудь человек],

Телу которого вот-вот принесут вред

Заклинания и ядовитые травы,

Вспомнит о силах Постигающего Звуки [Мира],

То вред вернется к человеку,

[Замыслившему зло].

Или же, если [человек],

Встретивший злых ракшас,

Драконов- отравителей и демонов,

Вспомнит о силах Постигающего Звуки [Мира],

Те не осмелятся принести [ему] вред.

Или же, если [человек],

Которого окружают злые звери

И угрожают острыми клыками и когтями,

Вспомнит о силах того Постигающего Звуки [Мира],

[Они] сразу же разбегутся во все стороны.

Если [какого-нибудь человека]

Подобно пламени сжигает яд удавов,

Гадюк, а также скорпионов,

То, когда [несчастный] вспомнит

О силах того Постигающего Звуки [Мира],

[Они] сразу же разбегутся,

[Повинуясь] его голосу.

Если [появятся] облака, загремит гром,

Засверкают молнии, польет великий дождь,

То, когда [человек] вспомнит

О силах того Постигающего Звуки [Мира],

То сразу же [небо] прояснится

И [все] рассеется.

Живые существа, попавшие в беду,

Окруженные неисчислимыми страданиями!

Сила благой мудрости Постигающего Звуки [Мира]

Может спасти от [всех] страданий в мире.

[Его] божественные "проникновения" совершенны,

[Он] широко следует мудрым уловкам.

В кшетрах⁴⁰⁸, [расположенных] в землях

Десяти сторон [света],

[Он] нигде не выявлял [своего] тела.

Друг за другом [он] полностью устраняет

Разные плохие состояния -

Ада, [голодных] духов, скотов,

Страдания рождения, старости,

Болезни и смерти.

Истинный взгляд⁴⁰⁹, чистейший взгляд⁴¹⁰,

Широкий мудрый взгляд⁴¹¹,

Сострадающий взгляд⁴¹², взгляд жалости⁴¹³ -

[Их] всегда желал обрести

[Постигающий Звуки Мира],

И всегда [их] почитал.

[В нем] незамутненный, чистейший свет,

[Его] солнечная мудрость устраняет тьму.

[Он] может усмирить ураганы,

[Приносящие] несчастья, и пожары,

[Он] ярко освещает все миры.

[Его] заповедь сострадания⁴¹⁴

Подобна раскатам грома,

[Его] сострадание подобно

Чудесному великому облаку.

Проливая дождь Дхармы,

[Подобный] сладкому нектару,

[Он] тушит пламя заблуждений.

[Тот, кто] на суде в чиновничьем присутствии⁴¹⁵

Или при смятении во время битвы

Вспомнит о силах того Постигающего Звуки [Мира],

Заставит отступить всех врагов

И рассеет [их].

[У него] чудесный голос⁴¹⁶,

Голос постигающего миры,

Голос Брахмы,

Голос морской волны⁴¹⁷,

Голос, превосходящий [все голоса] в мирах.

Поэтому, постоянно помните [об этом]

И не пробуждайте сомнения в мыслях.

Постигающий Звуки Мира при страданиях,

Заблуждениях, смертях, опасностях

Может стать опорой.

[Он] совершенен во всех добродетелях,

И смотрит на живых существ глазом сострадания.

Море собравшихся [у него] добродетелей безгранично,

Поэтому, воистину почитайте [его]!"

В это время Бодхисаттва Держащий Землю поднялся со [своего] места, подошел к Будде и сказал: "Почитаемый В Мирах! Если живые существа слушают главу об [открытых] для всех вратах Бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, о божественных "проникновениях", которые выявляют [открытые] для всех врата, и о свободных деяниях⁴¹⁸ [Бодхисаттвы], то воистину [они] должны знать, что добродетели этих людей не будут малы".

Во время проповеди Буддой этой главы об [открытых] для всех вратах восемьдесят четыре тысячи живых существ из [присутствующих] на собрании пробудили мысли о не сравнимом [ни с чем] ануттара-самьяк-самбодхи.

Глава XXVI. Дхарани

В это время Бодхисаттва Царь Врачевания поднялся со [своего] места, смиренно обнажил правое плечо, соединил ладони и, обращаясь к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Если добрый сын [или] добрая дочь [сможет] получить и хранить Сутру о Цветке Дхармы, или же декламировать [ее] и проникнуть [в ее смысл], или же переписывать свитки Сутры , то какое счастье обретет?"

Будда сказал Царю Врачевания: "Если добрый сын [или] добрая дочь [сможет] воспринять и хранить хотя бы одно четверостишие гатхи этой [Сутры], декламировать, понимать смысл и делать так, как проповедуется [в гатхе], [то обретет] блага, [которые] будут велики".

Тогда Бодхисаттва Царь Врачевания, обратившись к Будде сказал: "Почитаемый В Мирах! Воистину я вручу сейчас проповедующим Дхарму заклинания-дхарани, которые будут защищать и охранять их". И [он] произнес заклинания:

"[1]⁴¹⁹ Ани [2] мани [3] манэ [4] маманэ

[5] сирэ [6] сятирэ [7] сямя [8] сябитаи [9] сэнтэ

[10] мокутэ [11] мокутаби [12] сяби [13] аисяби

[14] со:би [15] сяби [16] сяэ [17] асяэ [18] агини

[19] сэнтэ [20] сяби [21] дарани [22] арогябасайбасябисяни

[23] нэбитэ [24] абэнтаранэбитэ [25] атандахарэсюдай

[26] укурэ [27] мукурэ [28] арарэ [29] харарэ

[30] сюгяси [31] асаммасамби [32] боцудабикиридзицутэ

[33] дарумахариситэ [34] со:гянэкусянэ [35] басябасясюдай

[36] мантара [37] мантарасяята [38] урота

[39] уротакё:сяря [40] асяра [41] асяятая [42] абаро

[43] аманянатая" ⁴²⁰.

"Почитаемый В Мирах! Эти божественные заклинания-дхарани произносят Будды, [число] которых равно песчинкам в шестидесяти двух коти рек Ганг. Если [кто-нибудь] ворвется к Учителю Дхармы и будет поносить [его], это [значит], что [он] ворвется к Буддам и будет поносить [их].

Тогда Будда Шакьямуни, восхваляя Бодхисаттву Царь Врачевания, сказал: "Хорошо, хорошо, Царь Врачевания! Ты произнес эти дхарани, потому что сострадаешь этому Учителю Дхармы и охраняешь [его]. Живым существам [они] принесут множество благ".

Тогда Бодхисаттва Мужественно Дающий, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Я также произнесу сейчас дхарани, чтобы защитить тех, кто декламирует, кто получил и хранит Сутру о Цветке Дхармы. Если эти Учителя Дхармы обретут эти дхарани, то ни якши, ни ракшасы, ни путаны⁴²¹, ни критьи⁴²², ни голодные духи, ни другие [существа], ищущие промахи [Учителей Дхармы], не смогут отыскать средство [найти их]". И [он] произнес перед Буддой заклинания:

"[1] Дзарэ [2] макадзарэ [3] уцуки [4] моцуки

[5] арэ [6] арахатэ [7] нэрэтэ [8] нэрэтэтахатэ [9] итини

[10] итини [11] ситини [12] нэрэтини [13] нэритихати"⁴²³.

Почитаемый В Мирах! Эти божественные заклинания-дхарани произносят Будды, [число] которых равно песчинкам в реке Ганг, и [все] с радостью следуют [им]. Если [кто-нибудь] ворвется к Учителю Дхармы и будет поносить [его], это [значит], что [он] ворвется к Буддам и будет поносить [их]".

Тогда Вайшравана, Небесный Царь Защищающий Миры, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Я также сострадаю живым существам и чтобы защитить Учителей Дхармы произнесу дхарани". И [он] произнес заклинания:

"[1] Ари [2] нари [3] тонари [4] анаро [5] наби

[6] кунаби"⁴²⁴.

Почитаемый В Мирах! С помощью этих божественных заклинаний [я] буду охранять Учителей Дхармы. Воистину, я также буду охранять тех, кто хранит эту Сутру, и вокруг них [на расстоянии] пятиста йоджан не возникнет никаких бед".

Тогда Небесный Царь Хранящий Страны, который присутствовал на этом собрании вместе с тысячами, десятками тысяч, коти нают гандхарв, которые с почтением [его] окружали, подошел к Будде, соединил ладони и, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Я также с помощью божественных заклинаний-дхарани буду охранять тех, кто хранит Сутру о Цветке Дхармы. И [он] произнес заклинания:

"[1] Акянэ [2] кянэ [3] кури [4] кэндари

[5] сэндари [6] мато:ги [7] дзё:гури [8] гуросяни

[9] ацути"⁴²⁵.

Почитаемый В Мирах! Эти божественные заклинания-дхарани произносят сорок два коти Будд. Если [кто-нибудь] ворвется к Учителю Дхармы и будет поносить [его], это [значит], что [он] ворвется к Буддам и будет поносить [их]".

Там были женщины-ракшасы - первую звали Ламба, вторую звали Виламба, третью звали Кривые Зубы, четвертую звали Цветочные Зубы, шестую звали Многоволосая, седьмую звали Ненасытная, восьмую звали Носящая Ожерелье, девятую звали Кунти, десятую звали Похищающая Жизненный Дух У Всех Живых Существ. Эти десять женщин-ракшас, а также мать демонов сыновей⁴²⁶ вместе с сыновьями и сопровождающими подошли к Будде. Обратившись к Будде, [они] хором скзали: "Почитаемый В Мирах! Мы также желаем охранять тех, кто декламирует Сутру о Цветке Дхармы, получили [ее] и хранят, и устранять [их] беды. Те, кто ищет промахи Учителей Дхармы, не смогут отыскать средство [найти их]". И [они] произнесли перед Буддой заклинания: "[1] Идэби [2] идэбин [3] идэби [4] адэби

[5] идэби [6] дэби [7] дэби [8] дэби [9] дэби

[10] дэби [11] рокэ [12] рокэ [13] рокэ [14] рокэ

[15] такэ [16] такэ [17] такэ [18] токэ [19] токэ"⁴²⁷.

Пусть лучше мучения падут на наши головы, чем на Учителей Дхармы! [Их] не будут мучить ни якши, ни ракшасы, ни голодные духи, ни путаны, ни критьи, ни ветады⁴²⁸, ни кашайи⁴²⁹, ни умараки⁴³⁰, ни апасмараки⁴³¹, ни якши-критьи⁴³², ни люди-критьи⁴³³, ни лихорадка, длящаяся один день, два дня, три дня, четыре дня и до семи дней, ни вечно [длящаяся] лихорадка, какой бы облик [Учителя Дхармы] ни имели - мужчины или женщины, мальчика или девочки и даже если будут пребывать во сне". И [они] прочли перед Буддой гатху:

"Если [какой-нибудь человек]

Не будет следовать нашим заклинаниям

И будет учить проповедующих Дхарму,

[Его] голова будет разделена на семь частей

Подобно цветкам дерева аржака⁴³⁴.

[Его преступление] будет подобно

Убийству отца [или] матери,

[Его] преступление [будет] таким же, как того,

Кто выдавливает масло⁴³⁵,

Кто обманывает людей с помощью весов,

Как Девадатты, который разрушал сангху

Воистину, тот, кто нанес вред Учителю Дхармы,

Получит такое же название!"

Женщины-ракшасы, закончив [читать] гатху, сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! Воистину мы сами также будем охранять тех, кто получил и хранит эту Сутру и следует [ей. Они] обретут покой, отдалятся от бед, излечатся от ядовитых снадобий".

Будда сказал женщинам-ракшасам: "Хорошо, хорошо! Даже если вы будете охранять тех, кто способен воспринять и хранить имя "Цветок Дхармы", то [ваше] счастье будет безмерным. А что уж говорить, если [вы] будете охранять тех, кто обретет совершенство, получит и будет хранить [Сутру о Цветке Дхармы], будет делать подношения свиткам Сутры цветами, благовониями, ожерельями, благовонной пудрой, благовонными втираниями, благовониями для воскуривания, флагами, балдахинами, музыкой и возжигать различные лампы - лампы с маслом из молока буйволицы, лампы с [обычным] маслом, лампы с благовонными маслами, лампы с маслом из цветов сумана, лампы с маслом из цветом чампака, лампы с маслом из цветов варшики, лампы с маслом из цветов удумбара и делать сотни и тысячи видов подношений! Монарх, вы, а также [ваши] слуги воистину должны защищать такого Учителя Дхармы.

Во время проповеди главы о дхарани шестьдесят тысяч человек обрели свидетельство о нерождении дхарм.

Глава XXVII. Прежние деяния царя Чудесно И Величественно Украшенный

В это время Будда сказал великому собранию: "В старые времена, с которых прошли неисчислимые, безграничные, что невозможно вообразить, асамкхьи кальп, был Будда, которого звали Татхагата Раскаты Грома - Мудрость Цветка Созвездий, Архат, Самьяксамбодхи. [Его] землю называли Величественно Украшенная Светом, [его] кальпу называли Радостный Взгляд. В Дхарме этого Будды пребывал царь⁴³⁶, которого звали Чудесно И Величественно Украшенный. Супругу этого царя звали Чистые Добродетели. [У них] было двое сыновей. Первого звали Чистая Сокровищница, второго звали Чистый Глаз. Эти двое сыновей обладали великими божественными силами, счастливыми добродетелями, мудростью и в течение долгого времени следовали Пути [свершения] деяний Бодхисаттв, т.е. дана-парамите, шила-парамите, кшанти-парамите, вирья-парамите, дхьяна-парамите, праджня-парамите, парамите уловок⁴³⁷, [пути] сострадания, [принесения] радости, отбрасывания [забот о собственной выгоде], а также глубоко проникли в учение о тридцати семи видах помощи [в достижении] Пути⁴³⁸. [Они] также обрели чистое самадхи Бодхисаттв, самадхи "солнечное созвездие", самадхи "чистый свет", самадхи "чистый цвет", самадхи "чистое сияние", самадхи "высокий и величественно украшенный", самадхи "сокровищница великих достоинств и добродетелей". В [обретении] этих самадхи [они] были совершенны.

В это время тот Будда, желая вести царя Чудесно И Величественно Украшенный, а также жалея живых существ, проповедовал эту Сутру о Цветке Дхармы. Тогда два сына - Чистая Сокровищница и Чистый Глаз - направились к своей матери, соединили десять пальцев⁴³⁹ и сказали: "Просим мать [разрешить нам] пойти к Будде Раскаты Грома - Мудрость Цветка Царь Созвездий. Мы также будем служить [ему], находиться близко [к нему], делать подношения и оказывать почтение. Почему? Этот Будда проповедует среди богов и людей Сутру о Цветке Дхармы, и [мы] воистину должны услышать [ее] и получить". Мать сказала сыновьям: "Ваш отец верит во "внешний путь", принимает [его] и глубоко привязан к Дхарме брахманов. Вы пойдите к отцу и [скажите], чтобы пошел вместе [с вами]". Чистая Сокровищница и Чистый Глаз соединили десять пальцев и сказали матери: "Мы - сыновья Царя Дхармы, хотя и родились в доме, в котором [следуют] ложным взглядам". Мать сказала сыновьям: "Вы воистину [должны] с любовью думать о вашем отце. Покажите ему божественные превращения, и, если [он] увидит [их], его мысли непременно очистятся, и [он] разрешит вам пойти к Будде. Тогда оба сына, думая об отце, прыгнули в небо на высоту семи деревьев тала и показали различные божественные превращения. Ходили, стояли, сидели и лежали в небе, из верхней части тела испускали воду, из нижней части тела испускали огонь или же из нижней части тела испускали воду, а из верхней части тела испускали огонь, или же показывали [свои] тела большими, так что заполняли [все] небо, и снова показывали [свои] тела малыми. Показав малыми, снова [делали их] большими. Исчезнув в небе, вдруг оказывались на земле, входили в землю как вода или же ступали по воде, как по земле. Показав такие различные божественные превращения, [они] очистили мысли отца-царя и привели [его] к вере и пониманию. Когда отец увидел такие божественные силы сыновей, сердце [его] глубоко возрадовалось, и [он] обрел то, чего никогда не имел. Соединив ладони, [он] сказал, обращаясь к сыновьям: "Кто ваш учитель? Кто [его] ученики?" Оба сына сказали: "Великий Царь! Тот Будда Раскаты Грома - Мудрость Цветка Царь Созвездий восседает сейчас на Месте Дхармы под деревом Бодхи из семи драгоценностей и широко проповедует богам и людям всех миров Сутру о Цветке Дхармы. Это - наш учитель. Мы - его ученики". Отец сказал сыновьям: "Я тоже хочу увидеть вашего учителя. Мы должны пойти вместе".

Тогда оба сына спустились с небес, направились к своей матери и, соединив ладони, сказали: "Отец-царь сейчас поверил и понял, и смог пробудить [у себя] мысли об ануттара-самьяк-самбодхи. Мы совершили для отца деяние Будды⁴⁴⁰ и хотим, чтобы мать разрешила [нам] в присутствии того Будды "выйти из дома" и следовать Пути".

В это время оба сына, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнесли гатху:

"Хотим, чтобы мать разрешила нам

"Выйти из дома" и стать шраманами.

Чрезвычайно трудно встретить Будду,

И мы будем учиться, следуя за Буддой.

Будду встретить еще труднее, чем [цветок] удумбара,

И нелегко освободиться от трудностей.

Просим [мать]:

Разреши нам "выйти из дома"."

Мать сказала сыновьям: "Разрешаю вам "выйти из дома". Почему? Потому что встретить Будду трудно!" Тогда оба сына сказали отцу и матери: "Хорошо, отец и мать! Хотим, чтобы [вы] сейчас направились к Будде Раскаты Грома - Мудрость Цветка Царь Созвездий, приблизились [к нему] и сделали подношение. Почему? Встретить Будду так же трудно, как цветок удумбара, [или] как одноглазой черепахе встретить плывущее дерево с дуплом⁴⁴¹. Но в предыдущей жизни мы обладали глубоким и большим счастьем и родившись [в этой жизни], встретили Дхарму Будды. Поэтому, отец и мать, воистину разрешите нам "выйти из дома". Почему? Встретить Будду трудно, и трудно найти случай".

Тогда царь Чудесно И Величественно Украшенный вместе с восьмидесятью тысячами человек из заднего дворца все смогли получить и хранить эту Сутру о Цветке Дхармы. Бодхисаттва Чистый Глаз долгое время пребывал в самадхи "цветок лотоса", Бодхисаттва Чистая Сокровищница в течение неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, коти кальп пребывал в самадхи "отдаление от плохих состояний", так как хотел отделить всех живых существ от плохих состояний. Супруга царя обрела самадхи "собрание Будд" и смогла узнать о тайнах Будд. Таким образом, оба сына с помощью силы уловок искусно обратили их отца, привели [его] к вере и пониманию Дхармы Будды и к радости.

Тогда царь Чудесно И Величественно Украшенный вместе со своими министрами и свитой, его супруга Чистые Добродетели вместе с женщинами из заднего дворца и свитой и оба сына и вместе с [ними] сорок две тысячи человек одновременно направились к Будде и, придя [к нему], [припав к его] стопам, приветствовали [его]. Три раза обойдя вокруг Будды, [они] отошли назад и стали в ряд.

В это время тот Будда проповедовал царю Дхарму, показывал [ее ему], учил, приносил благо и радость. Царь глубоко возрадовался. В это время царь Чудесно И Величественно Украшенный, а также его супруга сняли ожерелья из настоящего жемчуга, стоившие сотни, тысячи [золотых монет], и осыпали [ими] Будду. [Ожерелья] превратились в воздухе в помост из драгоценностей с четырьмя башнями. На помосте было ложе из великих драгоценностей, покрытое сотнями, тысячами, десятками тысяч божественных одеяний. На [них] находился Будда, который восседал, скрестив ноги, и испускал великий свет. В это время царь Чудесно И Величественно Украшенный подумал: "Тело у Будды редкостное, стройное, величественное, необычное, обладающее самым чудесным цветом".

Тогда Будда Раскаты Грома - Мудрость Цветка Царь Созвездий сказал четырем группам: "Вы видите царя Чудесно И Величественно Украшенный, соединившего ладони и стоящего передо мной? Этот царь, став бхикшу в моей Дхарме, усердно изучает Дхарму, помогающую [вступить] на Путь Будды, и воистину станет Буддой. Звать [его] будут Царь Дерево Сала, землю [его] назовут Великий Свет, [его] кальпу назовут Великий Высокий Царь. У этого Будды Царь Дерево Сала будут неисчислимые Бодхисаттвы, а также неисчислимые "слушающие голос". Его земля будет ровной и гладкой. Такими же [величественными] будут [его] добродетели".

Этот царь тотчас же передал свою страну младшему брату. Царь же, а также [его] супруга, два сына и вся свита, [пребывая] в Дхарме Будды, "вышли из дома" и последовали Пути. Царь, "выйдя из дома", в течение восьмидесяти четырех тысяч лет непрерывно продвигаясь в совершенствовании и следуя Сутре о Цветке Чудесной Дхармы, обрел самадхи "величественно украшенный всеми чистыми добродетелями".

И вот [он] поднялся в небо на высоту семи деревьев тала и сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Эти два мои сына, совершавшие деяния Будды и изменявшие [себя] в помощью божественных "проникновений", перевернули мои ложные мысли, [я] спокойно утвердился в Дхарме Будды и смог увидеть Почитаемого В Мирах. Эти два сына _ мои добрые знакомые, так как пожелали взрастить [мои] добрые "корни", [посаженные] в прошлых жизнях, и принесли мне благо и пришли в мой дом".

В это время Будда Раскаты Грома - Мудрость Цветка Царь Созвездий сказал царю Чудесно И Величественно Украшенный: "Так, так! [Все] так, как ты сказал! Если добрый сын [или] добрая дочь взращивает [в себе] добрые "корни", то из века в век будет обретать добрых знакомых, и эти добрые знакомые способны совершать деяния Будды, показывать учение, приносить благо, радовать и привести к ануттара-самьяк-самбодхи. Великий царь, ты видишь этих двух сыновей или нет? Эти два сына уже сделали подношения шестидесяти пяти, ста, тысяче, десяти тысячам, коти нают Будд, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, приблизились [к ним] и почитали [их]. У [этих] Будд [они] получили и хранят Сутру о Цветке Дхармы, [они] жалеют живых существ с ложными взглядами и приводят [их] к правильным взглядам".

Царь Чудесно И Величественно Украшенный спустился тогда с небес и сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Татхагату очень редко [можно] встретить. Благодаря [его] добродетелям и мудрости шишка на темени [Татхагаты] ярко сияет и [все] освещает. Его глаза длинные и широкие, темно-голубого цвета, пучок волосков между [его] бровей белый, как луна жемчужного [цвета], зубы белые, плотно примыкают [друг к другу] и всегда сияют, цвет [его] губ также хороший, [они] подобны плоду [дерева] бимба⁴⁴².

В это время царь Чудесно И Величественно Украшенный восхвалил все эти неисчислимые сотни, тысячи, десятки тысяч, коти добродетелей Будды, не думая [ни о чем другом], соединил перед Татхагатой ладони и сказал Будде: "[Такого] Почитаемого В Мирах еще не было в мире. Дхарма Татхагаты совершенна в [ее] чудесных добродетелях, которые невозможно представить. Поступать согласно обетам, [запечатленным в его] учении, [означает] быть спокойным и радостным. С сегодняшнего дня я не буду больше следовать велениям собственного сердца и не буду взращивать [в себе] ложные взгляды, самодовольство, гнев и плохие мысли. Сказав эти слова, [он] приветствовал Будду и удалился.

Будда сказал великому собранию: "Что [вы] думаете? Царь Чудесно И Величественно Украшенный какой-то другой человек? Это нынешний Бодхисаттва Добродетель Цветка. Его супруга Чистые Добродетели - это Бодхисаттва Облик Величественно Украшенного И Сияющего, а также [его] свите, родился среди них. Эти оба сына - нынешние Бодхисаттва Царь Врачевания и Бодхисаттва Высший Во Врачевании обрели такие великие добродетели и потом при неисчислимых сотнях, тысячах, десятках тысяч, коти Будд взращивали корни добродетелей и обрели прекрасные добродетели, которые невозможно представить. Если есть человек, который знает имена этих двух Бодхисаттв, боги и народ во всех мирах также будут приветствовать [его]. Во время проповеди Буддой главы о прежних деяниях царя Чудесно И Величественно Украшенный, восемьдесят четыре тысячи человек далеко отдалились от [мирской] пыли и грязи и обрели чистоту Глаза Дхармы, [видящего] все учения.

Глава XXVIII. Воодушевление Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость

В это время с востока прибыл Бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, свободный, обладающий силой божественных "проникновений", величественными добродетелями, именем, которое слышали [повсюду]⁴⁴³, вместе с великими Бодхисаттвами, [количество] которых было неисчислимо, безгранично и которое невозможно было ни назвать, ни пересчитать. Страны, через которые [они] проходили, повсюду сотрясались, осыпались дождем цветов лотоса из драгоценностей, [там] исполнялись неисчислимые сотни, тысячи, десятки тысяч, коти [видов] музыки. Окруженный также бесчисленными богами, драконами, якшами, гандхарвами, асурами, гарудами, киннарами, магорагами, людьми и не людьми, каждый из которых проявил силу величественных и добродетельных божественных "проникновений", [он] достиг горы Гридхракута в мире саха. Простершись перед Буддой [он] приветствовал Будду Шакьямуни, [затем] семь раз обошел [вокруг него] и, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Далеко, в стране Будды Высший Царь Драгоценных Величественных Добродетелей, я услышал проповедь Сутры о Цветке Дхармы в этом мире саха и вместе в неисчислимыми, безграничными сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти Бодхисаттв прибыл сюда, чтобы слушать и получить [ее]. Желаю только того, чтобы Почитаемый В Мирах проповедовал [её] нам [и сказал], как после ухода Татхагаты добрый сын [или] добрая дочь сможет обрести эту Сутру о Цветке Дхармы".

Будда сказал Бодхисаттве Всеобъемлющая Мудрость: "Если добрый сын [или] добрая дочь исполнит четыре предписания, то воистину обретет эту Сутру о Цветке Дхармы после ухода Татхагаты. Во-первых, если [добъется, чтобы] Будды охраняли [его или ее] и думали [о них]. Во-вторых, если взрастит [в себе] "корни" добродетелей. В-третьих, если вступит в правильное сосредоточение. В-четвертых, если пробудит [в себе] мысли о спасении всех живых существ⁴⁴⁴. Если добрый сын [или] добрая дочь исполнит эти четыре предписания, то после ухода Татхагаты обязательно обретет эту Сутру.

В это время Бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! В последние пятьсот лет замутненного и злого века я воистину буду защищать и охранять того, кто получит и будет хранить эту Сутру, избавлять [его] от слабости и страдания, вести к обретению спокойствия и не допущу, чтобы ищущие [его враги] получили [о нем] известие. Ни мара, ни дитя-мара, ни женщина-мара, ни народ-мары, ни те, кто связан с марами, ни якши, ни ракшасы, ни кумбханды, ни пишачи, ни критьи, ни путаны, ни ветады, ни другие [существа], мучающие людей, не получат [о нем] известий. Если такой человек идет, стоит, читает [или] декламирует эту Сутру, [я] тотчас воссяду на белого слона-царя с шестью бивнями⁴⁴⁵ и вместе с великими Бодхисаттвами направлюсь в то место, выявлю мое тело, буду делать [этому человеку] подношения, защищать, охранять и успокаивать [его]. А также, чтобы сделать подношения Сутре о Цветке Дхармы. Если такой человек сидит и размышляет об этой Сутре, я также в то же мгновение воссяду на белого слона-царя с шестью бивнями и появлюсь перед этим человеком. Если этот человек забудет в Сутре о Цветке Дхармы одну фразу, одну гатху, то я воистину научу его, [я] вместе [с ним] буду читать и декламировать [Сутру] и [он] снова проникнет [в нее]. Если [какой-нибудь человек] в это время получит, будет хранить, читать и декламировать Сутру о Цветке Дхармы, то сможет увидеть мое тело, глубоко возрадуется и с новой силой будет продвигаться в совершенствовании. Благодаря тому, что увидит меня, [он] сразу же обретет самадхи, а также дхарани, называемые дхарани вращений, дхарани сотен, тысяч, десятков тысяч, коти вращений⁴⁴⁶, дхарани уловки звуками Дхармы⁴⁴⁷. Вот такие дхарани [он] обретет.

Почитаемый В Мирах! Если есть в последние пятьсот лет замутненного и злого века бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, те, кто ищут, те, кто получат и хранят, те, кто читают и декламируют, те, кто переписывают, и кто желает следовать этой Сутре о Цветке Дхармы, воистину как один трижды по семь дней должны продвигаться в совершенствовании. Когда пройдет трижды по семь дней, я воистину воссяду на белого слона с шестью бивнями и вместе с неисчислимыми Бодхисаттвами, которые окружат [меня], покажусь всем живым существам. [Я] выявлю себя перед этими людьми в теле, которое [приводит] к радости, и буду проповедовать ради [них] Дхарму, показывать учение, приносить [им] благо и радовать. Кроме того, [я] вручу [им] заклинания-дхарани. так как [они] обретут эти дхарани, не люди не смогут принести [им] вреда, а женщины и мужчины посеять сомнения и запутать [их]. Я сам также буду всегда защищать этих людей. [Я] желаю только того, чтобы Почитаемый В Мирах разрешил мне произнести эти дхарани".

И тогда перед Буддой [он] произнес [дхарани]-заклинания:

"[1] Атандай [2] тандахадай [3] тандахатэ

[4] Тандакусярэ [5] тандасюдарэ [6] сюдарэ

[7] сюдарахати [8] бодахасэннэ [9] сарубадараниабатани

[10] сарубася абатани [11] сюабатани [12] со:гяхабисяни

[13] со:гянэ кядани [14] асо:ги [15] со:гяхагядай

[16] тэйрэадасо:гяторя аратэ харатэ [17] сарубасо:гя

саммадзи кярандай [18] сарубадарма сюхарисэутэ

[19] сарубасаута родакё:сяря атогядай

[20] синъабикиритайтэ⁴⁴⁸".

Почитаемый В Мирах! Если есть Бодхисаттвы, которые смогут услышать эти дхарани, то [пусть] воистину узнают о силе божественных "проникновений" [Бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость. Если [во время] распространения Сутры о Цветке Дхармы по Джамбудвипе [какой-нибудь человек] получит и будет хранить [ее, то пусть] воистину подумает так: "Это все величественные божественные силы Всеобъемлющей Мудрости!" Если [какой-нибудь человек] получит, будет хранить, читать, декламировать [эту Сутру], правильно помнить [о ней], понимать [ее] смысл и следовать [ей] так, как [это] проповедуют, то воистину знай: этот человек, совершает деяния [Бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость, в присутствии неисчислимого, безграничного [количества] Будд [он] глубоко посадил добрые "корни", и руки Татхагат будут гладить его по голове.

Если [какой-нибудь человек] только переписывает [Сутру], то этот человек, когда [его] жизнь окончиться, воистину [воз]родится на небе Трайястримша, и тогда, исполняя разнообразные мелодии, придут восемьдесят четыре тысячи небесных дев и будут его почитать. Надев корону из семи драгоценностей, [он] будет радоваться и наслаждаться среди играющих дев. А что уж говорить о том, кто получает, хранит, читает, декламирует [эту Сутру], правильно помнит [ее], понимает [ее] смысл и следует [ей] так, как [это] проповедуют! Если есть человек, который получит, будет хранить, читать, декламировать и понимать ее смысл, то этому человеку, когда окончится [его] жизнь, протянут руки тысячи Будд, и [он ничего] не будет страшиться и [никогда] не впадет в плохие состояния, [но] сразу же возродится у Бодхисаттвы Майтрейи на небе Тушита. Бодхисаттва Майтрейя [отмечен] тридцатью двумя знаками, окружен собранием великих Бодхисаттв, в свите [у него] сотни, тысячи, десятки тысяч, коти небесных дев, и среди них этот человек возродится. Таковы будут блага [которые он обретет]. Поэтому мудрые люди, будучи едины в мыслях воистину должны сами переписывать [эту Сутру] или же побуждать других людей переписывать, получать, хранить, читать, декламировать [Сутру], правильно помнить [ее] и следовать [ей] так, как [это] проповедуют. Почитаемый В Мирах! С помощью силы божественных "проникновений" я сейчас защищаю и охраняю эту Сутру, и после ухода Татхагаты [она] будет без перерыва широко распространяются по Джамбудвипе.

В это время Будда Шакьямуни, восхваляя [Бодхисаттву Всеобъемлющая Мудрость], сказал: "Хорошо, хорошо, Всеобъемлющая Мудрость! Ты сможешь охранять эту Сутру, помогать [распространять ее повсюду], привести к покою, радости и благу живых существ во многих местах. Ты уже обрел добродетели, которые невозможно представить, [а также] глубокое и великое сострадание. С невообразимо давних времен [ты] пробудил свои намерения [обрести] ануттара-самьяк-самбодхи и смог дать клятву с помощью божественных "проникновений" я буду защищать и охранять того, кто сможет получить и хранить имя Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость.

Всеобъемлющая Мудрость! Если есть [какой-нибудь человек], который получил, хранит, читает, декламирует, правильно помнит эту Сутру, следует [ей] и переписывает, то воистину знай: этой человек видит Будду Шакьямуни и слышит эту Сутру как будто из уст Будды. Воистину знай: этот человек делает подношения Будде Шакьямуни. Воистину знай: этого человека восхваляет Будда, [говоря ему]: "Хорошо!" Воистину знай: рука Будды Шакьямуни гладит голову этого человека. Воистину знай: Будда Шакьямуни покрывает [тело] этого человека [своими] одеждами. Этот человек больше не привязан к мирским удовольствиям, не любит книг и писаний "внешнего пути", а также не испытывает радости от сближения с его людьми, а также [от сближения] со злодеями, мясниками, с теми, кто держит свиней, овец, домашнюю птицу, собак, и с охотниками, и с теми, кто выходит [из дома] и торгует женской плотью. У этого человека прямые мысли, [он] правильно [все] запоминает, [у него велика] сила счастливых добродетелей. Этому человеку три яда не принесут мучений. [Его] также не будут мучить ревность, самодовольство, высокомерие и надменность. Этот человек знает только малые желания и способен выполнять деяния [Бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость.

Всеобъемлющая Мудрость! Если после ухода Татхагаты в последние пятьсот лет [кто-нибудь] увидит человека, который получил, хранит, читает, декламирует Сутру о Цветке Дхармы, то воистину должен подумать: "Еще недолго, и этот человек направился на Место Пути, сокрушит полчища мар, обретет ануттара-самьяк-самбодхи, будет вращать Колесо Дхармы, ударит в барабан Дхармы, вострубит в раковину Дхармы и прольет дождь Дхармы. Воистину, [он] воссядет на Львином Месте Дхармы среди великого собрания богов и людей".

Всеобъемлющая Мудрость! Если кто-нибудь в будущие века получит, будет хранить, читать, переписывать эту Сутру, то этот человек также не будет привязан к одежде, вещам для ложа. питью и еде и к вещам, поддерживающим жизнь. Все, что [он] желает, не бывает пустым, и уже в этой жизни [он] обретет счастливое воздаяние. Если есть человек, который поносит его, говоря: "Ты ведь сумасшедший! Впустую совершаешь эти деяния, и в конце ничего не получишь!", то возмездием за такое преступление будет слепота, [длящаяся] из жизни в жизнь⁴⁴⁹. Если же [кто-нибудь] будет делать ему подношения и восхвалять, то [уже] в этой жизни воистину обретет явные плоды воздаяния. Если [кто-нибудь] увидит человека, который получил и хранит эту Сутру, и заявит о его ошибках, то будь [это] правильно или неправильно, еще в этой жизни получит белую проказу. Если же [он] будет высмеивать [того человека], то из жизни в жизнь [у него] будут различные тяжелые болезни, зубы будут редкие и [быстро] выпадут, губы уродливые, нос расплющенный, руки и ноги кривые, глаза косые, тело вонючее, с ужасными струпьями и кровавым гноем, с водянкой, дыхание будет прерывистое. Поэтому, Всеобъемлющая Мудрость, если [кто-нибудь] увидит человека, который получил и хранит эту Сутру, то должен встать и уже издалека приветствовать [его] подобно тому, как оказывают почтение Будде!".

Во время проповеди этой главы о воодушевлении Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость Бодхисаттвы, бесчисленные, как песчинки в реке Ганг, обрели дхарани сотен, тысяч, десятков тысяч, коти вращений, а Бодхисаттвы, [количество которых] было равно пылинкам в трех тысячах великих тысячных миров, [обрели] совершенство [в прохождении] пути Всеобъемлющей Мудрости.

Когда Будда [закончил] проповедовать эту Сутру, [Бодхисаттва] Всеобъемлющая Мудрость и другие Бодхисаттвы, Шарипутра и другие "слушающие голос", а также боги, драконы, люди и не люди, и все другие [присутствовавшие] на великом собрании, глубоко возрадовались. Получив и храня слова Будды, поклонились [ему] и удалились.

Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и ее место в истории Буддизма на Дальнем Востоке.

Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы (санскр. Саддхарма-пундарика-сутра, кит. Мяофа ляньхуа цзин, яп. Мёхо рэнгэ кё) один из самых известных канонических текстов махаяны, ведущего направления Буддизма (именно махаяна стала мировой религией). "Характернейшей формулой нового течения (махаяны - А.И.) - писал выдающийся русский Буддолог О.О.Розенберг - является благая весть Саддармы (1)-пундарика-сутры, формула о тождестве эмпирического и истинно-сущего, сансары и нирваны"(2). "Идея о тождестве бытия и нирваны, или эмпирического и истинно-сущего, является идеею позднейших сект Буддизма. Эта же идея составляет основоположение знаменитой "Саддарма-пундарика-сутры о Лотосе"(3). Саддхарма-пундарика-сутра относится к ранним текстам махаяны и была составлена, как полагается, в Индии в I - начале II вв., т.е. в первый период формирования корпуса махаянистских сутр (4). Индийская Буддийская традиция включает её в число так называемых "девяти Дхарм", т.е. сутр, выражающих суть Буддийского учения (5). К Лотосовой сутре обращались крупнейшие Буддийские философы Нагарджуна (вторая половина I - первая половина II в.) и Васубанху (IV - V вв.), ведущие теоретики двух главных направлений махаяны - шуньявады (мадхьямаки) и виджнянавады (йогачары). Если Нагарджуна более двадцати раз ссылался на Сутру в одном из главных своих сочинений "Махапраджняпарамита-шастра", то Васубандху написал на Лотосовую сутру комментарий "Саддхарма-пундарика-сутра упадеша", единственный сохранившийся индийский экзегитический трактат на этот канонический Буддийский текст. Наибольшую популярность и известность эта сутра приобрела, однако, не в Индии, а в Китае и Японии.

Было сделано шесть переводов Саддхарма-пундарика-сутры на китайский язык (сохранилось только три), первый из которых (несохранившийся) датируется 255 г., т.е. знакомство китайцев с этим Буддийским текстом произошло не позже середины III в. В том же столетии Лотосовая сутра (6) переводилась ещё два раза (в 265 и в 286 г., последний перевод сохранился (7)), в 335 г. появился ещё один (к настоящему времени не сохранившийся) её перевод. Наконец, в 406 г. выходит пятый перевод Саддхарма-пундарики - Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы (кит. Мяофа ляньхуа зцин, яп. Мёхо Рэнгэ кё), сделанный Кумарадживой (8). Следующий, последний перевод сутры (сохранившийся) (9) не вытеснил текста Кумарадживы, который получил наибольшую известность в дальневосточном Буддийском мире. Сутра о Цветке Чудесной Дхармы стала священным писанием двух ведущих течений дальневосточного Буддизма, представленных школами Тяньтай, Тэндай и Нитирэн. Этот перевод породил значительную по объёму экзегетическую литературу, сыгравшую огромную роль в развитии Буддийской религиозной и философской мысли в Китае и Японии. Все эти обстоятельства как раз и обусловили выбор именно текста Кумарадживы для перевода на русский язык.

О популярности Лотосовой сутры в Китае свидетельствует большое число её переводов на китайский язык, огромное количество сохранившихся копий сутры, переписанных от руки (10), а также достаточно многочисленные переложения сюжетов из её глав, предназначенные для простого народа (11). В Японии Лотосовая сутра стала известна сразу же после проникновения на острова Буддийской религии. Лотосовая сутра комментировалась в первом японском Буддийском трактате "Толкование смысла трёх сутр" (яп. "Сангё гисё"), автором которого традиция считает выдающегося деятеля раннего японского средневековья принца Сётоку-тайси (574 - 622). В VIII в. Лотосовая сутра была объявлена одной из трёх так называемых "сутр, защищающих страну" (12), что означало признание её исключительной роли. Авторитет и известность Сутры возросли в IX в., Когда основанная в 804 г. школа Тэндай стала фактически государственной церковью. Для монахов и мирских последователей школы Нитирэн, основанной в середине ХIII в., главным культовым действом стало "величание" названия Сутры - произнесение сакральной фразы Наму Мё:(13) хо: рэнгэ кё!, т.е. "Слава Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы!".

Лотосовую сутру отличает богатство образной системы, и она менее всего похожа на дидактическое сочинение, написанное на непонятном для китайца-неБуддиста языке (о несовершенстве переводов Буддийских текстов на китайский язык писали многие синологи, в частности, такой блестящий знаток и переводчик древней и средневековой классической китайской литературы, как В.М. Алексеев (14)). Особую известность получили "семь сравнений" (кит. ципи, яп. ситихи) - семь притч (в гл. III, IV, V, VII, VIII, XIV, XVI), которыми Будда иллюстрирует свои высказывания по важнейшим вопросам махаянистского учения. Каждый японец и, очевидно, китаец знал притчи о спасении детей из горящего дома (гл. III), о блудном сыне (гл. IV), о призрачном городе (гл. VII), о зашитой в одежду жемчужине (гл. VIII). Образы из Лотосовой сутры нередко встречаются в дальневосточной поэзии и живописи. В частности, открытое пространство перед чайным домиком ("чайный сад"), в котором начинается чайная церемония и которое играет огромную функциональную роль в чайном действе (15), называется "росистая земля" (яп. родзи), и это образ, заимствованный из знаменитой притчи о спасении детей из горящего дома.

Лотосовая сутра изучается с разных точек зрения как ярчайшее явление индийской, китайской и японской культуры. Наш подход к Сутре определяется её значением как памятника Буддийской мысли, т.е. прежде всего как религиозного текста, на котором базируются доктринальные положения ведущих Буддийских школ в Китае и Японии (16). Мы не будем касаться текстологических и чисто филологических проблем, возникающих при исследовании Лотосовой сутры. Заметим только, что многие вопросы, связанные с первоначальным санскритским текстом Сутры и адекватностью сохранившихся версий, остаются нерешёнными. В большинстве глав Сутры проза чередуется со стихами (гатхами), в которых, как правило, повторяется то, что говорилось в прозаических частях, и текстологи до сих пор не пришли к согласию, что появилось раньше - проза или стихи. Сохранившиеся версии Лотосовой сутры на санскрите подразделяются на три типа. Первая группа копий тяготеет к тексту, найденному в первой половине ХIX в. в Непале английским дипломатом и учёным Б. Ходжсоном (так называемая "непальская" версия). Вторая группа тяготеет к копии, найденной в 1931 году в Кашмире (так наз. "гил- гитская" версия). Третья группа текстов объединяется вокруг фрагментов, найденных в конце XIX - начале ХХ в. в Центральной Азии (эту версию называют "ценральноазиатской"). "Гилгитская" версия близка к "непальской", поэтому в настоящее время выделяют два варианта Лотосовой сутры - "непальский", который считается "эталонным", и "центральноазиатский" (17). Китайские переводы Лотосовой сутры отличаются от "эталонного" текста, и друг от друга. В частности, перевод Кумарадживы в том виде, в котором он канонизирован в школах Тяньтай, Тэндай, Нитирэн и известен в настоящее время, состоит не из 27, как "эталонный" санскритский, а из 28 глав, и порядок их расположения иной (18). Имеются также некоторые смысловые различия (19). Тем не менее, все версии Лотосовой сутры объединяет комплекс выраженных в них идей.

Лотосовая сутра представляет из себя цикл проповедей, произнесённых Буддой Шакьямуни на горе Гридхракута и в небе над этой священной для Буддистов горой. Саддхарма-пундарика считается одной из первых сутр, в которой от имени Будды возвещались фундаментальные положения учения махаяны о всеобщности спасения (каждое живое существо обязательно станет Буддой) и о "неисчислимой [по продолжительности] жизни" Шакьямуни (что предвосхищало появление краеугольной для махаяны доктрины о "теле" Дхармы и оформления учения о "телах" Будды). Китайский Буддийский монах Сэн Чжао (384 - 414), автор известного сборника трактатов, получившего название "Рассуждения Чжао" (кит. "Чжао лунь"), разделил Сутру на две части: проповеди Шакьямуни своим слушателям до того момента, как он поведал о своём бессмертии (первая половина текста), и проповеди "бессмертного" Будды (вторая половина текста). Именно это деление Сутры на части стало наиболее известным и распространённым (существует более двадцати такого рода делений), а впоследствии канонизированным и детально разработанным в школе Тяньтай. Возможность достижения состояния Будды обуславливалась верой в проповеди Шакьямуни, должным почитанием Сутры и следованием изложенным в ней предписаниям.

Выше уже отмечалось, что Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы являлась священным писанием китайской Буддийской школы Тяньтай, её японского преемника школы Тэндай и школы Нитирэн. На идеях, запечатлённых в Лотосовой сутре, базируются учения названных школ, поэтому их ведущие идеологи уделяли самое пристальное внимание "структурированию" и интепретации текста сутры. Признанными каноническими практически во всех дальневосточных Буддийских школах комментариями к Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы являются три сочинения Чжии (538 - 597), основателя (формально третьего патриарха) школы Тяньтай и систематизатора её доктрин: "Фразы Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" (кит. "Мяофа ляньхуа цзин вэньцзюй"), "Скрытый смысл Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" (кит. "Мяофа ляньхуа цзин сюаньи") и "Великое прекращение [неведения] и постижение [сути]" (кит. "Мохэ чжигуань"). Эти сочинения Чжии в немалой степени определили характер традиционных представлений о Лотосовой сутре в Китае и Японии и дальнейшее развитие комментаторской традиции.

Специфической чертой тяньтайского и особенно нитирэнистского толкований Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы является сакрализация её названия, состоящего из пяти иероглифов. В самом общем виде интерпретация Чжии пяти иероглифов Мяо - фа - лянь - хуа - цзин (т.е. яп. Мё - хо - рэн - гэ - кё) сводится к следующему:

МЯО (МЁ) - "чудесный", "благой". Чжии выделяет два вида "благого" - "относительное" и "абсолютное". Дхарма (Закон) Будды, запечатлённая в Лотосовой сутре, является "чудесным", "благим" относительно учений Будды, которые отражены в других сутрах. С другой стороны, Он "абсолютно благ", и тяньтайский патриарх сравнивает его со сливками и с "большим кораблём, перевозящим к тому берегу" (т.е. Нирване - А.И.)".

ФА (ХО) - "Дхарма". В широком смысле это "Дхарма (Закон) Будды" в более узком - учение, запечатлённое в Лотосовой сутре, а также догматика школы Тяньтай.

ЛЯНЬХУА (РЭНГЭ) - "Цветок Лотоса". Эти знаки, согласно Чжии, имеют четыре толкования, суть которых можно свести к двум утверждениям. Во-первых, с цветком лотоса сравнивается "совершенное" учение Будды из Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, противопоставляемое "пропедевтическим" доктринам, изложенным в других сутрах. Во-вторых, цветок лотоса уподобляется "благим (чудесным) причинам и плоду", достижение просветления - цветению и вызреванию плода из цветка лотоса: раскрывание цветка - "обращение к Трём Сокровищам" (к Будде, Буддийскому учению и монашеской общине), т.е. вступлением на путь истинного просветления, а появление плода - обретению истинного просветления.

ЦЗИН (КЁ) - "сутра". Чжии толкует этот знак в смысле "все", т.е. "все проповеди", "все значения", "все мысли". Такое понимание знака цзин становится понятным, если иметь ввиду особенности тяньтайской трактовки Лотосовой сутры как канонического текста школы: Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы включает в себя более частные, пропедевтические истины, содержащиеся в других сутрах. В этом смысле она есть "все сутры" (и, соответственно, все истины, значения и т.д.).

Как уже отмечалось, в школах Тяньтай, Тэндай и Нитирэн было принято и канонизировано деление Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы на две части. Первые четырнадцать глав называются цзимэнь (яп. сякумон), что дословно означает "врата следа". "Вратами" (мэнь/мон) в средневековой литературе называли отрасли знания, учения. "След" (цзи/сяку) - манифестация Будды в каком-либо облике, в данном случае в облике "исторического" Будды Шакьямуни, который когда-то был принцем Сиддхартхой и просветлился под деревом Бодхи. Другими словами, цзимэнь (сякумон) можно условно перевести как "вступительные проповеди". Главы XV - XVIII составляют бэньмэнь (яп. хоммон), досл. "основные (изначальные) врата", т.е. "основные проповеди" Будды Шакьямуни, когда он открыл "великому собранию" на Гридхракуте свою истинную природу.

Итак, во "вступительных проповедях" Будда возвестил о возможности всех живых существ стать Буддами, подчеркнув, что ими будут и приверженцы Буддизма хинаяны, и великий грешник Девадатта (20), и женщины (21), т.е. те, кому в этом отказывалось в других махаянистских сутрах. Нужно сказать, что большее, чем в санскритском "эталонном" тексте Саддхарма-пундарики, количество глав в переводе Кумарадживы как раз и объясняется выделением в особую главу предсказаний о том, что Буддами станут Девадатта и дочь царя драконов. Наличие главы о Девадатте (она стала двенадцатой по счёту) как бы подчёркивало важность слов Будды Шакьямуни о всеобщности спасения. Однако Будда ещё не открыл здесь своей истинной "природы": слушающие его не сомневаются, что перед ними бывший принц Сиддхартха, достигший просветления под деревом Бодхи более сорока лет тому назад, т.е. "исторический" Будда Шакьямуни, как принято называть его в Буддологической литературе.

В начале "основных проповедей" повествуется о появлении из-под земли "неисчислимого количества" бодхисаттв. Будда говорит присутствующим, что он их всех обратил после достижения просветления и что именно эти бодхисаттвы после его ухода из человеческого мира будут проповедовать Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и распространять среди живых существ её учение. В ответ на недоумённые вопросы Шакьямуни поведал, что обрёл просветление в безгранично далёком прошлом, и жизнь его будет продолжаться бесчисленно долгое время, т.е. открыл слушающим, что Будда вечен и отнюдь не вошёл в Нирвану "без остатка" (22), т.е. в абсолютное небытие, что является основной характеристикой хинаянистской нирваны. Кроме того, из рассуждений Шакьямуни вытекает, что все многочисленные Будды - "частные" тела (23) Будды, и он сам является таковым, пребывая в человеческом мире в облике бывшего принца Сиддхартхи, обретшего просветление под деревом Бодхи.

Возможность достижения живыми существами состояния Будды должно предполагать существование путей обретения этого состояния. Во второй главе Сутры о Цветке Чудусной Дхармы Будда говорит, что ведёт живых существ к спасению только с помощью Одной Колесницы (24) - Колесницы Будды и что "нет других Колесниц, ни двух, ни трёх" (25). В данном случае речь идёт о двух Колесницах - Колеснице шраваков - "слушающих голос" (26) и Колеснице Пратьекабудд - "самостоятельно [идущих] к просветлению (27), приверженцев хинаяны (малой Колесницы), и Колеснице бодхисаттв - последователей Буддийского учения махаяны (Великой Колесницы). Предыдущие проповеди, запечатлённые в других сутрах, в которых говорилось, что шраваки и пратькаБудды уже находятся на пути достижения состояния архата, конечной цели спасения в хинаяне (28), Будда Шакьямуни называет "уловками" средства подведения живых существ к постижению истинного духа учения Будды, поскольку в Лотосовую сутру "трудно поверить" и её "трудно понять".

Своё утверждение о существовании только Одной Колесницы Будды Шакьямуни иллюстрирует притчей о спасении детей из горящего дома. В обветшавшем доме накого богатого старца во время его отсутствия начался пожар. В доме играли неразумные дети старца и увлекшись игрой, не обращали внимания на просьбы вернувшегося отца выйти из дома, поскольку не понимали, что огонь угрожает их жизни. Тогда отец прибегнул к "уловке" и сказал детям, что привёз им любимые игрушки - повозку, запряжённую бараном, повозку, запряжённую оленем, и повозку, запряжённую быком, и они стоят за дверьми. Сыновья выбежали из дома на "росистую землю посреди четырёх дорог", т.е. спаслись от огня. На самом деле повозок у отца не было, и когда дети спросили у отца об обещанных игрушках, старец подарил каждому по большой повозке, запряжённой белым быком. Будда резюмирует: "Как тот старец, который сначала привлёк детей тремя повозками, а потом подарил каждому повозку, украшенную драгоценностями и самую удобную (т.е. повозку, запряжённую белым быком - А.И.), не виновен за обман, как и Татхагата (т.е. Будда Шакьямуни - А.И.) не говорил лжи. Сначала, проповедуя о трёх Колесницах, [он] повёл за собой живых существ, а потом с помощью Великой Колесницы привёл [их] к спасению. Почему? Татхагата обладает неизмеримой мудростью, силой, бесстрашием, сокровищницей всех учений и умело вручает всем живым существам Дхарму Великой Колесницы, но только не все способны [её] постичь. Шарипутра (29)! По этой причине [ты] должен знать: Будды с помощью силы уловки в Одной Колеснице Будды выделяют и проповедуют три" (30).

Повозка, запряжённая бараном, отождествляется Буддой с Колесницей "слушающих голос"; повозка, запряжённая оленем, - с Колесницей "самостоятельно [идущих] к просветлению"; повозка, запряжённая быком, - с Колесницей бодхисаттв. Одна Колесница Будды символизирует Чудесную Дхарму, запечатленную в Сутре, и является единственным средством достижения наивысшего просветления. Проблема истинного пути к спасению всегда находилась в центре внимания идеологов Буддийских течений и школ. Лотосовая сутра являлась в этом плане одной из самых авторитетных сутр, поэтому интерпритации трёх повозок-Колесниц, Одной Колесницы Будды и их функционального соотношения, предложенные виднейшими Буддийскими мыслителями в Индии, Китае и Японии, стимулировали развитие Буддийских сотериологических доктрин.

На Дальнем Востоке сложилось три типа толкований Колесниц. Представители первого доказывали, что Шакьямуни говорил только о трёх Колесницах (это направление получило название "школа трёх Колесниц"). Среди сторонников этой трактовки проповедей Будды также не было единства. Три Колесницы рассматривались с двух принципиально противоположных точек зрения, так что понимание сущности пути спасения было различным. Однако тем и другим противостояли те, кто счител, что в Сутре говорится не о трёх, а о четырёх Колесницах, ведущих к спасению ("школа четырёх Колесниц"). Долгое время это направление было достаточно однородным. Раскол в нём произошёл в Китае и Японии в конце Х - начале ХI вв. Рассуждения представителей "школы трёх Колесниц" исходили из тезиса, что повозка, запряжённая быком, которую обещал подарить детям старец, выманивая их из горящего дома, тождественна большим повозкам, запряжённым белыми быками, подаренным сыновьям уже после их выхода на "росистую землю". иероглифы да и бай (яп. дай, бяку) - "большая" и "белый" - рассматривались в данном случае как определения к знакам ню - че (яп. ню - дзё), т.е. "повозка, [запряжённая] быком", выполняющие роль эпитетов и не меняющие общего значения данного словосочетания. Другими словами, Колесница бодхисаттв отождествлялась с Одной Колесницей Будды, тем более, что Колесница бодхисаттв и Колесница Будды нередко рассматривались как абсолютно идентичные понятия. Таким образом, достижение состояния Будды лежит, в конечном счёте, через Путь бодхисаттвы. Это общее положение "школы трёх Колесниц" интерпретировалось, как уже говорилось, по-разному.

Цзицзан (546 - 623), первый патриарх и систематизатор доктрин школы Саньлунь (яп. Санрон), представлявшей на Дальнем Востоке мадьямаку, первое из двух главных направлений махаяны (31), в своих "Толкованиях смысла Цветка Дхармы" (кит. "Фахуа и су") трактовал Одну Колесницу (т.е. Колесницу бодхисаттв) как тождественную двум другим. Подобная трактовка восходит к интерпретации Колесниц Нагарджуной, Васубандху и другими индийскими Буддийскими философами: акцент здесь делался на принципиальном равенстве между Колесницами.

С. Сугуро обратил внимание на факт, что толкование трёх Колесниц Цзицзаном и его последователями более согласуется с санскритским текстом Лотосовой сутры, чем переводом Кумарадживы. Он, в частности, указывает на фразу из гл. II, которая в санскритской версии имеет такой вид: "Шарипутра! Татхагата проповедует Дхарму только посредством Одной (или Единой) Колесницы. Нет других Колесниц - ни второй, ни третьей" (32). Отсутствие второй и третьей Колесниц толковалось в смысле отсутствия различий между тремя Колесницами. Аргументы защитников данной точки зрения сводились к утверждению, что "четыре благородные истины" (33), которые постигают "слушающие голос", "двенадцать внутренне присущих и внешних причин" (34), которые изучают "самостоятельно [идущие] к просветлению", "шесть парамит" (35), которыми овладевают бодхисаттвы, являются основополагающими доктринами Буддизма, имеющими одинаково важное значение. Таким образом, различия между тремя Колесницами не исходят из догматических положений учений хинаяны и махаяны и поэтому чисто формальны. Истинный путь к спасению - это путь (т.е. Колесница) бодхисаттв, что подтверждается тождественностью одной из "уловочных" Колесниц с повозкой-Колесницей, подаренной детям (36). Данная трактовка характерна для того этапа оформления Буддизма махаяны, когда резко повысилась и, пожалуй, абсолютизировалась роль бодхисаттв.

Вторая группа интерпретаторов из "школы трёх Колесниц" принижала значение двух Колесниц - "слушающих голос" и "самостоятельно [идущих] к просветлению" - в пользу Колесницы бодхисаттв. Такое понимание роли бодхисаттвы вытекало из антропологической доктрины школы Фасян (яп. Хоссо), представлявшей в дальневосточном Буддизме виджнянаваду, второе главное течение махаяны (37) (большая часть представителей данной группы интерпретаторов были её адептами). Согласно этой доктрине, все люди делятся на пять типов: [1] "[Имеющие] природу (естество) "слушающих голос"; [2] "[имеющие] природу (естество) "самостоятельно [идущих] к просветлению"; [3] "[имеющие] природу (естество) бодхисаттвы"; [4] "[имеющие] неопределённую природу (естество)" (38); [5] "[имеющие] природу (естество) живых существ без имени" (39). Возможность достижения состояния Будды признавалась за бодхисаттвами и некоторыми лицами из четвёртой группы. Поэтому Куйцзи (632 - 692), превый патриарх школы Фасян и её ведущий теоретик, комментируя Лотосовую сутру в своём сочинении "Восхваление скрытого [смысла] Цветка Дхармы" (кит. "Фахуа сюань цзань"), заявил об истинности трёх Колесниц и "уловочном" характере Одной Колесницы. Куйцзи объяснял, что одинаковые "большие колесницы, [запряжённые] белыми быками" старец подарил сыновьям в качестве утешения, т.е. это "уловка", подсластившая горькую пилюлю обмана. В действительности, каждая из трёх "колесниц" получит то, что она заслуживает согласно "предопределённой судьбе" (40). Второй тип интерпретаций Колесниц, характерный для "школы четырёх Колесниц", базировался на специфически китайском толковании Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. В Китае идея всеобщности спасения трактовалась в ином ключе, чем в Индии. Достижение состояния Будды возможно через Одну Колесницу Будды, которая, однако, не тождественна ни трём Колесницам (как это понимали представители первого направления "школы трёх Колесниц"(, ни Колеснице бодхисаттв (как полагали сторонники второго направления "школы трёх Колесниц"(. Таким образом, "большая повозка, [запряжённая] белым быком" представляет собой нечто другое.

Приведённые ниже слова Будды из гл. II Лотосовой сутры Курамаджива перевёл так: "Шарипура! Татхагата проповедует ради живых существ посредством Одной Колесницы Будды. Нет других Колесниц, ни двух, ни трёх" (41). Комментаторы из "школы четырёх Колесниц" толковали данную фразу в том смысле, что ни одна из трёх Колесниц не существует сама по себе. Они, выражаясь современным языком, компоненты Одной Колесницы Будды, каждая из которых выполняет роль "уловки". Одна Колесница как бы вбирает в себя, синтезирует все остальные пути спасения. А поскольку три Колесницы части целого, то каким бы путём ни шёл человек к совершенному просветлению (а идёт он путём, каким способен идти), обязательно его обретёт. Таким образом, данное толкование противостоит толкованию второй группы интерпретаторов из "школы трёх Колесниц" и весьма отличается от трактовки Колесниц первой группой из этой школы.

Учение о четырёх Колесницах достаточно отчётливо выражено уже в "Записках о смысле Сутры о Цветке Дхармы" (кит. "Фахуацзин и цзи") Фаюня (467 - 529), влиятельного Буддийского священнослужителя, получившего в 525 г. от императора высший духовный сан. Правда, рассуждения Фаюня не свободны от влияния "школы трёх Колесниц". С одной стороны, он признает, что Одна Колесница отличается от трёх повозок, но, с другой, как средство спасения тождественна Колеснице бодхисаттв. Таким образом, выделение Фаюнем четвёртой Колесницы несколько искусственно, а "пути" "слушающих голос" и "самостоятельно [идущих] к просветлению" оказываются в известной мере неполноценными.

Концепцию четырёх Колесниц развил и систематизировал Чжии. Патриарх школы Тяньтай был последовательным сторонником доктрины о всеобщности спасения. Вопрос о трёх Колесницах и Одной Колеснице как их синтезе Чжии рассмотрел в трактате "Фразы Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы". Смысл толкования Чжии притчи о спасении детей из горящего дома сводился к доказательству невозможности достижения состояния Будды с помощью только какой-нибудь одной из трёх Колесниц. Следование им является ступенями восхождения к обретению совешенного просветления, и только Одна Колесница Будды, воплощением которой является Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, приведёт к желаемой цели. Другими словами, строится субординация "истин Буддийского учения и "путей" спасения: совершенная "истина" и совершенный "путь", символизируемый Одной Колесницей Будды, являются синтезом на новом качественном уровне, а отнюдь не отрицанием, частных "истин" и "путей", выражаемых тремя Колесницами. Подобное толкование характерно и для Фацзана (643 - 712), третьего патриарха школы Хуаянь (Кэгон) (42).

В конечном счёте, классичекие интерпретации Колесниц сводятся к трём толкованиям сущности Одной Колесницы: [1] "тождественная [трём] одна (кит. тунъи, яп. доити); [2] "отдельная одна" (кит. данъи, яп. танъити); [3] "объединяющая [три] одна" (кит. цзяои, яп. тоити). Следует подчеркнуть, что хотя рассуждения о Колесницах базируются на второй и третьей главах Сутры, т.е. на "вступительных проповедях", её истинное значение в полной мере выявляется с учётом "основных проповедей": живые существа не войдут в хинаянистскую Нирвану, т.е. в "исчезновение", как "исторический" Будда Шакьямуни, а обретут все качества, присущие "вечному" Будде.

В дальневосточной комментаторской традиции, начиная с монаха Даоаня (314 - 385), переводчика и комментатора Буддийских сутр, принято делить Буддийские сутры на три функциональные части - "вводная часть" (кит. сюйфэнь, яп. дзёбун), "часть, [раскрывающая] истинную суть" (кит. чженцзунфэнь, яп. сёсюбун) и "часть для распространения" (кит. люйтунфэнь, яп. руцубун или рудзубун). Первая представляет собой экспозицию предстоящего действа (в каком месте будут проводиться проповеди, кто на них будет присутствовать и т.д.), проповеди Шакьямуни или какого-нибудь другого Будды) составляют "часть, [раскрывающую] истинную суть", в "части для распространения" повторяются - в виде тезисов или иносказательно - важнейшие положения, запечатлённые во второй части, для передачи их последующим поколениям. Композиция сутр чаще всего не соответствует трёхчастной схеме, и деление текста на части диктовалось прежде всего принадлежностью комментатора к определенной Буддийской школе, поэтому известные в Буддийском мире сутры могут иметь несколько таких делений.

Первым разделил Лотосовую сутру на три функциональные части ученик Кумарадживы Даошен (ум. в 434 г.) в своих "Толкованиях Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" (кит. "Мяофа ляньхуа цзин су"). "Вводную часть" по его классификации, составляют первые тринадцать глав (до главы "Увещевание держаться [твёрдо]" (43)), т.е. "вступительные проповеди". Они , согласно Даошэну, являются "вводными" в буквальном смысле, поскольку подводят к "сути" - открытию истинной "природы" Будды (главы XIV - XXI). Последние шесть глав, в которых говорится о деяниях по распространению учения Лотосовой сутры - "часть для распространения".

Следующее деление Лотосовой сутры на части сделал Фаюнь в "Записках о смысле Цветка Дхармы" (кит. "Фахуа и цзи"). "Вводной частью" Сутры является гл. I "Вступление". "Часть, [раскрывающая] суть" - с гл. II "Уловка" до середины главы XVI "Различение добродетелей" (44) включительно. Эта часть, в свою очередь, делится на две половины (первая - с гл. II до гл. XIV "Выпрыгнувшие из под земли" включительно, вторая - главы XV - XVI). Сначала Будда открывает Одну Колесницу, а затем и свою истинную "природу". Последние одиннадцать с половиной глав - " часть для распространения".

Наиболее авторитетной считается классификация частей Сутры, сделанная Чжии во "Фразах Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", которую уточнил Мяолэ (711 - 782), шестой патриарх школы Тяньтай, в "Записках о "Фразах Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" (кит. "Мяофа ляньхуа цзин цзи"). От неё отталкивались практически все последующие деления Лотосовой сутры на функциональные части.

Тяньтайское деление Сутры на части многоступенчато. Прежде всего предлагается общая классификация её глав, которая соответствует классификации Фаюня. Вторая ступень - деление на три функциональные части "вступительных" и "основных" проповедей.

"ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ ПРОПОВЕДИ"

"Вводная часть" - гл. I "Вступление".

В ней представлена экспозиция намечающегося действа - проповедей Будды Шакьямуни "великому собранию" слушателей.

"Часть, [раскрывающая] истинную суть" - гл. II "Уловка" - гл. IX "Вручение предсказаний находившимся на обучении и не находившимся на обучении" (45). В ней Будда "открывает три и выявляет одну", т.е. рассуждает о Колесницах шраваков, Пратьекабудд, бодхисаттв и заявляет в конечном счёте о существовании только Одной Колесницы Будды, причём "открывание" и "выявление" происходит в два этапа: сначала "краткое" (гл. II), затем "расширенное" (гл. III "Сравнение" - гл. IX), которое включает "проповедь Дхармы" (вторая половина гл. II - первая половина гл. III), "приведение сравнений" (вторая половина гл. III - гл. VI "Вручение предсказаний"). "Возвещение предопределённой судьбы" (гл. VII "Сравнение с призрачным городом" - гл. IX). В свою очередь, каждый тип "расширенного открывания трёх - выявления одной" осуществляется посредством [1] проповеди истинного; [2] объяснения; [3] повествования; [4] вручения предсказаний.

В "проповеди Дхармы" проповедь истинного заключена во второй половине гл. II; объяснение, "вручение предсказаний" в первой половине гл. III.

В "приведении сравнений" проповедь истинного - во второй половине гл. III; объяснение - в гл. IV "Вера и понимание"; повествование - в гл. V " Сравнение с целебными травами"; вручение предсказаний - в гл. VI.

В "возвещении предопределённой судьбы" проповедь истинного - в гл. VII; объяснение - в гл. VIII "Пятьсот учеников получают предсказания"; вручение предсказаний - в гл. IX.

"Часть для распространения" - гл. Х "Учитель Дхармы" - гл. ХIII "Увещевание держаться [твёрдо]" - предполагает распространение среди живых существ четырёх выводов из "вступительных проповедей" Будды Шакьямуни, о чём говорится в соответствующих её главах: [1] обретение добродетелей (благ) (46) и глубокого счастья", а также стремление распространять Сутру (гл. Х - гл. ХI "Видение Драгоценной Ступы"); [2] возрождение в лучшем, чем нынешнее, состоянии и получение благ благодаря получению "свидетельства" со стороны Будды Шакьямуни. (гл. XII "Девадатта"); [3] стремление "защищать" Лотосовую сутру и распространять её как в этом, так и в других мирах (гл. XIII); [4] пробуждение мыслей о просветлении и избавление благодаря этому от "загрязнений" и страданий (гл. XIII).

"ОСНОВНЫЕ ПРОПОВЕДИ"

"Вводная часть" - первая половина гл. XV "Выпрыгнувшие из-под земли". Экспозицией предстоящему действу является появление из-под земли "неисчислимых тысяч, десятков тысяч, коти бодхисаттв-махасаттв," вызывающих изумление "великого собрания".

"Часть, [раскрывающая] истинную суть" - вторая половина гл. XV - первая половина гл. XVII "Различение добродетелей". В этой части Будда Шакьямуни возвещает о своём бессмертии или, говоря словами Чжии, "открывается близкое и выявляется далёкое", причём, как и во "вступительных проповедях", "открывание" и "выявление" осуществляется в два этапа:

сначала "краткое" (вторая половина гл. XV) и потом "расширенное" (гл. XVI "[Продолжительность] жизни Татхагаты" - первая половина гл. XVII "Различение добродетелей"), которое проводится тремя способами:

1) "Истинное открывание близкого и выявление далёкого" (гл. XVI) - возвещение о бессмертии Будды Шакьямуни без всяких утаиваний и оговорок.

2) Общее для всех "вручение предсказаний" уже не "историческим" Буддой Шакьямуни, а вечным Буддой.

3) Общее для всех "объяснение" сказанного (первая половина гл. XVII).

"Часть для распространения" - вторая половина гл. XVII - гл. XXVIII "Воодушевление бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость". Выделяется два вида распространения: [1] распространение добродетелей (благ), обретаемых живыми существами благодаря Лотосовой сутре (вторая половина гл. XVII - гл. ХХ "Бодхисаттва Никогда Не Презирающий"); [2] распространение Лотосовой сутры возложенное Буддой на бодхисаттв (гл. ХХI "Божественные силы Татхагаты" - гл. ХХVIII). Добродетели, приобретённые живыми существами благодаря Лотосовой сутре и предназначенные для распространения, делятся на три типа:

1) Добродетели, обусловливающие совершение первого из пяти сакральных деяний "подвижника Лотосовой сутры", выделенных Чжии (47) во "Фразах Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", (вторая половина гл. XVII - гл. XVIII "Блага, [обретённые] за следование с радостью".

2) Блага, обретённые в результате совершения первого сакрального деяния (гл. XIX "Блага, [обретённые] Учителем Дхармы").

3) "счастье, [обретаемое] верой в [постижение учения, запечатлённого в Лотосовой сутре,] клевещущими и грешащими" (гл. ХХ).

Распространение Лотосовой сутры бодхисаттвами также подразделяется на три типа:

1) Возложение "бремени распространения" Лотосовой сутры на бодхисаттву Высшие Деяния, руководителя одной из четырёх групп "бодхисаттв, выпрыгнувших из-под земли" (так наз. "особое возложение бремени") и на бодхисаттв-махасаттв (48) (так наз. "всеобщее возложение бремени") (гл. XXI - гл. XXII "Возложение бремени").

2) Распространение Лотосовой сутры и "обращение" живых существ в учение, запечатлённое в Лотосовой сутре, посредством [1] "трудных деяний" (например, сжиганием своего тела) (гл. XXIII "Прежние деяния бодхисаттвы Царь Врачевания"), [2] вступления в самадхи (49) (гл. XXIV "Бодхисаттва Чудесный Звук" - гл. XXV "[Открытые] для всех врата бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира"), [3] сакральных слов дхарани (50) (гл. XVI "Дхарани") и [4] обетов (гл. XXVII "Прежние деяния царя Чудесно И Величественно Украшенный").

3) Распространение Лотосовой сутры бодхисаттвами посредством их "самостоятельных деяний", т.е. замышляемых и осуществляемых ими самими.

Третья ступень деления Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы

- членение на тематические разделы каждой из 28 глав, т.е. Чжии во "Фразах Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" детально структурировал текст Сутры (51). Ниже в качестве примера дается тяньтайское деление на функциональные части двух глав - второй и шестнадцатой, которые имели принципиальное значение для разработки доктринального комплекса школы Тяньтай, фундаментальные положения которого (прежде всего вся "метафизика") без ревизии вошли в доктринальные комплексы нитирэнистских школ.

Гл. II "Уловка"

Данная глава определяется как "Часть, [раскрывающая] истинную суть "вступительных проповедей" и, в свою очередь, как и "вступительные проповеди", делится на два раздела:

1) "Краткое открывание трёх - выявление одной" (52).

2) "Расширенное открывание трёх - выявление одной" (53).

"Краткое открывание трёх - выявление одной"

В этом разделе Чжии выделил три части:

1) Проза, которая разделяется на две части:

[1] Слова Будды и восхищение двумя мудростями Будд ("временной" и "истинной"). Сначала восхищение "временной" и "истинной" мудростями Будд, которое заключается в (а) восхищении двумя мудростями Будд - "истинной" и "временной", (б) интерпретации двух мудростей Будд - "истинной" и "временной" (54) и (в) усвоении двух мудростей ("истинной" и "временной") (55). Затем восхищение двумя мудростями Будды Шакьямуни - "временной" и "истинной", которое, как и в предыдущем случае, состоит в (а) в восхищении двумя мудростями Шакьямуни - "истинной" и "временной", (б) интерпретации этих двух мудростей, (в) их усвоении (56).

[2] "Прерывание слов" Будды и восхищение двумя мудростями Будды. Сначала "прерывание" слов и разъяснение причин восхищения (57). Затем восхищение "истинным прерыванием слов" Будды, которое толкуется как (а) "истинное восхищение прерыванием слов", определяемое как "первое запрещение [спрашивать]", (б) отсутствие необходимости что-либо говорить, так как лучший из людей (т.е. Будда Шакьямуни) (58) обрел две мудрости и также (в) невозможность что-либо сказать, так как учение о десяти "так есть" (59), т.е. об "истинном знаке всех дхарм" (60), "исключительно глубоко" (61).

2) Гатха, которая также разделяется на три части:

[1] "Восхищение сказанным" Буддой (62).

[2] "Восхищение прерыванием слов", которое Чжии интепретирует как (а) "прерывание слов" относительно "истинного знака всех дхарм"; (б) незнание никем, за исключением Будды - ни обыкновенными людьми (которые и не способны узнать), ни "слушающими голос", ни "самостоятельно [идущими] к просветлению", ни бодхисаттвами, даже находящимися на достаточно высоких ступенях продвижения к наивысшему просветлению - этого "истинного знака"; (в) возвещение, что это знает Будда Шакьямуни и все другие Будды (63).

[3] Повод для зарождения сомнения у слушающих, который дает Будда при "истинном открывании трех - выявлении одной". Это происходит (а) когда Шакьямуни говорит, что Будды "выявляют истинное"; (б) когда Шакьямуни повествует о трех Колесницах (64).

3) Появление сомнений и просьба их прояснить. Здесь Чжии выделяет два раздела.

[1] "Изложение сомнений": (а) признание слушающих в своих сомнениях и (б) "истинное изложение сомнений, возникших в их мыслях" относительно двух мудростей Будд и в отношении того, что они действительно обрели (65).

[2] "Истинная просьба о разрешении [сомнений]". Сначала излагается "первая просьба", которая заключается в желании прояснить сомнения относительно (а) "истинной" мудрости и (б) "временной" мудрости Будд; прояснить (в) сомнения трех "колесниц" и четырех групп (66), (г) сомнения Шарипутры (67) в отношении самого себя, (д) сомнения в отношении бодхисаттв и (е) сомнения, касающиеся других существ, пребывавших на "великом собрании" (богов, драконов и др.) (68). Затем следует "второе запрещение [спрашивать]" и далее - "вторая просьба", "третье запрещение [спрашивать]" и "третья просьба" (69).

"Расширенное открывание трёх - выявление одной"

Данный раздел, который определяется как "проповедь Дхармы: первая ступень проповеди истинного", Чжии по формальному признаку делит на две части - прозу и гатху, для которых характерно очень дробное деление на подразделы.

Проза

В этой части Чжии выделяет пять основных подразделов:

1) Согласие Будды ответить на просьбы (70).

2) Уход с "великого собрания" слушающих проповеди Будды Шакьямуни представителей четырех групп, отличавшихся надменностью (71).

3) "Искреннее и доброе слушание" Дхармы (72).

4) Обещание постичь суть проповедуемого Буддой (73).

5) "Проповеди истинного": пять видов проповедей Будд.

[1] Общие проповеди всех Будд, которые (а) восхищают тем, что редки, (б) говорят о том, что Будды проповедуют не пустое и (в) открывают "уловку" (что следует понимать как "открывание трех [Колесниц] - открывание "временной" [мудрости]"). Последнее осуществляется в три этапа: "открывание уловки", "толкование уловки" и, наконец, "усвоение уловки". Далее следуют "указание [на то, что] истинное", что трактуется как "выявление Одной [Колесницы] - выявление истинного", что включает, с одной стороны, "правильное толкование", т.е. (а) "прояснение принципа одного [Великого Дела]" (74) - "знак" истинного смысла выхода Будды в мир, понимание истинного смысла выхода Будды в мир, усвоение истинного смысла выхода Будды в мир; (б) "прояснение [того, какие] люди [связаны] с одним [Великим Делом]"; (в) "прояснение деяний, [связанных] с одним [Великим Делом]"; (г) "прояснение учения об одном [Великом Деле], и, с другой стороны, "общее усвоение" сказанного выше (75).

[2] Проповеди Будд прошлого (76).

[3] Проповеди Будд будущего (77).

[4] Проповеди Будд настоящего (78).

[5] Проповеди Будды Шакьямуни, которые проводятся в пять этапов: (а) "открывание временного"; (б) "выявление истинного"; (в) "называние пяти "замутнений" и толкование "уловки", что включает в себя "проповедь об изначальной Одной Колеснице" и "указание на три Колесницы" в связи с пятью "замутнениями"; (г) разделение учеников на настоящих и "показных" (те, кто не слышал проповеди и не знает учение об Одной Колеснице - "ненастоящие ученики", и те, кто слышал проповеди, но не верит и не воспринимает - ученики, "переполненные самодовольством") и побуждение их к вере в то, что проповедует Шакьямуни, а также указание на "исключительный случай" и устранение сомнений; (д) побуждение слушающих к вере, поскольку Будда не говорит пустое (79).

Гатха

В гатхе выделяется две части:

1) Приглашение слушать проповедь (80).

2) "Проповеди истинного": пять видов проповедей Будд:

[1] "Общие проповеди всех Будд", которые (а) "открывают временное", (б) "выявляют истинное", что предполагает прояснение "принципа одного [Великого Дела]", какие "люди [связаны] с одним [Великим Делом]", "учения об одном [Великом Деле]" и "деяния, [связанные] с одним [Великим Делом]", (в) "побуждают к вере", рассказывая о "плоде Будды" и его "высших добродетелях" ("внутренних духовных добродетелях Будды" и "внешних добродетелях Будды", выраженных в знаках на его теле), а также об обете, что все живые существа станут Буддами (об обете, данном в давние времена и выполнении этого обета), (г) "проясняют пять "замутнений" с помощью проповеди малой Колесницы, которые проводятся в пять этапов: называние пяти "замутнений" вообще, называние пяти "замутнений" по отдельности ("замутнение" живых существ, "замутнение" жизни, "замутнение" видения, "замутнение" заблуждениями, "замутнение" кальпы (81)), установление пяти "замутнений" и проповедь малой Колесницы, окончание проповеди малой Колесницы и переход к Великой Колеснице, (д) возвещение, что то, что проповедует Будда абсолютно истинное, а не пустое (82).

[2] Проповеди Будд прошлого, которые (а) "открывают три [Колесницы]" и (б) "выявляют Одну [Колесницу]". В последнем случае сначала следует "краткое выявление" людям принципа учения о трех и Одной Колесницах, затем "выявление" прихода к Одной Колеснице пяти Колесниц (83): сначала следует "общее прояснение", затем "прояснение по отдельности" (к Одной Колеснице приходят Колесница бодхисаттв, две Колесницы - "слушающих голос" и "самостоятельно [идущих] к просветлению", Колесницы людей и богов) (84).

[3] Проповеди Будд будущего, которые (а) "открывают три [Колесницы]" и (б) "выявляют Одну [Колесницу]". В последнем случае "выявляется", кто обретет спасение с помощью Одной Колесницы, какие деяния характеризуют Одну Колесницу, какие учения являются Одной Колесницей, каков "принцип" Одной Колесницы (85).

[4] Проповеди Будд настоящего, в которых (а) проясняется смысл выхода Будд в мир, (б) "выявляется истинное", (в) "открывается временное" (86).

[5] Проповеди Будды Шакьямуни, которые проводятся в два этапа:

А. "Краткое [выявление] "истинного" и "временного".

Б. "Расширенное [выявление] шести значений", что расшифровывается как:

I. "Выявление пяти "замутнений".

II. "Открытие "временного", что также проводится в два этапа.

(а) Выясняется, что у слушающих в данный момент проповеди отсутствуют способности адекватно воспринимать слова Будды, и это делает невозможным проповедовать Великую Колесницу. Последовательно проясняется, что:

- мудрость, которую Шакьямуни обрел под деревом Бодхи, всего лишь имитация мудрости, присущей Великой Колеснице;

- у присутствующих на "великом собрании" нет способностей понять учение Великой Колесницы;

- из-за отсутствия способностей у слушающих Шакьямуни подумал об уходе в Нирвану.

(б) Затем выясняется, что сообразно способностям присутствующих на "великом собрании" Будды проповедуют три Колесницы. Во-превых, проясняется "истинное использование трех Колесниц", а это включает прояснение того, что:

- проповеди Великой Колесницы имитируются посредством проповедей трех Колесниц;

- живые существа обладают способностями воспринимать проповеди трех Колесниц: это подтверждают "все Будды", и Будда Шакьямуни принимает решение следовать их совету;

- Шакьямуни "оказал благодеяние" пяти бхикшу (87);

- Шакьямуни обращал, учил и просветлял людей.

Во-вторых, устраняются сомнения.

III. "Выявление истинного", что включает прояснение того, какие люди имеют отношение к Одной Колеснице, какой принцип лежит в основе Одной Колесницы, какое учение говорит об Одной Колеснице, какие деяния ведут к Одной Колеснице.

IV. "Восхищение Дхармой, которая редка".

V. В проповедях Будды скрывается "тайна Будд".

VI. "Побуждение к вере" посредством различения истинного и ложного" (88).

Гл. XVI "[Продолжительность]" жизни Татхагаты

Глава определяется как "Часть, [раскрывающая] истинную суть основных проповедей: истинное открытие близкого - выявление далекого (89), расширенное открытие близкого - выявление далекого [и тем самым] прерывание сомнений и рождение веры" и делится на два раздела - "Истинная вера" и "Истинные (правильные) ответы".

I. "Истинная вера"

В этом разделе четыре части:

1) Трехкратное подтверждение истинности слов Будды (90).

2) Трехкратная просьба к Будде о проповеди (91).

3) Подтверждение истинности слов Будды (93).

II. "Истинные (правильные) ответы"

Этот раздел состоит из прозы и гатхи, причем и то, и другое имеет сложную структуру.

Прозаическая часть делится на "Проповедь Дхармы" и "Проповедь с помощью сравнения".

"Проповедь Дхармы"

1) "Полезное (94), [открытое] в трех мирах:

[1] "Полезное, [открытое] в прошлом" включает в себя

А. "Выход" в мир Будды и "схватывание близкого", т.е. восприятие Будды Шакьямуни как просветлившегося под деревом Бодхи принца Сиддхартхи. Это предполагает (а) существование заблуждений, связанных с "выходом" Будды в мир (96), (б) что "выход" Будды может ввести в заблуждение живых существ (97), (в) что "выход" Будды в мир может вызвать сомнения в истинности "далекого" (98), и

Б. "Разрушение близкого - выявление далекого", т.е. постижение того, что Будда Шакьямуни вечен. Данный подраздел распадается на несколько блоков:

(а) "Выявление далекого", что включает в себя (а-1) "проповедь Дхармы и выявление далекого" (99); (а-2) объяснение посредством сравнения с деяниями человека, обладающего "выдающимися способностями":

- вопрос после приведения сравнений (100);

- ответ "незнающего" Майтрейи (101);

- "общее выявление далекого" (102).

(б) "Возвещение полезного, [открытого] в прошлом". Эта часть делится на три тематических раздела: (б-1) место открытия "полезного" (103), (б-2) то, что вызывает сомнения (104), (б-3) "истинное прояснение полезного". Последний подраздел состоит из двух частей:

- ощущение степени (105) приближения к спасению (106),

- "благодеяние и обращение". Данная часть состоит из (i) "полезного [открывания] в облике и голосе", что включает в себя "полезное в облике", которое распадается на строки о "нерождении - выявлении рождения" (107), "неуходе - выявлении ухода" (108), "полезное в голосе" (109) и (ii) "обретения пользы и радости" (110).

[2] "Полезное, [открываемое] в настоящем" включает в себя:

А. "прояснение способностей" живых существ воспринимать проповеди Будды (111) и

Б. "прояснение обращения" живых существ. В последнем разделе выделяются две части - "Нерождение - выявление рождения" и "Неисчезновение - выявление исчезновения".

"Нерождение - выявление рождения"

(1) "Выявление рождения", которое подразделяется на [1] "выявление рождения" (112) и [2] " нерождение" (113).

(2) "Польза" от проповедей:

[1] "полезное в облике и голосе" (114);

[2] "Прояснение непустого", которое, в свою очередь, делится на (а) "определение непустого" (115) и (б) "толкование непустого", что включает в себя (б-1) "прояснение принципа непустого" (116) и (б-2) "называние способностей [живых существ] и непустого, которое состоит в "ощущении способностей [живых существ]" (117) и "благодеяния и обращения" (118).

(1) "Прояснение неисчезновения и выявление исчезновения"

[1] "Прояснение истинного исчезновения", что включает (а) прояснение вечности Будды (119) и (б) причины открытия Буддой истинного положения дел (120).

[2] "Прояснение [сказанного] об исчезновении во вступительных проповедях" (121).

(2) "прояснение [проповедей] об исчезновении и обретение [этим] пользы".

[1] "Неисчезновение и наличие ущербности [в людях]". Данная часть включает (а) констатацию существования таких людей (122) и (б) "расширенное толкование" этого обстоятельства (123).

[2] Проповедь об "исчезновении" Будды и о "пользе", получаемой благодаря этому живыми существами. Вначале утверждается, что (а) встретить Будду чрезвычайно трудно (124) и далее (б) следует "толкование смысла [выражения] "встретить тудно" (125).

2) "Общее усвоение непустого":

[1] Прояснение исчезновения, выхода в мир Будд и три качества их учений (126).

[2] Прояснение, что все учения Будд предназначены для спасения живых существ (127).

[3] Прояснение, что все учения Будд "непустые" (128).

"Проповедь с помощью сравнения"

1) "Открытие" сравнения.

[1] Аллегория с хорошим врачом, лечащим детей, в которой выделяются три функциональные части:

А. Прошлое: аллегория с отцом-врачом, уехавшим далеко. Эта часть состоит из двух ступеней: (а) определяется соответствие мастерства отца лечить больных, что включает (а-1) начало аллегории (129) и (а-2) продолжение аллегории (130), а также (б) "выявление исчезновения" (131).

Б. Настоящее: аллегория с отцом-врачом, который находится далеко. Эта часть имеет многоступенчатую структуру:

(1) Аллегория, связанная со способностями детей (132).

(2) Аллегория, в которой описываются дальнейшие события.

[1] "нерождение - выявление рождения":

(А) "Польза для облика и голоса": (а) "польза для облика" (133); (б) "польза для голоса", что раскладывается на (б-1) принятие просьбы о проповеди Дхармы (выражается аллегорически) (134); (б-2) "увещевание и совет" - (i) характеристика лекарства, которое должны выпить дети (135) и (ii) совет выпить лекарство с указанием на пользу от этого (136).

(Б) Польза от приема лекарства (137).

[2] "Неисчезновение - выявление исчезновения".

(А) "Невечное соответствует смерти": (а) "называние причины смерти" (138); (б) истинные слова о смерти, которые включают в себя (б-1) слова о намерении врача придумать уловку (139) и (б-2) слова о смерти (140).

(Б) "Прозрение детей": (а) "выявление исчезновения [предполагаемой] пользы" (141); (б) будущие способности детей (142); (в) будущее их обращение (143).

В. Будущее: аллегория с возвращением отца-врача (144).

[2] Аллегория с лечением детей, характеризующая "непустое" в проповедях Будды (145).

2) "Заключение" сравнения, которое состоит из трех частей:

[1] "Заключение о полезном в прошлом" (146).

[2] "Заключение о полезном в настоящем" (147).

[3] "Заключение, что полезное - непустое" (148).

Гатха, как прозаическая часть, делится на "проповедь Дхармы" и "Проповедь с помощью сравнения".

Проповедь Дхармы

1) "Гатха о полезном, [открытом] в трех мирах".

[1] "Гатха о прошлом", в которой говорится (а) о "достижении Пути в далеком прошлом" (149); (б) о "полезном", сделанном с того времени (150); (в) о "месте пребывания" Будды (151).

[2] "Гатха о настоящем", которая включает (а) "гатху о нерождении и выявлении рождения" (152) и (б) "гатху о неисчезновении и выявлении исчезновения" (153).

[3] "Гатха о будущем", которая включает (а) "прояснение будущих способностей" (154); (б) "гатху о постоянном пребывании и неисчезновении" (155); (в) "прояснение причин того, почему [живые существа ничего] не увидели" (156); (г) "прояснение причин обретения [способности все] увидеть" (157).

2) "Гатха о всеобщем понимании [того, что проповеди Будды] непустые" (158).

Проповедь с помощью сравнения

1) "Гатха, открывающая сравнение":

[1] "Гатха о прошлом" (159).

[2] "Гатха о настоящем" (160).

[3] "Гатха о непустом" (161).

2) "Гатха, заключающая сравнение":

[1] "Заключительная гатха о прошлом" (162).

[2] "Заключительная гатха о настоящем" (163).

[3] "Заключительная гатха о непустом" (164).

Несмотря на непоследовательность Чжии в выборе критериев структурирования различных глав Сутры, в делении их на части присутствует четкая внутренняя логика. Безусловно, детельная схема членения Сутры, предложенная Чжии, на многие века определило подход к ней китайских и японских Буддистов.

Японский монах Нитирэн (1222 - 1282), основатель Буддийской школы Хоккэ-сю (школа Цветка Дхармы), названной позже его именем, резко усилил значение Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы как сакрального текста. Нитирэновский Буддизм во всех своих аспектах, в том числе в плане религиозной практики, был ориентирован исключительно на Лотосовую сутру, поэтому неудивительно, что первый патриарх школы постоянно подчеркивал ее превосходство над всеми другими Буддийскими сутрами. Кардинально повысив в своем учении функциональную роль Лотосовой сутры, Нитирэн дополнил классическое членение текста своей иерархизацией его содержательных частей, причем в контексте всей канонической Буддийской литературы, обосновав свое деление в "Трактате об истинно-почитаемом как [средстве] постижения сути" (яп. "Кандзин хондзон сё").

Нитирэновское трехчастное деление (на "вводную часть", "часть, [раскрывающую] истинную суть" и "часть для распространения") Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы раскладывается на два типа.

Во-первых, Лотосовая сутра рассматривается как текст, в котором запечатлены проповеди Будды Шакьямуни в последний период его пребывания в человеческом мире, открытые для всех. Нитирэновская структуризация текста имеет здесь четыре уровня.

I. На первом уровне трехчастному делению подвергается вся совокупность Буддийских сутр - хинаянистских и махаянистских.

1) "Вводная часть": все Буддийские сутры, кроме трех, о которых речь пойдет ниже, а точнее говоря, проповеди Будды, в них зафиксированные, являются введением к возвещению сокровенных истин.

2) "Часть, [раскрывающая] истинную суть": Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и обрамляющие ее две сутры - Сутра о Бесчисленных Значениях ("открывающая") и Сутра о Постижении Деяний и Дхармы Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость ("заключающая"), которые считаются первой и последней частями (точнее говоря, первым и последним "свитками") Лотосовой сутры, поэтому три сутры нередко рассматриваются как один текст, который называют Сутра о Цветке Дхармы в трех частях (кит. Фахуа саньбу цзин, яп. Хоккэ самбу кё).

3) "Часть для распространения": Сутра о Нирване. В этой сутре запечатлена, согласно тяньтайской традиции, так наз. "подтверждающая" проповедь Будды Шакьямуни, которую он произнес перед уходом из человеческого мира и в которой подтвердил истинность всего того, что говорил, проповедуя Лотосовую сутру.

II. На этом уровне трехчастному делению подвергается только Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы в трех частях. 1) "Вводная часть": Сутра о Бесчисленных Значениях и гл. Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

2) "Часть, [раскрывающая] истинную суть": пятнадцать с половиной глав Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы - о гл. II до строчки "Пробудилось стремление к самому высшему" в гатхе гл. XVII (165).

3) "Часть для распространения": оставшиеся одиннадцать с половиной глав Лотосовой сутры и Сутра о Постижении Деяний и Дхармы Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость.

III. На данном уровне членению подвергаются "вступительные проповеди", благодаря которым происходит "вызревание семени Будды" (т.е. возможности стать Буддой), посаженного ранее.

1) "Вводная часть": Сутра о Бесчисленных Значениях и гл. I Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

2) "Часть, [раскрывающая] истинную суть": восемь глав Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы с гл. II по гл. IX включительно.

3) "Часть для распространения": пять глав Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы с гл. Х по гл. XIV включительно.

IV. На четвертом уровне структурируются "основные проповеди", благодаря которым происходит "прорастание семени Будды". 1) "Вводная часть": первая половина гл. XV до слов "Воистину, вы сами сможете услышать" (166).

2) "Часть, [раскрывающая] истинную суть": вторая половина гл. XV со слов "В это время Будда Шакьямуни сказал..." (167) - первая половина гл. XVII до последней строчки в конце первой гатхи Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы (168).

3) "Часть для распространения": вторая половина гл. XVII Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы - Сутра о Постижении

Деяний и Дхармы Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость.

Таким образом, определение трех функциональных частей на первых четырех уровнях идет от общего членения Буддийских сутр, ядром которых оказывается Лотосовая сутра, к выделению центральной "части, [раскрывающей] истинную суть" - гл. XVI "[Продолжительность] жизни Татхагаты" и обрамляющих ее половинах гл. XV и гл. XVII. Проповеди, запечатленные в них являются, согласно Нитирэну, квинтэссенцией Буддийского учения, теми "сокровенными истинами", которые открыл Будда Шакьямуни, завершая свою деятельность в человеческом мире.

Во-вторых, для Нитирэна в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы на "дне текста", выражаясь его словами, скрывалось то, что не открыл живым существам Будда Шакьямуни. Такая интерпритация Лотосовой сутры базировалась на убеждении Нитирэна о вступлении мира в "век конца Дхармы", период полного упадка из-за забвения учения Будды (169) и, следовательно, необходимости спасения живых существ путем "посадки семени" Будды, т.е. заложения возможности стать Буддой. Согласно Нитирэну, Шакьямуни проповедовал Лотосовую сутру после того, как уже посадил это "семя" но в "век конца Дхармы" "посадка семени" Будды может быть осуществлена только при помощи Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, о чем не сказал Будда Шакьямуни слушавшим его проповеди, но что имплицитно присутствует в Сутре. Соответственно, через призму этих представлений Нитирэн и выделил три функциональных части.

1) "Вводная часть": проповеди всех Будд прошлого, настоящего и будущего, запечатленные в "сутрах, [которых столько же, сколько] пылинок".

2) "Часть, [раскрывающая] истинную суть": сакральная фраза Наму Мё:хо: рэнгэ кё:!, скрытая в глубине шестнадцатой главы Сутры и выявленная Нитирэном.

3) "Часть для распространения": учения всех Будд прошлого, настоящего и будущего, увиденные через призму сакральной формулы Наму Мё:хо: рэнгэ кё:!.

Как раз на этом толковании Лотосовой сутры базируются догматика нитирэнистских школ и в первую очередь религиозная практика приверженцев нитирэновского Буддизма (170).

Выше были очерчены основные характеристики Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы как религиозного текста и ее толкования в ведущих Буддийских школах на Дальнем Востоке. Все модификации в интерпретациях этой сутры отталкивались от указанных. Можно еще раз повторить, что как объект детального комментирования Лотосовая сутра - уникальное явление в Буддийской литературе. Безусловно, имело бы смысл перевести основополагающие экзегетические сочинения к Сутре, в первую очередь "Фразы Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", в которые включен текст самой Сутры. В наших примечаниях нам неоднократно придется ссылаться на Чжии и его последователей при комментировании некоторых мест текста.

* * *

Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы несколько раз переводилась на европейские языки (171), однако сколько-нибудь единых принципов перевода этой сутры, как, впрочем, и других Буддийских сутр с китайского языка выработано не было. Я следовал двум принципиально важным методологическим установкам:

1) Перевод на русский язык всех китайских слов, понятных людям, знающим китайские иероглифы (172). В частности, я переводил на русский язык имена Будд, бодхисаттв, богов, если они переведены с санскрита на китайский Кумараджива (например, Будда Многочисленные Сокровища, бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, бодхисаттва Высшие Деяния, бог Свободный, бог Великий Свободный и т.д.). Я решительно не согласен с теми переводчиками Буддийских текстов с китайского на западные языки, которые восстанавливают санскритские имена: Добао-фо (яп. Тахо-бу-цу), т.е. Будда Многочисленные Сокровища, передается как Будда Прабхутаратна, Пусянь-пуса (яп. Фугэн-босацу), т.е. бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, как бодхисаттва Самантабхадра, Шансинпуса (яп. Дзёгё-босацу), т.е. бодхисаттва Высшие Деяния, как бодхисаттва Вишистачаритра и т.д. Такой перевод получается неадекватным и обедненным, так как для читателя такого перевода Прабхутаратна, Самантабхадра, Вишистачаритра остаются ничего не значащими словами, в то время как читателю иероглифического текста сразу же понятны буквальные значения имен. В свою очередь, я восстанавливаю принятые в русскоязычной индологической литературе санскритские формы слов, если они даются Кумарадживой в транслитерации иероглифами. Например, пуса (яп. босацу), сопо (яп. сяба), боломито (яп. харамитта), пути (яп. бодай), Шицзе (яп. Сякка), Милэ (яп. Мироку), Шэли (яп. Сярихоцу)

как "бодхисаттва", "саха", "парамита", "бодхи", "Шакья", "Майтрейя", "Шарипутра" соответственно. Все эти санскритские слова, кроме имен и нескольких общеупотребительных в русскоязычной литературе слов (Будда, бодхисаттва, нирвана и другие) выделяются курсивом, как это сделано в издании перевода

Б.Като.

Тем не менее, мне, к большому сожалению, не удалось неукоснительно соблюдать декларируемый принцип. В ряде случаев пришлось не переводить китайские слова, а заменять их соответствующими санскритскими, что вызывалось целым рядом причин: более широким семантическим полем русского эквивалента, его стилистическиm не соответствием контексту при непременном условии - достаточно широкой употребляемости в отечественной литературе заменяющего данный русский эквивалент санскритского понятия, т.е. его привычности для глаза и уха читающего на русском языке. Вот два характерных случая такой замены, которые могут оказаться типичными при возрастании числа переводов с китайского языка на русский Буддийских текстов.

В Сутре очень часто встречается слово Жулай (яп. Нёрай), досл. "Так Пришедший", одно из главных титулований Будд. Использование словосочетания "Так Пришедший" в русском тексте невозможно по стилистическим соображениям и во многих случаях делает перевод неудобочитаемым, поэтому я предпочел использовать вместо словосочетания "Так Пришедший" санскритское слово Татхагата (кит. Жулай является его прямым эквивалентом), конечно, понимая собственную непоследовательность. Л.И. Меньшиков использовал в переводе "бяньвэней" по Лотосовой Сутре транслитерацию "жулай" (с маленькой буквы), однако мне этот опыт не показался удачным, поскольку китайское "жулай" выглядит в цепочке русских слов еще более инородным, чам санскритское Татхагата, так как в данном контексте постоянно употребляются другие санскритские слова (Будда, бодхисаттва и т.д.).

С аналогичной проблемой я столкнулся при выборе подходящего эквивалента китайскому учжун (яп. госю). Слово Чжун (яп. сю) переводится как "множество", "масса (массы)", "народ", "толпа", "собрание (людей)" (173), но в данном случае имеет специфически Буддийское значение, передаваемое в европоязычной Буддологической литературе санскритским словом скандха, поэтому я предпочел словосочетание "пять скандх" выражениям "пять множеств", "пять масс" или "пять собраний". Все подобные случаи оговорены в примечаниях.

Наиболее серьезной проблемой стал выбор наиболее подходящего эквивалента для слова фа (яп. хо). Буквальное значение его "закон", "правило", "установление", но в Буддийских текстах оно обозначает понятие дхарма, причем в двух основных его значениях - [1] "Закон", учение (учения) Будды и [2] как категория Буддийской философии - некая единичная сущность (174). В известных нам переводах текста Кумарадживы на английский язык (а эти правила, я думаю, распространяются на все европейские языки) встречаются три варианта выбора эквивалента китайскому фа: [1] Перевод слова фа, если оно употребляется в значении "Закон Будды", и замена его санскритским дхарма, когда оно означает философское понятие (175). [2] Замена китайского фа санскритским дхарма во всех без исключения случаях (в первом слово дхарма пишется с большой буквы, во втором - с маленькой) (176). [3] Во всех без исключения случаях перевод фа как "закон" (в соответствии с употреблением пишется или с большой, или с маленькой буквы) (177), что, как мне кажется, делает текст недоступным пониманию.

Первоначально я намеревался следовать первому варианту, т.е. или переводить фа словом "Закон", или заменять его санскритским дхарма как устоявшимся в русскоязычной Буддологической литературе термином. С другой стороны, я всегда старался переводить ключевые Буддийские понятия единообразно, и, с этой точки зрения, было желательно найти один эквивалент, который я увидел в санскритском дхарма (с большой или маленькой буквы в зависимости от значения). Выбрать другой вариант рекомендовал мне и преподобный Д. Тэрасава, монах японского нитирэнистского ордена Ниппондзан Мёходзи. При унификации эквивалента китайскому фа в пользу слова дхарма встал вопрос о переводе названия Сутры. Ранее я переводил Мяофа ляньхуа цзин словосочетанием Сутра Лотоса Благого Закона. Безусловно, общепринятая версия перевода знаков ляньхуа цзин "Сутра Лотоса" неточна, и мой новый вариант имел вид "Сутра о Цветке Лотоса Благого Закона". Сочетание "Благой Закон", может быть, наиболее удачный эквивалент китайскому мяофа, поскольку стоит в одном ассоциативном ряду с сочетанием "Благая Весть", а проповеди Будды, запечатленные в Лотосовой сутре во многом функционально сходны с Благой Вестью Христа. При использовании в качестве универсального эквивалента китайскому фа слово дхарма определение "благой" явно с ним не согласовывается, поэтому я заменил его определением "чудесный", тем более, что именно так переводится слово мяо.

2) Я старался не вводить в перевод слов, отсутствующих в оригинальном тексте, и все необходимые лексические дополнения заключал в квадратные скобки. В противном случае перевод Сутры превратился бы в ее пересказ. Следует заметить, что подавляющее большинство так наз. "переводов" Буддийских текстов на европейские языки, представляет собой их (чаще всего весьма свободное) изложение, чего я стремился избежать. Именно поэтому читатель найдет немалое количество примечаний к непонятным в буквальном переводе местам.

Перевод выполнен по изданиям: Тайсё синсю дайдзокё (Великое хранилище сутр, заново устроенное в [годы] Тайсё). Токио: Симбумпо сюппан, 1960, т. 9, с. 1 - 62; Кокуяку Мёхо рэнгэ кё хэй кайкэцу (Переведенная на родной [язык] Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы вместе с "открывающей" и "заключающей" [сутрами]). Киото: Хэйракудзи сётэн, 1957; Хоккэкё (Сутра о Цветке Дхармы). Токио: Иванами сётэн, 3 тт., 1962 - 1967.

А.Н. Игнатович.

¹ Так я слышал. Имеется в виду Ананда, один из ближайших учеников "исторического" Будды Шакьямуни, родившийся в ту же ночь, когда принц Сиддхартха обрел просветление под деревом Бодхи. Славился феноменальной памятью и, как считает традиция, с его слов записано большое количество сутр, проповедовавшихся Буддой во время его пребывания в человеческом мире.

² Город царской обители. Имеется в виду город Раджагриха, столица древнеиндийского царства Магадха.

³ Гридхракута (санскр.). Гора Орла. На вершине этой горы Будда Шакьямуни произносил многие свои важнейшие проповеди.

⁴ Бхикшу (санскр.), досл. "нищенствующий". Так как в Древней Индии называли Буддийского монаха.

⁵ Архат (санскр.), досл. "человек чести", "почитаемый человек". В хинаяне - последняя ступень перед достижением нирваны, кроме того, в Древней Индии так называли монаха самого высокого ранга.

⁶ Истечение [заблуждений]. Незнание действительной картины мира обыкновенным человеком обусловливается действием его органов чувств и разума (т.е. оттуда "истекают [заблуждения]"). Архат прекращает "истечение [заблуждений]" в том смысле, что "информацию", получаемую им от органов чувств и разума, не считает истинной.

⁷ Обретшие благо для самих себя. Имеется в виду, что архаты стремятся только с собственному спасению и используют обретенные познания (прежде всего знание "благородного восьмеричного пути" к Нирване) исключительно для себя.

⁸ Находящиеся на обучении и не находящиеся на обучении. Имеются в виду люди, проходящие курс обучения у наставника и уже окончившие обучение.

⁹ Бхикшуни (санскр.), досл. "нищенствующая". Так в Древней Индии называли женщин-монахинь.

¹⁰ Махапраджапати - тетя и воспитательница (после смерти матери) "исторического" Будды Шакьямуни. Она стала первой Буддийской монахиней.

¹¹ Яшодхара, мать Рахулы. Жена "исторического" Будды Шакьямуни и мать его сына Рахулы, ставшего архатом (вместе с другими учениками Будды он присутствует на проповеди Лотосовой Сутры). Как и Махапраджапати, стала Буддийской монахиней.

¹² Бодхисаттва-махасаттва (санскр.). Бодхи означает "просветление", саттва - "сущность", т.е. "Бодхисаттва" можно перевести как "[обладающий] просветленной сущностью". Маха - "великий", махасаттва (т.е. "[обладающий] великой сущностью") - уважительное обращение к Бодхисаттвам со стороны Будды.

¹³ Ануттара-самьяк-самбодхи (санскр.) - совершенное просветление, присущее Будде.

¹⁴ Дхарани (санскр.). Слоги и слова, имеющие сакральное значение. Человек, их произносящий, ограждает себя или какие-нибудь другие объекты от различных "врагов", и в этом смысле дхарани являются "чудесными силами", которыми обладает или которые обретает тот, кто их произносит. Чжии выделил в "Фразах Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" (св. Х) пять типов дхарани: [1] только для лечения болезней; [2] только для "защиты" Дхармы Будды; [3] только для устранения последствий "плохих" поступков, содеянных в прошлых жизнях, т.е. нейтрализации "плохой" кармы (см. ниже примеч. 68); [4] "универсальное" дхарани, которое соединяет в себе возможности дхарани первых трех типов; [5] только для обретения просветления. Сакральность дхарани подчеркивается еще и тем, что в переводах Буддийских текстов на китайский язык они приводились и иероглифической транслитерации, т.е. на китайский (или японский) манер произносились санскритские слова, смысл которых для подавляющего большинства китайских и японских Буддистов оставался неясным. В Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы дхарани специально посвящена гл. XXVI (по нумерации Кумарадживы). Наиболее функциональное значение дхарани приобрели в эзотерических Буддийских школах.

¹⁵ Вращать ... Колесо Дхармы. Проповедовать Буддийское учение.

¹⁶ Великая Мудрость. Она присуща Будде.

¹⁷ Другой берег. Распространенное в Буддийской литературе аллегорическое обозначение нирваны.

¹⁸ Маджушри (санскр.). Бодхисаттва, олицетворяющий мудрость. Изображается слева от Будды Шакьямуни, сидящим на льве.

¹⁹ Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира (кит. Гуаньшиинь, яп. Кандзэон). Чаще употребляется сокращенная форма имени - Постигающий Звуки (кит. Гуаньинь, яп. Каннон). Олицетворение сострадания ("звуки мира" - голоса просящих о помощи).

Праобраз Гуаньинь- Бодхисаттва Авалокитешвара, о котором говорится в многочисленных Буддийских текстах на санскрите. Образ Авалокитешвары претерпел на Дальнем Востоке значительную метаморфозу, обретя женский облик. Гуаньинь стала восприниматься, прежде всего, как богиня милосердия, и ее культ стал чрезвычайно популярен Китае и Японии, особенно в амидаистских школах (Дзёдо-сю, Дзёдо-синсю). Гуаньинь посвящена гл. XXV Сутры о Цветке Дхармы (по нумерации Кумарадживы). В китайском тексте Кумарадживы Гуаньшиинь полный аналог Авалокитешвары (хотя китайское имя Бодхисаттвы не является эквивалентом санскритского) и предстает как лицо мужского пола (его "феминизация" произошла позднее), почему я и переводил имя Гуаньшиинь в мужском роде.

²⁰ Бодхисаттва Обретший Великие Силы. К этому Бодхисаттве обращена проповедь Будды Шакьямуни, запечатленная в гл. ХХ Сутры.

²¹ Бодхисаттва Всегда Продвигающийся В Совершенствовании. К этому Бодхисаттве обращена проповедь Будды Шакьямуни, запечатленная в гл. XIX Сутры.

²² Бодхисаттва Царь Врачевания (санскр. Бхайшаджьяраджа, кит. Яован-пуса, яп. Якуо-босацу). Бодхисаттва, который, согласно Буддийским представлениям, излечивает живых существ от всех физических и умственных недугов. В Сутре о Цветке Дхармы Царю Врачевания посвящена гл. XXIII. Согласно тяньтайской традиции, Чжии является одним из земных воплощений этого Бодхисаттвы, поскольку обрел просветление с помощью гл. XXIII.

²³ Бодхисаттва Майтрейя (санскр.). Постоянно пребывает на небе Тушита, где ждет своего часа нисхождения в человеческий мир в качестве Будды, поэтому его называют "Буддой грядущего".

²⁴ Шакра Девендра (санскр.), т.е. Могущественный Повелитель Богов. Пребывает на небе Трайястримша (см. примеч. 1 к гл. VII).

²⁵ Божественный сын. Сын того или иного индийского божества.

²⁶ Четыре великих небесных царя. Четыре божества, прислуживающие богу Индре и наблюдающие за порядком в мире с четырех сторон света, защищая его от различных злых существ. Поощряют добрые деяния, наказывают зло, слушают проповеди Будд, охраняют места проповедей Буддийского учения и воодушевляют стремящихся к просветлению. Обитают на самом низшем из шести небес "мира желаний", (первого из трех "миров", точнее говоря, трех комплексов "миров", составляющих Буддийскую вселенную).

²⁷ Божественный сын Самовластный. Божество, пребывающее на пятом небе "мира желаний".

²⁸ Божественный сын Великий Самовластный. Божество, пребывающее на шестом (самом верхнем) небе "мира желаний".

²⁹ Мир саха. Мир, в котором обитают человеческие существа, и где проповедовал "исторический" Будда Шакьямуни.

³⁰ Небесный царь Брахма. Божество, пребывающее на первом из четырех небес "мира без форм" (последнего из трех "миров" Буддийской вселенной).

³¹ Небесный Брахма Сияющий Свет. Божество, пребывающее на втором из четырех небес "мира без форм".

³² Царь-киннара. Киннары (санскр.) - фантастические существа (полулюди, полуживотные), музыканты бога Индры.

³³ Царь-гандхарва. Гандхарвы (санскр.), досл. "ощущение аромата". Духи, стоящие в иерархии живых существ выше людей. Также музыканты бога Индры.

³⁴ Царь-асура. В древнеиндийской мифологии асуры - существа, в давние времена обитавшие на небесах и имевшие одинаковый с божествами статус, однако из-за конфликтов с последними низвергнутые с небес. Считается, что асуры обитают в пещере у подножья горы Сумеру (см. о ней в примеч. 5 к гл. VII), отличаются исключительной агрессивностью. "Мир" асур является одним из шести "миров" (состояний), в которых перерождаются живые существа.

³⁵ Царь-гаруда. Гаруды (санскр.) - сказочные птицы с золотыми крыльями, стоящие в иерархии живых существ выше людей. Считаются царями всех пернатых.

³⁶ Царь Аджаташастру, сын Вайдехи. Аджаташастру - сын Бимбисары, царя древнеиндийского царства Магадха, откуда был родом "исторический" Будда Шакьямуни. Вайдеха - жена Бимбисары. Согласно преданию, будучи наследным принцем, по наветам Девадатты (двоюродного брата Сиддхартхи), великого грешника, убил отца и заключил в темницу мать. Взойдя на престол, завоевал Центральную Индию и стал наиболее могущественным индийским монархом того времени. Оказывал всемерную поддержку Будде и монашеской общине (сангхе).

³⁷ Почитаемый В Мирах (санскр. Бхагават, кит. Шицзунь, яп. Сэсон). См. ниже примеч 102.

³⁸ Четыре группы - бхикшу, бхикшуни, а также упасаки и упасики, в древней Индии - верующие Буддисты-миряне (мужчины - упасаки и женщины - упасики), почитающие "три сокровища" (Будду, монашескую общину, Буддийскую Дхарму) и следующие пяти заповедям (не убивать живых существ; не совершать краж; не прелюбодействовать; не лгать; не употреблять спиртных напитков).

³⁹ "Бесчисленные значения". Имеется в виду Сутра о Бесчисленных Значениях.

⁴⁰ Великая Колесница (санскр. махаяна). Второй этап становления Буддийского учения, когда были радикально пересмотрены как догматические, так и философские основоположения Буддийской религии (о дхармах, Будде, Нирване, человеческой природе и т.д.). Новое понимание центральных категорий учения Будды отражено в многочисленных сутрах, которые в этом плене противостоят сутрам, вошедшим в Трипитаку (т.е. "Три корзины"), свод священных текстов, канонических для раннего Буддизма.

⁴¹ Самадхи (санскр.) - состояние "погруженности", обретаемое в результате медитирования.

⁴² [Самадхи] "обретение бесчисленных значений". Имеется в виду самадхи, в которое погружаются в результате сосредоточения на содержании, точнее говоря, идеях Сутры о Бесчисленных Значениях.

⁴³ Цветы мандара, махамандара, манджушака, маха манджушака. Четыре вида чудесных небесных цветов.

⁴⁴ Весь мир Будды был сотрясен шестью способами. Мир начал двигаться, подниматься вверх, "подпрыгивать", сотрясаться, вибрировать и падать с глухим звуком.

⁴⁵ Якши (санскр.) - в древнеиндийской мифологии фантастические существа, в Буддизме рассматриваются как одна из восьми групп "защитников Дхармы Будды".

⁴⁶ Махораги (санскр.) - фантастические существа, один из видов демонов.

⁴⁷ Святые цари, вращающие Колесо (санскр. чакравартин или чакравартираджа) правят миром, вращая священное Колесо, полученное при вступлении на престол. "Колесо" - метафорическое название установлений и законов, которые высшие божества вручают царю при его коронации.

⁴⁸ Соединили ладони - традиционное Буддийское приветствие.

⁴⁹ Будда испустив свет из [пучка] белых волосков между бровей. Этот пучок белых волосков является одним из тридцати двух сакральных знаков на теле Будды.

⁵⁰ Ад Авичи (санскр.) - самый низший из восьми кругов ада, где грешники подвергаются непрерывным мучениям и после смерти сразу же возрождаются в этом же кругу.

⁵¹ Небо Акаништха - самое высшее из восемнадцати небес "мира форм".

⁵² Живые существа шести обликов, т.е. имеющие облик богов, людей, демонов-асур, животных, голодных духов и тех, кто пребывает в аду.

⁵³ Обретают Путь. Имеется в виду путь просветления, указанный Буддой.

⁵⁴ Паринирвана (санскр.) - полная нирвана (так наз. нирвана "без остатка", см. ниже примеч. 110), которой достигают Будды, окончательно выйдя из круга перерождений.

⁵⁵ Семь драгоценностей. Различают по меньшей мере четыре набора таких драгоценностей: [1] золото, серебро, ляпис-лазурь, хрусталь, агат, рубин, сердолик; [2] коралл, янтарь, чинтамани, кимшука, шакрабхилагна, изумруд, алмаз; [3] золото, серебро, ляпис-лазурь, коралл, жемчуг, лунный камень, агат; [4] золото, серебро, ляпис-лазурь, коралл, янтарь, агат, сердолик.

⁵⁶ Ступа (санскр.) - культовое сооружение колоколообразной формы, в котором хранятся останки Будды и Буддийских святых.

⁵⁷ Шарира (санскр.) - святые останки Будды. После кремации останки Шакьямуни, согласно преданию, были помещены в ступу. Им воздавали моления и делали подношения. Часть останков (как правило, зубы) была возложена в ступы в различных странах Буддийского мира. Считается, что прах Будды может быть оживлен посредством так называемого "благоуханного ученичества" (санскр. васана) - получения адептом "благоуханного" нравственного воздействия через соблюдение заповедей, размышление и "мудрость". Если человек, пребывающий в "благоуханном ученичестве", будет совершать моления перед останками Будды и делать им ритуальные подношения, они оживут.

⁵⁸ Выявил знаки божественных превращений. В данном случае имеется в виду демонстрация Буддой всего происходящего. "Божественные (или "чудесные") превращения" - меняющиеся на глазах присутствующих на "великом собрании" картины ада Авичи, восемнадцати тысяч миров и т.д.

⁵⁹ Царь Дхармы (санскр. Дхармасвамин, кит. Фаван, яп. Хоо). Титулование Будды.

⁶⁰ Божественные "проникновения". Сверхъестественные способности, которыми обладают Будды, Бодхисаттвы и архаты. Насчитывается пять главных "проникновений": Способность [1] видеть все вещи, где бы они ни находились и какими бы малыми они ни были; [2] слышать любые звуки, раздающиеся в различных мирах; [3] проникать в мысли любых живых существ; [4] знание предыдущих перерождений любого живого существа; [5] способность пребывать в любом месте.

⁶¹ Гатха (санскр.). В сутрах - стихотворные строфы, в которых повторяется то, о чем говорится в прозаических частях текста. Буддийское песнопение.

⁶² Поводырь. Одно из почтительных титулований Будды.

⁶³ Сандаловое благоухание. Имеется в виде аромат сандалового дерева, используемого для изготовления благовоний. Высота дерева обычно составляет 10 метров. Оно применяется также в качестве строительного материала.

⁶⁴ Окрасив... золотым цветом. "Золотой цвет" - символ просветления, т.е. Будда окрасил все миры "цветом" просветления.

⁶⁵ Шесть путей. На этих "путях" пребывают живые существа шести обликов (каждая группа имеет свой "путь").

⁶⁶ [Небо] Самая Вершина Существования (или Вершина Существования). Самое верхнее (четвертое) небо "мира без форм".

⁶⁷ Подверженные рождениям и смертям, т.е. вращающиеся в кругу перерождений (сансаре).

⁶⁸ Карма (санскр.) - совокупность деяний тела (поступки), рта (слова) и ментального органа (мысли), которые обусловливают характер следующего перерождения живого существа. В данном случае имеется в виду, что люди, о которых идет речь, благодаря праведным деяниям в прошлой жизни (или жизнях) смогли отдалиться от страданий (т.е. обрели "чистую карму"), но предпочтут вернуться в "злой" мир для совершения хороших, с Буддийской точки зрения, поступков (в данном случае проповеди Сутры о Цветке Дхармы).

⁶⁹ Святые Хозяева, Львы - эпитеты, характеризующие Будд.

⁷⁰ Коти - древнеиндийская мера количества: десять, сто и более (в десять, сто и т.д. - кратном увеличении) миллионов. Кумараджива при переводе этого слова на китайский язык "сто миллионов". Мне кажется, что в данном случае оптимальным эквивалентом этого иероглифа является санскритское слово коти, поскольку и, как и коти, указывают на очень большую величину, хотя и неточно, но в достаточно определенных пределах. Русские "тьма", "мириады" такой определенности не имеют.

⁷¹ Голос Брахмы - метафора, указывающая на голос какого-либо Будды.

⁷² Уловка (санскр. упая, кит. фанбянь, яп. хобэн) - комплекс средств (разнообразные учения, методы проповедей, приемы увещеваний и т.п.), с помощью которых Будда ведет разных по способностям и находящихся в неодинковых условиях живых существ.

⁷³ Самостоятельно [идущий] к просветлнию (санскр. Пратьекабудда) -человек, идущий к просветлению самостоятельно, без помощи наставника. В школах Великой Колесницы (т.е. махаяны) считается приверженцем "малой Колесницы" (т.е. хинаяны).

⁷⁴ Дела. В дальневосточных Буддийских текстах часто встречается выражение "дела и вещи" (кит. шиу, яп. дзимоцу), которым обозначается феноменальный уровень бытия ("дела! - события и все относящиеся к духовной и эмоциональной сфере, "вещи" - материальные объекты). В данном случае имеется в виду, что Майтрейя знает обо всем, что происходит в мире.

⁷⁵ Ганг. Река в Индии, с древности являющаяся священной.

⁷⁶ Жемчужина-мани. Мани (санск., досл. "чистый", "безупречный")- символ абсолютной драгоценности, обладание которой позволяет выйти из круга перерождений.

⁷⁷ Обрести эту Колесницу, т.е. постичь учение Великой Колесницы (махаяны).

⁷⁸ Три мира. В данном случае имеются в виду прошлое, настоящее и будущее.

⁷⁹ Одежда Дхармы - Буддийские монашеские одеяния.

⁸⁰ Мары (санскр.). Согласно древнейндийской мифологии, демоны, управляющие последним, шестым, небом "мира желаний". Мары чинят различные препятствия людям. В частности, демон-мара искуша принца Сиддхартху, будущего "исторического" Будду Шакьямуни, когда тот обретал просветление под деревом Бодхи. В Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы подчеркивается возможность достижения состояния Будды любым существом, каким бы плохим оно ни было в настоящей жизни, поэтому в гл. VI Будда Шакьямуни говорит, что мары станут "защитниками Дхармы", когда Буддой станет Махакашьяпа, один из ближайших его учеников.

⁸¹ Мары (санскр.). Согласно древнейндийской мифологии, демоны, управляющие последним, шестым, небом "мира желаний". Мары чинят различные препятствия людям. В частности, демон-мара искуша принца Сиддхартху, будущего "исторического" Будду Шакьямуни, когда тот обретал просветление под деревом Бодхи. В Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы подчеркивается возможность достижения состояния Будды любым существом, каким бы плохим оно ни было в настоящей жизни, поэтому в гл. VI Будда Шакьямуни говорит, что мары станут "защитниками Дхармы", когда Буддой станет Махакашьяпа, один из ближайших его учеников.

⁸² Дхарма. В Буддийских текстах санскритское слово дхарма употребляется в двух значениях - общепринятом в Древней Индии и специфически Буддийском. В первом случае оно означает "Закон", "установление", "учение", и когда встречается в таком значении, то в литературе в европейских языках, если не переводится, то пишется, как праввило, с большой буквы. Во втором случае в Буддологической литературе на европейских языках слово "дхарма" не переводится и пишется с маленькой буквы. В тексте Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы дхарма употребляется в обоих значениях, и я буду следовать общепринятому правилу его написания. В данном случае дхарма имеет значение "Закон", тремя же строками ниже употребляется как одно из базисных понятий Буддийской философии. В хинаяне дхарма - некая единичная (и единственная) истинно реальная сущность, "не рождающаяся" и "не исчезающая". Число дхарм бесконечно велико, и каждая является носителем какого-либо определенного качественного признака, и с этой точки зрения выделяются - в зависимости от школы - 75, 84 или 100 видов дхарм. Все сущее - временная (на одно мгновение) комбинация "волнений" некоторого количества дхарм (что является их "недолжным" бытием, "должное" состояние - покой). "Волнение" дхарм и характер сочетания этих "волнений" (т.е. мира) в данный момент бытия обуславливается комплексом причин, определяемым как карма. В махаяне единственной истинной реальностью признается Будда в своей базисной ипостаси, "теле Дхармы", а дхармы, как и все единичное без исключения, трактуются в качестве условно-реальных (или нереальных) сущностей. Почти во всех китайских и Буддийских школах дхарма толковалась в рамках махаянской традиции, что привело к известному переосмыслению этого понятия: дхармы стали пониматься как вещи и явления, совокупность которых является земным миром в его конкретном, повседневном бытии.

⁸³ Не имеют двух знаков, т.е. о них нельзя сказать, что они существуют или что они не существуют. Майтрейя говорит здесь о "срединном" пути, учение о котором составляет суть доктрин мадхьямаки-шуньявады, ведущего направления Буддизма махаяны.

⁸⁴ "Пустота" (санскр. шанья, кит. кун, яп. ку) - важнейшая категория философского учения Буддизма махаяны. Согласно учению о "пустоте", единичные сущности не имеют собственной "природы" ("естества"), т.е. "пусты" (в первую очередь относится к дхармам), так как истинной реальностью обладает только Будда в своей базисной ипостаси, "теле Дхармы", поэтому Будда всепроникающ, безграничен и может пребывать в любых мирах и временах, появляясь в том или ином теле. В высшем смысле существует только Будда, поскольку он один истинносущ. Таким образом, человек и все другие живые существа (как, впрочем, и вещи) сами по себе "пусты", условно-реальны (у них нет собственной "природы"), потому что существует только одна "природа" - "природа" Будды). Однако человек, другие живые существа, неодушевленные вещи не "пусты" в абсолютном значении - их "природа" есть "природа" Будды, поскольку существует только она, всепроникающая и безграничная, но люди в большинстве своем пребывают в "неведении" относительно этого.

⁸⁵ После исчезновения Будд. Сугубо хинаянистское определение выхода Будды из круга перерождений, т.е. обретение нирваны "без остатка" (см. ниже примеч. 110) и прекращение существования в какой бы то ни было форме, оставшееся неприемлимым в махаяне (утверждение об "исчезновении" Будды не согласуется и, более того, противоречит, возвещению Татхагатой в гл. XVI вечности его бытия и краеугольному положению махаянистского учения о тождестве сансары (т.е. "круга перерождений") и нирваны. По этой причине в зависимости от контекста я переводил слова ме (яп. мэцу) и меду (яп. мэцудо) или как "исчезновение", если речь идет о хинаянистском понимании "исчезновения" "частного" тела Будды (см. примеч. 3 к гл. XI), но отнюдь не самого Будды, точнее говоря, "тела Дхармы" (см. примеч. 2 к гл. XI).

⁸⁶ Йоджана (санскр.). Древнеиндийская мера длины (по подсчетам, она равна 64, 120 или 160 км).

⁸⁷ Любящий Людей. Одно из титулований Бодхисаттвы Манджушри.

⁸⁸ Место Пути. Имеется в виду место у дерева Бодхи, гед Будда Шакьямуни обрел просветление, пребывая в человеческом мире в облике принца Сиддхартхи.

⁸⁹ Не сделает ли [он] нам предсказания? Не возвестит ли Будда, какова будет судьба тех, кто следует по Пти Будды.

⁹⁰ Не маловажная причина. Майтрейя полагает, что Будда испустил свет и сделал видимыми все миры, имея на это весьма серьезные основания.

⁹¹ Асамкхья (или асамкхьея) - древнеиндийская мера количества, равная 10 в 52 степени. Обозначает неисчислимое количество.

⁹² Кальпа (санскр.) - отрезок времени, продолжительность которого определяется следующим образом: период, в течение которого собирают маковые зерна на площади около двадцати квадратных километров при условии, что одно зернышко поднимают раз в три года; период, в течение которого небесная дева растирает в пыль камень объемом около двадцати кубических километров, если прикасается к камню один раз в три года. Данный срок составляет малую кальпу, если площадь (объем) увеличивается в два раза - это "средняя" кальпа, в три раза - "большая" кальпа. Имеется несколько вариантов исчисления продолжительности трех кальп.

⁹³ Татхагата (китайский эквивалент - жулай, японский - нёрай). Одно из самых распространенных титулований Будды. Как я уже отмечал во вступительной статье, в данном случае имеет смысл сохранить санскритскую форму титулования как более благозвучную и достаточно распространенную в Буддологической литературе на русском языке.

⁹⁴ Шагающий светлым путем, т.е. идущий к обретению нирваны.

⁹⁵ Деяния Брахмы - метафора, указывающая на деяния какого-либо Будды.

⁹⁶ "Слушающий голос" (санскр. шравака) - человек, идущий к просветлению с помощью наставника, приверженца малой Колесницы, т.е. хинаяны.

⁹⁷ Четыре [благородные] истины. Учения всех Буддийских направлений, течений и школ отталкивались от "четырех благородных истин", хотя их функциональное значение в доктринальных комлексах весьма неодинаково. Итак, "Четыре благородные истины" это:

[1] Истина о с т р а д а н и и ("все - страдание") констатирует неудовлетворенность человеческим бытием в земном мире. Страдание - фундаментальная характеристика человеческого существования, это объективная категория, полностью лишенная оценочного элемента. Страданием является само по себе существование в этом мире.

[2] Истина о п р и ч и н а х страдания утверждает, что страдание имеет причину. Страдание рассматривается не в качестве вечной, неизменной характеристики бытия, а как нечто производное, обусловленное.

[3] Истина о п р е к р а щ е н и и страдания утверждает о возможности избавления от страдания, что означает обретение нирваны.

[4] Истина о п у т и прекращения страданий говорит о пути обретения нирваны.

⁹⁸ Пратьекабудда. См. выше примеч. 73.

⁹⁹ Двенадцать внутренне присущих и внешних причин. Согласно учению малой Колесницы, приверженцами которого являются Пратьекабудды, "вращение" человека в круге переждений обусловливается двенадцатью причинами (незнание, поступки и т.д.), поэтому последователю хинаяны необходимо эти причины устранять, следуя по "восьмеричному благородному пути" (см. гл. VII).

¹⁰⁰ Шесть парамит. Парамита (санскр.) - важнейшая категория философии Буддизма махаяны. Это способность, сила, в каком-то смысле энергия, посредством которой достигается нирвана. Парамита - "то, что перевозит на другой берег". В переводах этого слова на китайский язык идея переправы к Нирване выражена очень отчетливо: парамита переводится словом даобиань (яп. дохиган) - "переправа к другому берегу" ("другой берег", как говорилось в примеч. 17 к гл. I, аллегорическое обозначение нирваны). В сутрах, в которых запечатлены проповеди Будды о парамитах, называет шесть основных:

[1] "парамита деяния (жертвования)" - материальные и духовные благодеяния;

[2] "парамита заповедей" - следование предписаниям, выполнение которых имеет принципиальное значение для стремящегося обрести Нирвану;

[3] "парамита терпения" - полная неподверженность гневу;

[4] "парамита старания" - стремление действовать исключительно в одном направлении;

[5] "парамита созерцания" - направление мыслей на единственный объект - просветление - и сосредоточение на нем;

[6] "парамита [высшей] мудрости" - праджня-парамита. Следование шести парамитам приводит Бодхисаттву к наивысшему и полному просветлению (т.е. ануттара-самьяк-самбодхи). Кроме того, Бодхисаттва, следуя парамитам, обязан приводить в должное состояние окружающих его живых существ (начиная с обеспечения их пищей и отвращая далее от "плохих" мыслей об убийстве своего ближнего и т.д.), что является непременным условием приближения к ануттара-самьяк=самбодхи.

¹⁰¹ [У них] было одно родовое имя, т.е. говоря современным языком, одна фамилия.

¹⁰² Десять прозваний. Имеются в виду десять почтительных эпитетов (Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда [т.е. Просветленный], Почитаемый В Мирах), которыми характеризуется в тексте Сутры о Цветке Дхармы Татхагаты.

¹⁰³ "Выйти из дома" - постричься в монахи.

¹⁰⁴ Четыре Поднебесных. Имеются в виду четыре континента вокруг горы Сумеру (см. о ней в примеч. 5 к гл. VII), что в совокупности образует один "мир" (см. примеч. 1 к гл. V).

¹⁰⁵ Учитель Дхармы (кит. фаши, яп. хоси). В Китае и Японии широко распространенное титулование Буддийских монахов, активно занимающихся проповеднической деятельностью, а впоследствие и уважаемых монахов. В Сутре о Цветке Дхармы называют тех, кто проповедует этот Буддийский текст (см. гл. XIX и примеч. 1 к гл. XIX).

¹⁰⁶ "Корни". Пять органов чувств и "корень"-ум, т.е. ментальный орган (разум). В более широком значении, способности, характер живого существа.

¹⁰⁷ Брахмы (санскр.). Согласно древнеиндийской космологии, обитатели высших небес (см. выше примеч. 30, 31), существа, отмеченные различными совершенствами (ср. голос Брахмы, деяния Брахмы).

¹⁰⁸ Шраманы (санскр.) - аскеты, стремящиеся преодолеть все злое, наличествующее в человеке.

¹⁰⁹ Брахманы (санскр.). Представители высшей в Древней Индии варны, высшее индуистское духовенство.

¹¹⁰ Нирвана "без остатка". Важнейшая категория философии Буддизма хинаяны. Истинная в отличие от нирваны "с остатком" (см. примеч. 13 к гл. IV). "Успокоение" всего набора дхарм, "волнение" которых создавали то, что на уровне обыденного ("непросветленного") сознания воспринимается как живое существо, в результате чего живое существо (его тело и дух, которые как раз и являются "остатком") навечно прекращают существование, и оно выходит из круга перерождений.

¹¹¹ Великий Святой. В данном случае имеется в виду Будда Сияние Солнца И Луны.

¹¹² Совершили деяние Брахмы. В данном случае имеется в виду, что сыновья совершили поступок, характеризующейся высшей степенью достоинства - вслед за отцом "вышли из дома".

¹¹³ Сияние Дхармы - место, пребывая на котором Будды проповедуют Дхарму.

¹¹⁴ Познали знак успокоения дхарм, т.е. постигли смысл успокоенности дхарм, что они представляют из себя в "спокойном" состоянии (отсутствие "волнения", а, значит, вращения в круге перерождений, т.е. достижение нирваны "без остатка").

¹¹⁵ Сокровищница Дхармы. Проповеди Будды, запечатленные в сутрах.

¹¹⁶ Сутра о Цветке Дхармы (кит. Фахуацзин, яп. Хоккэкё или Хокэкё) - распространенное на Дальнем Востоке общее (безотносительно конкретного перевода на китайский язык) название Лотосовой Сутры. Подробнее об этом смотрите во вступительной статье.

¹¹⁷ Сын Льва. Метафорическое прозвание Будды.

¹¹⁸ Шакья. Имеется в виду Будда Шакьямуни.

¹¹⁹ Будда Сияние. Имеется в виду Будда Сияние Солнца И Луны.

¹²⁰ Чтобы помочь открыть смысл истинного знака - помочь в постижении истинного вида всех дхарм, т.е. то, что они "пусты" !см. примеч. 84 к гл. I).

¹²¹ Три Колесницы. Пути, ведущие к просветлению, которые сравнивают с колесницами (как средства "движения" к просветлению): путь (Колесница) шраваков, путь (Колесниц) Пратьекабудд, путь (Колесница) Бодхисаттв. Нередко Колесница отождествляется с лицом, идущим к просветлению (т.е. шравакой, Пратьекабуддой, Буддой).

¹²² Не будет другого существования. Т.е. выйдет из круга перерождений.

¹²³ Шарипутра - один из десяти главных учеников Будды Шакьямуни, прославившейся своей мудростью. Начинал как последователь древнеиндийского мудреца Санджайи, но позже, познакомившись с Буддийским законом о взаимозависимом существовании (см. примеч. 99 к гл. I) стал учеником Шакьямуни.

¹²⁴ Не имеющее преград [умение]. Имеется в виду знание

[1] Буддийского учения,

[2] истинного смысла всех понятий,

[3] аргументов в доказательстве истинности своей точки зрения и

[4] методов убеждения.

¹²⁵ Силы. Имеются в виду десять "сил", которыми обладает Будда. Это "силы" (другими словами, способности) знать

[1] ч т о правильно и неправильно;

[2] последствия той или иной кармы;

[3] о том, что желают живые существа и в чем они находят удовлетворение;

[4] истинную сущность всех вещей и явлений;

[5] у каких живых существ большие или меньшие способности;

[6] конечный результат всех деяний;

[7] приемы медитирования;

[8] прежние перерождения, а также "силы" (способности);

[9] все достигать благодаря сверхъестественному взору и

[10] быть непогрешимым.

¹²⁶ "Освобождения". Имеются в виду так называмые "восемь освобождений" - восемь видов медитации, с помощью которых освобождаются от "привязанностей" к бренному бытию и благодаря чему

[1] видят все вещи нечистыми, чтобы утратить "жажду" к ним;

[2] освобождаются от "привязанностей" к тому, что происходит вне тебя самого;

[3] не дают возникнуть в себе заблуждениям, если даже внешние феномены могут выглядеть лишенными "замутнений" (см. ниже примеч. 16);

[4] размышляют о безграничности пространства;

[5] размышляют о безграничности сознания;

[6] размышляют о несубстанциальности всего сущего;

[7] размышляют о состоянии, не поддающемся осмыслению;

[8] достигают состояния, в котором прекращается деятельность ментального органа.

¹²⁷ Десять "так есть" (кит. жуши, яп. нёндзе) являются важнейшими философскими категориями тяньтайского Буддизма, сформулированными Чжии в "Скрытом смысле Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" и не подвергавшимися ревизии ни в одной из школ этого направления в дальневосточном Буддизме. Десять "так есть" - это десять условий, факторов, определяющих функционирование всего сущего, в данном случае дхарм, которые отождествляются с единичными сущностями:

[1] "Так есть - вид" - внешнее выражение вещи, явления.

[2] "Так есть - природа" - естество, внутреннее свойство, естество чего бы то ни было.

[3] "Так есть - тело" - характеристика вещи или явления как некого целого, что подразумевает синтез "вида" и "естества". Например, яблоко как целое (т.е. "тело") и внутренними качествами (т.е. "естеством").

[4] "Так есть - сила" - внутренная сила, потенция.

[5] "Так есть - действие" - проявление внутренней силы, потенции.

[6] "Так есть - внутренне присущая причина" - причинная потенция каждой вещи и явления.

[7] "Так есть - внешняя причина" - фактор, активизирующий "внутренне присущую причину". Например, своим созреванием яблоко обязанно "внутреене присущей причине", заключенной в семени, которая "активизируется" почвой, погодой и т.д. (т.е. "внешней причиной"). Созревание возможно благодаря наличию в семени внутренней "силы", а созревание яблока есть "действие".

[8] "Так есть - плод" - непроявленный еще результат действия "внутренне присущей" и "внешней" причин.

[9] "Так есть - воздаяние" - проявленный, видимый, обретший внешние признаки результат.

[10] "Так есть , - крайний предел начала и конца" - наиболее общее, генеральное условие существования вещи и явления, как бы связывающее воедино все остальные девять "так есть".

¹²⁸ Будды десяти сторон [света]. "Десять сторон всета" - восток, юг, запад, север, промежуточные стороны света, верх и низ, т.е. это метафорическое определение вездесущности Будд.

¹²⁹ Самое последнее тело. Согласно хинаянистским представлениям,нирвана - выход из круга перерождений, и "обретение самого последнего тела" свидетельствует о приближении к Нирване, поскольку в полной Нирване (т.е. в Нирване "без остатка") нельзя пребывать в каком бы то ни было теле.

¹³⁰ [Ступень] невозвращения. Достижение такого уровня просветления, который сохраняется в следующих перерождениях (т.е. Бодхисаттвы, достигшие этой ступени уже никогда не будут ни "слушающими голос", ни "самостоятельно [идущими] к просветлению", ни Бодхисаттвами, "недавно пробудившими мысли").

¹³¹ Солнце-Мудрость, Великий Святой, Почитаемый - титулования Будды Шакьямуни.

¹³² Почитаемый, Имеющий Две Ноги - одно из титулований Будды, обозначающее, что он - наиболее почитаемое лицо среди живых существ, имеющих две ноги (т.е. людей и богов). Одна нога символизирует добродетели Будды, другая - его мудрость.

¹³³ Великая яма - ад.

¹³⁴ Мы... из века в век. В предшествующих жизнях (перерождениях).

¹³⁵ О чем свидетельства еще не было - не было свидетельства о достижении просветления.

¹³⁶ Нет веток и листьев. Из-за веток и листьев не видет ствол дерева, который символизирует истинное, главное. Другими словами, ветки и листья олицетворяют в данном случае мишуру, скрывающую истину.

¹³⁷ Цветок удумбара. Волшебный цветок, расцветающий раз в три тысячи лет.

¹³⁸ Пять "замутнений" - пять факторов, нарушающих должное бытие мира.

[1] "Замутнение" кальпы - период войн, природных катаклизмов, эпидемий и т. д.

[2] "Замутнение" заблуждениями - доминирующую роль в мире играют разнообразные страсти.

[3] "Замутнение" живых существ - физическая и умственная слабость живых существ, проживающих в такой период.

[4] "Замутнение" видения - господство ложных взглядов и ересей.

[5] "Замутнение" жизни - сокращение продолжительности жизни человека.

¹³⁹ Конечная нирвана. Имеется в виду нирвана "без остатка" (см. примеч. 110 к гл. I).

¹⁴⁰ Жмых среди живых существ. "Отходы" человеческого материала, поскольку "настоящие" люди - масло.

¹⁴¹ Прежние дела - деяния святых в их предыдущих жизнях.

¹⁴² Прежние жизни - рассказы о рождениях Будд прошлых времен.

¹⁴³ То, чего не было - различные фантастические истории.

¹⁴⁴ Гея (санскр.) - повторение в стихотворном виде сказанного прозой.

¹⁴⁵ Сутра-упадеша (санскр.) - поучения, наставления, рассуждения по догматическим проблемам.

¹⁴⁶ Малая Дхарма. В данном случае имеется в виду хинаяна.

¹⁴⁷ Дхарма, [запечатленная] в девяти частях. Девять категорий хинаянистских текстов:

[1] сутры;

[2] проповеди в стихах;

[3] рассказы о деяниях в предыдущих жизнях;

[4] джатаки (рассказы о прежних перерождениях Будды Шакьямуни);

[5] рассказы о необычайных событиях;

[6] рассуждения;

[7] сравнения;

[8] песнопения;

[9] доктринальные трактаты.

¹⁴⁸ Следуя за живыми существами - учитывая их способности и возможности воспринимать смысл сказанного.

¹⁴⁹ [Он] ведет живых существ с помощью временных имен. Использует во время проповеди слова и термины, понятные в данный момент слушателям.

¹⁵⁰ [Он] прекратил все плохое, имеющееся в дхармах. Устранил возможность "волнения" так называемых "неблагоприятных" дхарм и - шире - все "недолжное" в единичных сущностях.

¹⁵¹ Я украшаю знаками тело. Имеются в виду тридцать два знака, которые отличают тела Будды и некоторых святых от тел обыкновенных живых существ (см. примеч. 4 к гл. III).

¹⁵² Печать истинного знака. Имеется в виду проповедь Дхармы Будды, запечатленной в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

¹⁵³ Пять желаний. Это [1] желание иметь собственность; [2] чувственные желания; [3] желание есть и пить; [4] желание славы; [5] желание сна.

¹⁵⁴ Три плохих пути. Имеются в виду состояния ("миры"), в которых перерождается человек, совершивший недостойные, с точки зрения Буддийского учения, поступки (т.е. обретший "плохую "карму"): [1] состояние пребывания в аду ("мир" ада); [2] состояние ("мир") голодных духов и [3] состояние ("мир") скотов.

¹⁵⁵ Шесть состояний. Состояния, в которых перерождается непросветленный человек в зависимости от его кармы: О первых трех состояниях см. выше в примеч. 32. [4] "Мир" - состояние [демонов] асур; [5] "мир" - состояние человека; [6] "мир" - сотояние небесных богов (см. также примеч. 52 к гл. I).

¹⁵⁶ Шестьдесят два взгляда - число точек зрения на проблему бытия и небытия.

¹⁵⁷ Помогали выявить первое значение. Т.е. помогали показать истинный вид Дхармы Будды, действительный ее смысл.

¹⁵⁸ Тридакна - вид моллюска.

¹⁵⁹ Вырезая [на них] знаки. Имеются в виду "знаки", которыми отмечен Будда.

¹⁶⁰ Белая медь. Имеется в виду никель.

¹⁶¹ Белый припой. Имеется в виду сплав свинца и олова.

¹⁶² Сто [знаков] счастья. Они обретаются Буддами в результате осуществления ста "добрых намерений". Эти "знаки" функционально тождественны "тридцати двум знакам" Будды (см. примеч. 4 к гл. III).

¹⁶³ Сяо (кит.). Разновидность продольной флейты (бамбуковый ствол имеет, как правило, семь отверстий для регулирования высоты звука).

¹⁶⁴ Ди (кит.). Разновидность поперечной флейты (бамбуковый ствол имеет, как правило, семь отверстий для регулирования высоты звука).

¹⁶⁵ Цинь (кит.). Семиструнный щипковый музыкальный инструмент, напоминающий цитру.

¹⁶⁶ Кунхоу (кит.). Музыкальный инструмент, похожий на арфу. Имеет 23 струны.

¹⁶⁷ Пипа (кит.). Струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Был очень распространен в древней и средневековой Японии (его называют здесь бива по японскому чтению соответствующих иероглифов).

¹⁶⁸ Нама (санскр.) - "Слава!". "Да здравствует!"

¹⁶⁹ Глаз Будды - способность видеть истинную суть всех вещей и явлений, метафорическое именование высшей мудрости Будды.

¹⁷⁰ Дерево. Имеется в виду дерево Бодхи, под которым достиг просветления "исторический" Будда Шакьямуни.

¹⁷¹ Бог Великий Свободный. "Великий Свободный" - эпитет, характеризующий бога Шиву, творца мира, согласно индуистским представлениям.

¹⁷² Варанаси - древнее название города Бенарес.

¹⁷³ Пять бхикшу. Имеются в виду аскеты, которые познакомились с Буддой Шакьямуни до того, как он обрел просветление под деревом Бодхи - Аджнята-Каудинья, Ашваджит, Вашпа, Маханаман, Бхадрика.

¹⁷⁴ Голос нирваны. Имеется в виду проповедь Дхармы самим Буддой.

¹⁷⁵ Звуки Дхармы. Имеется в виду голос Будды Шакьямуни, проповедующего Дхарму.

¹⁷⁶ Мы все... проникли в природу дхарм. Почему же Татхагата спасает нас с помощью малой Колесницы? Шарипутра говорит, что он и присутствующие на великом собрании существа постигли "пустоту" дхарм (т.е. краеугольное положение Буддизма махаяны), и спрашивает, почему Будда проповедовал путь спасения, предлагаемый хинаяной, которая утверждает истинную реальность дхарм, хотя они уже превзошли этот уровень.

¹⁷⁷ Однако мы не понимали... сразу же поверили... и нашли [этому] подтверждение. Приняли за безусловно истинные "вводные", пропедевтические проповеди (запечатленные в хинаянистских сутрах), так как не знали, что такое "уловка" и не обладали достаточной мудростью, чтобы понять их "уловочный" характер.

¹⁷⁸ Тридцать два [знака] золотого цвета. Специфические характеристики тел Будд, Бодхисаттв, главных богов (Брахмы, Индры) и четырех небесных царей. В трактате Нагарджуны "Махапраджняпарамита-шастра" (сохранился только китайский перевод этого важнейшего сочинения крупнейшего Буддийского философа) эти характеристики перечисляются в следующем порядке:

[1] плоские подошвы;

[2] изображение Колеса Дхармы на обеих подошвах;

[3] длинные и тонкие пальцы рук;

[4] широкие и плоские пятки;

[5] перепонки между пальцами рук и ног;

[6] исключительно гибкие руки и ноги;

[7] ноги (стопы) с высоким подъемом;

[8] тонкие, как у оленя, ноги;

[9] длинные, опускающиеся ниже колен, руки;

[10] невидимый для окружающих половой орган;

[11] размах рук равен росту;

[12] все волоски на теле поднимаются вверх;

[13] волоски, растущие из каждой поры на теле;

[14] Золотой цвет тела (поэтому в сутре и говорится о "знаках золотого цвета");

[15] свет, испускаемый телом;

[16] тонкая и мягкая на ощупь кожа;

[17] хорошо развитые мышцы рук, ног, плеч и шеи;

[18] хорошо развитые мышцы ниже подмышечных впадин;

[19] благородный, как у льва, торс;

[20] рослое, стройное тело;

[21] широкие плечи;

[22] сорок зубов;

[23] ровные зубы;

[24] четыре белых клыка;

[25] полные, как у льва, щеки;

[26] никем не превзойденные вкусовые ощущения;

[27] длинный и широкий язык;

[28] звучный голос, который слышен очень далеко, вплоть до неба Брахмы;

[29] голубые глаза;

[30] длинные, как у коровы, ресницы;

[31] шишка на темени;

[32] пучок белых волосков, закручивающихся направо, растущих между бровей. Согласно трактату Нагарджуны, эти "знаки" проявляются в результате совершения благих деяний в течение трех асамхьей кальп и ста больших кальп, причем один "знак" является вознаграждением за совершение ста благих деяний.

¹⁷⁹ Десять сил. См. примеч. к гл. II.

¹⁸⁰ Восемьдесят видов прекрасных качеств. Характеристики физической красоты Будды.

¹⁸¹ Восемнадцать знаков, которые есть не у всех.

Качества, присущие Буддам (у Бодхисаттв их набор другой):

[1] совершенство тела;

[2] совершенство речи;

[3] совершенство мыслей;

[4] ясность ума;

[5] беспристрастность;

[6] совершенное смирение;

[7] ничем не нарушaемое желание спасти всех живых существ;

[8] никогда не ослабевающее рвение;

[9] совершенная память;

[10] сосредоточение во время медитации, которое невозможно ничем нарушить;

[11] совершенная мудрость;

[12] совершенная свобода;

[13] поступки в согласии с совершенной мудростью;

[14] речь в согласии с совершенной мудростью;

[15] мысли в согласии с совершенной мудростью;

[16] совершенное знание прошлого;

[17] совершенное знание будущего;

[18] совершенное знание настоящего.

¹⁸² Брахмачарин (санскр.). Этот термин имеет несколько значений: Молодой брахман, изучающий Веды, священные книги брахманизма; молодой брахман, практикующий целебат; представитель варны брахманов до женитьбы.

¹⁸³ "[Когда] исчезаешь навечно и полностью, ничего не остается". В данном случае Шарипутра дает определение нирваны "без остатка" (см. примеч. 110 к гл. I), т.е. "полной" нирваны в ее хинаянистском толковании.

¹⁸⁴ Папия (санскр.). Другое прозвание мары.

¹⁸⁵ Злой век. Имеется в виду век "конца дхармы", когда в человеческом мире перестают почитать Дхарму Будды (см. следующее примечание).

¹⁸⁶ Истинная Дхарма... подобие Дхармы. Согласно Буддийской традиции, зафиксированной в ряде сутр, после ухода Будды Шакьямуни из человеческого мира его учение (т.е. Дхарма) переживет три "века", делящихся на пять периодов по пятьсот лет:

I. "Век Истинной Дхармы":

1) Период освобождения от неведения Дхармы и достижения спасения.

2) Период размышления над сутью Дхармы.

В "век Истинной Дхармы" равнозначно функционируют три главных составляющих Буддийской религии: "учение", "деяния", которые совершают согласно "учению" и "свидетельство" достижения спасения в результате "деяний" согласно "учению".

II. "Век подобия Дхармы":

3) Период чтения и декламации сутр, т.е. следования букве Дхармы.

4) Период возведения храмов и ступ, т.е. показного почитания Буддийских пророков и святых.

В "век подобия Дхармы" совершаются "деяния" согласно учению, но "свидетельства" достижения спасения не видно, т.е. дискриминируется одна из главных составляющих Дхармы - положительный результат. Дхарма (как "учение", так и "деяние") функционирует самостоятельно, независимо от живых существ и не ведет их к просветлению.

III. "Век конца Дхармы":

5) Период исчезновения Дхармы. Это время кризисов, раздоров, стихийных бедствий, т.е. всеобщего упадка.

В "век конца Дхармы" "учение" воспринимается как нечно абстрактное, "деяния" согласно "учению" уже совсем не совершаются, так что "свидетельство" достижения спасения невозможно уже в принципе. Более того, в конце этого "века" исчезает даже осознание существования Дхармы, т.е. воцаряется абсолютное "неведение" Буддийских истин. Отсюда следует два важных вывода: во-первых, страну вступившую в "век конца Дхармы", и ее население постигает наказание в виде различный несчастий; во-вторых, должен появиться спаситель, призванный освободить людей от "неведения".

¹⁸⁷ Будет широко раздаваться шарира. "Святые останки" будут раздаваться тем людям, которые возведут в различных местах ступы и положат в них на хранение шариру (см. примеч. 57 к гл. I).

¹⁸⁸ Скандхи (санскр.). Согласно философскому учению Буддизма хинаяны, пять категорий дхарм, "волнение" которых конституирует то, что воспринимается как живое существо:

[1] дхармы, комбинация проявлений которых образуют то, что воспринимается как материальное;

[2] дхармы, которые обусловливают сознание явлений;

[3] Дхармы, которые обусловливают эмоциональное воприятие, которое бывает трех видов - приятное, неприятное и безразличное;

[4] дхармы, благодаря "волнению" которых становится возможным различение явлений по их индивидуальным признакам;

[5] дхармы, "волнение" которых организует и направляет действие других дхарм.

¹⁸⁹ Мысли у которых свободны, т.е. не подвержены влиянию со стороны других живых существ.

¹⁹⁰ Монашеские одеяния. Метафора, указывающая на мудрость Будды.

¹⁹¹ Стол, точнее говоря "письменный стол", символизирует "десять сил" Будды.

¹⁹² Посреди четырех дорог - на открытом пространстве.

¹⁹³ Три яда - [1] алчность или сексуальные желания; [2] гнев или злая воля; [3] глупость или заблуждения.

¹⁹⁴ Мучения ада, скотов и голодных духов. Имеются в виду мучения, которые переживают живые существа, находящиеся на "трех плохих путях" (см. примеч. к гл. II).

¹⁹⁵ С помощью... Пути. Имеется в виду "благородный восьмеричный Путь" освобождения от страданий, существование которого провозглашает четвертая "благородная истина" (см. примеч. 97 к гл. I). Это:

[1] правильные взгляды;

[2] правильные мысли;

[3] правильные речи;

[4] правильные поступки;

[5] правильная жизнь;

[6] правильное поведение;

[7] правильное запоминание;

[8] правильное медитирование.

¹⁹⁶ Внутренне присущие и внешние причины [волнения] дхарм. Согласно хинаянистским представлениям, "волнение" дхарм (т.е. их проявления, композиции которых образуют феноменальное бытие) обусловливается целым рядом факторов или, другими словами, разнообразными причинами, подразделяющимся на два типа. В конечном счете, все эти причины и образуют карму.

¹⁹⁷ Стоножки, охраняющие дворцы. Имеются в виду гекконы (семейство ящериц).

¹⁹⁸ "Рыскающие в полях". Соответствует санскр. шригала. животные, похожие на лис, но меньшего размара, рыжего цвета.

¹⁹⁹ Демоны-кумбханды. Характерной особенностью этих существ является, согласно древнеиндийским представлениям, огромная по размеру мошонка.

²⁰⁰ Чи (кит.), сяку (яп.) - мера длины, равная 0,32 м.

²⁰¹ Демоны-пишачи. Разновидность демонов, пьющих кровь.

²⁰² Место Льва. Метафорическое название почетного места, приравниваемого к царскому трону (вспомним, что лев - "царь зверей"), которое занимали очень уважаемые лица.

²⁰³ Три светлых знания.

[1] память о прежних перерождениях;

[2] знание будущих перерождений живых существ;

[3] знание причин бедности, в которой обретается какое-либо живое существо, и пути выхода из нее.

²⁰⁴

²⁰⁵

²⁰⁶ Проповедуют истину о страдании, т.е. первую "благородную истину".

²⁰⁷ Проповедуют о Пути. Имеется в виду "восьмеричный благородный Путь".

²⁰⁸ Печать моей Дхармы, т.е. суть проповедуемого Буддой учения.

²⁰⁹ [Складывая руки] у макушки. Складывать руки у макушки является знаком наивысшего почтения.

²¹⁰ Авивартики или авайвартики (санскр.). Те, кто находится на "ступени невозвращения" (см. примеч. к гл. II).

²¹¹ Пратьекабудды (санскр.). "Самостоятельно [идущие] к просветлению" (см. примеч. к гл. I).

²¹² Прерывает [посадку] семени Будды, т.е. лишают себя и других живых существ возможности стать Буддами.

²¹³ Если [он] следует Пути врачевания, т.е. являются врачами.

²¹⁴ "Внешний путь" - общее название древнеиндийских неБуддийских учений (брахманизм, джайнизм и др.).

²¹⁵ Сутра о Цветке Чудесной Дхармы (кит. Мяофахуацзин, яп.Мёхоккэкё) - одно из сокращенных названий Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

²¹⁶ Предназначенный К Мудрости. Почтительное именование монаха, прославившегося своими знаниями.

²¹⁷ Субхути. Один из десяти главных учеников Будды Шакьямуни, который, как утверждает предание, прославился знанием доктрины о "пустоте".

²¹⁸ Махакатьяяна (Великий Катьяяна). Один из десяти главных учеников Будды Шакьямуни. По рождению принадлежал к варне брахманов. Славился своей ученостью и умением вести диспуты с последователями других религиозных учений.

²¹⁹ Махакашьяпа. Один из десяти главных учеников Будды Шакьямуни. По рождению принадлежал к варне брахманов, пришел к Шакьямуни через три года после обретения последним просветления под деревом Бодхи и уже через восемь дней стал архатом. После ухода Будды из человеческого мира возглавил Буддийскую общину.

²²⁰ Махамаудгальяяна (Великий Маудгальяяна). Один из десяти главных учеников Будды Шакьямуни, родился в семье брахмана, с детства был ближайшим другом Шарипутры. Славился своими сверхъестественными способностями.

²²¹ Размышлялли об отсутствии знаков, т.е. об отсутствии сущностных характеристик у единичных феноменов.

²²² Несотворенное. Существующее само по себе, не обусловленное никакими причинами, Абсолют. Одно из обозначений нирваны.

²²³ Кшатрии - представители второй по значению варны, основным занятием которых было военное дело.

²²⁴ Белые метелки. Ими отгоняли мух, ос и других насекомых.

²²⁵ Три страдания: имеются в виду [1] физические и духовные страдания; [2] страдания от неполучения удовольствий; [3] страдания от вращения в кругу жизней и смертей.

²²⁶ Дхарма, которую Будды хранят в тайне. Имеется в виду учение Великой Колесницы, предназначенное, как явствует из дальнейших слов Махакашьяпы, для Бодхисаттв.

²²⁷ Внутреннее исчезновение. Имеется в виду устранение внутренних, не видимых постороннему глазу привязанностей к мирским желаниям.

²²⁸ Нирвана "с остатком". В такой Нирване может пребывать архат, физическое тело ("самое последнее тело") которого как раз и является "остатком".

²²⁹ Обрели Чистый Глаз незамутненной Дхармы, т.е. обрели мудрость Будды.

²³⁰ Сандаловое дерево в виде головы быка. Заготовки такой формы использовались в различных целях, в частночти для строительства культовых сооружений, делались на юге Индии.

²³¹ Недеятельные. В китайском тексте Кумарадживы употреблен термин увэй (яп. муи), т.е. "недеяние", обозначающий важнейшее даосское понятие - несовершение человеком каких-либо самостоятельных действий, являющихся выражением его субъективных намерений, поскольку даос обязан следовать Дао, т.е. Пути, высшему Принципу, некому алгоритму бытия всего сущего (этот алгоритм наглядно проявляется в природе - смене времен года, цикле распускания почки, цветения, созревания плода и попадания семени в почву, рождении, взрослении, размножении, старении и смерти живого существа и т.п.). В Буддийской литературе на китайском языке этот термин означает "вечное", "неизменяющееся", "несотворенное" и соотносится с такими понятиями, как "нирвана", "просветление". Таким образом, в данном случае имеется в виду, что Цари Дхармы просветлены и всегда такие, какие есть.

²³² Обыкновенные люди, привязанные к знакам.Имеются в виду непросветленные люди, "привязанные" к различного рода мирским "делам и вещам".

²³³ Три тысячи великих тысячных миров. Согласно древним Буддийским космологическим представлениям, вселенная состоит из миллиарда миров (таким образом интерпритируется число "тысяча тысячных миров"), каждый из которых имеет одинаковую структуру. В центре находится гора Сумеру (см. примеч. 5 к гл. VII). Миры группируются в три хилиокосма (виды "тысячных миров"): "малый", состоящий из тысячи миров и окруженный огромной стеной; "средний", состоящий из тысячи "малых" хилиокосмов и окруженный такой же огромной стеной; "великий", состоящий из тысячи "средних" хилиокосмов и также окруженный стеной. Расстояние между каждым миром равно более миллиона йоджан.

²³⁴ Ведет к освобождению, отдалению, устранению. Имеется в виду освобождение от смертей; отдаление от представления, что нирвана означает полное исчезновение; устранение крайних взглядов. Одна крайность заключается в утверждении, что истинное бытие - существование только в кругу рождений и смертей (сансары). Другая крайность - утверждение, что истинное бытие - полное исчезновение живого существа (хинаянистская нирвана).

²³⁵ Разрушающий существования, т.е. выводящий из круга перерождений.

²³⁶ [Род] Шакьев. К роду Шакьев принадлежал принц Сиддхартха, ставший "историческим" Буддой Шакьямуни (т.е. "просветленным мудрецом из рода Шакьев").

²³⁷ Наюта - древнеиндийская мера количества, равная десяти тысячам коти.

²³⁸ Джамбунада. Это санскритское слово переводится как "блеск [реки] Джамбу". Река Джамбу, согласно Буддийской космологии, берет начало под деревом Джамбу на горе Сумеру и протекает по золотым пескам.

²³⁹ Прервавшие все существования, т.е. вышедшие из круга перерождений.

²⁴⁰ Тамалапаттра (санскр.). Листья дерева тамала, одного из видов сандала. Изготовленные из тамалапаттры благовония отличаются тонким ароматом, это слово и вошло в новое имя Маудгальяяны.

²⁴¹ Боги [неба] Трайястримша. Имеются в виду божества, пребывающие на "небе тридцати трех богов" (санскр. трайястримша), втором из шести небес "мира желаний", которое находится на высоте восемьдесят тысяч йоджан над землей. В центре неба располагается дворец бога Индры, остальные тридцать два божества обитают в различных его частях.

²⁴² Дерево Бодхи. Дерево, под которым обрел просветление "исторический" Будда Шакьямуни (см. примеч. к гл. II).

²⁴³ Небо Брахмы. "Набор" небес, на которых пребывают небесные цари Брахмы, Великий Брахма Сияющий Свет (см. примеч. 30 и примеч. 31 к гл. I) и другие.

²⁴⁴ И в [своих] дворцах. В санскритском тексте Сутры говорится, что цари неба Брахмы направились на запад на воздушных повозках.

²⁴⁵ Гора Сумеру. Согласно древнеиндийским космологическим представлениям, является центром мира. Окружена семью концентрическими кругами гор, между которыми разлиты благоуханные воды. За седьмым кругом находится океан с соленой водой, в котором острова, располагаются четыре континента, в том числе и Джамбудвипа (на юге), где проживает человеческий род. На вершине горы Сумеру находится дворец бога Индры.

²⁴⁶ Калавинка. Судя по всему, это индийская кукушка, которая в древнеиндийской поэзии играет ту же роль, что соловей в европейской.

²⁴⁷ Внизу. Имеется в виду "нижняя" сторона из десяти сторон света, т.е. низ, надир.

²⁴⁸ Вверху. Имеется в виду "верхняя" сторона из десяти сторон света, т.е. верх, зенит.

²⁴⁹ Три раза повернул Колесо Дхармы двенадцати деяний. Три раза повернуть Колесо Дхармы означает [1] показать "четыре благородных истины"; [2] убедить поверить в "четыре благородных истины"; [3] показать, что Будда прошел Путь "четырех благородных истин". Согласно тяньтайской трактовке, "двенадцать деяний" - это двенадцать (три по четыре) путей показа "четырех благородных истин".

²⁵⁰ Это - страдание... Будда перечисляет "четыре благородных истины" (см. примеч. 97 к гл. I).

²⁵¹ Имя и плоть. Имеется в виду живое существо, которое является соединением "нечувственного" (санскр.нама, "имени", по значению китайского слова, которым Кумараджива перевел нама) и "чувственного" (санскр. рупа, "плоти", по значению соответствующего китайского иероглифа).

²⁵² Шесть "входов". Имеются в виду пять органов чувств и ментальный орган.

²⁵³ Обусловливают соприкосновение. Имеется в виду восприятие пятью органами чувств объектов внешенго мира и размышление о внешнем мире.

²⁵⁴ Любовь. Имеется в виду чувственная любовь, вожделение.

²⁵⁵ Принятие. Имеется в виду стремление к обладанию объектами внешнего мира.

²⁵⁶ Неведение обусловливает деяния ... старость и смерть, печали, страдания и мучения. Укажем на распространенное в классической Буддийской литературе (трактаты "Абхидхармакоша" Васубандху, "Махавибхаша-шастра" и цейлонские комментарии) определение ступеней двенадцатичленного закона взаимозависимости возникновения, о котором здесь идет речь. Ступени охватывают прошлую, настоящую и будущую жизнь живого существа.

Прошлая жизнь:

[1] "незнание" (санскр. авидья) того, чем на самом деле являются живое существо и окружающий мир и особенно незнание "четырех благородных истин";

[2] "деяния", "содеянное" (санскр. санскара, карма) обусловливают характер перерождения живого существа.

Настоящая жизнь:

[3] "сознание" (санскр. виджняна) - первый момент новой жизни, характеризующийся пробуждением сознания;

[4] "нечувственное и чувственное", "имя и плоть" (санскр. намарупа) - ступень, на которой живое существо бездеятельно, индифферентно, оно только "наличность" плоти и сознания;

[5] "шесть баз" (санскр. шад-аятана)- выделение из простой "наличности" пяти органов чувств и ментального органа, которые, однако, еще не функционируют;

[6] "соприкосновение" (санскр. спарша) шести органов с находящимися вне их;

[7] "чувство", "восприятие" (санскр. ведана) приятного, неприятного, нейтрального;

[8] "вожделение", "любовь" (санскр. тришна) - сексуальной чувство;

[9] "стремление" (санскр. упадана) к осуществлению целей;

[10] "жизнь" (санскр. бхава) - существование до наступления смерти.

Следующая жизнь:

[11] "рождение" (санскр. джати) - следующее рождение, начало новой жизни;

[12] "старость и смерть" (санскр. джара-марана) - ступень существования до наступления смерти. Существует и "философская" интерпритация двенадцатичленной формулы взаимозависимого существования с точки зрения "волнения" и активности дхарм, входящих в пять скандх.

²⁵⁷ Шраманера (санскр.). Новичок в Буддийской общине, давший обет соблюдать десять главных Буддийских заповедей.

²⁵⁸ Восемьдесят четыре тысячи. Данное число, согласно древиндийским представлениям, является сакральным. Например, живые существа совершают 84 000 ошибок и существует такое же количество средств их исправления и т.д.

²⁵⁹ Две нирваны. Имеется в виду нирвана "с остатком" (см. примеч. 13 к гл. IV) и нирвана "без остатка" (см. примеч. 110 к гл. I).

²⁶⁰ Две ступени. Имеется в виду достижение живыми существами состояния шраваки или состояния Пратьекабудды.

²⁶¹ Четыре направления. Имеются в виду четыре промежуточных стороны света.

²⁶² Вместе с учителями. Имеются в виду шестнадцать царевичей, ставших шраманерами.

²⁶³ Пятьсот учеников. Пятьсот архатов, учеников Будды Шакьямуни. Вскоре после ухода Шакьямуни из человеческого мира эти архаты, возглавляемые Махакашьяпой, собрались на первый Буддийский собор, имевший статус "вселенского".

²⁶⁴ Пурна, сын Майтраяни. Один из десяти главных учеников Будды, одногодок Сиддхартхи. Прославился своим исключительным красноречием.

²⁶⁵ Четыре не имеющие преград знания. "Знания" и способности, которыми обладают Будды и Бодхисаттвы:

[1] совершенное понимание Буддийского учения;

[2] совершенное владение всем тем, что приносит совершенное знание Дхармы;

[3] совершенное умение проповедовать Буддийское учение на любых языках и диалектах;

[4] способность проповедовать Дхарму всем живым существам, используя первые три "знания".

²⁶⁶ Семь Будд. Випашьин, Шишкин, Вишвабху (последние из тысячи Будд, которые являлись в мир предыдущей кальпы). Кракуччханда, Канакамуни, Кашьяпа и Шакьямуни (первые из тысячи Будд, которые появляются в мир нынешней кальпы).

²⁶⁷ Кальпа мудрецов. Нынешняя кальпа, во время которой в мир должны явиться тысяча Будд. Четверо уже являлось, остальные 996 - Будды будущего, о которых говорится в главе.

²⁶⁸ Ананда. Один из десяти главных учеников, двоюродный брат принца Сиддхартхи, ставшего Буддой Шакьямуни, много лет был его личным слугой и доверенным лицом, поэтому лучше, чем другие близкие к Будде лица знал Буддийское учение, тем более, что славился прекрасной памятью. Именно Ананда играл ключевую роль в упорядочивании и канонизации проповедей Шакьямуни на первом "вселенском" Буддийском соборе.

²⁶⁹ Должны в этом иметь долю, т.е. участвовать в получении предсказаний от Будды о своем будущем.

²⁷⁰ "Оставшиеся дома". Антоним "вышедшим из дома", т.е. миряне.

²⁷¹ [Свое] природное знание. Знание, которым человек обладает изначально и которое противопоставляется знанию приобретенному. Согласно махаянистскому представлению о человеке, каждый индивид обладает знанием Будды (поскольку его истинная природа - природа Будды), хотя и не подозревает об этом. В процессе обретения просветления это его исконное знание постепенно проявляется и полностью открывается при достижении состояния Будды. Как раз это и имеет в виду Почитаемый В Мирах, когда говорит об "обретении совершенства в [своем] природном знании".

²⁷² Блага. Таким образом я переводил китайское слово гундэ (японское чтение соответствующих иероглифов кудоку), которое ранее переводилось как "добродетель" (семантическое поле гундэ/кудоку шире русского "добродетель"). В данном случае речь идет не о духовных качествах, обретаемых приверженцем Лотосовой сутры, а о "благах", получаемых его шестью "корнями" (пятью органами чувств и ментальным органом. В ряде случаев я переводил слово гундэ/кудоку словами "достоинство и добродетели" (замечу, что гундэ/кудоку может переводиться как "заслуги", "доблесть", "подвиг" и т.п.).

²⁷³ Тридцать три бога. Божества, обитающие на небе Трайястримша (см. примеч. к гл. VII).

²⁷⁴ Все тело Татхагаты. Понятие "все тело" (кит. цюаньшэнь, яп. дзэнсин) развилось впоследствие в категорию "тело Дхармы" (санскр. Дхармакая, кит. фашэнь, яп. хоссин), одну из основополагающих в учении Буддизма Махаяны. "Тело Дхармы" - абсолютная сущностная ипостась Будды, которая, согласно позднейшим философам этого направления, в частности мадхамьямиками, безатрибутна, поскольку абсолютна и, следовательно, ничем не ограничена. В этом смысле Будда Многочисленные Сокровища, который является "всем телом" Татхагаты, не "телом Дхармы", поскольку в законченном виде учение о "телах" (точнее говоря, о трех "телах") Будды оформилось позже создания Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы (Нагарджуна говорил только о двух "телах" Будды). Согласно комментарию Чжии, Будда Многочисленные Сокровища символизирует объективную истину, Буддийское учение как таковое.

²⁷⁵ "Частные" тела. Имеются в виду эманации из "всего тела", пребывающие в разных мирах и веках.

²⁷⁶ Горы-цари - гора Мучилинда, гора Махамучилинда, гора Железное Кольцо. Четыре горных гряды, окружающих главную гору - Сумеру (см. о ней в примеч. к гл. VII).

²⁷⁷ Издаст Львиный рык - заговорит голосом Будды Шакьямуни.

²⁷⁸ Будды в "превращенный телах" - облики (образы), которые принимают Будды (точнее говоря, "частные" тела), проповедуя различным группам живых существ (перед каждой появляются Будды в соответствующих обликах).

²⁷⁹ Самая вершина. Имеется в виду вершина горы Сумеру.

²⁸⁰ Двенадцать разделов сутр. Двенадцать категорий сутр Махаяны (хинаянистские сутры группируются по девяти "разделам") - начиная с проповедей Будды в прозе и стихах и кончая предсказаниями о достижении тем или иным его учеником просветления, - в которых запечатлены проповеди Будды Шакьямуни в третий (по тяньтайской типологии) период его деятельности в человеческом мире.

²⁸¹ Дхута. Аскетическая практика или выполнение определенных заповедей для очищения тела и мыслей, а также преодоление "привязанности" к одежде, пище и жилищу. Выделяется двенадцать типов дхут.

²⁸² Девадатта. Двоюродный брат принца Сиддхартхи, внесший раскол в сангху, основанную Шакьямуни. В Хинаяне признавался чуть ли не величайшим грешником среди л в единичных сущностях.

²⁸³ Бодхи (санскр.) - просветление.

²⁸⁴ Четыре бесстрашия. Имеются в виду "бесстрашия":

[1] говорить только истинное;

[2] говорить истину о совершенстве;

[3] показывать препятствия на пути к истине;

[4] говорить о пути прекращения всех страданий.

²⁸⁵ Четыре закона поведения. Правила поведения человека, почитающего Дхарму Будды:

[1] подавать милостыню нуждающимся;

[2] разговаривать приятным тоном;

[3] оказывать помощь другим людям;

[4] руководствоваться в жизни принципом взаимопомощи.

²⁸⁶ Дракон Сагара. Один из восьми "великих царей" драконов.

²⁸⁷ Гора Священного Орла. Иметтся в виду гора Гридхракута (см. примеч. 3 к гл. I), но в данном случае дается не санскритское название этой горы (в иероглифической транслитерации, как в других главах), а его перевод.

²⁸⁸ Кшана (санскр.). Наименьшая, по древнеиндийским представлениям единица времени, равная 1/90 времени, за которое возникает мысль или 1/64 времени продолжения щелчка пальцев.

²⁸⁹ Гаутами (санскр.). Почтительное именование женщин из рода Шакьев, мужчин называли Гаутама(поэтому "исторического" Будду Шакьямуни называют также Гаутама Будда).

²⁹⁰ Аранья (санскр.) - лес; уединенное спокойное место. В данном случае имеется в виду место в лесу, как правило, неподалеку от города или деревни, где Буддийские монахи занимались религиозной практикой.

²⁹¹ "Белые одежды". Метафорическое прозвание мирян.

²⁹² Ниргрантхи (санскр.). Аскеты-джайны. не признававшие ношение одежды. Джайнизм - одно из "неортодоксальных" (т.е. не признававших авторитет священных книг - Вед) религиозных течений Древней Индии, основателем которого считается Вардхамана (VI в. до н.э.). Сотериология джайнов включает в себя строгую аскетическую практику, которая помогает отбросить все "помехи" (одежда считалась одной из "помех"). Правда, уже на ранних этапах развития джайнизма далеко не все его адепты принимали обет наготы. Для Буддистов джайнская пратика была одной их крайностей, мешавшей следовать "срединному пути".

²⁹³ Локаятики (санскр.). Последователи локаяты, древнеиндийского материалистического учения, отрицавшего существование души. кармы, перерождений и т.д. Для Буддистов локаята также была одной из крайностей, приверженность которой делало невозможным достижение спасения.

²⁹⁴ Нараки (санскр.) - танцоры, певцы, музыканты.

²⁹⁵ Чандалы (санскр.). "Нерпикасаемые". Люди, составляющие низший социальный слой древнеиндийского общества, что обусловливалось родом их занятий, связанный с убийством живых существ. К чандалам относились мясники, охотники, переносчики трупов и т.п.

²⁹⁶ Пять видов немужчин. К этой категории лиц относили евнухов, гермафродитов, активных и пассивных гомосексуалистов, импотентов.

²⁹⁷ Осуществляет сдерживание [своих] мыслей. С помощью медитирования концентрирует мысли на ограниченном и строго определенном наборе объектов, что позволяет достичь требуемого психического состояния.

²⁹⁸ "Три хранилища". Имеется в виду свод сутр на языке пали "Типитака" (санскр. "Трипитака") - "Три корзины", являющихся каноническими для большинства школ Хинаяны.

²⁹⁹ Третье спокойное и радостное деяние. О первом ("деянии" тела, т.е. поступках) и втором ("деянии" рта, т.е. речах) говорилось в главе выше, хотя в тексте не отмечались.

³⁰⁰ Мара пяти скандх. С точки зрения хинаянистского учения о дхармах, демон, определяющий "волнение" дхарм, образующих пять скандх, функциональных ипостасей живого существа.

³⁰¹ Мара заблуждений. Демон, благодаря которому человек неправильно воспринимает себя и окружающий мир.

³⁰² Мара смерти. Демон, который толкает людей к совершению поступков, приводящих к преждевременной смерти.

³⁰³ Был главой, [подобно] направляющемк пение [в хоре], ведущим за собой великое собрание. Как раз на эту фразу опирался Нитирэн, обосновывая важнейшее ритуальное действо ее адептов - произнесение сакральной фразы Наму Мё:хо: рэнгэ кё:, т.е. "Слава Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы". Нитирэн писал о себе как воплощении, инкарнации Бодхисаттвы Высшие Деяния, главным в одной из четырех групп "Бодхисаттв, выпрыгнувших из-под земли", явившимся в Японию для "установления справедливости и спокойствия" в стране, и чуть ли не основным средством, при помощи которого этого можно достичь, считал произнесение речитативом сакральной фразы Наму Мё:хо: рэнгэ кё: каждым японцем. Сам же Нитирэн должен вести "пение" этой фразы-молитвы (т.е. быть духовным лидером нации), поскольку является инкарнацией Бодхисаттвы Высшие Деяния.

³⁰⁴ Аджита (санскр.). "Непобедимый". Прозвание Бодхисаттвы Майтрейи.

³⁰⁵ Свободная сила, т.е. ни от кого не зависящая, исконно присущая Буддам.

³⁰⁶ Гарод Гая. Город в древнеиндийском царстве Махадха, сыном царя которого был принц Сиддхартха,будущий "исторический" Будда Шакьямуни.

³⁰⁷ Божественная всепроникающая сила тайны Татхагаты. Чжии во "Фразах Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" (св. IX) говорит, что "тайной" Татхагаты, которая не открывалась живым существам в сутрах, проповедовавшихся до Сутры о Цветке дхармы, и предыдущих главах последней, является истина о том, что "одно тело как раз и есть три тела" (кит. ишэнь цзи саньшэнь), т.е. учение о трех "телах" Будды (см. примеч. 3 к гл. XI). В "Скрытом смысле Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" (св. IX) Чжии интерпритирует "божественную всепроникающую силу" как способность Татхагаты появляться перед живыми существами в "теле соответствия", т.е. облике, соответствующем облику тех, перед кем Будда собирается вести проповедь своего учения. Во "Фразах..." (св. IX) Чжии определяет данную "силу" как "действия" ("деяния") каждого из трех "тел" Будды.

³⁰⁸ [Их] "корни" - веры и другие. В данном случае имеются в виду способности (т.е. "корни") верить, двигаться, помнить, практиковать дхьяну (т.е. медитировать) и быть мудрым.

³⁰⁹ О себе самом или о других. Здесь и ниже Будда Шакьямуни говорит и о себе, и о других Буддах.

³¹⁰ Но сейчас, в действительности не уйдя, говорю, что воистину обрету исчезновение. Будда Шакьямуни говорит, что обретет хинаянистскую Нирвану, т.е. приведет к успокоению "волнующейся" дхармы, вследствие чего исчезнут его тело и сознание (см. примеч. 114 к гл. I).

³¹¹ И [все] сгорает в великом огне. Имеется в виду одно из трех "несчастий" (два других - "великое наводнение" и "великий ураган"), которое постигает вселенную, когда завершается ("исчерпывается") "великая кальпа" (см. примеч. 92 у гл. I). В "великом огне" сгорает все, что находится на разных уровнях существования (начиная с ада до первого неба дхьяны в "мире форм", втором из трех "миров", обитатели которого еще имеют "формы", но уже освободились от желаний, которые у них были в "мире желаний"). Идеологи японской школы Тэндай избегали классической Буддийской увязки "великого огня", упоминаемого в этой главе, с "великим огнем", сжигающим миры (данное представление зафиксировано в хинаянистских текстах) и отождествляли его с одним из трех "ядов" (см. примеч. к гл. III) - гневом или злой волей.

³¹² Чистая Земля. "Мир", "земля", "страна" какого-нибудь из Будд, обитатели которой избавились от мирской "грязи" (прежде всего пяти желаний) и "ложных взглядов". Имеется две принципиально различные трактовки этой важной категории догматики Буддизма махаяны. Согласно первой, ортодоксально махаянистской, "чистая земля" не особая территория, "страна", а "мир саха", который становится "чистой землей" для того, кто идет к просветлению. Согласно второй трактовке, "чистая земля" - это особый "мир", противопоставляемый "миру саха", который называют "грязной землей", и обитатели которого при определенных условиях могут возродиться в "чистой земле". Данное толкование стало краеугольным положением амидаизма, одного из ведущих направлений Буддизма на Дальнем Востоке, и само слово цзиньту/дзёдо ("чистая земля" соответственно по-китайски и по-японски) ассоциируется с "чистой землей" Будды Амитабхи (кит. Омито или Амито, яп. Амида), главного Будды этого направления.

³¹³ Три Сокровища (санскр. триратна или ратнатрайя, кит. саньбао, яп. самбо или сампо). Будда, Дхарма (Буддийский Закон), Сангха (монашеская община) - символ веры, общий для всех направлений и течений в Буддизме.

³¹⁴ Смогли проникнуть в закон о нерождении, т.е. постигли важнейшее положение о невозникновении и неисчезновении дхарм, что означает достижение первой ступени просветления.

³¹⁵ Обрели красноречие и талант рассуждать, т.е. обрели одну из "четырех безграничных [способностей]" - полную свободу в изложении Буддийских учений всем людям.

³¹⁶ Дхарани вращений. Сила, способность безошибочно узнавать и различать все буз исключения вещи и явления. Идеологи школы Тяньтай подчеркивали, что это дхарарни - способность постичь "пустоту" единичных сущностей.

³¹⁷ Обретут великое благо Дхармы, т.е. обретут просветление, что означает, как отмечают мыслители школы Тяньтай, "проникновение в истинную реальность".

³¹⁸ Жемчужины, выполняющие желания. У человека, который имеет такую жемчужину, исполняется любое его желание. Первоначально эти жемчужины хранились у царя драконов, дворец которого находился в глубине океана, и уже оотуда попали в человеческий мир.

³¹⁹

³²⁰ И помогает [достижению] не имеющих высшего [предела] мыслей, т.е. помогает обрести просветление.

³²¹ Будут следовать... дана-парамите.... Здесь указываются санскритские названия шести парамит (см. примеч. 100 к гл. I).

³²² Ученики. В данном случае имеются в виду "слушающие голос".

³²³ Духовные обители. Имеются в виду вихары, места проживания Буддийских монахов в Древней Индии во время сезона дождей, когда бхикшу и бхикшуни занимались систематическим изучением Буддийских доктрин и религиозной практикой. "Духовные обители" являлись прототипом Буддийских монастырей.

³²⁴ Запрещающие заповеди. Заповеди, которые запрещали принимавшему их "направильно" говорить, думать и делать "неправильные" телодвижения (позы, жесты).

³²⁵ Постоянно направляет свои мысли, т.е. все время думает о достижении ануттара-самьяк-самбодхи (см. примеч. 13 к гл. I).

³²⁶ Обретя счастье одной мысли, т.е. счастье пребывать в дхьяне, когда медитирующий сосредотачивается на одном объекте, определяемом общей целевой установкой данного вида религиозной практики ( в данном случае обретении ануттара-самьяк-самбодхи).

³²⁷ Нести Татхагату на голове. Выражение высшего почтения к Будде.

³²⁸ Подношения четырех видов. Подношение [1] одеждой, [2] вещами для ложа, [3] едой и [4] лекарственными снадобьями.

³²⁹ Тридцать два зала. Цифра "тридцать два" должна вызвать ассоциации с тридцатью двумя знаками Будды (см. примеч. к гл. III).

³³⁰ Красное сандаловое дерево. Растет на юге Индии, считается самым ароматичным среди разнообразных видов сандала (белого, голубого, зеленого и т.д.).

³³¹ Дерево тала. Растет в тропиках, высота дерева более 5 м.

³³² Сумана (санскр.). Светло-желтый цветок с сильным и густым запахом высотой около метра.

³³³ Чампака (санскр.). Цветок желтого или золотистого цвета с резким ароматом, используется для приготовления лекарственных снадобий.

³³⁴ Атимуктака (санскр.), Растение, напоминающее по внешнему виду коноплю, цветы красного цвета. Из плодов атимуктаки вырабатывали масло и благовония.

³³⁵ Будет пребывать в недеянии, т.е. обретет Нирвану.

³³⁶ Родившиеся путем превращения. Имеются в виду духи, различные оборотни, божества и т.д.

³³⁷ Сротапанна (санскр.). В Буддизме хинаяны лицо, вступившее в "поток", ведущий к Нирване, т.е. прекращению "волнения" дхарм, образующих скандхи.

³³⁸ Сакридагамин (санскр.). В Буддизме хинаяны лицо, продвинувшееся по пути к Нирване до такой степени, что для ее обретения нужно переродиться только один раз.

³³⁹ Анагамин (санскр.). В Буддизме хинаяны лицо, которое уже не должно перерождаться перед достижением нирваны и обретет ее по окончанию его нынешней жизни.

³⁴⁰ Цветок утпала. Цветок голубого лотоса.

³⁴¹ Получит эту Сутру о Цветке Дхармы, будет хранить... переписывать [ее]. Лицо, которое [1] получает и хранит Сутру о Цветке Дхармы, [2] читает ее, [3] декламирует и [4] разъясняет, [5] переписывает, называется в комментариях Учителем Дхармы, т.е. в данном случае "добрый сын" и "добрая дочь" являются Учителями Дхармы (см. также примеч. 105 к гл. I).

³⁴² Восемьсот благ для глаз, тысяча двести благ для языка. Имеются различные интерпритации цифр 800 и 1200. Даошен (ум. в 434 г.), один из близких учеников Кумарадживы, выделил 10 "хороших качеств" (они восходят к "десяти добрым заповедям" - не убивать, не красть и т.д.), которые присущи четырем должным, с Буддийской точки зрения, "деяниям" - [1] собственные поступки, [2] обучение других людей Буддийской Дхарме (изложенной в Сутре о Цветке Дхармы), [3] восхваление ее и [4] "следование [ей] с радостью". Причем, каждое "хорошее качество" содержит в себе другие "хорошие качества", и, таким образом, общее их число - четыреста (10 х 10 х 4). Все, говоря Буддийским языком, "дела и вещи" могут характеризоваться как "низшие", "средние" и "высшие", причем "среднее" содержит в себе "низшее", а "высшее" - "низшее" и "среднее". Каждый уровень обладает 400 "хорошими качествами". Три "корня" (уши, язык, ум) являются "высшими", потому в них 1200 "хороших качеств" ("благ"), другие три "корня" (глаза, нос, "тело") - "средние", поэтому в них 800 "хороших качеств" ("благ") ("Толкование Сутры о Цветке Дхармы" ["Фахуацин шу"], св. III).

³⁴³ Тело. В данном случае "тело" понимается как орган, воспринимающий внешние объекты посредством прикосновения (поэтому оно и "корень", т.е. один из пяти органов чувств).

³⁴⁴ Гора Меру. В древнеиндийских неБуддийских верованиях (тех, которые в Буддийских текстах на китайском языке, в частности, в переводе Кумарадживы Сутры о Цветке Дхармы, называются "внешним путем") эта гора из золота и драгоценных камней находится в центре Джамбудвипы и является центром мира. Аналог горе Сумеру, которая, как мы знаем, является в Буддийской космологии центром мира.

³⁴⁵ Сэ (кит.). Музыкальный инструмент, напоминающий гусли. Имел первоначально 50, позже 25 струн.

³⁴⁶ Птица минмин (кит.). Мифическая птица с двумя головами, ее пение отличается необыкновенной красотой.

³⁴⁷ [Небо] Звуки Света. Высший уровень второго неба дхьяны, одного из высших небес в Буддийской космологии.

³⁴⁸ [Небо] Повсеместная Чистота. Высший уровень второго неба дхьяны.

³⁴⁹ Цветы джатика (санскр.). Цветы золотистого цвета с тонким ароматом.

³⁵⁰ Цветы маллика (санскр.). Цветы золотистого цвета, напоминающие по аромату цветы джатика.

³⁵¹ Цветы патала (санскр.). Растение, у которого ценится аромат распускающихся цветов и созревших плодов.

³⁵² Тагара (санскр.). Благовоние изготовленное из порошка, получаемого из кусочков этого дерева.

³⁵³ Париджата (санскр.). Дерево, растущее, по преданию, на небе бога Индры. Под деревьями париджата развлекаются тридцать три бога, обитающих на этом небе.

³⁵⁴ Дерево ковидара (санскр.). Согласно древнениндийским преданиям, в течение семи дней - когда на этом дереве распускаются цветы и когда созревают плоды - можно замышлять добрые и злые деяния, совершению которых гарантирован успех.

³⁵⁵ Зал Чудесной Дхармы. Согласно Буддийским преданиям, этот зао находится на небе Трайястримша. В нем собираются боги, которые рассуждают о хорошем и плохом, о правильном и ложном.

³⁵⁶ Женщина из дрогоценностей. Одна из семи драгоценностей, которыми обладает Царь, Вращающий Колесо (см. ниже примеч.). У этой женщины правильные черты лица, а из пор ее тела исходит аромат сандаловых благовоний.

³⁵⁷ [Человек] без "корня", т.е. у родившегося ребенка отсутствует половой орган ("корень"), так что нельзя будет определить, мальчик это или девочка.

³⁵⁸ С [их] семью драгоценностями. У Царя, Вращающего Колесо обязательно есть [1] Колесо из драгоценностей, [2] слон из драгоценностей, [3] конь из драгоценностей, [4] драгоценная жемчужина, [5] женщина из драгоценностей, [6] казначей, [7] непобедимый командующий войском.

³⁵⁹ Ракшаса (санскр.). Злой дух, который пожирает человеческую плоть. Летает по небу и с исключительной скоростью передвигается по земле.

³⁶⁰ Тысячный мир. Имеется в виду один из трех тысяч тысячных миров (см. примеч. к гл. V).

³⁶¹ Мудрость Будды. Согласно Чжии, это "совершенная мудрость", которая "выявляет" "пустоту" всего сущего.

³⁶² Мудрость Татхагаты. Согласно Чжии, эта мудрость "выявляет" различия между "делами и вещами".

³⁶³ Мудрость как таковая или же "естесственная, природная мудрость". Как указывает Чжии, является "совершенным знанием" того, что "пусто" и что существует (т.е. "истинной реальности", Абсолюта).

³⁶⁴ Другие глубокие учения Татхагаты. Имеются в виду учения Буддизма хинаяны и махаянистское учение о праджне. Согласно тяньтайской типологии Буддийских доктрин, учение о праджне, т.е. "совершенной мудрости" Будды относится к учениям, только вводящим в махаяну, подготавливающим к постижению собственно махаянистских положений, венцом которых являются проповеди, запечатленные в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

³⁶⁵ Путь [длиною в полет] стрелы. Расстояние в 120 - 150 шагов.

³⁶⁶ Самадхи "выявление тел всех форм". Пребывая в этом самадхи, человек способен свободно принять облик любого живого существа.

³⁶⁷ Сандал с этого берега моря. Имеется в виду сандаловое дерево, которое, по Буддийским преданиям, растет на южном берегу моря у континента Джамбудвипа.

³⁶⁸ Чжу (кит.). Средневековая китайская мера веса, равная 0,67 г.

³⁶⁹ Кундурука (санскр.). Растение, встречающиеся на юге Индии.

³⁷⁰ Турушка (санскр.). Трава, напоминающая тимьян.

³⁷¹ Прикка (санскр.). Тропическое растение, плоды которого напоминают чесночные головки.

³⁷² Дхарани "понимание речей всех живых существ". Как говорят комментарии, "обретение" этого дхарани (т.е. способности понимать все, что говорят живые существа, происходит во время пребывания в самадхи "выявление тел всех форм"

³⁷³ Канкара (санскр.). Число, равное 10 в 16 степени.

³⁷⁴ Бимбара (санскр.). Число, равное 10 в 18 степени.

³⁷⁵ Акшобхья (санскр.). Число, равное 10 в 20 степени.

³⁷⁶ Дхарма [достижения] ануттара-самьяк-самбодхи. В данном случае имеется в виду непосредственно Сутра о Цветке Дхармы "руководство", в котором показывается путь обретения полного просветления.

³⁷⁷ Три мира. Имеются в виду "малый тысячный мир", "средний тысячный мир" и "великий тысячный мир" (см. примеч. к гл. V).

³⁷⁸ Сжечь палец руки. Согласно Буддийскому поверью, зафиксированному в ряде сутр, если человек сожжет пальцы рук перед изображением Будды, то освободится от кармы, обретенной деяниями в предыдущей жизни, и устранит все заблуждения.

³⁷⁹ Десять гор из драгоценностей. [1] Химават; [2] Гандхамадана; [3] Кхадирака; [4] Ришигири; [5] Югагандхара; [6] Ашвакарнагири; [7] Ниминдхара; [8] Чакравада; [9] Кетума; [10] Сумеру. Каждая гора имеет свои характерные особенности (например, на горе Химават растут все целебные травы, на Кхадираке - все цветы и т.д.).

³⁸⁰ Мудрые. В данном случае имеются в виду люди, которые обладают мудростью в житейских делах, но еще не обретшие Буддийскую мудрость, которая начинается со знания "четврех благородных истин".

³⁸¹ Святые. В Буддизме махаяны "святыми" называют три категории лиц - прошедшие [1] ступени 11 - 20, [2] ступени 21 - 30 и [3] ступени 31 - 40 на Пути Бодхисаттвы, состоящем из 52 ступеней.

³⁸² Подобно тому, как торговые люди обретают море. Имеется в виду, что купцы "обретают" пути для поиска новых рынков.

³⁸³ Варшика (санскр.). Растение, цветущее в сезон дождей.

³⁸⁴ Навамалика (санскр.). Растение с желтыми цветами.

³⁸⁵ Снова [его] уже не получит, т.е. не возродится в облике (т.е. в теле) женщины.

³⁸⁶ В последние пятьсот лет после ухода Татхагаты. Имеются в виду пятьсот лет "века конца Дхармы" (см. примеч. к гл. III).

³⁸⁷ Мир... где обитает Будда Амитабха. Иметтся в виду "чистая земля" Будды Амитабхи, находящаяся на Западе, Буддийский "рай", который называют также "земля высшей радости", "западный край". Возродиться в этой "земле" человек после смерти в "грязном мире" может с помощью Амитабхи (т.е. Омито и Амиды). См. примеч. к гл. XVI).

³⁸⁸ [Этого человека]. Речь идет о мужчине, в теле которого возродится эта женщина.

³⁸⁹ Возьмет траву. Согласно преданию, "исторический" Будда Шакьямуни воссел под деревом Бодхи (т.е. в Месте Пути) на подушке из травы.

³⁹⁰ Знак великого человека. Имеется в виду один из тридцати двух знаков, которыми отмечены Будды, Бодхисаттвы и главные божества индуистского пантеона (см. примеч. к гл. III). Ниже речь идет о тридцать первом (шишка на темени) и тридцать втором (пучок белых волосков между бровей) знаках.

³⁹¹ Самадхи "знак чудесного знамени"... самадхи "вращение солнца". Здесь перечислены ряд самадхи, при вхождении в которые медитирующий обретает специфические способности. Согласно "Толкованиям смысла Цветка Дхармы" монаха Цзицзана, это самадхи считается наивысшим, почему его и сравнивают с "чудесным знаменем" полководца, победившего могущественного врага. В самадхи "цветок Дхармы" медитирующий постигает "знак истинной реальности", т.е. Абсолют. Согласно тяньтайскому толкованию самадхи "игры Царя Созвездий", пребывающий в нем способен "путешествовать" по всем десяти уровням бытия (от "мира ада" до "мира Будды"), выделенным Чжии. В самадхи "отсутствии причин" единичные сущности не воспринимаются как объекты. Обретший самадхи "печать знания" обрел, как считается, совершенную мудрость праджню. Находясь в самадхи "факел мудрости", медитирующий, согласно тяньтайским комментариям, постигает "три истины" (философская доктрина школы Тяньтай о том, что все "дела и вещи" "пусты", как учил Нагарджуна, имеют тем не менее "облики", которые могут меняться, и, наконец, их "пустота" и "облики" являются двумя сторонами существования единичных сущностей), вследствие чего устраняются три "заблуждения" (вера в истинность учения хинаяны; заблуждения, препятствующие Бодхисаттве постичь "срединный Путь", т.е. махаянистское учение мадхьямаки).

³⁹² Кимшука (санскр.). Дерево с красными цветами, напоминающими по форме человеческие ладони. В данном случае имеются в виду драгоценности, похожие на цветы кимшуки.

³⁹³ Нарайяна (санскр.). Прозвание "сильного и крепкого мужа". Его тело твердое, как алмаз, а в руках он может держать "великий тысячный мир".

³⁹⁴ Четыре великих [элемента]. Имеются в виду "земля", "вода", "огонь" и "ветер" ("воздух"). Согласно древнеиндийским натурфилософским представлениям, эти первоначала образуют все сущее. Гармония этих элементов, т.е. сочетание их в теле человека в соответствующей пропорции, указывают на его физическое здоровье.

³⁹⁵ Управлять [своими] пятью чувствами. Имеется в виду контроль над пятью органами чувств.

³⁹⁶ Бог Свободный. Имеется в виду бог Махешвара.

³⁹⁷ Великий небесный полководец. Божество из свиты Брахмы.

³⁹⁸ Вайшравана (санскр.). Один из четырех "великих небесных царей" (см. примеч. 26 к гл. I), охраняющий живых существ в северной части мира саха и места, в которых проповедовал "исторический" Будда Шакьямуни. В Японии Вайшравана (в японском произношении Бисямон) входит в число "семи богов счастья".

³⁹⁹ Проповедует... в заднем дворце царя. Супруга царя, ее фрейлины, царские наложницы, женская прислуга обитали во внутренних покоях царского дворца или особом "заднем дворце", расположенном позади царской резиденции, куда лицам мужского пола (кроме самого царя и особо доверенных лиц) входить не разрешалось.

⁴⁰⁰ Черный ветер. Один из шести выделявшихся в Древней Индии видов ветров("черный", "красный", "синий, "небесный", "земляной", "огненный"). По поверьям, перед тем, как начинал дуть "черный ветер", в небе появлялось облако, а когда он уже дул, над морем вставал черный туман.

⁴⁰¹ Спасти в "теле"... , т.е. явившись перед спасаемым существом в облике спасающего (Будд, богов и т.д.).

⁴⁰² Бог Держащий Алмаз. Перевод санскритского слова ваджрадхара, но в данном случае имеется в виду бог Ваджрапани (в Буддийских текстах на китайском языке это слово переводится как "рука с алмазом" или "алмазная рука"). Ваджрапани называют пятьсот божеств, которые, держа в руках алмазные посохи, окружают Шакьямуни, охраняя его от врагов и наказывая тех, кто "поносит Дхарму".

⁴⁰³ Лян (кит.). Китайская мера веса, равная примерно 40 г.

⁴⁰⁴ Бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли спросил, произнеся гатху. Перевод этой гатхи не принадлежит Кумарадживе и она была включена в текст Кумарадживы много позднее (хотя и входит в каноническую в китайских и японских Буддийских школах версию Сутры о Цветке Лтоса Чудесной Дхармы). Перевод гатхи был сделан индийскими Буддийскими миссионерами Джнянагуптой (во второй половине VI в.) или Дхармагуптой (в начале VII в.).

⁴⁰⁵ Чудесные знаки, т.е. 32 знака, которыми отмечены Будды (см. примеч. к гл. III).

⁴⁰⁶ Широкие клятвы. Так называемые четыре "широкие клятвы", которые дает Бодхисаттва:

[1] "спасти безграничное [количество] живых существ";

[2] "устранить бесчисленные заблуждения";

[3] "изучить неисчерпаемые [по количеству] учения [Будды];

[4] "пройти не имеющий высшего [предела] Путь Будды".

⁴⁰⁷ Алмазная гора. То же самое, что гора Железное Кольцо (см. примеч. к гл. XI).

⁴⁰⁸ Кшетра (санскр.). В индийском Буддизме этим термином определяли флору и фауну, среди которых жил человек, и шире - всю природу. В Китае слово кшетра переводилось иероглифами го (яп. куни), т.е. "страна" или готу (яп. кокудо), т.е. "территория страны". Кумараджива употребляет в своем переводе Сутры иероглифическую транслитерацию санскритского кшетра, однако в данном случае оно имеет значение "страна", "земля".

⁴⁰⁹ Истинный взгляд. Видение "пустоты" всего сущего.

⁴¹⁰ Чистейший взгляд. Видение всего сущего без каких-либо "загрязнений" с точки зрения их условной реальности (т.е. "чистейший взгляд" видит, что то или другое существо станет Буддой, но не узревает их "пустоты").

⁴¹¹ Широкий мудрый взгляд. Видение как "пустоты", так и условно-реального статуса окружающих человека "дел и вещей" и себя самого.

⁴¹² Сострадающий взгляд. Видение страданий живых существ и пути освобождения от этих страданий.

⁴¹³ Взгляд жалости. Взгляд, который ободряет и приносит радость страдающим живым существам.

⁴¹⁴ Заповедь сострадания. Заповедь устранить страдания живых существ.

⁴¹⁵ На суде в чиновничьем присутствии. Во время разбора серьезных преступлений, когда обвиняемый имеет все основания ждать смертного приговора.

⁴¹⁶ Чудесный голос. "Чудесным" комментаторы называют голос, говорящий о "пустоте" и условной реальности "дел и вещей".

⁴¹⁷ Голос морской волны. Голос, который подобно морской волне, которая независимо от времени года и времени суток накатывается на берег, облегчает страдания живых существ.

⁴¹⁸ Свободные деяния, т.е. деяния, совершаемые по собственной воле и убеждению.

⁴¹⁹ [1]. Я воспроизвел нумерацию дхарани, принятую в изданиях Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, предназначенных для использования в Буддийской религиозной практике.

⁴²⁰ Ани... аманянатая. Я воспроизводил японские чтения дхарани, принятые в нитирэнистских Буддийских школах, следующих традиции классической школы Тэндай (времен ее первого патриарха Сайтё, основавшего школу в начале IX в.), т.е. чтения, имеющие канонический характер. Нужно заметить, что современные и "неБуддийские" японские чтения иероглифов отличаются от "Буддийских" и в словарях указываются далеко не всегда. Я не нашел канонических китайских чтений дхарани и не рискнул указывать произношение соответствующих иероглифов по современным словарям, так как их классическое "Буддийское" чтение может не совпадать с современным. Б. Като дает следующие санскритские эквиваленты данным дхарани:

"Анье манье манэмаманэ читтэ чаритэ самэ самита вишантэ муктэ муктамэ самэ авишамэ самасамэ джайе (кшайе) акшайе акшинэ шантэ самитэ дхарани алокабхашэ пратьявэкшани нидхиру абхьянтаранивиштэ абхьянтарапаришуддхи уткуле муткуле арадэ парадэ суканкши асамасамэБуддхавилокитэ дхармапарикшитэ сангханиргхошани (ниргхошани) бхайявишодхани мантрэ мантракшайятэ рутэ рутакауалье акшайе акшайяванатайе (ваккуле) валода аманьянатайе" (Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 417).

Я не уверен в полном соответствии дхарани на санскрите япониским (различия особенно бросаются в глаза в гл. XXVIII), поэтому привожу их не в русском тексте главы, а в примечаниях.

Как уже говорилось в примеч. 14 к гл. I, дхарани являлись для китайских и японских Буддистов сакральными фразами, и практически никто не понимал смысл произносимых слов (как, впрочем, он являлся непонятным и для многих индийских Буддистов, знавших санскрит). Тем не менее, имеется несколько попыток (трудно сказать, насколько удачных) перевода дхарани из Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы на японский язык и их толкования.

⁴²¹ Путана (санскр.). Демон, насылающий на людей лихорадку. Считается символом несчастья.

⁴²² Критья (санскр.). Дух, поднимающий трупы.

⁴²³ Дзарэ... нэритихати. Б. Като дает следующие санскритские эквиваленты данным дхарани: "Джвале махаджвале уккэ (тукку) мукку адэ адавати нритье нритьявати иттини виттини вритьени нритьявати (сваха)" (Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 418).

⁴²⁴ Ари... Кунаби. Б. Като дает следующие санскритские эквиваленты данным дхарани:

"Аттэ (таттэ) наттэ ванаттэ анадэ нади кунади" (Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 419).

⁴²⁵ Акянэ... ацути. Б. Като дает следующие санскритские эквиваленты данным дхарани:

"Анагэ ганэ гаури гандхари чандали матанги (пуккаши) самкутэ врушали сис (сваха)" (Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 419).

⁴²⁶ Мать демонов-сыновей. По Буддийской мифологии, женщина-ракшаса, которая каждый день пожирала детей других живых существ до тех пор, пока Будда Шакьямуни тайно не увел от нее ее собственных 500 детей, после чего она обратилась в Буддийскую веру. Эта женщина дала обет защищать Дхарму Будды и особенно прославилась охраной детей, поэтому ее прозвали Мать, любящая своих детей, и Радостная мать.

⁴²⁷ Идеби... токэ. Б. Като дает следующие санскритские эквиваленты данным дхарани:

"Ити мэ ити мэ ити мэ ити мэ ити мэ ни мэ ни мэ ни мэ ни мэ ни мэ рухэ рухэ рухэ рухэ (рухэ) стухэ стухэ стухэ стухэ стухэ (сваха)" (Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 420).

⁴²⁸ Ведата (санскр.). Злой демон, у которого, по поверьям, кожа красного цвета.

⁴²⁹ Кашайя (санскр.). Злой демон, у которого кожа, по поверьям, желтого цвета.

⁴³⁰ Умарака (санскр.). Злой демон, у которого, по поверьям, кожа черного цвета.

⁴³¹ Апасмарака (санскр.). Злой демон, у которого, по поверьям, кожа синего цвета.

⁴³² Якша-критья (санскр.). Демон-критья в облике якши (см. примеч. 45 к гл. I).

⁴³³ Люди-критьи. Критьи в облике людей.

⁴³⁴ Аржака (санскр.). Согласно поверьям, при прикосновении к цветку (а не к веткам) дерева аржака (скорее всего, имеется в виду дерево Ocinum Gratissimum) его лепестки падают на землю, цветок разбивается на семь частей.

⁴³⁵ Кто выдавливает масло. Имеются в виду люди, которые раздавливали насекомых для изготовления из них "сока" благовонных масел и тем самым нарушали принцип непринесения вреда живому существу.

⁴³⁶ В Дхарме этого Будды пребывал царь. Имеется в виду, что государство этого царя находилось в "зоне" проповеди Дхармы Буддой Раскаты Грома - Мудрость Цветка Царь Созвездий.

⁴³⁷ Парамита уловок. Помимо набора шести парамит (см. примеч. 100 к гл. I) имеется набор десяти парамит, в котором парамита уловок является седьмой.

⁴³⁸ Тридцать семь видов помощи [в достижении] Пути. Средства достижения просветления: 4 вида медитации; 4 вида усердных деяний; 4 вида сверхъестественных способностей; 5 видов контроля над органами чувств; 5 видов моральных сил; 7 видов мудрости; восьмеричный благородный Путь.

⁴³⁹ Соединили десять пальцев (досл. соединили ногти десяти пальцев). То же самое, что "соединили ладони", т.е. традиционное Буддийское приветствие.

⁴⁴⁰ Деяние Будды. Деяние по спасению живых существ.

⁴⁴¹ Как одноглазой черепахе встретить плывущее дерево с дуплом. Метафора из "Самьютта Никайи", третьего раздела второй корзины Типитаки (см. примеч. 40 к гл. I). На дне океана обитает обноглазая черепаха, которая на короткое время всплывает на поверхность раз в сто лет, поэтому "встреча" этой черепахи с плывущим деревом, в стволе которого дупло, происходит очень редко.

⁴⁴² Плод [дерева] бимба. Сочные плоды красного цвета, ценились за освежающий вкус.

⁴⁴³ Обладающий... именем, которое слышали [повсюду], т.е. ставший известным во всех мирах.

⁴⁴⁴ Исполнят четыре предписания... Чжии во "Фразах Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" дает следующую "расшифровку" смысла этих "четырех предписаний": первое означает "открытие мудрости Будды", второе - "показ мудрости Будды", третье - "вступление в мудрость Будды", четвертое - "просветление до мудрости Будды". Или же, первое означает "спокойные и радостные деяния тела" (поступки), второе - "спокойные и радостные деяния рта" (речь), третье - "спокойные и радостные деяния мысли" (медитирование), четвертое - "спокойные и радостные деяния [по исполнению] обета" спасать живых существ.

⁴⁴⁵ Белый слон-царь с шестью бивнями. Белый цвет (прежде всего в белом лотосе) символизирует "благость", шесть бивней белого слона вызывают ассоциации с шестью парамитами, шестью божественными "проникновениями", шестью "чистейшими корнями".

⁴⁴⁶ Дхарани сотен, тысяч, десятков тысяч, коти вращений. Согласно тяньтайской трактовке, способность "перейти" от видения "пустоты" единичных сущностей (см. примеч. 3 к гл. XVII) к постижению условной их реальности.

⁴⁴⁷ Дхарани уловки звуками Дхармы. Согласно тяньтайскому толкованию, это способность увидеть истинную природу единичных сущностей - они, с одной стороны, не абсолютно реальны и, с другой стороны, не абсолютно "пусты", т.е. постичь "истину о середине", важнейшей категории философии школы Тяньтай (Тэндай).

⁴⁴⁸ Атандай... синъабикиритайтэ. Б. Като дает следующие санскритские эквиваленты данным дхарани:

"Анандэ дандапати дандавартани дандакушале дандасудхари судхари судхарапати Буддхапашьянэ дхарани авартани санвартани сандхапарикшитэ сарвасаттварутакаушальянугатэ синхавикридитэ (анувартэ вартани вартали сваха)" (Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 435).

⁴⁴⁹ [Длящаяся] из жизни в жизнь, т.е. во всех последующих перерождениях этого человека.