Свами Сатьянанда Сарасвати

Бхакти Йога Сагар

(Океан Йоги Преданности)

часть первая

Перевод с английского: Шунья Шанкар ( shoonyas@yandex.ru ) Редакция: Анандамурти ( anandamurti@yandex.ru ) web издание

Содержание:

Вступление

Сатсанг 1

Каким образом тот, кто считается бесформенным, обретает форму?

Значит ли это, что кто-то увидел разные формы Бога и потом описал их?

Что является смыслом или целью жизни?

Если Бог действительно любит всех вокруг, то почему тогда так много страданий в

мире?

Наши дети всѐ время хотят играть. Как можно заставить их учиться?

Много людей считает, что на сегодняшний день индийское общество находится в

тяжелом положении, что вы думаете об этом?

Что происходит, когда структура семьи ослабевает?

Как не сойти с духовного пути в современном обществе?

Вам нравится санскрит?

Какую практику вы посоветует жителям деревни?

Каким образом традиции сохраняются в Индии?

Какие требования наиболее важны для жителей деревни?

Могут ли они делать благовония?

Скажите почему вы всегда остаетесь вне поля зрения?

Почему Деогхар столь необычное место?

Как возникает интеллект или буддхи двигающийся в неправильном направлении. И

каким образом можно вернуть его на верный путь?

Сатсанг 2

Что такое випассана садхана?

Могут ли практики подобные випассане, стабилизировать супружеские отношения?

Можно ли достичь нового уровня, выполняя випассану?

Bholenath’s Ready Made Store.

Как вы боретесь с заболеваниями в окружающих деревнях?

Как Шивананда Матх помогает местному населению?

Как мы должны научиться справляться с социальными проблемами в Индии?

Почему нищета чаще встречается в восточных странах, а не в западных?

Что такое компьютерный разум?

Какую роль играют ашрамы грихастхи и санньясы?

Что такое концентрация внимания?

Как можно осознать того Бога, о котором пишут в писаниях?

Имеет ли время и творение начало или конец?

Сатсанг 3

Зачем вы основали Университет йоги в Бихаре?

Также как Свами Вивекананда?

Как обычно питаются в этом регионе?

Какие еще места можно посмотреть в Деогхаре?

Что повлияло на ваше решение переехать сюда?

Есть ли вина Бога в том, что человек совершает ошибки?

Если кто-то раскаивается, может ли он рассчитывать на Бога?

Какую самую легкую садхану, можно использовать для усиления разума?

Какое значение имеют соседи?

Насколько правдиво тантрическое учение?

Не используется ли тантра не по назначению?

Сатсанг 4

Как проявляется форма Бога?

Каким образом, людям вроде нас, живущим в миру, надо развивать бхакти?

Рамакришна был женатым человеком, который поклонялся своей жене, как Дэви?

Что могут люди в наши дни сделать, для того чтобы сохранить супружеские

отношения?

Как мы можем объединиться с ишта деватой?

Не могли бы вы рассказать о традиции парамахамса?

Сатсанг 5

Зачем вам столько много Ганеш?

Бхакти и любовь проявляются вместе?

Мой разум никогда не пребывает в спокойствии. Даже если я пытаюсь расслабиться,

мое сознание не успокаивается и не расслабляется. Что мне сделать для того, чтобы

изменить сложившуюся ситуацию?

Почему существуют печаль и горе?

Если в этом мире ничего не существует по настоящему, то почему тогда существует

горе?

Сказано, что ни один листок не может упасть с дерева без воли Бога. Как это следует

понимать?

Правда ли, что по милости гуру может измениться жизнь человека?

Это Бог, кто наказывает или награждает нас за нашу карму?

Что вы можете сказать о суждении: «Что не подвластно закону, подвластно мудрецу»?

Как мы можем уберечь нашу культуру от разрушения?

Многие люди думают, что политика протекционистских квот на трудоустройство

неконституционна и должна быть прекращена. Что бы вы могли посоветовать?

Каковы ваши взгляды на индийскую армию?

Как правильно произносить священный слог АУМ?

Цивилизации приходят и уходят. Как Санатан Дхарме удалось уцелеть?

Какие существуют пути к достижению ментального покоя в семье?

Что если бхакти не приходит естественным образом?

Может ли гуру взять на себя карму своего ученика?

Сатсанг 6

Каково наиболее точное определение санньясы?

Это подразумевает то, что каждый может находиться в грихастха и санньяса ашрамах.

Может ли человек, состоящий в браке быть санньяси?

Зачем необходимо существование человека?

В этом рождении я существую в этой форме. Кем я был перед моим рождением? И кем

я стану, когда моя жизнь закончится?

Разве не сказано, что вселенная образовалась 50 миллиардов лет назад?

Как человек может осознать, что этот мир всего лишь сон?

Как и когда душе дается шанс родиться в человеческом теле?

Когда вы родитесь на западе?

Как можно придать супружеским отношениям больше гармонии?

Когда у нас получится не оборачиваться назад и не придавать значения прошедшим

событиям?

Рациональные люди часто бывают подвержены суевериям?

Разве люди не становятся более разумными в наши дни?

Привычка просить не ушла?

Должен ли человек всегда поклоняться только одному ишта девате? Может ли человек

поклоняться другим божествам?

В чем заключается значение Байдянатх ятры?

Как обычному человеку достичь полного самоотречения?

Какую садхану вы посоветуете для лиц страдающих депрессией или для человека с

нервными расстройствами?

Сатсанг 7

Пожалуйста, расскажите о своей жизни. Как вы решили принять санньясу, и что

привело вас к этому?

Какую форму принимает такой контакт?

Что должен делать человек для устойчивости ума?

У меня очень много плохих мыслей. Что мне делать?

Как мы можем очистить наш разум?

Наши умы взбудоражены желаниями. Когда придет тот день, когда они исполняться?

Что мы должны делать до наступления этого времени?

А как же санньяси?

Выскажите, пожалуйста, своѐ мнение об индийском танце.

Почему Бихарская школа йоги была учреждена в таком месте как Мунгер?

Каким образом Шивананда Матх строит дома для местного населения?

Ганеша остается с вами здесь?

А где Картикея?

Как Боленатх может питаться в кутире Ганешаджи, ведь Ганеша вегетарианец?

Зачем вы даѐте Боленатху коньяк?

Почему люди совершают ошибки?

Вы не споѐте один киртан для нас?

Насколько важно сумерани для пурашчараны?

Каких правил надо придерживаться касательно еды и диеты во время пурашчараны?

В таком случае, как нам продолжать двигаться дальше?

Насколько долго?

В чем заключается необходимость установления йоги на университетском уровне?

Каким образом нужно сотрудничать с атеистами?

Какие исследования вы проводили ранее?

Чем вы интересуетесь в настоящее время?

Существует ли система мер для измерения движения кундалини?

Вы не расскажете про строительство деревенских домов здесь?

Можно ли дарить коров жителям деревни?

Сатсанг 8.

Расскажите, пожалуйста, о вашей жизни и садхане после того, как вы покинули миссию.

Вы не расскажите нам о ваших первых днях в миссии?

У вас имеется какой-либо тантрический опыт?

Что самое главное в жизни?

Как нам избавиться от мусора, который заполняет нашу жизнь?

Что такое бхавана?

Вы не расскажите о ваших опытах с тантрой?

Вы когда-нибудь встречали тигра?

Что вы думаете об индийском кинематографе?

Расскажите, как вы решили поселиться в Мунгере.

Каково значение шалаграма?

Сатсанг 9.

Как вам удалось найти общий язык с жителями деревни?

Как мы можем научиться жить в этом мире, не испытывая разочарований, в случае если

дела не идут так как мы планируем?

Почему вы называете Боленатха своим учеником?

Свамиджи, является ли пунарджанма, переселение души человека в тело животного

редким явлением?

Животные находятся на более низкой ступени развития, чем люди?

Могут ли животные выполнять садхану, как люди?

Мы живем в обществе домохозяев. Мы совершаем добродетельные поступки наряду с

плохими деяниями. Мы говорим правду, но мы также говорим и ложь. Перейдут ли все

эти вещи с нами в следующее рождение?

Можем ли мы исчерпать нашу карму?

А что же дальше?

Должен ли гуру помогать нам в установлении подобных отношений?

Насколько отношения с гуру отличаются от отношений с Богом?

Почему отношения отец – сын менее крепки?

Сатсанг 10.

Это правда, что вы покровительствуете женщинам?

Считаете ли вы актѐрское мастерство искусством? Как актеру, играя разные роли не

быть захваченным ими?

Вы хорошо знаете санскрит. Вы хорошо знаете тамильский?

Как может собака быть посвященным учеником?

Гора Трикут

Деревенский магазин.

Какие правила существуют в отношении мантры и ишта деваты?

Как вы пришли к духовной жизни?

Даттатрейя – авадхута гуру.

Место кремации.

Каким было ваше глубочайшее переживание за всю садхану?

Гуру пребывает внутри или снаружи?

Что значит выражение “Я такой, какой я есть”, в духовном смысле?

Правда что Бихарская школа йоги скоро станет университетом?

Я принял посвящение от вас, но до этого уже практиковал Гаятри джапу. Что мне

следует делать?

Каковы ваши взгляды на образование?

В университете будут преподавать экологию? Данный предмет хорошо сочетается с

йогой.

Каким вы видите будущее науки?

В древние времена, люди обычно принимали санньясу, в возрасте 75 лет. Должен ли

человек принимать санньясу в более раннем возрасте?

Есть много санньяси из Миссии Рамакришны, которые получили посвящение после

выхода на пенсию и практикуют медитацию. Что вы можете сказать про них?

Как киртан влияет на атмосферу места?

Сатсанг 11.

Должно ли общество быть традиционным?

Каковы ваши взгляды на образование?

Знакомство с Махамандалешваром Свами Пуньянандой Гири, ачарьей, Ниранджани

Акхара, Варанаси.

Свами Пуйянанда Гири рассказывает о чинтамани:

Пожалуйста, расскажите о вашей жизни в Рикхье.

Вы не получаете пищу от вашего учреждения здесь?

А если этого захочет Бог, вы выполните Его волю?

А что вы можете сказать по поводу необходимости улучшения медицинского

обслуживания в сельской местности?

Какова ваша целью на данный момент?

Что такое традиция санньяси акхара?

Мы приехали для того чтобы встретиться с вами, можно ли остаться с вами на какое-то

время?

Почему нам приходится испытывать печаль?

Бывает, что Бог звонит вам?

Сатсанг 12.

Вы когда-нибудь испытываете гнев?

А ваши ученики, Свами Ниранджан и Свами Гьянпракаш?

Свамиджи, может быть вы как-нибудь приедете в Бхубанешвар?

Как мы можем увидеть форму Бога?

Сатсанг 13.

Рикхия 23 ноября 1994, утро

Какова истинная цель религии?

Расскажите нам о вашем опыте во время жизни в качестве паривраджаки?

Какими видами спорта занимаются здешние дети?

В школах Австралии сейчас распространяется очень много наркотиков. Это создает для

школьников ненужные искушения. Как можно решить эту проблему?

Может ли беременная женщина принимать наркотики?

У вас был какой-либо личный опыт употребления наркотиков?

Почему вы ведѐте такую аскетичную жизнь?

Как собака может быть учеником?

Как найти подходящего гуру

Как вы нашли своего гуру?

Можно ли соединить духовность и науку?

Какое влияние тапасья оказала на ваше здоровье?

Вы не могли бы рассказать нам, как будет функционировать Бихар Йога Бхарати?

Вы будете появляться в университете?

Я не понимаю концепции экологии йоги. Вы не могли рассказать об этом?

Существовала ли связь между древнегреческой и древнеиндийской цивилизациями?

Чем занимаются местные жители?

Как мне покинуть свою семью и начать жить в ашраме?

Проблема в том, что я не могу оставаться без своего мужа.

Какие еще существуют стороны духовной жизни?

Сатсанг 14.

В ашраме так хорошо и легко. Почему мы не можем найти время, чтобы подольше

оставаться в нѐм?

Вы не объясните, как происходит пробуждение кундалини через передачу энергии в

тонкое тело?

Чем отличается ашрам от Алакх Бары? Разве это не одно и тоже?

Почему в этом году вы решили позвать нас?

Свамиджи, вы сказали нам, что у вас нет номера Бога, но у него есть ваш. Он звонит

вам и даѐт указания. Почему мы не можем позвонить Богу, а Бог может звонить нам,

когда бы он ни захотел

Свамиджи, пожалуйста, укажите нам путь.

Вы прекратили размышлять, когда вы нашли Бога?

Как выглядит Бог?

Ваш взгляд на отношения мужчины и женщины, принявших санньясу?

Вы не могли бы рассказать нам больше, о том, как вы смогли разглядеть истину,

несмотря на ваши успехи?

Являются ли быки подходящим даром, или можно дарить только коров?

Почему киртан так популярен?

В чем разница между Богом и человеком?

Что такое мокша?

Насколько надѐжна ведическая система астрологии?

Кто настоящие лидеры человечества?

Как нам следует думать о смерти?

Существует какая-либо связь между мохой и бхакти?

В чѐм заключается роль мохи и пракрити?

На каком этапе, в астрологии или астрономии, интеллектуальное знание становится

интуитивным?

Какие люди способны познать атман, живя мирской жизнью?

Сколько времени человек может зависеть от отношений «гуру-ученик», направляющих

его в духовной жизни?

Как человек может достичь успеха в садхане?

Почему считается, что смерть во время уттараяны считается более благоприятной, чем

во время дакшинаяны?

Сатсанг 15.

В чем заключается различие между гуру мантрой, ишта мантрой и другими мантрами?

Расскажите о сакаам мантрах.

Почему в духовной традиции Индии, женщинам не уделяется должного внимания?

Имеют ли женщины Индии право голоса, как например женщины Австралии?

Существуют ли специальные законы касательно покупки земли в этом регионе?

Какая садхана будет наилучшей, для людей живущих в наше время?

Почему закрывается так много духовных учреждений?

В наши дни происходит так много похищений и вооруженных ограблений. Вы когда-

либо сталкивались с бандитами?

Сатсанг 16.

Относитесь ли вы к разнообразным ситуациям в жизни, как к позитивным или

негативным?

Занимались ли вы когда-либо распространением йоги в ближневосточных странах?

У меня рак уже 5 лет. Недавно, я прошел через курс гормонотерапии, и мне сказали, что

теперь мне нужно пройти химтерапию, но я чувствую, что не смогу выдержать еѐ.

Чтобы вы могли мне посоветовать?

Я бы хотел спросить у вас об эффекте повторения слога Ом, пользе амароли и

гомеопатии в лечении раковых больных. Что вы думаете на это счет?

Пожалуйста, укажите мне путь, ведущий к любви Господа.

Каким образом можно попробовать объяснить другим людям, далеким от духовной

жизни, концепцию, чувство или ощущение Бога?

Я бы хотел познать путь любви к людям.

Что такое любовь, в полном смысле этого слова?

Расскажите о ваших ранних духовных переживаниях.

Как вы думаете, садхана может помочь в достижении бхакти?

Господь Шанкара и Шанкарачарья это одно и то же?

Сатсанг 17.

Что такое вамачара?

Наркотики являются большой проблемой на западе. Как можно решить эту проблему?

На что это похоже, быть преданным Бога?

Вы бы не могли рассказать о третьем значении сексуального единства? Нас очень

интересует данный вопрос.

Я вступаю на духовный путь и хотел бы получить ваши благословления.

Свамиджи, мне кажется, что в своей духовной жизни я потерял истинное направление.

Пожалуйста, направьте меня.

В Бхагавад Гите сказано, что недеяние является действием. Что является вашим

действием в данный момент?

Почему бы ни задуматься об окружающем мире?

В чем заключается особенность любви между гуру и учеником?

Как нам усилить страсть к Богу?

Каким образом мы можем достичь бхакти, великой любви к Богу?

Как мне стать лучше?

Сатсанг 18.

Не могли бы вы научить нас каким-либо аспектам тантры?

Ради встречи с вами люди приехали сюда со всех уголков света. Может быть, настало

время выпустить книгу о вашей работе и ваших идеях?

Важно ли получать образование женщинам?

Как вы считаете, садху и санньяси должны сохранять нейтралитет в отношении

общественных и политических дел?

Кто способствовал введению йоги в школах Индии?

Почему многие из наших традиций пользуются успехом в других странах, в то время

как наша страна продолжает находиться под западным влиянием, и во многих случаях,

мы в полной мере не способны оценить и признать ценность нашей собственной

культуры?

Многочисленные методы йоги, являются средством для духовной эволюции. Что вы

можете сказать про людей, не занимающихся йогическими практиками? Могут ли они

эволюционировать?

Свамиджи, вы дали мне мою садхану много лет назад. Может быть, пора изменить еѐ?

Ритм жизни в ашраме настолько отличается от ритмов внешнего мира. Каким образом

это достигается?

Имеются ли у вас какие-либо планы на восстановление лесов в данной местности?

Сатсанг 19.

Почему Деогхар называют смашан бхуми?

Вы когда-нибудь думали о том, чтобы покинуть это место?

В чѐм заключается основной принцип панчагни?

Существуют ли в Санатан Дхарме, какие то определенные принципы поведения или

традиции, которые следует соблюдать при любых ситуациях?

Какое особое послание вы хотите передать людям в этом году?

Как мне узнать, что Бог любит меня?

В чем заключается смысл дарения коров, и какое участие Шивананда Матх принимает в

этом проекте?

Складывается впечатление, что сельские жители завладели вашим сердцем. Почему

они такие особенные?

В чѐм заключается цель социальной работы, не направленной на материальное

обогащение?

Расскажите о вашей жизни здесь.

Сатсанг 20.

Каким образом йога получает распространение на западе?

Существовала ли в древности связь между Индией и Грецией?

В чѐм заключается наиболее важный аспект вашей садханы?

Как мы можем развить наши отношения с Богом?

Я бы хотел получить ваши благословления для моей садханы.

Можем ли мы развить отношения с Богом как с гуру, через вас?

Глоссарий

Посвящяется

Эта книга посвящается всем ученикам, последователям и друзьям Свами

Сатьянанды Сарасвати во всех уголках мира, которые служат его делу и любят

его. Всем духовным искателям, которые знали его лично или были вдохновлены

его учениями и учителями.

Пусть нектар любви и преданности свободно льѐтся во всех направлениях, чтобы

уталить духовную жажду и тоску в сердцах садхаков, саньясинов и йогически

мыслящих людей. Пусть эти слова мудрости принесут мир и покой тем кто

страдает от душевных ран. Пусть они укажут направление на духовном пути для

всего человечества, для востока и запада, как сейчас, так и в будущем.

Вступление

Для того чтобы добиться успеха в йоге и в повседневной жизни недостаточно

личных достижений и богатства. Для успеха достаточно всего три ингридиента: самоотверженность, преданность, и служение высшему Я. Настоящий успех не

измеряется положением в обществе, денежными единицами или личными

заслугами – он измеряется тем, насколько вы можете служить нуждаюшимся

людям, и облегчать страдания других.

Человек – это не остров и не отдельное от всех существо. Мы все являемся

частью этого мира и этой огромной вселенной. Мы внутри вселенной и вселенная

внутри нас. Никто не отличается от других, все мы состоим из одного сознания, из

одной энергии и из пяти элементов. Все мы дышим одним воздухом, пьем одну

воду, едим одну еду, и ходим по одной земле. Мы испытываем одинаковые эмоции

и думаем одинаковые мысли. Что же заставляет чувствовать нас отделѐнными от

других? Наша иллюзия относительно себя, наше чувство индивидуальности и

собственной важности, эгоцентризм, всѐ это блокирует знание о единстве со всем

человечеством, и со всем творением в целом.

Когда мы обретѐм свободу? Свободу невозможно обрести в политической

социальной или профессиональной сфере. Свобода – это осознание себя как часть

целого. Мы никогда не будем свободны пока не научимся делиться с другими.

Всегда найдется тот кто беднее нас, независимо от того насколько мы бедны.

Существует тысячи способов делиться знаниями, навыками, опытом, верой, деньгами, имуществом, едой, одеждой, книгами, идеями.

Мы не станем свободны занимаясь накоплением и обогащением. Мы становимся

свободны отдавая всѐ что у нас есть другим. Способность и методы делиться с

другими – это индикаторы степени нашей свободы и осознания Бога. Под Богом не

надо подразумевать Свтятого Отца, который живет высоко на небесах, говоря Бог, я говорю о том божестве которое живѐт в нас и в каждом существе, разумном и

неразумном.

Бесполезно строить что-либо для себя. Все эти накопления становятся нашими

ограничениями, барьерами. Они ограждают нас от высшей реальности и единства.

Чем больше мы отдаѐм, тем сильнее становимся, потому что так мы учимся видеть

себя в других. Их страдание становится нашим страданием и их радость

становится нашей радостью.

Жизнь состояшая из эгоизма и материальных накоплений не может называться

жизнью. В конце жизни, что из накопленного мы сможем оставить себе? Ничего.

Деньги, накопленное имущество, машина, дом, семья и друзья – ничто из этого не

останется с нами в момент смерти. Единственное что мы забираем с нами из этой

жизни - это наши кармы, наши поступки, позитивные и негативные, корыстные и

бескорыстные, и ничего более.

В этой жизни очень важно искать возможности служить, делиться и помогать

развитию других людей. Это путь обретения счастья, удоволетворения и

трансцендентного сознания, в этой жизни и в следующей. С каждым добрым

делом мы сжигаем последствия десяти плохих дел, становимся чище, счастливее и

здоровее.

Что заставляет нас чувствовать слабость, тоску и угнетение? Причина этого не во

внешнем мире - это эгоизм и узкий взгляд на мир делают нас такими. В этом

кроется причина всех страданий. Чтобы избавиться от страданий, сначало надо

избавиться от собственной ограниченности. Мы должны жить, чтобы помогать и

служить другим, а не себе. Мы должны выйти за пределы личных и семейных

нужд и расширить свою самоидентификацию до масштабов всего человечества, всего творения, всего космоса. В этом и состоит свобода, а не в политических, социальных или религиозных идеологиях.

В наши дни, люди запада забыли тот дух которым изначально была пропитана

йога. Они создали собственные организации и федерации йоги, возвели высокий

забор вокруг себя. Каждый говорит: ―Это наша йога, и никакой другой тут не

будет. Учись как мы и учи так как делаем мы, или проваливай.‖ Мы можем

обнаружить Британскую йогу, Французскую йогу, Греческую йогу, Немецкую йогу, Шведскую, Итальянскую, Японскую и Американскую, но к той йоге, которой учу я

это не имеет никакого отношения.

Я учу только одной йоге, той что ведѐт к свободе. Все остальные ведут к

ограничениям. Не подумайте что я критикую других учителей йоги и другие

организации. Просто я считаю что нынешняя концепция и направление йоги

должны быть изменены. Йога должна быть свободна от отдельных идеалов, борьбы за власть, и узких духовных концепций.

Отношение должно поменятся, барьеры должны упасть и тогда сможет появиться

новая йога. Это будет йога единства, общих ценностей, и общего благополучия, как одна команда. Как органы и части одного тела мы должны работать сообща -

вместе служить человечеству, делиться знаниями, способностями, умениями, для

общего блага, чтобы сделать мир лучше.

Когда мы сможем воспринимать болезни, дисгармонию и тревоги других как

свои собственные и начнем избавляться от этого обшими усилиями, тогда для

нашей йоги потребуется только одна вывеска. Можете называть это свобода, мукти, счастье. Если мы занимаеся йогой для личного развития, личных знаний и

личной эволюции, такая йога не поможет нам. В конце нам придѐтся оставить еѐ и

искать другой путь.

В мире есть много путей, но дорога к Богу, к духу, к божественному, всего одна.

Посвящение себя служению для продвижения других, умение видеть других в себе

и себя в других – это и есть высшая йога. Нет другого пути изменить наше

эгоцентричное видение на космическое видение. Это путь и йога следующего

столетия, можете называть это йогой свободы.

Не стоит тратить много времени практикуя другие йоги. В жизни недостоточно

дней и часов чтобы выполнить все хорошие дела, которые смогут сбалансировать

плохие дела сделаные в прошлом. В этом рождении у нас есть возможность

служить бедным и нуждающимся предлагая им еду, одежду, деньги, лекарства, инструменты, строительные материалы, книги, игрушки, велосипеды, коров, быков

и другие вещи которые помогут облегчить их жизнь.

Это мой путь, и это та йога, которую я хочу проповедовать в грядущем столетии

для благополучия человечества, и для достижения высшей цели йоги. Нет другой

нирваны и просветления. Это путь свободы.

Я не намерен оскорблять чьи-либо взгляды на йогу, или пренебрегать другими

видами йоги и традициями. Но мы должны помнить, что йога представленная в

двадцатом веке была нацелена на нужды и эволюцию людей в тот период. Так

йога была ограничена самоконтролем, самоисследованием и саморазвитием.

Сейчас йога делает новый шаг вперед. Она расширяется за пределы личных

практик, учений и идеалов чтобы охватить более широкий спектр преданности, самоотдачи и в конечном итоге освобождения человека.

Это не мой замысел. Так было решено силами, которые стоят выше меня. Не

будет других способов эволюционировать через йогу. Всем придѐтся сносить свои

ограды и вывески, и начинать работать совместно, чтобы вывести человечество из

состояния депривации и деградации.

Несчастье других - это наше несчастье. Освобождать от страданий других – это

наша свобода, наше счастье и наша обязанность. Не говоря уже об освобождении

целых семей, сообшеств, наций, стран и миров. Свобода бесконечна для тех кто

идѐт по этому пути, кто принял путь отдавать и делиться, кто не жалеет своего

времени и денег для блага других.

Сатсанг 1

Рикхия, 17 ноября 1994, утро.

В течение жизни человеческим существам свойственно забывать накопленный

опыт и впечатления. В этом мире существует бесчисленное количество объектов, которые мы видели, а также бесконечное количество идей, которые мы осознаем

и продумываем. Если бы все наши мысли и впечатления можно было бы загрузить

в компьютер, то печать их заняла бы бесконечность. Миллионы и миллиарды

мыслей и понятий приходят к нам в голову, продолжая существовать там в виде

самскар. Мысли – создают самскары, кои являются отпечатками наших

ментальных впечатлений. В течение жизни самскары хранятся в сукшма шарире, или так называемом тонком теле. Точно так же, как семя ответственно за жизнь

растения, самскара - это ментальное семя, которое вместе с дживатмой

(индивидуальной душой) покидает тело во время смерти и определяет следующее

рождение человека. Карана шарира или каузальное тело несет в себе самскары.

Стхула шарира или физическое тело умирает, но самскары неподвластны смерти.

Испокон веков лучшие умы человечества волновал вопрос вечной жизни.

Древние египтяне пытались сохранять тела умерших, полагая, что это приведет их

обладателей к бессмертию. Физическое тело смертно, но мысли которые

приходили к нам в голову с самого начала нашей умственной деятельности, до сих

пор с нами. Разумеется мы не помним их все, но несмотря на это, они никуда не

делись. Иногда, случайно в памяти всплывают какие-то мысли из детства. Человек

способен вспомнить все мысли своих ранних лет на пороге смерти. Если

попробовать вспомнить все эти мысли прямо сейчас, может не получиться сделать

это, но несмотря на это, все они хранятся в тонком теле.

Мы не должны недооценивать творение Бога, который весьма изобретателен.

Можно говорить о Нѐм любым доступным нам способом, но ни один разговор о

Нѐм или описание Его не будут до конца верными. Неважно как вы описываете

Бога, всѐ равно эти описания будут неадекватны. В конце концов, откинув все

формы и описания, можно сказать: «Нети, Нети; Не то! Не то»! Люди часто

представляют себе Бога в форме Господа Шанкары, но видел кто-либо из них Его

в этой форме? Да, могу сказать, наверняка видели. Я тот кто видел Его, и я также

верю в Него. Бог имеет форму, но он также и бесформен.

Каким образом тот, кто считается бесформенным, обретает форму?

А почему вы считаете, что бесформенная сущность не может иметь формы?

Например, какова форма глины? А глиняного горшка? Глина сама по себе не имеет

формы, но ей легко придать форму в зависимости от наших пожеланий. Или

золото, например, имеет форму? Может быть форму цепочки? Нет, форма золота

это не цепочка. Золоту можно придать эту форму, но цепочка не является

изначальной формой золота. Можно выплавить из золота браслет. Таким образом, вы дадите ему форму, сакару, а также имя. Но, несмотря на это, ни название и ни

форма, которую вы ему придали, не будет являться изначальной формой золота.

Точно так же, как бесформенно золото, Бог так же бесформенный. Мы можем

изображать Его как Кришну или Раму, и это не будет неправильно, несмотря на то, что мы говорим о Нем как о бесформенном или ниракара.

В Рамачаритаманасе Шива рассказывает Парвати о том, что Бог принимает

различные формы в соответствии с пожеланиями Его преданных: Мудрецы и ученые, Веды и Пураны, все утверждают:

Бог – Един

С качествами или же без них

Безличный, бесформенный, невидимый и не рожденный Господь

Может обладать особыми признаками, которые хотят видеть в нѐм его преданные

Приобретая форму из бесформенности

Бог проявляет качества и признаки

Словно вода, застывающая в крепкий лѐд.

Значит ли это, что кто-то увидел разные формы Бога и потом описал

их?

Да, разумеется. Разные люди видели Его в разных формах. Одни видели Его в

образе йога, сумасшедшего, или с Гангой, стекающей с Его спутанных волос.

Другие же созерцали его в форме нагого аскета, в форме призрака или же

личности, находящейся под воздействием ганджи. Некоторые видели его в образе

изысканно украшенного жениха, спешащего на свадьбу к своей Парвати. Господа

созерцали в бессчетном количестве форм. Нет абсолютно никакой выгоды лгать и

сочинять небылицы о формах Бога. Истина останется истиной. Бог существует во

многих формах.

Вы можете узреть Бога в форме змея или Дэви, Богини, или же в виде

ужасающего садху. Бога можно увидеть как Балу Мукунду - прекраснейшего

младенца Кришну или Шри Раму, сжимающего свой лук в руке. Можно узреть Бога

в какой угодно форме. В Бхагавад Гите господь Кришна говорит: « из всех Вед – я

сама веда; из всех деревьев – я священный фикус; из всех рек – я Ганга; из всех

месяцев – я Марга Ширша; из всех небесных тел - я Луна…»

Из двенадцати Адитий Я - Вишну;

Из всех светил Я - лучезарное солнце

Из Марутов Я - Маричи

И среди звезд Я - луна.

Из Вед Я - Сама Веда

Из полубогов Я - Индра, царь небес

Из чувств Я - ум

И в живых существах – Я жизненная сила.

Из всех Рудр Я – Господь Шива

Из Якш и Ракш Я – властитель сокровищ (Кубера)

Из Васу Я – огонь (Агни)

Из гор Я – Меру.

Из всех жрецов Я – главный Брихаспати.

Из полководцев Я – Картикейя

Из водоемов Я – Океан.

Среди великих мудрецов Я – Бхригу,

Из вибраций Я – трансцендентальный звук Ом

Из жертвоприношений Я – джапа

И из неподвижного Я – Гималаи.

Среди деревьев Я – дерево баньян

И из мудрецов среди полубогов Я – Нарада.

Из Гандхарв Я – Читраратха,

Среди существ, достигших совершенства, Я – мудрец Капила.

(10; 21-26)

Вы можете поклоняться Богу в какой угодно форме, и эта форма явится перед

вами. Как говорит Тулсидас в Рамачаритаманасе: «Каждый видит в личности Бога

отражение своего собственного эмоционального состояния».

Если вы думаете, что всѐ это вымысел, позвольте заверить вас, что ничего в этом

мире не является вымыслом – всѐ реально. Я утверждаю это на основе своего

опыта, каким бы несущественным он не был. Бог – это наш друг, который всегда

заботится о нас. Мы – это те, кто забыли его. Свами Шивананда и другие мудрецы

пели один бхаджан Махатмы Биндуджи:

Я доверил все обязанности своей жизни Тебе,

О, Господь, теперь все мои взлеты и падения зависят от Тебя.

Я никогда не помоню тебя, но ты никогда не покидал меня.

Я непослушен, но ты всѐ равно мой благодетель

Различие между нами в том,

Что я Нара, а Ты Нараяна.

Я в тисках у этого мира

Властелином, которого являешься ты.

Пытаясь переплыть океан разлуки

Я зазедржался на пол пути

Но всеже я не сомневаюсь, потому что штурвал в твоих руках

Бог существует, и он относиться к нам, как к своим друзьям. Свами Шивананда

говорил: Бог - это дыхание всех дыханий, прана всех пран, и жизнь всех жизней.

Бог - это моя единственная реальность. Единственная истина в жизни.

Что является смыслом или целью жизни?

Многие люди остаются изолированны от высшей энергии из-за их

ограниченности или благодаря воздействию майи. Если убрать изоляцию – тогда

энергия Бога начинает литься через нас. Есть один замечательный бхаджан, который очень нравился Свами Шивананде и он часто любил петь его: В земле, воде, огне, воздухе и где бы то ни было находится Рам.

В сердце, уме, пране и чувствах находится Рам.

В дыхании, крови, нервах и мозге находится Рам.

В эмоциях, мыслях, словах и делах находится Рам.

Внутри Рам, снаружи Рам

Впереди Рам, позади Рам.

Наверху Рам, внизу Рам

Слева Рам и справа Рам

Везде Рам.

Рам Рам Рам Рам Рам Рам

Покровительство, утешение, путь, Господь, свидетельство - это всѐ Рам.

Отец, мать, друг, родственник, Гуру- это всѐ Рам.

Поддержка, источник, центр, идеал, Бог- это всѐ Рам

Создающий, сохраняющий, разрушающий, спасающий- это всѐ Рам.

Рам Рам Рам Рам Рам Рам

Единственная цель всех и вся - это Рам.

Достижимый через шраддху, прем и поклонение - это Рам

Доступный путем поклонения и отречением - это Рам.

Достигаемый молитвами, джапой и киртаном - это Рам.

Хвала Раму, слава Раму, победа Раму.

Поклонения Раму, прославления Раму,

Поклоны Раму.

Ом Шри Рам, Джайя Рам, Джайя Джайя Рам.

Так же есть еще стих Кабира:

Когда я осознал Атму, возникли эти мысли.

Я стал дружен ко всем, и похоть и гнев исчезли.

Учѐного человека или йогина заполняет тот же Брахман.

Король иль нищий, доктор или пациент

Во всех лишь Он, а все в Нѐм

Таким образом, проявляется Его игра.

Несмотря на то, что он не проявляет себя в разных телах, Он внутри их всех.

И после размышлений пришел я к выводу,

Что никому не в силах описать его качества.

Кабир говорит что мудрые и образованные люди

Просто воспевают его славу и великую игру.

Эти песни являются не только уделом Свамиджи, каждый святой может выражать

свои чувства подобным образом. Бог - это мой друг, моѐ дыхание, моя жизнь.

Когда любовь к Богу становится настолько глубокой и сильной, мы приобретаем

способность видеть Бога везде, точно так же, как влюбленный человек везде

видит свою возлюбленную. Лучезарное сияние Господа проявляется везде – в

тебе, во мне, в каждом существе. Испытывая это, я становлюсь этим. Куда бы я ни

взглянул – я всегда вижу Раму. Ощутить это, почувствовать – это и есть смысл

нашей жизни. Все другие действия в нашей жизни такие, как учеба, служба, исполнение желаний, воспитание детей, ведение дел - являются обязательными к

исполнению, но они, по сути, продукты майи.

Необязательно покидать дом для того, чтобы ощутить это, но необходимо всѐ

время думать о Боге. Кто такой Бог? Каким образом я могу общаться с ним? Если я

- это ОН, как я смогу понять это? Такие мысли должны быть постоянно в голове у

людей. Если мы являемся частью Бога, то, как нам почувствовать это? Мы

забыли, что являемся частью Его. Допустим, вы страдаете амнезией из-за

повреждения головы. В таком случае вам скажут, как вас зовут, потому что вы

будете не в состоянии вспомнить своѐ собственное имя. Точно таким же образом

вы забыли Бога – это такая же амнезия.

Осознание этого и есть цель жизни. Остальные цели таковыми не являются, так

как рано или поздно они перестанут быть таковыми. Это всего лишь игра нашего

эго, в которую мы все вовлечены. Это не значит, что весь мир проклят. Всем нам

приходится жить в нѐм. Мир – словно болото. И каждый сам выбирает, как ему

жить в этом болоте – быть червем внутри этой грязи или распуститься прекрасным

лотосом поверх неѐ. Но независимо от выбора болото всѐ равно остается болотом.

Один поэт Урду сказал:

Несчастье человека безгранично

Будучи Богом, он обречен на существование,

Словно обычный человек.

Если Бог действительно любит всех вокруг, то почему тогда так много

страданий в мире?

Представьте себе такую ситуацию. Моя мать любит меня, но я поранился, и ей

нужно будет провести надо мной болезненную операцию. Во время этого я плачу

от боли. Но я не могу сказать, что моя мать жестока, так как знаю, почему она

причиняет мне боль.

Тулсидас говорит:

Несмотря на то, что дитя во время лечения,

Чувствует боль и беспомощно плачет,

Мать не обращает внимания на страдания ребенка,

Так как еѐ задача - уничтожить болезнь.

Точно так же Господь уничтожает гордость

Его слуги, для его же собственного блага.

Убирая все подозрения и сомнения,

Тулсидас призывает каждого почитать такого Бога.

Что такое страдание? Страдание - это замаскированное благословение. Мы всегда

боимся страданий и не хотим их испытывать. Страдание является реализацией и

уничтожением плохой кармы. Каждый должен воспринимать его так же, как

воспринимает операцию по удалению аппендикса. Есть люди, которые не любят

страдать, и из-за их слабости они страдают ещѐ больше. Существуют также люди, которые относятся к страданиям как к должному, таким образом, их воля

укрепляется.

Боль и страдания - это суровые испытания, которыми Природа испытывает

человека чтобы сделать из него сверхчеловека. Вы представляете себе, через что

пришлось пройти Иисусу или Махатме Ганди? Шри Рама, например, провел 14 лет

в изгнании. В его жизни существовали одни препятствия; боль изгнания была

лишь одним из них. Таким образом, если вы страдаете, вы должны осознавать, что

это Бог старается пробудить вас из ступора. Как объясняет это Урду Поэт: Человек ведет себя как пациент,

В то время как Господь действует как врач

То, что вы называете несчастьем, на самом деле его доброта

То, что вы считаете адом, на самом деле место для трансформации греха.

Знаете ли вы что такое страдание? Бог не подвергал меня страданиям в этой

жизни. Но, несмотря на это, я рассказываю людям, как избавиться от мук.

Наши дети всѐ время хотят играть. Как можно заставить их учиться?

Детям необходимо играть в баскетбол, футбол, ходить на рыбалку, заниматься

плаванием, кататься на коньках, потому что это очень полезно для них. Занятия

спортом в какой-то степени важнее обучения. Если ребенок будет учиться днем и

ночью, он превратится в зануду. Если родители заставляют своих детей учиться

на протяжении всего дня, это не возымеет эффекта, так дети попросту ничего не

запомнят из изучаемого. Вполне достаточно того, чему учат в школе. Детям нет

необходимости учиться ещѐ и дома. Попытки заставить детей учиться дома так же

интенсивно, как и в школе, не приведут ни к чему хорошему, ни для детей, ни

для их родителей. При попытках заставить детей учиться, родителям придѐтся

контролировать их на протяжении всего дня, что соответственно скажется на их

состоянии.

Для детей одинаково важно заниматься образованием и спортом. Игра для

ребенка также важна, как сон или еда. Занятия спортом повышает циркуляцию

крови в теле и, благодаря этому, тело и ум становятся здоровыми, а также

улучшается зрение. Дети должны играть. Крикет и футбол - отличные игры. Уже

совсем скоро занятия спортом станут частью учебного плана в школах, наряду с

традиционными дисциплинами, такими как математика и история. Спорт станет

отдельной дисциплиной, потому что занятия спортом обычно более популярны в

среде учащихся, чем другое обучение. На сегодняшний день спортсмены

путешествуют по всем миру. Они становятся чемпионами, добиваются высоких

оценок в национальном спорте, а следом и на мировом уровне. Так что спорт - это

далеко не трата времени.

С утра детям необходимо выполнять физические упражнения. В течение дня их

задача проходить обучение в школе. По вечерам они должны играть, а ближе к

ночи беседовать. Два дня в неделю им необходимы выходные для отдыха ума.

Современные учителя понимают, что детям необходимо дать все возможные

условия для игры. До сегодняшнего дня занятия спортом считались не более чем

развлечением, но уже скоро они станут самостоятельной дисциплиной в школах.

Представьте себе пять, десять тысяч детей, наблюдающих за состязаниями, весело хлопающими в ладоши и радующимися. Когда занятия спортом станут

школьным предметом, детей будут учить спортивным играм и ставить оценки за их

успехи. Так же важно предоставить сельским детям больше возможностей для

занятий спортом в спортивных залах или же играх на открытом воздухе.

Много людей считает, что на сегодняшний день индийское общество

находится в тяжелом состоянии из-за растущей нищеты, болезней и

семейных проблем. Каков ваш взгляд на данную ситуацию?

Люди много говорят о любви и сострадании, но на личном уровне никто не

хочет ими делиться. Если вы хотите разделять счастье других людей, то также

придется делить с ними их проблемы и боль. Этим и измеряется любовь и

сострадание. В мире существует очень много людей страдающих от бедности и

несчастий. Даже в западных странах есть люди, у которых нет дома, работы и им

некуда пойти. На улицах Нью-Йорка, Парижа и Токио можно увидеть много

нуждающихся людей. Это всѐ физические несчастья и страдания. Если ваше

сердце не черство, то можно почувствовать боль и страдания других. Чем больше

вы углубляетесь в духовную жизнь, тем ближе вы становитесь к человечеству. Нет

ничего недостижимого в этом мире для тех, кто желает добра окружающим.

На сегодняшний день в мире очень мало людей, кто счастлив и процветает.

Большинство населения планеты находится за чертой бедности. Нищета есть

везде, не только в Индии. В европейских странах, которые считаются высоко

развитыми, существует огромное количество нуждающихся и безработных людей, которые становятся преступниками и жуликами. В Индии нищета у всех на виду. В

других странах нищета имеет место, но она не так заметна, потому что

правительство выделяет безработным пособия. Нищета не выходит наружу, пока у

правительства имеются средства прятать ее. Сегодня многие правительства

начинают сворачивать программы по обеспечению нуждающихся граждан. В

течение ближайших лет, когда финансирование прекратиться, нищета на Западе

так же выплеснется наружу – на улицы и рынки.

Западный мир страдает от большого количества болезней. Разумеется, в Индии

тоже существует большое количество заболеваний, но страны с развитыми

технологиями и медициной страдают от заболеваний, которые наука не в

состоянии вылечить. Почти каждый человек в западных странах страдает от

сердечных и нервных заболеваний или от рака и диабета. Сейчас появилось новое

заболевание, СПИД, которое на грани эпидемии. В разных странах люди умирают

тысячами от этого заболевания. Это заболевание достигло и восточных стран, а

лекарство от него не найдено до сих пор. Из-за того, что нормы традиционного

сексуального поведения отвергаются многими людьми, СПИД распространяется

по планете. Люди с нормальной и здоровой сексуальной жизнью не подвергаются

риску заражения.

Благом для людей Индии является то, что эта страна не подверглась быстрой

индустриализации, и как следствие - уровень загрязнения атмосферы остается на

низком уровне (на 1994 год), хотя количество безработных огромно. Другим

благом для Индии является то, что независимо от материального положения, система семейных ценностей до сих пор остаѐтся сильным институтом в индийском

обществе. Муж - это опора для жены, а жена - это опора для мужа. Родители -

опора для детей, в тоже время дети - опора для родителей. Структура семьи

надежно защищена.

Во многих других странах всѐ подругому. Жена не является опорой для мужа, а

муж для жены. Родители не контролируют своих детей, а дети грубо

разговаривают с ними. Общество, в котором дети не слушают и не уважают своих

родителей, не может процветать. Только потому, что родители старше, а дети

младше, они правы. Когда дети начинают отвергать родителей – это

существенный показатель дезинтеграции семейного института.

Брак, в котором жена и муж не доверяют друг другу, не может быть долгим.

Наша большая удача в том, что семья в Индии до сих пор остаѐтся ценностью. За

это мы можем поблагодарить садху, махатм и мудрецов. В таких странах, как

Америка или Европа, люди изначально не хотят порывать с семейными

ценностями, но это происходит само собой. Нам не хочется, чтобы также

произошло и в Индии. Пока структура семьи не нарушена, люди остаются

довольными, не смотря на бедность. Если наша страна пойдет по западному пути, старикам придется встречать свои последние годы в домах престарелых.

Что происходит, когда структура семьи ослабевает?

Я считаю что вы прекрасно понимаете, что происходит, когда структура семьи

ослабевает. Попробуйте поразмыслить об этом. Что составляет основу семьи? А

что ядро? Без сомнения, это муж и жена. Они не являются различными

сущностями – они одно. Правая сторона брака - это муж, а левая - это жена.

Наверняка вы слышали о такой сущности, как Ардханаришвара: наполовину

светлая, наполовину темная; наполовину мужчина, наполовину женщина; наполовину Шива, наполовину Шакти. Это единство двух аспектов, которое

составляет основу семьи. Если мы наблюдает дисбаланс внутри этого единства, следствием этого будет страдание семьи.

Чаще всего мужчина ответственен за семейный конфликт. Мужчины должны

попытаться избавиться от собственной слабости. Многие мужья имеют дурную

привычку напиваться и бить своих жен. Они становятся злыми из-за сущих

мелочей, им, например, вдруг не понравился вкус еды. В доме, где почитают

женщину, всегда прибывают деваты. Как сказано в Манусмрити: «Бог живет там, где женщину уважают и почитают». Если вы уважает кого-либо, вы принимаете их

ошибки. Если вы уважаете меня, то вы принимаете мои ошибки молча. Таким

образом, если муж уважает свою жену, он должен принимать ее ошибки без

реакции.

Суть состоит в том, что нашей цивилизации не может быть нанесен какой либо

вред, пока ценности семьи остаются доминирующими. На сегодняшний день наше

общество стоит перед новыми проблемами. Мужчинам приходится работать в

городах, покидая свои семьи. Дети в раннем возрасте оставляют свой дом для

учебы в отдаленных школах. Проблемы в семье равноценно воздействует на всех

еѐ членов, на детей и на взрослых. Это имеет далеко идущие последствия для

целостности семьи, как социального института.

Как не сойти с духовного пути в современном обществе?

Сегодня большинство индийцев вовлечены в гонку завоевания материальных

благ, и ритм жизни изменился. Именно поэтому необходимо, чтобы они не

забывали мудрость своих предков и не покидали духовный путь. Что такое

духовная жизнь? Двигаться внутрь в направлении Атмы - вот что такое

духовность. Двигаться наружу, в направлении материи , это - материализм.

Работа, которую выполняет человек, дела, которые ведет, весь современный

стиль жизни, направляют его прямиком к материализму. Несмотря на то, что

материальные нужды требует удовлетворения, вы не должны сходить с духовного

пути из-за вовлечения в семейную или общественную жизнь.

Необходимо ежедневно уделять время духовной садхане, не важно днем или

ночью. Каждый должен для себя выбрать одну из садхан, так как невозможно

практиковать их все. Это может быть асана, пранаяма, джапа или пение Рамаяны.

Кто-то ежедневно проводит пуджу, свадхаю, кто-то принимает участие в

сатсангах. Выберите одну из этих садхан и занимайтесь духовной практикой

каждый день. Насколько долго продолжается ваша духовная практика, настолько

долго никто не сможет подорвать ваши устои. Цивилизации сменяют друг друга, одна религия приходит на смену другой, может измениться политический строй, но ваши принципы останутся незатронутыми. Пока люди этой страны идут по

духовному пути, их цивилизация не будет разрушена.

Сегодня, люди обращают свой взор на духовную жизнь, как на путь сохранения

равновесия. Много духовных искателей прибывают с Запада в ашрамы Ауробиндо, Шивананды, Миссию Рамакришны и в другие. Они приезжают для того, чтобы

научиться джапе, пудже, асанам, пранаяме и дхьяне. Зачем им всѐ это? Не потому, что они бедны или голодны. У всех у них есть средства. Ни один из них не ляжет

спать голодным, как это часто происходит в Индии. Они приезжает сюда потому

что находятся в состоянии смятения. Почему так происходит? Потому что у них

нет опоры семьи.

Отец развелся с матерью и теперь живет с другой женщиной. Мать переехала к

другому мужчине. Куда идти детям? Будучи идеалистами, дети хотят знать свои

корни, свою семью, идентифицировать себя с ней. Кто мой отец? Кто моя мать?

Дети идеальных, обладающих знанием родителей автоматически развивают в

себе светлые черты характера, потому что они находятся в спокойствии. Они не

страдают от незащищѐнности и неполноценности. Ребенок, чей отец пьяница, игрок или преступник, будет полон комплексов, сильно влияющих на его

сознание. Это как раз именно те дети, которые со временем могут превратиться в

юных преступников и будут вовлечены в мир уличного насилия, который, к

сожалению, становится вполне привычным сегодня.

Много людей приезжают в Индию в поисках ответов на свои вопросы, и мы

говорим им тоже самое, что я говорю вам. Не следует нарушать правила ради

сиюминутного удовольствия.

Каков результат? Ади Шанкарачарья говорит:

Ведя порочную жизнь в поисках наслаждений,

Ты заболеваешь навсегда,

Несмотря на то, что смерть последнее пристанище

Ты остаешся в тисках нечистых деяний

Тот, кто постоянно вовлечен в поиски чувственных наслаждений, становится

пустышкой. Время никогда не кончится, но мы подвержены смерти. Желания не

изнашиваются, но мы стареем.

Мы не наслаждаемся объектами чувств,

Они пожирают нас.

Мы не выжигаем наши слабости строгими мерами,

Они сжигают нас.

Это не время идет, а движемся мы.

Наша жадность не стареет, но мы стареем с каждым днем.

И в словах преданного:

Жизнь хрупка, мир пуст,

Останется только тот, кто помнит о Боге.

Всѐ является плодом иллюзий,

Все эгоистичны и нечисты.

Любовь хрупка, если нет тех, кто любит

Остается только тот, кто помнит о Боге.

Средствами обмана, иллюзий и коварства,

Мы возводим дома, где живем,

Мы собираем богатства только для себя.

Ни йоты любви не найти.

И нет конца нашим страданиям,

Остается только тот, кто помнит о Боге.

Чувственные наслаждения и праздность

Это удел животных.

Таково русло вселенской реки,

И нет здесь дающих.

Остается только тот, кто помнит о Боге.

Вам нравится санскрит?

Вам надо выучить много бхаджанов и киртанов. Я очень люблю песни на

санскрите. Я являюсь человеком, прежде всего говорящем на санскрите. Я

использую английский и хинди только для удобства остальных. В детстве я

разговаривал только на санскрите и читал только на нѐм. Я очень люблю санскрит

– он является нашим праязыком. Хинди – это наш национальный язык, английский

- язык для бизнеса и профессиональной деятельности. Мы не можем не

использовать английский язык, и каждый должен владеть им, но изначально наш

родной язык санскрит.

Санскрит - очень простой язык. Он проще, чем хинди, и гораздо проще

английского. Английский язык несистематичен и нелогичен. Глагол «take» в

прошедшем времени становиться «took», в тоже время «make» не становиться

«mook» или « maken». Множественное число существительного «fox» - это

«foxes», хотя множественное число «ox» - это не «oxes». Грамматика английского

языка очень непостоянна. Я удивлен, как мы смогли овладеть им! Санскрит не

таков, он является безупречным и систематичным языком. Именно поэтому слово

санскрит означает «хорошо – сложенный»: «сам + крит = санскрит». Во всѐм мире

санскриту уделено особое внимание. Многие люди в Индии владеют им. Но они

предпочитают говорить на хинди или на английском. Чтение ведических мантр это

йога с волшебными свойствами. Каждая мантра, будь то Махамритьюнджая или

Гаятри, имеет особые правила произношения и ударения. В музыкальной

градации выделяют семь нот. Ведическое воспевание выделяет три ноты или

матры: удатта, анудатта и сварита. Удатта - это низкая матра, сварита - средняя, а

анудатта - высокая. Все Веды: Ригведа, Сомаведа, Яджурведа и Атхарведа, исполняются в соответствии с тремя этими нотами, но несмотря на это они поются

по-разному. Пандиты северной Индии обладают плохим произношением

санскрита, но в Махараштре и Южнее произношение идеально.

Какую практику вы посоветует жителям деревни?

Жители деревни должны петь или слушать Рамачаритаманасу ежедневно. Не

надо говорить мне, что вы не умеете читать, потому что я не прошу читать ее. Я

даже не прошу вас понимать ее. Я просто говорю о том, что Рамачаритаманаса

должна петься или слушаться в каждом доме в деревне. Этого само по себе

достаточно.

Наряду с Рамачаритманасой вы так же должны петь Ханумана Чалису. Начните с

сегодняшнего дня, если до сих пор у вас не было такой традиции. Все члены

семьи, а особенно дети, должны собираться каждый день и петь

Рамачаритаманасу вместе. Те, кто не знают слов или не умеют читать, должны

хотя бы просто слушать. На самом деле это очень легко петь Рамаяну.

Данная практика принесет мир, изобилие, процветание и благо в ваши дома: радость иметь детей и средства для того чтобы прокормить их, радость труда на

ваших полях, богатый урожай. Болезни и проблемы будут стороной обходить ваши

жилища.

Какими еще радостями может наслаждаться семейный человек?

Тулсидас воспевает величие Рамачаритаманасы:

Тот, кто особо благословлен Господом

Следует по пути преданности.

Желания его души исполнены.

Тот, кто искреннее поет Рамаяну

А также тот, кто читает, слушает и принимает ее,

Пересекает мировой океан

Словно лужицу в следе коровы.

Тот, кто читает, поет и слушает Рамаяну

Освобождается от пут Кали – Юги

И нечистот своей души,

Попадая в обитель Господа, не прилагая особых усилий.

Каким образом традиции сохраняются в Индии?

Женщины Индии сохраняют и защищают эти традиции. Если бы не было их, наши традиции были бы безнадежно утеряны. Им известно, как вести жизнь

полную гармонии и здоровья в семье. Они хранят в своѐм уме весь календарь

важных праздников. Они знают, когда должны быть Панчами, Чат или Тидж.

Высокообразованные люди не знают всего этого. Им приходится спрашивать

пандитов, когда наступит Экадаши.

Психологи говорят о женщине, как о личности умеющей различать. Что мы

подразумеваем под этим? Различающий - это тот, кто может просеять зерно от

песка. Так же в отличие от мужчин, женщины обладают большим терпением и

силой духа, тем, что называется нигра шакти. Мужчины чаще расстаются со

своими убеждениями, в то время как женщины бережно оберегают свои. И, наконец, женщины обладают большим умением переносить трудности, невзгоды и

боль. Если бы мужчинам пришлось рожать детей, то они наверняка бы умерли от

боли. В Ришикеше в свое время я помогал в принятии родов у женщин. Во время

родов крики женщин глубоко шокировали меня. Боль, которую они испытывают, по своей силе равна боли при умирании. Некоторые женщины проходят через это

больше двадцати раз! Вот эти, вышеперечисленные драгоценные особенности

женщины, должны бережно охраняться.

Женщины деревни красиво поют во время работы, когда перемалывают зерно.

Когда они поют во время работы, я с радостью слушаю их. За исключением

немногих, большинство женщин деревни безграмотны, но, несмотря на это, они

все знают даты праздников, фаз луны и накшатр. Я не заостряю внимание на том, что они должны немедленно начать учебу. Как только они получат образование, они также получат статус безработных. Правительству выгодно отсутствие у

женщин образования, так как при увеличении образованных людей, увеличится

количество безработных. На данный момент все эти женщины трудоустроены

дома. Они не состоят в союзе безработных Индии. Если же они получат

образование, то станут проблемой для государства.

Какие требования наиболее важны для жителей деревни?

Одно из главных требований для каждого дома в деревне - это наличие коровы.

Даже если она дает всего лишь литр или пол-литра молока в день, семейство

может смело пить его. Мясо не следует есть ежедневно, а ещѐ лучше не есть его

вовсе. В то время как ежедневное употребление молока пойдет только на пользу.

Еще одним важным требованием является наличие в доме небольшой фабрики

для женщин. Я встречал женщин, которые продавали товары собственного

производства в Гуджарате, Хараяне и в Южной Индии. Существует огромное

количество видов бизнеса, которым они могут заниматься, например, продавать

выращенные пряности, папад или мариновать овощи. Идея для такого бизнеса

должна быть новой, производство биди не подойдет. Мне бы хотелось, чтобы

женщины деревни производили продукты для местных рынков, а не для рынков в

Патне, Дели или Калькутте. Они должны делать те вещи, которые смог бы

использовать я, Бихарская школа йоги, а также люди, живущие по соседству.

Нужно производить различные товары, не используя техногенные станки в

большом количестве.

Могут ли они делать благовония?

Разумеется, также они могут делать и много чего ещѐ. Теперь люди должны

подумать о том, что должно быть сделано. Я воодушевил их своими советами, и

они теперь послушают меня. После того, что я рассказал, многие женщины начнут

читать Рамачаритаманасу.

С самого начала я советовал им читать Рамачаритаманасу или Хануман Чалису.

Вообще-то я редко вижусь с ними. Только на протяжении последних пяти или

четырѐх дней цензура между мной и ними ослабла. Я увижу их ещѐ раз в

следующем месяце, и после этого будет перерыв длинною в год. Как раз в это

время я продолжу вдохновлять их для того, чтобы они делали то, о чем я говорил

выше.

Женщина - это центр семьи. Если она вдохновлена, то и все члены семьи будут

вдохновлены. Если женщина пробуждена, то и вся семья пробуждается. Если же

женщина находится в забвении, мать, жена, сестра, неважно, то и вся семья

живет в забвении. Долг мужчины это равная забота о своих дочерях и сыновьях.

Женщина является одной ногой общества, а мужчина - другой. Если одна нога

сильна, а другая слаба – общество будет хромым. Скажите мне, разве

неподобающее отношение к женщине не показатель хромоты общества?

Скажите почему вы всегда остаетесь вне поля зрения?

(игра слов remain undercover* remain undercover также означает без нижнего белья) Это не так. Я ношу ланготи !!

Я имею в виду, почему очень сложно встретиться с вами?

Если вы помните, я часто встречался с людьми до 1983 года. В то время я вел

интенсивную общественную жизнь, читал лекции, учил и направлял людей

тысячами. Однако, во всей своей жизни, я руководствуюсь одним главным

принципом: вся моя деятельность подчинена воле Бога, а не моей собственной.

Когда мне было приказано покинуть Мунгер, я покинул его. После этого Бог

пожелал, чтобы я пришѐл сюда. Я отчетливо слышал команду: указание не

следовать дальше по этому пути. Теперь я получил приказ находиться здесь.

Еще очень важно помнить то, что садху или санньясин, не может позволить себе

вести жизнь домохозяина. Нам необходимо заслужить то, что мы даѐм вам. Вы

хорошо знаете, что мы получаем взамен: тьяга – жертва, манобал - сила воли, экаграта - концентрация, и бхакти – преклонение перед божественной волей.

Вы думаете, откуда мы черпаем наши силы? Не при помощи денег, званий или

высокопоставленных учеников. Это наша личная сила. Чем дальше мы находимся

от самсары, майи и мохи, тем сильнее очищается наша Атма. Только духовная

жизнь может принести благо человечеству. Кабир говорил: Мир сошел с ума,

Так как не чувствует на себе Божественной Любви.

Некоторые просят Бога о потомстве, некоторые ищут благословлений, Кто-то просит богатства, кто-то хорошего брака.

И нет более живущих в реальности

Все они хотят сущей ерунды.

Кабир говорит: я соболезную невеждам.

Я говорю только тогда, когда у меня есть Божественный приказ на это. Я не

люблю всѐ время встречаться с людьми. После того как вы посадили молодое

дерево, будете ли вы вырывать его обратно для того, чтобы взглянуть пустило ли

оно корни? Я пришел сюда для уединения. Я вѐл активную жизнь с 1931 года, с

возраста восьми лет, и закончил ее в 1983 в возрасте шестидесяти. Я провел в

активности более пятидесяти лет. Все, не только я, должны уходить на покой

после стольких лет активности. Определенно, что санньясин, который

проповедует, рано или поздно должен сложить с себя эти полномочия и принять

кшетра санньясу. Им приходится находиться в уединении, воздерживаться от

встреч с людьми, получая даан, принимать учеников и быть гуру. Эти правила

были созданы нашими предками, и мы должны следовать им. Каждая сфера жизни

- подчиняется определенным правилам, и санньяса не исключение.

Моя жизнь – это открытая книга. Еѐ едва можно назвать жизнью в

традиционном смысле этого слова. Как еще можно назвать жизнь такого человека, который никогда не имел счѐт в банке и не подписывал чеки! Жизнь таких людей

полностью открыта для взора других.

Как у Будды и Махавиры?

Будда и Махавира были махапурушами, великими душами, рождѐнными

непосредственно как часть Бога. Они несли божественную силу с собой – я же не

приносил ничего такого с собой. Я сам произвожу и накапливаю еѐ. Если бы я

родился с божественной силой, с которой родились Рама, Кришна и Будда, я бы

пришѐл в этот мир уже с этой силой. Мне бы не было смысла заниматься

садханой. Для того чтобы заработать денег, бизнесмен занимается своими делами

ежедневно; владелец магазина ежедневно открывает свой магазин, а врач

ежедневно принимает пациентов. Если они не будут каждый день заниматься

каждый своим делом, то, как они будут кормить свои семьи? Таким образом, и мне

приходится заниматься садханой ежедневно, накапливая божественную силу.

В жизни домохозяина из-за майи и мохи возникает большое количество личных и

мнимых ошибок. Когда домохозяин идет к махатме или к гуру, он делает это, ожидая выполнения своих желаний. Из-за интенсивности их желаний они

направляют своѐ внимание на гуру. Силой их внимания и напряжения они

забирают часть энергии гуру, которая используется для решения их личных

проблем. После того их проблемы и сложности исчезают.

Многие люди несчастливы то из-за одного, то из-за другого, будь это недостаток

денег, проблемы с законом, дочерью или многое другое. Когда они нацеливаются

на энергию гуру, это вредит его садхане. Несмотря на то, что это внутренний

процесс, достаточно трудно осознать его. В Йоге Сутре Патанджали сказано, что

сиддхи являются препятствием на пути достижения самадхи. (3:38) Самадхи это

«единение с Божественным», то состояние, когда ум полностью растворѐн в Боге.

Самадхи – это полное растворение в Божественном. Таким образом, любые

контакты с окружающим миром препятствуют самадхи. Очень важно использовать

духовную защиту и убирать препятствия на пути к самадхи.

Существуют духовно сильные люди даже среди домохозяев, которые обладают

божественной силой, но из-за того, что они находятся в самсаре вместе с майей и

мохой, они не в состоянии по настоящему использовать ее. Взять, к примеру, Драупади. В каком ужасном положении она была! Много женщин унижают

подобным образом, но скольким помог Бог? Он не приходит на помощь ко всем.

Он пришел на помощь Драупади, так как она обладала силой призвать Его, обратить Его энергии на себя. Она смогла сделать так, потому что обладала

силой. Ну и, наконец, она была дочерью Агни, и была рождена из огня. Когда отец

и мать соединяются, состояние сознания внутри них в этот момент передаѐтся

ребенку, как часть генетической информации. Мы все являемся частью

генетической информации наших родителей. Уровень осознания моих родителей

во время зачатия передался мне. Таким образом, Драупади уже при рождении

обладала этой силой. Когда ее раздевали, она взывала к Господу с огромной

энергией, и Он явился для того, чтобы спасти еѐ. Во время молитвы она

произносила:

О, Говинда, житель Двараки,

О, Кришна, возлюбленный всех Гопи,

Разве ты не видишь, Кешава

Как меня раздевают и унижают Кауравы?

О, мой Господь, муж Лакшми,

О, Бог Браджи и разрушитель скорби,

О, Джанардан, не дай мне утонуть

В океане жестокости Кауравов.

О, Кришна, великий йогин,

Душа и любовь всей вселенной,

Я ищу у тебя прибежища, защити меня

От поругания Кауравами.

Вот почему садху и махатмы собирают людей вокруг себя только в определенный

промежуток времени. Они могут учить учеников, создавать религиозные

общества и больницы, учить йоге, встречаться и разговаривать с людьми на

протяжении двадцати – двадцати пяти лет. После этого срока подобного рода

деятельность должна быть прекращена. Возможно, вы слышали такую песню

Кабира:

Будь сознателен всѐ время,

Святой гуру доверил тебе

Великое сокровище.

Защищай его любыми средствами

Оно не должно терять свою ценность,

А с каждым днѐм должно становиться всѐ дороже.

Облачившись в одежду, сотканную из скромности и прощения

С накидкой из ловкости

Прежде всего, будь эффективен.

Носи на голове шляпу из милосердия,

Не будь беззаботен

Для того, чтобы владеть сокровищем, надо трудиться день и ночь.

Много воров живут, спрятавшись в этом доме.

Считай своѐ тело оружием,

Мудрость порохом,

А любовь спусковым крючком.

А постоянная память о Боге

Словно горящий фитиль.

Стражник этого дома должен быть всегда на чеку.

Кабир сторонник Божественного порядка

С самого начала, с посохом в руке.

Нужно помнить о Боге каждый день. И не терять осознание Бога, потому что воры

знания бродят не только снаружи, но и внутри тела. Домохозяева обязаны

посещать свадьбы и праздники, но они не должны забывать о существовании

вышеперечисленных правил.

Я бывал во многих красивых местах этого мира, на горе Кайлас, на озере

Маносаровар и во многих других местах, но я люблю жить здесь. Люди, живущие

тут, очень просты и чисты, но я не могу утверждать, что так будет и в будущем.

Мне нравится атмосфера, аура и магнетическая сила этого места и людей

живущих здесь.

Почему Деогхар столь необычное место? Может это связано с тем, что

эта область считается местом Шивы?

Я не могу сказать однозначно. Здесь происходила кремация Сати. Господь

Шанкара провѐл здесь последние обряды, и в это время он находился в глубокой

печали. В связи с историей Сати, это место стало шактипитхой. Таким образом, всѐ здесь пропитано шакти Бхагавати. Возможно это место столь особенное из-за

того, что здесь находится одна из важных шактипитх, а также один из 12

джйотирлингамов господа Шивы.

Я не считаю, что бедность данного региона является чем-то неправильным. Как

я уже говорил ранее, нищета существует во всѐм мире. В мире очень много

людей, и богатые находятся в меньшинстве. Я не считаю, что бедность - это

проклятие. Бедность становится проклятием, когда необеспеченные люди идут на

преступления, чтобы избавиться от нее.

Бог правит всем в этом мире. Всѐ происходит в соответствии с его

волей.

Я разделяю это мнение. Но, пожалуйста, помните, что Бог сделал каждого

человека свободным. Он наделил каждого умом и вивекой, способностью

различать. Даже животные и птицы в состоянии отличить, что для них хорошо и

плохо. С того момента, как Бог наделил нас возможностью отличать добро от зла, мы не имеем право винить его в чѐм-либо. Вы не можете обвинить Его в том, что

он заставил вас пойти на воровство, грабеж и совершение грешных дел. Он

даровал вам вивеку, а вы относитесь к ней с безразличием. Таким образом, вы

страдаете от результатов неправедных дел. Нельзя говорить: «Господь, это ты

заставил меня сделать так, значит, теперь Ты должен страдать за это».

Ответственность за наши дела лежит на нас, а не на Боге.

Во время создания Вселенной, Он определил правила и наделил каждое

существо вивекой. Каждое одушевленное и неодушевленное существо обладает

вивекой. Каждый камень владеет вивекой. Если кинуть натрий в воду, начинается

реакция и идет дым. Если выставить фосфор на воздух, он загорится. Разве это не

признак вивеки в неодушевлѐнных предметах? Способность отличить добро от

зла есть даже в собаке. Птицы не замерзают зимой, потому что знают, что с

наступлением холодов им необходимо мигрировать в тѐплые края. Несмотря на то, что человек обладает вивекой, он не следует правилам. Таким образом, он не

имеет права винить кого-либо за свои ошибки. Не вините Бога за карму, которую

вы создаѐте сами. Вы сами создаѐте свою карму и еѐ последствия.

Как возникает интеллект или буддхи двигающийся в неправильном

направлении. И каким образом можно вернуть его на верный путь?

Господь Кришна говорит в Бхагавад – Гите: « Когда человек думает о чѐм-либо, он привязывается к этому; от привязанности рождается желание; от желания

происходит гнев. От гнева берѐт свое начало заблуждение; от заблуждения

рождается потеря памяти; от потери памяти происходит разрушение способности

различать добро и зло, а от потери этого качества человек погибает».(2:62 – 63) Возникновение проблемы заблудшего ума имеет много причин. Главные – это

общество, семья и родители. Акт создания потомства через единение отца и

матери это волшебное и очень важное событие. Одна маленькая клетка

превращается в великое человеческое существо. Просто представьте себе всю

суть этого чудесного создания, приняв во внимание великих, появившихся

подобным образом: Ганди, Ньютон, Эйнштейн, Рама, Кришна и Бхимасена. Сейчас, человек использует акт создания нового живого существа для бхоги, наслаждения.

Ребенок в данном случае расценивается не более чем биологическая случайность.

Вот та пропасть, куда упал современный человек.

У каждого действия есть три аспекта: производство, совершенствование и

результат. Для достижения совершенства человек должен заниматься садханой.

Садхана имеет только одно значение, она не двусмысленна. Ум человека

постоянно колеблется. Если вас попросить сконцентрироваться на одной

единственной мысли, сможете ли вы сделать это?

Ваш ум скачет словно обезьяна. От одной мыли к другой. Нужно избавляться от

этой тенденции и попробовать сконцентрировать ваш ум на чѐм-то одном на

протяжении пяти минут. Этого можно достичь при помощи мантр, пранаямы, или

методом Кабира, шабда йогой. Выбор за вами. Концентрация необходима для

того, чтобы убрать рассеивание ума. Ум должен быть сконцентрирован на чѐм-то

одном, не более. Для совершенствования такого умения Бхагавад – Гита

рекомендует путь карма йоги. Раджа йога – это другой путь.

Сатсанг 2

Рикхия, 17 ноября 1994, после полудня.

Что такое випассана садхана?

Випассана - это медитационная практика основанная господом Буддой. Сегодня, випассану используют для успокоения ума и нервной системы, а также для

устранения стресса. В эту эпоху большинство людей не заинтересованы в дхарме

и мокше. Из четырех пурушартх выполняются только артха и кама. Следуя в

направлении артхи и камы, не опираясь на уравновешивающие принципы дхармы

и мокши, человек обретает умственное напряжение, тревогу, чувство

незащищенности и страха. Ум становится беспокойным, полным страстей, печальным и наполнен постоянными приступами раскаяния. Практики подобные

випассане могут быть использованы для успокоения ума и создания гармонии.

Могут ли практики подобные випассане, стабилизировать супружеские

отношения?

В супружеских отношениях часто можно встретить чувство незащищенности и

страха. В этих случаях ум заполоняется злобой, страстью и виной. Вначале вы

спорите, но потом становитесь дружелюбны. Вечером вы можете сориться, а с

утра вы уже снова друзья. Можно извиняться и прекращать конфликт, но ссоры

все равно создают напряжение. Если вы чувствуете, что начинаете вскипать, примите душ, он принесет облегчение. Так же во время напряжения, вы можете

выполнять випассану.

Можно ли достичь нового уровня, выполняя випассану?

Нет, забудьте о том, чтобы карабкаться вверх. В этом случае не гарантирован

реальный прогресс. Существует путь, но пока вы не закончили ваше путешествие

здесь, как вы можете достичь нового уровня? Движется мала в руке, шевелится

язык во рту, а ум разбредается в 10 направлениях. Это не будет памятованием о

Боге. Ум беспокоен, и вы пытаетесь сконцентрироваться. Но что вы делаете для

этого? Вы зажигаете лампу в комнате и открываете все двери и окна. Огонь лампы

постоянно гаснет, а вы без конца чиркаете спичками. Вы не хотите закрывать

окна, в то же время, желая чтобы лампа светила. Похожим образом для того, чтобы успокоить ум, необходимо закрыть эти окна. Это может казаться очень

сложным, но пока вы не осуществили этого, не имеет никакого смысла помышлять

о переходе на «высший план». Этот вопрос прекрасно объясняет

Рамачаритаманаса:

Постоянное осознание ―Я есть То‖

Это самое драгоценное исходящее от огня лампы.

Когда блаженство само реализации озаряет всѐ вокруг

Ложь двойственности,

Корень привязанности к мирскому исчезает.

Глубокая тьма порочных мохи и тамаса,

Вся совокупность авидьи исчезает.

Когда свет самореализации увеличивается в нас,

Тогда ум обладает качествами сердца,

Освобождаясь от пут невежества.

Если развязаны эти узлы,

Дживатма торжествует

Но, О Царь Птиц,

Когда Иллюзия узнаѐт что узел будет скоро развязан,

Она создает множество препятствий.

О, брат, она шлѐт процветание и совершенство,

Что склоняет ум к жадности,

Трюками, силой или ложью, задувает свет,

дуновением от своих одежд.

Если ум осторожен,

Он не позволит этим вредным влияниям завладеть собой.

Если этим помехам не удаѐтся завладеть сознанием,

Тогда чувства продолжают чинить препятствия.

Двери чувственности, словно порталы к центру,

Где восседают боги.

Когда бы порыв сладострастия не приближался к ним

Они распахивают двери на распашку.

Как сильный порыв ветра,

Врываясь в обитель сердца,

Немедля задувает лампу мудрости.

Йога предполагает успокоение ума, предоставляя разные техники для этого: раджа йога, хатха йога и прочие. Когда беспокойный ум умиротворѐн, тогда цели

йоги выполнены.

Йога является практикой, и также целью. Достаточно сложно говорить что-то об

этом. Обычно я говорю всем, что для начала необходимо избавиться от артхи и

камы. Царь Джанака был освобождѐн от этого, несмотря на то, что вѐл жизнь

среди страстей. Он был богат, имел обширные владения, занимал высокое

положении в обществе и обладал большой властью. У него было все, но он был

умиротворен.

Существовало много таких людей, ведущих дисциплинированную жизнь, следуя

по пути пурушартхи и самоконтроля, живя при этом в миру. Они выполняли свой

долг, усердно трудилсь, но посреди всего этого, они умели сохранять спокойствие.

В юности мне довелось видеть Гандиджи. Несмотря на старость, он обладал

удивительной пурушартхой. Он всегда был спокоен и умиротворен. Несмотря на

политические подъѐмы, падения, покушения и грабежи. Личность, которой

подвластно держать себя в руках посреди богатства и страстей, высоко ценится.

В Бхагавад Гите Господь Кришна говорит: «Тот, кто отказывается от желаний, срывает с себя все путы, порывает с эгоизмом и безразличием, добивается

спокойствия ума, даже при выполнении деятельности». (2:71) Точно так же как все реки текут в океан, при впадении прекращая

существование, позвольте вашим наваждениям и желаниям течь внутри вас, вовремя определив момент, когда они прекращают своѐ течение через ум. Вы

зафиксировали этот момент? Тогда вы можете двигаться дальше, за пределы

випассаны, иначе вы так и застрянете здесь.

Как домохозяин может практиковать ма уну (безмолвие) , и каким

способом возможно поддерживать еѐ ?

Когда вы слушаете приемник 24 часа в сутки, разве заряд его батарейки не

закончится? Если вы сделаете перерыв, батарейки хватит на больший срок. В этом

и заключается важность мауны. Во время разговора, размышлений, ходьбы мы

используем батарейку. Нашим зарядом является праническая энергия.

Праническая энергия быстро расходуется, когда мы разговариваем, волнуемся или

находимся под влиянием наваждений. Нужно уметь сохранять еѐ. Сохранение

праны решает энергетические проблемы. Если вы способны сохранять молчание

какое-то время, умственная энергия сохраняется.

Шейх Харид говорил:

Вы используете мыло не там где следует,

Запах мускуса не исчезает,

Внутреннее «я» не очищается.

Bholenath’s Ready Made Store.

Боленатх это мой пѐс. Мы открыли фонд в его честь. Люди близлежащих

деревень уважают Боленатха и шлют ему прасад при любой проводимой пудже.

Они зовут его, чтобы он выходил из-за деревьев, но ближе не рискуют подходить.

На складе у нас имеется множество игрушек для детей: лудо, «змейки – лесенки», а для тех, кто постарше у нас есть футбольные мячи и наборы для крикета. Для

девушек есть специальное сухааг (связанное с подготовкой к свадебным обрядам) место. Обычно санньясины никоим образом не принимают участие в свадебных

обрядах; таковы правила. Но, несмотря на это, перед тем как юная невеста

отправится на двирагаману, она приходит сюда. Девушки выходят замуж очень

рано, в возрасте 14-15 лет. После свадебной церемонии, девушка должна

отправиться в дом мужа во второй раз, но вначале она приходит сюда и получает

сари, мангалмутру, одхани, и браслеты для рук и ног.

Люди так же начинают жертвовать различные украшения для носа, ушей.

Недавно кто-то прислал массивное серебряное украшение. Благодаря этому

подношению, карма многих моих жизней будет исчерпана. Или, например, в

следующем рождении мне придѐтся жениться или выдавать своих дочерей замуж.

Вот почему я работаю сейчас в этом направлении. Это очень важно. Девушкам, которые хорошо поют, мы дарим магнитофоны и кассеты. Для меня в этом нет

ничего такого. Я прошу людей дарить вещи, которые потом распределяются среди

нуждающихся. Как санньясину, мне приходится просить, но зачем мне просить для

себя? Я могу просить для себя две роти и две ланготи, но для других могу просить

все что угодно.

Свами Джанаканда, кто прибыл из Дании, сказал: «Я хочу подарить корову».

Дания - страна молочных коров, вот он и захотел подарить корову. Свами

Ниранджан сегодня вернулся из Европы. Он привез новости о дарении животных.

Жителям деревни нужны домашние животные. Они держат овец, но не для мяса, а

для того чтобы получать шерсть. Они также держат куриц ради яиц. И вот я

получил предложение о дарении животных. И я считаю, что это хорошая идея.

Дарить животных - это ведическая традиция. Если кто-нибудь умирает, мы дарим

коров. Я дарю коров, понимая, что я умру и умру ещѐ много раз. Кабир говорил: То, что восходит, зайдет

То, что цвело, завянет

То, что построили, рухнет

Тот, кто явился в сей мир, обязательно его покинет.

Как вы боретесь с заболеваниями в окружающих деревнях?

Здесь нет такого количества заболеваний, которое существует в больших

городах. Я шокирован проблемами со здоровьем, которые встречаются в Англии, Америке и Германии: СПИД, сердечные заболевания, нервные расстройства. В

деревнях некоторые страдают от проблем связанных с желудком и кожей, ТБ и

недоеданием. Жители деревни в основном подвержены сельским заболеваниям, для которых не требуется дорого лечения. Например, если старый человек ослеп, что можно сделать? Если это маленький ребѐнок, мы могли бы отправить его в

Калькутту, Мунгер или куда- нибудь ещѐ. Но в большинстве случаев не требуется

медицинского вмешательства за пределами округа, и обычно, когда людям

предлагается такого рода помощь, они отказываются.

Как Шивананда Матх помогает местному населению?

Предоставляется трудоустройство для рабочего класса в близлежащих деревнях.

Они молотят камень, зарабатывая 20 рупий в день. Какие бы строительные работы

вы не видели здесь, все они выполняются людьми, которые живут не далее 2 – 3

километров отсюда. Для работ по электричеству мы зовѐм Бабу, соседа. Он

проводит провода, работает с трансформатором. Все наши техники из окрестных

деревень, и они мастера своего дела. Если перестаѐт работать двигатель, мы

отсылаем его механику, который его чинит и возвращает обратно. Нам даже не

надо ехать в Деогхар. Когда нам надо купить что-нибудь на рынке, мы звоним, и

они попросту присылают это. Мы можем заказать, что нам требуется, а они потом

выставят счѐт. Они присылают всѐ, что нам необходимо. Происходит ли нечто

подобное в других местах? Нет, подобного рода услуги обычно оплачиваются

предварительно.

Как мы должны научиться справляться с социальными проблемами в

Индии?

Я думаю, если каждый индиец решит сделать свою семью самодостаточной, проблема Индии будет разрешена. Правительство не в силах решить эту

проблему. Я наблюдал за этим на протяжении 40-50 лет. Эту проблему решить под

силу только нам самим. Когда богатый человек отправляется на курорты, расположенные в горах, он тратит 40-50 тысяч рупий. Если он решит пропустить

один год, в чем же тогда будет проблема?

Каждый год, 8 сентября, в день рождения моего гуру Свами Шивананды, я

помогаю одному человеку начать своѐ дело. Для того, чтобы открыть небольшой

сельский магазинчик, не требуется много денег, 4-5 тысяч рупий достаточно. В

нѐм можно продавать печенья, моющие средства, ручки, карандаши, скрепки, блокноты. Владелец магазина закупает все эти вещи в городе, получая небольшую

прибыль, а для жителей деревни эти вещи становятся более доступны. Такая

доступность это хорошо. Бхартрихари говорил: «Милосердие, обладание и

разорение – три вида богатства. Тому кто не жертвует и не обладает, третье

несомненно придет».

Мы покупаем вещи в близлежащем магазине. А его владелец получает за это 5

или 10 процентов. Если это доступно так близко, зачем тогда ехать далеко? Таким

образом, если каждый состоятельный человек решится на несколько

компромиссов в своих безудержных растратах, мы сами сможем решить

социальную проблему Индии, которую не в состоянии решить правительство

Индии.

Почему нищета чаще встречается в восточных странах, а не в

западных?

Не следует говорить, что где-то существует бедность, а где-то ее нет. На западе

не меньше бедных людей, чем здесь. Разница состоит в том, что некоторые

страны не могут заботиться о бедняках в связи с тем, что у правительства нет

средств для этого. Другие государства, скрывая нищету по политическим

причинам, предоставляют безработным пособия. Каким образом западные страны

зарабатывают свои деньги? Путем адхармы.

Создавая войны и продавая оружие террористам. Там, коммерческое

взаимодействие, основано на взаимодействии разных экономических секторов, и

правительство не напрямую принимает во всѐм этом участие. Но каждая ракета

очень дорога, и таким образом они все получают прибыль. Какая-то часть денег, заработанных таким способом, распределяется среди безработных в виде пособий.

Люди продолжают молчать, голосуя за такое же правительство. Если однажды, по какой- то причине эта система рухнет, тогда вы увидите нищету на улицах.

Бедность существует во всем мире. Дело не в том, что Индия очень бедная страна, просто нищету здесь можно увидеть на улицах, на западе же она скрыта. На

улицах Нью-Йорка люди используют картонные коробки для хранения и

транспортировки своих вещей. Ночью они расстилают газеты, кладут на них

пластиковый мусор и ложатся спать. Раньше полиция выслеживала и

арестовывала этих людей за бродяжничество, но теперь их количество

увеличилось настолько, что уже не хватает мест для их содержания в тюрьмах.

Мне часто приходилось сталкиваться с подобными вопросами: «Почему в Индии

так много нищеты? Я отвечал: «Нищета в моей стране бросается в глаза, но в

вашей она скрыта». На самом деле в Индии гораздо меньший уровень

безработицы, чем в других странах. В нашей стране женщины не образованы. Но

они трудоустроены дома. Их имена не числятся в списках по трудоустройству.

Хотя они могут получить степень бакалавра и начать поиски работы, тогда

количество безработных возрастет.

Людям необходимо взглянуть на Индию по-новому. Условия, в которых выживают

люди нашей страны, многим не по плечу. Сходите, посмотрите в деревнях.

Посмотрите, как они живут все вместе в маленьких комнатах. Они обладают

большим запасом жизненных сил, сильной иммунной системой и

невосприимчивостью к заболеваниям. Посмотрите, какую грязную воду они пьют, оставаясь при этом в порядке.

Что такое компьютерный разум?

Существует два аспекта разума: механический и размышляющий. Механический

аспект отвечает за выполнение любой автоматической деятельности. Чтобы вы не

сказали - это оставляет особый отпечаток в разуме. Когда я разговариваю, даже

собака слышит мою речь. Люди, которые не понимают моего языка, все равно

регистрируют мою речь, слышат хотя бы звук моего голоса. Высшим по

отношению к этой механике является интеллект. Интеллект, или вивека, программирует механические действия разума. Когда программирование

завершено, интеллект или оператор этого компьютера, который не виден

снаружи, может отключаться.

Любая мысль, происшествие, опыт, которые мы воспринимаем, регистрируется

механическим аспектом ума. Например, предположим, я наблюдаю за вами со

своего места. Направление моего зрения таково, что я смотрю только на вас, не

обозревая другие, более маленькие объекты, но, несмотря на это, они все равно

отражаются на сетчатке моего глаза и сохраняются в уме. Все, что видит глаз, даже если мы не фокусируем наше зрение на определенных объектах, записывается. Также разум обладает аспектом, регистрирующим окружающую

обстановку. Плохая или хорошая окружающая среда, плохая или хорошая

компания, предпочтения или неприязни- все это регистрируется и сохраняется в

нашем мозговом компьютере.

После ввода можно распечатать информацию или же сохранить ее на диск. По

похожей схеме после того как наши впечатления сохраняются, они переносятся в

тонкое тело в виде самскар, превращаясь в скрытое знание. В следующем

рождении вся совокупность записанной информации проявит себя. Вы не знаете, что несете в себе из прошлого рождения, но, несмотря на это, ваша прошлая

личность производит определенный эффект. Ваша жизнь, убеждения, судьба, удовольствия и страдания, возможности и ограничения - всѐ предопределено

прошлыми самскарами. Каково семя - таков и урожай.

Какую роль играют ашрамы грихастхи и санньясы?

На карму оказывают влияние три фактора. Первый – воздействие прошлых

рождений. Второй – генетический, являющийся следствием контакта между

матерью и отцом. Третий – это влияние окружающей среды, а также собственных

ассоциаций, они относятся к внешнему миру и их можно наблюдать. Сочетание

этих трѐх факторов ответственно за действия, мысли, прогресс, успех или же

падение человека. Например, семя кориандра обладает своим собственным

генетическим потенциалом. Если это семечко кориандра посадить в нужное время, в нужном месте и ухаживать за ним, то тогда мы получим хороший кориандр. Но, даже не смотря на то, что семя кориандра хорошее, посадив его в плохую почву, и

не ухаживая за ним надлежащим образом, растение получится слабым.

Точно так же, запись что мы принесли с собой из прошлых рождений

воздействует на настоящую карму. Процесс зачатия, когда сперма попадает в

яйцеклетку, так же влияет на карму. Каким образом? Ученые говорят, что гены

ответственны за болезни, также гены оказывают влияние на размер тела и на

цвет глаз. У кого глаза матери, а у кого отца. Но, несмотря на это, имеются

ограничения влияния генов на карму. Так же воздействие прошлых жизней имеет

свои границы.

Наиболее сильное влияние на карму оказывает окружение, плохая или хорошая

компания. Заостряя внимание на этом моменте, Тулсидас говорит в

Рамачаритаманасе.

Вот каково влияние сатсанга,

Недоступен другой путь

В мире Вед.

Без сатсанга нельзя научиться различать.

Невозможно без милости Рамы.

Сатсанг - это корень благого существования,

Как нектар из всех фруктов.

Прекрасный цветок.

Даже порочных людей может исправить сатсанг,

Подобно золоту, выплавляемому из железа,

При помощи философского камня.

Сатсанг - это начало благости. Головорез или тиран может исправиться в

обществе мудрейших. Так же и порочный человек может достичь высот.

Представьте себе, у кого-то было плохое предыдущее рождение, и родители

должным образом не воспитали его. Обитая в достойной окружающей среде, такой человек может стать лучше. Через плохое общение дети из хороших семей

могут быть испорчены. Компания, в которой вы общаетесь, зависит от

окружающего мира. Вы ходите в школу или колледж, читаете книги, смотрите

фильмы, поете песни - это все соединяет вас с окружающим. Всѐ, с чем вы

взаимодействуете в вашей жизни, это одна из форм ваших ассоциаций с миром.

Риши Муни сказал: «Лучезарное сияние благоприятных связей с окружающим, словно капля воды блестящая на листе лотоса».

Вы можете увидеть второе преимущество нахождения в обществе хороших

людей. Что такое раковина моллюска? Это всего лишь приспособление для

защиты этого животного, но из-за того, что она была в руках господа, даже

брамины подносят к ней свои губы с целью издать звук. Скажите мне, будете ли

вы подносить к губам раковину моллюска? Сказано, что Господь Нараяна держит в

руках раковину, и поэтому мы преклоняемся перед ней. Даже Равана, благодаря

силе благоприятного окружения, стал преданным Рамы перед самой своей

смертью. Тулсидас говорит:

Если всѐ блаженство и величие небес,

Поставлено на одну сторону весов,

Им не перевесить

То счастье, что дарует сатсанг.

Что такое концентрация внимания?

Всем известно, что мозг - это компьютер с соответствующими возможностями.

Если бы обычный компьютер обладал возможностью выполнять все функции

разума, он бы обладал площадью в тысячи квадратных километров. Так же разуму

под силу хранить в памяти огромное количество информации. Около пятидесяти

лет назад ашрам моего гуру посетил один святой. Он построил перед собой сто

человек и сказал, чтобы они одновременно произнесли несколько слов. Когда все

закончили, мудрец стал произносить по очереди то, что сказал каждый из них.

Разум, который обладает способностью фиксировать сто событий одновременно, называется шатавадхан. Савадхан - значит «внимание». Шатавадхан означает

100 «вниманий». Меня назвали аштавадхан, «восемь вниманий», потому что я мог

разговаривать по телефону, писать статьи, проверять почту, читать книги в одно и

тоже время. Мой гуру говорил, что я могу делать от 4 до 5 действий

одновременно. Это возможности компьютерного разума.

Важно помнить одну вещь. Иногда программа компьютера может подхватить

вирус, который препятствует функционированию системы. Так же и деятельность

разума подвергается сбоям. Многие люди обладают ограниченными ментальными

возможностями. Их разум не может расширяться, и они много не думают. У них

мало способностей и причина этому - общество. Если бы они родились в обществе

другого типа, они бы могли быть успешными. Девочкам и мальчикам нельзя

ходить без взрослых. Женщине нельзя никуда отправится без сопровождения. У

нас это считается рискованным, но за границей женщины свободно путешествуют, посещая даже арабские страны. К сожалению, люди находятся под воздействием

общественных и других стереотипов, что и ограничивает их разум и умственные

возможности.

Культура отличается от общества. Культура является фундаментом общества.

Именно культура создает общество, и если она существует тысячелетиями, то

такую культура можно назвать особенной.

Как можно осознать того Бога, о котором пишут в писаниях?

Вы спрашиваете о том, что написано в книгах. Я рассказываю о том, с чем сам

сталкивался и видел. Многие ученые рассуждают на данную тему не обладая

необходимым опытом. Основой их предположений о Боге являются гипотезы. Не

обладая знанием, они спорят на эту тему. Если человек хочет познать Бога, как

ему может помочь такой разговор? Путь познания Бога лежит через преданность, поклонение и медитацию. Вы спрашиваете: «Кто такой Бог»? Такие вопросы

появляются чаще всего у начинающих свой путь познания Бога. Такие вопросы

естественны.

В писаниях Бог описывается как тот, кто не имеет формы, без начала и без

конца. Сказано, что все мы являемся Его частями, созданные Им, по Его подобию.

Но всегда ведутся споры насчет того, находится Он внутри нас или нет, являемся

ли мы его конечной или бесконечной частицей. Или же мы его дети и природа

создала нас, и мы сами отвечаем за себя. Читая обо всех этих концепциях, я

постепенно старел. В конце концов я осознал только одно и об этом я прочитал в

Рамачаритаманасе.

Сколько бы вы ни занимались йогой, сколько бы шастр не читали, не совершали

бы жертвоприношений и аскез, Бог не может быть осознан этими деяниями и

многими другими. Основной познания Бога являются любовь и преданность, та же

любовь, которую человек испытывает к жене, детям или к своему имуществу. Вы

думаете о своих врагах с большой сосредоточенностью, таким образом, их образ

всегда остаѐтся с вами; вы никогда не избавитесь от него. Если кто-нибудь из тех, кого вы любите, заболеет, вы будете думать о нѐм во время путешествия и приѐма

пищи. Если у вас есть подобные чувства к Богу, Он может проявиться в любой

форме, так как изначально он не имеет формы. Тулсидас очень хорошо описал

этот момент в Рамачаритаманасе:

Как дороги женщины для порочного человека,

Как богатство дорого для жадного,

Пусть так же Рама, потомок Рагхукулы,

Будет вечно дорог мне.

Я незнаю ни одной из его форм. Кто-то говорит, что Бог появляется в форме

Рамы, кто-то, что в виде Шивы, некоторым он является как Хануман, а для кого-то

он приходит в образе Кали. Каждый видит персонификацию Бога в зависимости от

своих эмоциональных предпочтений. Как пел Сурдас в одной из своих песен: Не думая о других, помни имя Нандкумар.

Памятованием других ничего не обретешь,

Узел мира не развяжешь.

В любом рождении собирается много грешных деяний.

Чтобы разрубить это узел,

Необходим острый топор имени Хари.

Это основа Вед и Пуран,

Бхагаваты и Гиты.

Никому не под силу пересечь океан вселенной

Без благословления господа Хари.

Зная это, помни

О Боге каждую секунду,

Потому что время уходит безвозвратно.

Сурдас говорит: воспользуйся хорошей возможностью прямо сейчас, Так как рождение человеком сложно заслужить.

Все спорят о формах Бога, той или иной. Откуда мне знать какая из форм Бога

является истинной? Такие рассуждения базируются только на предположениях.

Вот что я понял после прочтения Рамачаритаманасы. Если вы хотите познать Бога, оставьте другую деятельность, воспевайте Его славу, остановите все садханы и

начинайте строить отношения, основанные на любви к Нему. Можно развить

отношения с Богом по принципу «Отец – сын» и любить его как отца. Так же

можно любить Его как сына, любить его как Каушалья любила Раму. Можно

любить Бога как возлюбленного, как Радха любила Кришну. Можно даже

относиться к Богу как к врагу, как Равана ненавидел Раму: день и ночь он думал

только о нѐм.

Неважно как и кто почитает его имя

В любви или преданности,

В злобе или безразличии

Его имя несѐт благость во всех направлениях.

Имеет ли время и творение начало или конец?

Иногда я думаю, является-ли это творение реальностью или сном. Если оно

реально - значит оно вечно. Если оно вечно, то очень сложно узнать про конец

или начало творения. Когда то давно я думал когда произошло творение -

миллион лет назад или два миллиона? Время наверняка существовало еще до

творения. Оно существовало даже двадцать миллиардов лет назад. Время

бесконечно. Как можно заглянуть в него так далеко? Если время бесконечно, тогда оно напоминает непрерывный круг.

Сатсанг 3

Рикхия, 18 ноября1994, утро.

Зачем вы основали Университет йоги в Бихаре?

Бихарская школа йоги сейчас получает новый статус - университет. Когда я

начинал работать в 1965 году, люди пытались чинить мне всевозможные

препятствия, но я с легкостью прошел через них. Бихар - это город древних

традиций. Здесь родились: господь Будда, Махавира, Царь Джанака и Дэви Сита.

Великие ученые и законодатели рождались здесь. Индийская культура и логика

родились здесь.

Многие выдающиеся люди родились в Бихаре. Одним из них был Видьяпати.

Существует история о том, что господь Шива пребывал в доме Видьяпати под

видом слуги Угны, занимаясь приготовлением риса и выполняя все домашние

обязанности. Однажды Видьяпати отправился в паломничество вместе с Угной. В

пути его стала мучить жажда, и он попросил Угну принести воды. В густом

отдаленном лесу не было родников или колодца. Спустя некоторое время Угна

вернулся с кувшином воды. Когда Видьяпати выпил этой воды, он понял, что это

чистейшая вода из Ганги. Он спросил Угну – ―Кто ты? Скажи мне.‖

Тогда господь Шанкары предстал перед Видьяпати в своей истинной форме и

сказал: «Не говори об этом никому. В тот день, когда ты расскажешь этот секрет

кому-либо, я покину тебя». Однажды жена Видьяпати потеряла самообладание и

стала оскорблять Угну. Услышав это, Видьяпати не смог сдержаться и закричал:

«Что ты делаешь, это же сам Господь Шива». В тот самый момент Угна исчез, и

горю Видьяпати не было предела. Он заплакал:

О, мой Угна, куда же ты ушел?

О, Шива, куда ты ушел?

Что же случилось плохого?

Неужели нет бханга в твоей сумке,

И ты расстроен.

Если я принесу его после того как найду,

Ты обрадуешься?

Каждый, кто скажет мне, где Угна,

Получит от меня золотой браслет.

Шива с Парвати встретился в повозке Нанды,

И ее печаль закончилась.

Поэт Видьяпати говорит, что ему нужен только Угна

Даже ценность трех миров

Не заменит ему его.

Господь Будда родился в Капилавасте в Уттар-Прадеше, в предгорьях Непала.

После наследования престола и титула, он принял покровительство у стоп своего

гуру неподалеку от Гайи в Бихаре. Он изучал самкхью и веданту под его началом.

Но он посчитал все эти книжные знания не способными помочь ему в открытии

истины. И вот он начал совершать аскезы, дал обет молчания, отказа от пищи и

обет панчагни.

Однажды, по пути на омовение, он упал в яму с водой и от слабости не мог

подняться. Юная девушка, проходя мимо, застала его в этой достойной сожаления

ситуации и принесла молока и риса для того, чтобы он набрался сил. После этого

он вернулся к медитации и достиг просветления.

Будда жил и проповедовал в Бихаре большую часть жизни. Сарнатх был

единственным местом, куда он выбирался за пределы Бихара. Когда он познал

истину, он отправился в Сарнатх и провел там свою первую проповедь. Остаток

своей жизни он провел в Бихаре, заезжая иногда в Раджгир, Патну, Мунгер, Самстипу, Вайшали, Музаффарпур и неподалеку.

Также как Свами Вивекананда?

Парамахамса Рамакришна и Свами Вивекананда родились в Бенгалии. Много

великих поэтов, политиков и патриотов, например Рабиндранат Тагор, Вамакхепа

и другие были родом оттуда. Слышали ли вы поэму Рабиндраната Тагора, которая

называется «Спаси меня от бед»?

О, господь! «Спаси меня от бед»,

Не та молитва, с которой я поклоняюсь тебе

«Я не хочу бояться бед»

Прошу лишь я.

Я не молю тебя о том, чтобы ты успокоил мой агонизирующий ум.

Но даровал мне силу быть победителем страданий.

Вот о чем я молюсь.

Если мне не получить этого,

Даруй мне, Господи,

Силу не оставаться слабым, принимая

Ложь, страхи и низость этого мира,

Через которые мне приходиться проходить.

И благодаря Твоей милости,

Моя внутренняя суть не разрушится ветром невежества.

«Спаси меня» - я не пришел к тебе с подобными мольбами.

Я сам хочу проплыть через океан боли.

«Избавь меня от бремени» - я не прошу тебя.

«Я хочу пройти через это» - моя мольба.

В моменты несчастья

Я преклонюсь перед тобой

И могу получить Твой даршан.

Но в ночи полные страданий,

Когда весь мир смеется надо мной,

Не дай мне почувствовать себя слабым

И это будет лучшее благословление от Тебя.

Уттар Прадеш, место, где были рождены Господь Рама и Господь Кришна- это

земля пророков и царей, страна выдающихся воинов. Люди штата Мадхья Прадеш

очень преданные и они говорят: «Хари», «Хари» всем и видят Бога в каждом. И

среди них я встречал очень много махатм, но, несмотря на это, я предпочитаю

жить в Бихаре.

Как обычно питаются в этом регионе?

Множество людей здесь в основном употребляют в пищу творог, рис и перу. Это

очень хорошая пища для этого времени года. Она также нормализует кровяное

давление, творог снижает уровень холестерина в крови. Пера - это сладость, которую готовят из молока.

Какие еще места можно посмотреть в Деогхаре?

Пока вы находитесь здесь, вы обязательно должны получить даршан

древнейшего храма Шивы, Байдинатха. Каждый может зайти в храм без

ограничений. Люди всех религий могут зайти туда: мусульмане, индусы, христиане. Во время сезона дождей тридцать лакх паломников прибывают сюда

для получения даршана. Богатые и бедные вместе проходят сто километров из

Султанганджа, неся с собой воду из Ганги на своих плечах. В Султангандже Ганга

поворачивает свое течение на север, как и в Мунгере, и он считается

благоприятным местом. Такое паломничество – старая традиция.

Деогхар - это земля народности Сантхали. Так же как и в штате Мадхья Прадеш

существуют разные народы, они существуют и здесь, но аборигенами этих мест

являются Сантхали. Люди народа Сантхали очень просты и приветливы. У них

богатая культура, богаче нашей. Их царем был один последователь ведической

традиции, такой же Рама, Кришна, Хариш Чандра и другие, и он не был Сантхали.

Этот храм, храм Сантхали, но вода из Ганги для него приносится из Султанганджа, который находится за пределами округа. Это рассматривается как символ

единства, потому что Султангадж находится на территории Анги. Люди приносят

воду из Ганги оттуда и предлагают еѐ в храме здесь. Жрецы приходят сюда из

Митхилы. Всѐ это является символом единства, то что вы называете равенством.

Когда Господь Шива был подавлен смертью Сати, он блуждал с еѐ телом на руках, переходя из одного места в другое. Во время его движения разные части еѐ тела

стали падать вниз. В одном месте упали руки, в другом - ноги, в третьем -

остались еѐ глаза. В конце концов, осталась только еѐ грудь, место, где находится

сердце, и она была предана огню здесь. Вот почему это место ещѐ называют

землѐй кремации Сати, и оно почитается как одно из 64 шактипитх.

Что повлияло на ваше решение переехать сюда?

Не я выбирал это место. Бог подарил мне его. Я никогда не думал о том, что

события примут подобный оборот. Это место находится очень близко от Мунгера.

Я знаю очень многих людей там. Мне не нравилось это место, потому что оно

находится рядом с Мунгером. Мне хотелось уехать подальше от Мунгера, чтобы

они никоим образом не ощущали даже самого тонкого намека на моѐ присутствие.

Перед тем как приехать сюда я находился в Трямбакишваре и не мог решить, где

мне остановиться. Было из чего выбирать: Гурушикхар на горе Абу, или Ганготри, где мне предложили пещеру; Свами из ашрама моего гуру также предлагали мне

остаться с ними. Так получилось, что я был не готов сделать какой-либо выбор. А

8 сентября я услышал команду: «Отправляйся на место моей кремации». В

соответствии с писаниями Деогхар - это земля кремации. Это второе по

значимости тантрическое место после Камакхьи, которая находится в городе

Гувахати, штат Ассам. Раньше, волшебством Камарупы называли, когда людей

превращали в овец, но уже не сейчас. Сегодня люди становятся овцами без

всякой магии.

У меня было видение этого места. После него я рассказал об этом одному свами, который пришѐл навестить меня, ―вот это место и вот эта деревня, что я видел‖.

Вот так и получилось, что я был отправлен сюда – переселяться сюда не было

моим выбором. Не только в садхане, но и в жизни, у человека не остается выбора.

Каким бы выбором люди не тешили себя, он будет использован лишь для

успокоения эго: «хочу это, а это не хочу». Но в природе человека заложено

стремление к самоотдаче. Когда вещи погружены в багаж, нет нужды нести их.

Я доверил все обязанности своей жизни Тебе,

О, Господь, теперь все мои взлеты и падения зависят от Тебя.

Состояние полного преклонения перед волей Господа не оставляет выбора и

желаний. Я не покидал ашрам для того, чтобы приехать сюда, точно так же как и

мой отъезд не был связан с моими собственными желаниями. Я просто сказал: О, Господь, пусть твоя воля будет превыше всего

И пусть ты будешь во всѐм.

Пусть твоя личность будет источником моих речей

Позволь, чтобы поиск тебя был целью моей жизни.

Я бы никогда не открыл ашрам из-за собственного желания. Зачем мне открывать

ашрам, если я был «королѐм» в ашраме своего гуру? У меня не было желания

быть лидером, и именно поэтому я покинул Ришикеш. Если я поеду туда в

ближайшие дни, люди соберутся для того, чтобы выразить свое почтение и

попросят: «Свамиджи, приезжайте и оставайтесь с нами». На всѐ воля Бога. Даже

если я не хочу этого. Он все делает для нашего блага и для того, чтобы мы

получили пользу. В связи с этим Кабир сказал:

О, Господь, кто дал твоему телу форму,

Без участия семени и яйцеклетки,

Создав уши, руки, стопы, язык, рот и прану.

И сохранял тебе жизнь в лоне.

С головой, склоненной к стопам на протяжении 9 месяцев.

В том огне, что сжигает зерно, ты остался нетронут.

Он не держит тебя голодным

В этом ужасающем пламени.

Кабир говорит, что милостивый Кришна питает нас всех.

Есть ли вина Бога в том, что человек совершает ошибки?

Когда вы совершаете ошибку очень легко говорить, что за неѐ ответственен Бог.

Но когда кто-то создаѐт проблемы и притесняет вас, вы так не говорите. Только

тогда, когда вы совершаете грех или проступок, Бог выступает как их

исполнитель. Очень легко утверждать, что Бог делает что-то через меня. И я его

медиум. И на самом деле, когда меня окутывает печаль, и я становлюсь перед

лицом испытаний, я понимаю что на это была воля Бога. Не надо иметь

дуалистичных мыслей о деяниях Бога. Существует философский подход к жизни, доступный каждому. Урду поэт сказал:

Если Господь пожелает, я падаю ниц.

Если он приказывает мне закончить домашние дела,

Я ухожу в отречение.

Куда бы Он ни направил меня, я смиренно иду туда.

Если ткань приготовлена, я сажусь за шитье.

Если ты будешь удовлетворен моим платком для тебя, я буду счастлив.

Совершенны только те люди

Которые сохраняют силу духа в любой жизненной ситуации.

Не следует думать, что когда происходит что-нибудь хорошее, это делает Бог, а

когда происходит какая-либо неудобная ситуация, это ваших рук дело. В таких

ситуациях нужно признать, что вы совершили ошибку, грех, и теперь

расплачиваетесь за нее. Или наоборот, благодарить Бога за приобретѐнную

пользу. Я обладаю знанием только благодаря Тебе.

Когда вы хотите отвечать за свои поступки, вы берете ответственность на себя.

Когда вы не хотите отвечать за них - вы сваливаете ответственность за них на

Бога. Так не должно происходить. Бахадур Шах Джафар говорит: Джафар говорит, что человек не считается человеком,

Каким бы исполнительным он не был,

Если он не помнит Бога во всѐм величии

И не боится Его в гневе.

Если человек раскаивается, может ли он рассчитывать на Бога?

Раскаяние - это психологический процесс. Если вы хотите таким образом

изменить свою жизнь, тогда это вполне допустимо. Но, несмотря на это, будучи

психологическим процессом, раскаяние не имеет особой пользы. Пьяница

раскаивается каждое утро, а вечером снова идѐт пить. Такого рода раскаяния не

работают. В чем смысл раскаяния? Почувствовать что совершѐн грех и не более?

Если процесс раскаяния не изменит вас, тогда он будет подавлен.

Если человек решил изменить себя, он должен обладать большой силой воли.

Чтобы усилить силу волю, человек должен дать определенное обязательство.

Например он может дать себе обет, что будет вставать рано каждое утро, совершать омовение и читать гаятри мантру определенное количество раз.

Несмотря ни на что нужно делать это каждый день. Даже если разум потревожен, вера уменьшилась, нужно делать это каждый день. Самое главное здесь делать, делать и еще раз делать. Обязательство, которое вы выполняете, это проявление

вашей воли; твѐрдое решение, маленькая клятва. Наверняка вы изучали принцип

кристаллизации в курсе естественнонаучных дисциплин. Если вы наблюдаете за

процессом кристаллизации, вы видите как вокруг маленького кристалла, начинают

собираться ещѐ меньшие, пока он не превращается в крупный.

В начале примите небольшое решение начального уровня. Просыпаться каждое

утро в 4 часа - это небольшое обязательство. Существует много подобных

обязательств больших и малых. Целибат, сидение посреди пяти огней, санньяса –

это серьезные обеты. Пока я говорю о небольших обетах. Предположим, что вы

решили дать себе обязательство, что будете вставать в 4 часа каждое утро. Даже

если вы болеете, кашляете и мѐрзнете, и не в состоянии делать что-либо угодно, вы всѐ равно должны просыпаться в 4 утра. Вы дали обет – и должны исполнять

его. Вы не давали обет совершать омовение и делать много кругов джапы. Вы

только должны просыпаться в 4 утра. Но это не значит, что вы должны оставаться

в кровати, накрытые одеялом.

Похожим образом вы можете дать себе обет поститься на Экадаши или выбрать

для себя то, что подходит для вас. Самое главное делать это регулярно. Ваша

воля окрепнет, а ум станет дисциплинированным. Если ваш ум силѐн, вы не

будете раскаиваться. Тогда плохие привычки уйдут без раскаяния. Каждый

раскаивается, пьяница или игрок. Но это не помогает им из-за слабого разума.

Тулсидас говорит:

О мой Господь, мой разум не покидает упрямость.

Я учу его разными способами каждый день,

Но все равно он ведѐт себя в соответствии со своей природой

Словно женщина, которая забывает ужасную боль при рождении детей

И опять наслаждается обществом мужа,

Также и разум в порыве жадности бродит словно зверь.

Несмотря на страдания, разум вновь ступает на прежний путь

И не стыдится этого из-за своей глупости.

Я устал применять разные методы,

Разум слишком силѐн, чтобы его контролировать

Тулсидас говорит, что Только Бог,

тот, кто мотивирует, в состоянии обуздать его.

Однолетний ребенок хочет подняться, но не может, так как его ноги пока ещѐ

слабы. Когда слаб ум – происходит тоже самое. Что значит такая слабость? От

слабого толчка такой человек упадѐт, от маленькой физической нагрузки он будет

задыхаться, от небольшого количества разнообразной пищи у него будет

расстройство пищеварительной системы. Такие люди не могут ходить далеко

пешком. Это физическая слабость. Но каковы признаки ментальной слабости? Кто-

то слишком много думает, и у него повышается кровяное давление. Другой

человек при напряженной ситуации срывается и начинает злиться. Вот что такое

слабый ум. У кого-то есть хорошие идеи, но он не знает, как осуществить их.

Другой понимает, что такое хорошо и что такое плохо, что такое дхарма и

адхарма, но он не стремится следовать этому знанию. Кто-то осознает свои

обязанности, но игнорирует их. Невменяемый и нервный человек знает о своей

проблеме. Но не может стабилизировать себя. Разум слаб, и он подвергается

соблазнам совершать неправильные деяния. Слабый ум не способен делать то, что

захочет. Вы знаете, что надо делать, если тело ослабо: ходить на прогулки, правильно питаться, заниматься спортом и заниматься йогой.

Какую самую легкую садхану, можно использовать для усиления ума?

Для того чтобы сделать ум устойчивым, человек должен принять твердое

решение и беспрекословно следовать ему. Садовник решает посадить картофель, бринжал и капусту – это его садхана. Райдас был сапожником – чинить сапоги

было его садханой. Кабир был портным, он ткал ткани, и это было его садханой.

Платок сшит чудесным образом

Не видно швов и сплетенной ткани,

Где же нить использовали здесь?

Ида и пингала - это швы и ткань

А сушумна - это нить.

Этот платок носят боги, люди и муни

И все загрязнили эту шаль собой.

Но Кабирдас носит его очень аккуратно

И оставит его в нетронутом состоянии.

Любая деятельность или то, что становится садханой, предложено вам Богом.

Не должно быть такого чувства – это выбрал я, это моя заслуга. Некоторые

работают врачами, другие юристами, третьи священниками, а кто-то занимается

бизнесом. Какую бы работу вы не выполняли, вас не должно покидать чувство

преданности.

Например у вас есть магазин, и вы считаете его своим. Вы продаѐте в нѐм

товар, а деньги кладете в банк. Это не ваши деньги, но вы можете их тратить на

ваши нужды. Если Бог попросит их, то вы можете пожертвовать ему какую-то

часть. Вы открыли этот магазин с именем Бога и при Его помощи. Как можно

думать, что вы являетесь его владельцем и покровителем? У вас должно быть

чувство, что владельцем всего является Бог.

Чтобы изучить эту проблему, санньяси оставляет дом и уходит в ашрам гуру на

12 лет. Чтобы он ни делал, он должен делать это для Свамиджи. Он ничего не

делает для себя. Он делает всѐ: от кухонных дел до офисных, строительных и

финансовых. Гуруджи не покидает ашрам, чтобы взять подписи с поставщиков или

для того чтобы купить провизию. Всем этим занимается санньяси. Это называется

действием без желания выгоды. Господь Кришна сказал в Гите: « Чтобы ты ни

делал, чтобы ни практиковал, какие бы жертвы ни приносил, чтобы ни дарил, О

Арджуна - вся эта деятельность должна быть посвящена мне». (9:27) Добровольное действие для удовлетворения других, а не себя, называется

бескорыстным. На самом деле, в грихастха ашраме предоставлены широкие

возможности для бескорыстных действий, потому что те вещи, которые делает

домохозяин, в основном он делает не для себя. Он делает всѐ для жены, детей, друзей, родни и для общества, в котором живѐт. Это большой долг обществу, который имеет каждый. Потому что если общество перестанет быть в

стабильности, что тогда делать? Нельзя будет купить необходимые вещи, сходить

в банк или торговать.

Каждый человек находится в долгу перед обществом и чтобы вернуть свой долг, необходимо отдавать часть заработка. Очень важно чтобы развитые сектора

экономики поддерживали слабые сектора. Необеспеченные граждане создают

социальную напряженность. Они останавливают поезда и грабят их. Отрицая их

влияние, не получится спокойно жить и работать. Так что запомните, сколько бы и

каким образом бы вы не зарабатывали, наиболее важно справедливое

распределение доходов. Часть заработанного для меня, часть для детей, другая -

для жрецов, третья - для коров, буйволов и других животных, содержащихся в

доме, четвертая - на образование, пятая - на пожертвования святым и помощь

голодающим. Это очень важно.

Таким образом, каждый должен работать без желания обладать плодами своей

деятельности. Когда вы достигнете такого уровня сознания, невыразимое

пробуждение произойдет в вас, можете назвать его четана – сознание, или Атман

– душа. Вы перестаете делить всѐ на «своѐ» и «чужое». Деление на своѐ и чужое

- это удел ограниченных личностей. Для человека с большим сердцем весь мир

это одна большая семья.

Какое значение имеют соседи?

Кто мой сосед? Амарва, моя деревня, находится по соседству. Рикхия мой

ближайший сосед. Десять лакх бигха, двадцать лакх бигха, для меня это по

соседству. «По соседству» означает находится рядом. Близко от вас. Сегодня, когда можно долететь на самолете до Лондона за четыре часа, не значит ли это, что он находится по соседству? В былые времена это понятие означало что-либо

находящееся рядом. Сегодня весь мир находится рядом, и все люди - наши друзья

и родственники и некоторые из них нуждаются в помощи. Помощь соседям - это

бескорыстное действие, не нацеленное на получение прибыли.

Я осознал это, когда работал в ашраме для своего гуру. Когда я открыл свой

ашрам, я подумал: «Для кого же я работаю теперь»? Многим не под силу решить

такой вопрос, но у меня не возникло таких проблем. Мой Гуруджи сказал мне, чтобы я учил йоге, составил план и дал мне крайне четкие указания, и я прошѐл

через это. Я работал в соответствии с его указаниями, пока эта глава моей жизни

не был завершена. Потом мой ишта девата сказал мне остаться в Рикхье, и таким

образом, я очутился здесь. Не для того чтобы совершать благочестивые поступки, а для того, чтобы настроиться на Бога. Человеку важно думать о подобной

деятельности.

Насколько правдиво тантрическое учение?

Если бы в тантре не было истины, то современная индийская культура не

расцвела и не была бы такой как сегодня. Не существовало бы многих йогических

практик. Йогические практики используются для того чтобы достичь совершенства

в тантре, и иногда это практики, которые не поддерживает общество. Что вы

делаете при поклонении Богу? Вы повторяете мантры и предлагаете ему: листья

бель, фрукты, молоко, сладости и воду из Ганги, как подношение господу Шиве.

Люди считают это ведическим ритуалом, но на самом деле используемые вещи, символика и идеи берут начало из тантрических традиций.

Но несмотря на это, некоторые люди говорят: «Не ходите к нему – он тантрик».

Тантрическое знание уцелело только потому что оно содержит элементы истины.

В тантре левой руки очень много того, что не принимается обществом. Если вы

практикуете еѐ, вы будете за гранью общества. Несмотря на это, тантра правой

руки очень полезна, даже в наши дни. От тантры происходят все йоги.

В Калькутте жил судья по имени Сэр Джон Вудроф. Однажды в зале суда он был

готов вынести приговор, но резко его решение изменилось. После того, как он

много раз пытался изменить направление своего ума и подписать приговор, он не

выдержал и спросил стенографиста: «Почему так происходит? У меня есть все

доказательства, я принял решение, но я не могу объявить о его исполнении в

суде. Стенографист ответил: «Похоже, что кто-то колдует. Возможно, обвиняемый

читает мантры, чтобы повлиять на приговор».

Судья пытался много раз вынести приговор, но у него не получилось. В конце

концов, он решил глубоко заняться изучением Тантры. Для этой цели он принял

ведическую традицию, стал собирать волосы в пучок на макушке и выполнил

много тантрических практик. Он перевел и написал много авторитетных текстов

по тантре, используя псевдоним – Артур Авалон. Вы можете купить его книги в

любом магазине. Он написал много книг о тантра шастре, Шиве и шакти, о

мантрах, кундалини, ведических текстах. В своих книгах он рассуждает на тему, что такое тантра, что такое шакти, в каких частях Индии какая тантра

преобладает. Его книги очень известны и выходили на Хинди. Многие великие

ученые вступили на путь Тантры благодаря его книгам.

Не используется ли тантра не по назначению?

Что значит не по назначению? Злоупотреблять можно и хорошими и плохими

вещами. Везде правят ложь и лицемерие, и с этим нельзя ничего поделать. Так

происходило во многих религиях. Только под прикрытием истины ложь

процветает. Тантра, словно большое дерево, под которым сидит садху; напротив

неугасающего пламени разбойники делят добычу, уставший путешественник

ложится отдохнуть и любовники предаются утехам много часов подряд. Так

скажите мне, в чѐм вина этого дерева? Нож можно использовать разными

способами, например: резать овощи, совершать хирургическое вмешательство, а

также можно и перерезать кому-нибудь глотку. Если нож использовать не по

назначению – в этом не будет его вины. Это вина человека, который поступает

так. Что можно поделать с этим?

Человек вступающий на путь тантры, должен быть сильным и решительным, таким, что ни смерть ни рождение, ни успех ни унижение, ни печаль или счастье, ни жара или холод не смогут воздействовать на него. Многие из таких святых

рождались в этой стране. Даже сейчас многие из них живут в разных местах, не

привлекая к себе внимание. Владельцы магазина обычно привлекают внимание

покупателей к своим товарам, размещая вывеску и рекламу. В тантрическом

учении учитель не держится на виду, так как тантрическое учение – это не

магазин.

Сатсанг 4

Рикхия, 18 ноября 1994 после обеда.

Я всегда прошу Бога: «Пока я выполняю садхану, я хочу быть здоровым. В тот

день, когда я прекращу, можешь делать со мной что хочешь». Если я не выполняю

садхану, значит, не живу духовной жизнью, и тогда лучше заболеть и умереть.

Жизнь не имеет значения без преданности Богу. Без Него никто даже не был бы

рождѐн. Тулсидас говорит:

Человеческое тело обретается великой удачей.

Писания говорят, что человеческое рождение

Трудно получить даже богам.

Обладание этим местом для садханы

Это - врата к освобождению.

Тот, кто не прокладывает дорогу к следующей жизни,

Горестно стенает,

Напрасно виня Время, карму и Бога.

Цель обладания этим телом,

Не чувственные наслаждения,

Потому как даже небесные удовольствия краткосрочны и полны грусти.

Те, кто заинтересован в чувственных наслаждениях,

Находясь в человеческом теле,

Словно глупцы, меняющие нектар на яд.

Как проявляется форма Бога?

Как вы делаете браслет из золота или рубашку из куска ткани? Как вы делаете

кусок ткани из нити и плетете нить из хлопка? Это называется паринаам или

результат. Хлопок становится нитью, нить становится тканью, ткань превращается

в рубашку. Так какова же форма хлопка? Или нити и рубашки? У хлопка нет

определенной формы. Несмотря на это, каждый кусок ткани имеет форму. Какую

форму имеет золото? Оно длинное? Широкое? Глубокое? Золото не имеет

определенной формы, но только пока его не залили в форму.

Но, несмотря на то, какую бы форму не приняло золото, это не будет его

истинной формой. Такой же принцип относится и к митти, земле. Какова

первичная форма земли? Это глиняная чаша, кувшин или горшок? Нет! Какую бы

форму не приняла земля, это будет всего лишь одной из еѐ форм. Таким образом, какова форма Бога? Какую бы форму Он не принял, это будет его формой. Вот

почему его называют тем, кто имеет форму всех форм. В Катхаупанишаде Яма

объясняет это Начикете:

Словно огонь, вступает в этот мир,

Принимая форму тех объектов, что сгорают в нѐм,

Точно так же, Атман всех живых существ

Принимает форму всех объектов, в которые входит,

И также существует за пределами их.

(2/2/9)

В современной психологии используется понятие архетип; мы используем слово

пратиик, символ. Каждый объект, существующий во вселенной, имеет множество

форм в одно и тоже время. То, что вы видите и можете потрогать - это грубая

форма, а когда вы думаете о чѐм-то - это уже другая форма. Когда вы смотрите на

цветок, вы видите цветок на материальном плане. Но, когда вы думаете о цветке, вы не видите его грубое тело; вы видите его в проекции тонкого тела, в

отражении своего ума. Когда вы визуализируете или думаете о цветке, вы видите

его форму в своем уме. Это и является основой восприятия, но когда вы смотрите

на розу, в вашем уме происходят процессы восприятия, познания и понимания, как следствие взаимодействия с этим объектом на материальном уровне.

Таким образом, то, что происходит внутри вас, можно воспринимать на разных

уровнях, в зависимости от глубины вашего ума. Вы видите розу во сне - это одно

состояние ума. Вы видите розу во время медитации - это другое. Получается, что

роза, которую вы видите во сне, это не та роза, что вы видите во время

медитации, равно как и та роза, которую вы увидели растущей в кустах. Всѐ это

три разные розы. Когда ваш ум становится сосредоточенным и глубоким, вы

можете узреть розу настолько же ярко, как и на кусте - это переживание

архетипа.

Прямое переживание архетипа называется апарокшанубхути. Это форма Шивы, отражение вашего духа. Это не является проявлением ума, чувств, буддхи или

интеллекта. Это олицетворение антар атмы, самой основы вашего духа. Когда Юнг

и другие великие психиатры говорили об архетипе, они имели в виду что-то, что

находится внутри вселенной, потому что само понятие вселенной находится в уме

человека. Мы являемся частью вселенной. Солнце, луна, звезды - тоже части

вселенной. Атмосфера, окружающая среда - части вселенной. Когда мы говорим о

вселенной, разве мы говорим только о материи? Нет, мы говорим о

существовании: существовании материальной вселенной, существовании

ментальной вселенной, существовании высшей вселенной. Вы слышали о бхулоке, бхуварлоке, сварлоке, махалоке, гьянлоке, тапалоке и сатьялоке. Они не являются

отдельными сферами бытия. Они существуют одна в другой точно так же, как из

молока делают сливки, из сливок делают масло, а из масла в свою очередь

делают гхи.

Сливки – более тонкая субстанция в отличие от молока, масло рафинированнее, чем сливки, а гхи еще тоньше чем масло. Таким образом, каждая лока тоньше чем

другая. Сатьялока – это самое тончайшее измерение, но это не означает, что она

находится где-то наверху. Сатьялока находится везде, она является сущностью

вселенной. Бхулока – это выражение вселенной, то, что мы можем познать при

помощи своих чувств: луна, звезды, планеты – Сатурн, Уран, Плутон и так далее.

Все это и многое другое - это части Бхулоки, проявленного измерения. Сатьялока -

это тончайшая эссенция, которая не проявлена. Эти два измерения существуют

рядом, одно в другом, как масло существует в молоке. Нельзя увидеть тонкую

субстанцию, но можно отделить масло при помощи взбивания. В любом случае, рассуждения на эту тему не принесут особой пользы. Это всего лишь спекуляции; истину можно познать только на собственном опыте.

Каким образом, людям вроде нас, живущим в миру, надо развивать

бхакти?

Бхакти - это конечный результат атомной реакции, когда вы расщипляете атом и

взрываете ядро. Конечная цель - это бхакти, преданность, любовь. Бхакти не

является формой религиозного поклонения, когда вы отправляетесь в церковь или

храм, читаете молитвы, предлагаете цветы и проводите пуджу. Это не настоящая

преданность – искренняя преданность идѐт от сердца. Бхакти - это выражение

бхаваны, душевного чувства; это не продукт интеллекта.

Я объясню, что я имею в виду под «чувством». Что происходит, когда вы

нервничаете или взволнованы? Вы думаете о волнующей вас проблеме постоянно.

Даже во время еды вы возвращаетесь к этому. Почему? Пережив неприятности

или травму, это неприятное чувство постоянно возвращается к вам. Теперь вы

понимаете что такое чувства. Такие чувства бывают в каждом, во всѐм творении, во всѐм человечестве, во всех животных.

Не имеет смысла производить чувства; их испытывает каждый. Это можно

заметить во время ссоры членов одной семьи. Если умирает старший сын, то его

родители никогда ни сядут спокойно и не скажут: «Ну вот, наш сын покинул нас, что же мы будем теперь делать»? Они начнут плакать и сокрушаться. Бхавана

полностью развита в каждом живом существе - не нужно делать ничего, для того

чтобы развить еѐ. Благодаря ней вы испытываете чувства любви или ненависти.

Интеллект обладает способностью различать, но бхавана слепа. Девушка

влюбляется в юношу. Она считает его самым достойным, самым красивым, идеальным любовником, словно нет никого другого в мире. В таком случае

бхавана является ограниченым понятием. Такое чувство создает границы и сразу

же очерчивает вокруг себя круг. Девушка думает, что он самый прекрасный

юноша, словно других не существует. Таким образом, юноша думает о своей

возлюбленной, как о самой прекрасной, несмотря на то, что Бог создал миллионы

привлекательных женщин.

Бхавана находится внутри, не снаружи. Поскольку круг очерчен, это

ограничивает мысли, чувства, эмоции, направляя их только к объекту любви, таким образом, усиливая и объединяя их. Вы должны правильно направить свою

бхавану. Вы не должны направлять ее на страхи, злобы, вражду, ненависть, майю

и моху, вы должны направить ее к Богу. Если вы полюбите Его, так же как и своих

возлюбленных, тогда он будет с вами, он придѐт незамедлительно. Тулсидас

говорит в Рамачаритаманасе:

В том сердце, где живѐт любовь к Божественному

Проявляется Бог, в соответствии со своей природой

Бог существует везде

Известно, что он олицетворяет любовь.

Покажите мне время, место или направление,

Где бы отсутствовал Бог.

Он живѐт во всех: богатых и бедных

В то же время он остается незатронутым и не имеет привязанностей.

Бог появляется из любви

Точно так же как огонь можно получить при помощи трения.

Наиболее красочное и правильное послание Рамачаритаманасы: «Я хочу любить

Бога так же, как скупой человек любит деньги, а порочный женщин». Нет ничего

выше такой любви. Вы не сможете понять это до конца, пока не почувствуете.

Если я страдаю психозом из-за Рамы – это хорошо и правильно; невроз из-за

Кришны – хорошо и правильно. Скажите мне, какова польза от психозов и

неврозов вызваных тягой к сексу? Лучше иметь какую-либо хорошую манию и

получать благо от этого.

Парамахамса Рамакришна в Бенгалии был известен как сумасшедший. Теперь

тысячи прославляют его как Бога, но при его жизни люди, такие как Кешав

Чандра Сен, называли его маньяком. Рамакришна говорил: «Ничего страшного, если вы зовѐте меня дураком. Я принимаю и то, что вы называете меня психом.

Когда Уддхава отправился к Гопи, живущим в Гокуле, с письмом от Кришны и

посоветовал им практиковать йогу, они ответили ему:

Шьям - это наше тело, разум и богатство,

О, Уддха, мы погружены в Шьям всѐ время.

Шьям - это наше сердце и наша жизнь,

Нам не выжить без Него.

Имя Шьям - это опора для слепого.

Шьям - это наш разум, Он наша судьба,

Шьям - это Господь наших жизней.

Шьям прекрасен, он наше благосостояние

И основа красоты.

О, Уддха, ты сошел с ума,

Предлагая нам заниматься йогой

Когда Шьям находится везде, в каждой клетке нашего тела.

Безумие, должно быть, сродни этому. Для того, чтобы осознать то, что вы никогда

не видели, нужно направить все свои чувства в правильном направлении. Это и

есть бхакти.

Рамакришна был женатым человеком, который поклонялся своей жене,

как Дэви?

Правильно, он и Шарада не имели таких отношений, которые обычно бывают

между мужем и женой; он поклонялся ей как Матери. Люди считали его

ненормальным, потому что он относился к своей жене как к Матери. Христос не

был обычным человеком. Выдающаяся личность отличается от других. После того, как вы занимались концентрацией, пранаямой и другими практиками, последней

садханой будет бхакти. Направьте все свои чувства, которые вы испытываете к

жене и ко всем, кого любите или ненавидите, в направлении Бога и развивайте

свои отношения с ним. Радха развивала свои отношения с Господом благодаря

мыслям: Он мой преми, мой возлюбленный. Каушалья развивала свои отношения с

Ним, думая: «Он мой сын».

В началае будет сложно считать Бога своим сыном или ишта деватой. Для начала

нужно наладить отношения. Не имеет смысла разговаривать об этом с точки

зрения интеллекта. Должно быть глубокое чувство. Мирабай и многие святые

вроде неѐ развили свои отношения с Богом. Она воспринимала Бога, словно

своего супруга, Гопалу. Несмотря на то, что она была жената на принце из

Раджпута, она никогда не считала его своим мужем. Она всегда относилась к

Кришне, как к своему мужу. Много святых поступали так же, как и она. Мирабай

любила петь:

Только Гиридхара Гопала мой, никто больше не нужен.

Мой супруг только тот, кто носит перо павлина словно корону.

Я оставила свою благопристойную семью.

Что может дать такой отказ?

Я оставила все чувства стыда,

Находясь в компании святых.

Я посадила вьюнок моей любви,

Полив собственными слезами.

Теперь мой вьюн разросся

Готов расцвести он цветами блаженства.

Я чувствую счастье, когда вижу преданных

И плачу когда вижу этот мир.

Служанка Мира молит Гиридхара

Освободить ее.

Бхакти - это кульминация духовной жизни, но не гьяна. Откуда вы знаете, насколько правдивы книги? Человек написавший книгу, возможно, всего лишь

предполагал о том, что такое вселенная, и на что она может быть похожа. У

писателей нет объективных свидетельств. Они просто философствуют, а мы верим

в это. Мы можем поступать в соответствии с тем, что они пишут, но это всего

лишь их предположения! Вы не можете доказать верно это или нет, потому что

нет никаких доказательств.

Майя и бхакти являются женскими аспектами; йога, хладнокровие, самоотречение – мужскими. Майя очаровывает йогинов. Очарованию могут

поддаться хладнокровные и отрешенные. Если их чувства направлены в

направлении бхакти, то они не могут быть очарованы, потому что майя не может

очаровать бхакту. Майя может обхитрить отречение и хладнокровие, но бхакти не

подвластно ей. Тулсидас хорошо описал этот момент в Рамачаритаманасе: 111

Я не показываю пристрастность,

Говоря о том, что написано в Ведах, Пуранах и о словах мудрецов.

О, враг змей, это особое правило

В том, что женщина не может быть очарована женщиной.

Все знают, что бхакти и майя женского рода,

А также что бхакти дорога Раме,

Пока бедная майя всего лишь танцовщица.

Наблюдая за любимой Рамы – Бхакти,

Майя боится еѐ.

К тем, в чьих сердцах живет Бхакти Рамы

Несравненная и выглядящая невинно,

Майя боится подходить.

Силы еѐ не действуют.

Муни и реализованные личности, зная это,

Следуют Бхакти,

Которая есть источник всего счастья.

Так же он говорит о том, что если кто-то посмеет обидеть преданного, то он

будет сожжен огнем гнева Рамы.

Я прекратил читать книги. Я вернул все другие книги кроме Рамачаритаманасы.

Только эту книгу, историю Шри Рамы Тулсидаса я буду читать. Во время

прочтения я нашел там очень много хороших идей. Я не говорю сейчас о знании, а

только о том, что эта история сама по себе очень увлекательна. Я расскажу вам, как она начинается.

После того, как Господь Шива женился на Парвати, они отправились на Кайлас. В

один день, когда Шива сидел под деревом баньяна, Парвати села рядом с ним и

сказала: «Я слышала о том, что Бог не имеет имени, формы, и бесстрашен. Ты

всегда применяешь имя «Рама»; ты поклоняешься ему, но он всего лишь сын царя.

Его жену похитил Равана, царь ракшасов, и тогда Рама сразился с ним. Все это

запутывает меня. Объясни мне, пожалуйста, что всѐ это значит?»

Тот ли это Рама, сын царя Айодхьи?

Или он тот, кто не рожден,

Без признаков и невидимый?

Если он сын царя,

Чей ум был введѐн в заблуждение похищением жены,

Как может быть он Брахманом?

Думая об этом и слыша о его славе,

Я не могу понять,

Как он может быть всепроникающим и вечным.

Скажи мне, мой Господь, и дай мне понять это.

Не злись на меня из-за моего невежества,

И поступи так как хочешь, чтобы избавить меня от иллюзий.

Господь Шива улыбнулся и сказал: «Парвати, ты задавала мне тот же самый

вопрос в своей прошлой жизни. Как ты ответила на него? Ты сама отправилась к

Раме. В тот момент он был в изгнании, бродил по лесу. Его жену Ситу только что

похитил Равана, и Рама был очень подавлен и безутешно рыдал, потому что он

очень сильно любил Ситу. Ты предстала перед ним в образе Ситы. Когда Рама

увидел тебя, он спросил: «О супруга Шивы, что ты делаешь здесь»?

Сложив руки в поклоне. Господь поклонился перед ней,

Сказав своѐ имя и имя своего отца.

После того, спросил о Шиве

А так же почему она бродит по джунглям одна.

«Когда ты взглянула на Раму, у тебя возникло видение Вираты, космического

проявления Вишну. Теперь, в этой жизни, ты вновь задаешь мне тот же вопрос».

Парвати сказала: «Да, теперь я спрашиваю не потому что сомневаюсь, а потому

что мне интересно. В то время я была очень требовательна, но теперь у меня нет

никаких сомнений по поводу божественности господа Рамы. Я просто хочу знать, почему и каким образом так получилось. Я не спрашиваю, почему ты

поклоняешься Раме, я знаю, что это твоя жизнь, но, пожалуйста, объясни, почему

так произошло». Шива сказал: « Ты очень удачлива Парвати. Я сейчас отвечу на

твой вопрос». И тогда Шива стал рассказывать Парвати о жизни Господа Рамы, прославляя Его имя:

Господь Рама освобождает всех своих верных преданных,

Таких, как Шабари и Джатайи, стервятников.

Его имя также освободило множество жуликов.

Обо всех этих качествах и случаях написано в Ведах.

Известно, что прибежище у Рамы получили

Сугрива и Вибхишан,

Но и множество простых и скромных личностей.

Его безупречная репутация освещает вселенную

Так же, как и Веды.

Рама создал армию обезьян и медведей,

Которые исправно трудились для того, чтобы построить мост.

Произнося Его имя для того, чтобы океан осушался.

Подумайте об этом, о добродетельные личности.

В битве Рама убил Равану

Вместе с членами его семьи

После чего он возвратился домой вместе с Ситой.

Рама вернулся в Айодхью в его столицу и стал царем.

Муни и полубоги слагали прекрасные песни в его честь.

Вспоминая Его имя с любовью,

Его слуги победили без сложностей

Огромную армию иллюзии.

Они идут с радостью, полные Его любви

Они ни о чем не беспокоятся даже во сне,

Благодаря милости Его имени.

Его имя стоит выше непроявленного Брахмана и формы Бога

Оно имеет силу благословить даже тех, кто сам благословляет.

Шива хорошо это знает и выбирает его

Из миллиардов признаков Рамы в разные эпохи.

Что могут люди в наши дни сделать, для того чтобы сохранить

супружеские отношения?

Муж должен быть как Рама, а жена должна быть как Сита. Но этого не

происходит, потому что они являются идеалом, и никто не может достичь этого

идеала. Вот почему отношения между мужчиной и женщиной не дают позитивных

результатов. В тантре ясно определено, что отношения между мужчиной и

женщиной имеют три цели: первая - это потомство, вторая – наслаждение, и

третья - самадхи. У вас есть опыт первой и второй целей, но много ли таких, кто

выполнил третью? Вы пробудились? Нет, потому что отношения между супругами, нужно регулировать с ранних лет, а также и в почтенном возрасте.

Восьмидесятилетний мужчина и его семидесятилетняя жена могут все еще

любить друг друга. Тут нет никакой проблемы. Любовь не зависит от тела, это

чувство, а половые отношения это одно из еѐ проявлений. Но это – неполное

определение любви, даже и не определение совсем. Супружеские отношения

полностью духовны, и их нужно исправить, пересмотреть и перекодировать в

связи с этим. Что такое отношения? Они созданы только для создания потомства

или только для наслаждения? Нет, во время отношений между мужчиной и

женщиной может пробудиться кундалини. Так происходило со многими

тантриками, и это задокументировано в тантрических текстах.

Своей любовью Сита и Рама показывали нам то, как мы должны жить. Послание, переданное Рамой Сите через Ханумана, очень трогательно: О, моя возлюбленная,

Секрет нашей любви известен только мне,

И мой ум всегда направлен всегда только в твоѐм направлении.

Теперь только ты можешь измерить глубину нашей любви.

После возвращения с Ланки, Хануман-джи описал состояние Ситы Раме: Твое имя было стражником день и ночь,

А медитация на тебя была убежищем.

Глаза сконцентрированы лишь на твоих стопах.

Как может ее прана оставить тело?

В современной жизни этот идеал изменился. На протяжении последних ста

пятидесяти лет люди не всегда следовали этим идеалам. Они говорят: « Если муж

будет хорошо себя вести, я буду любить его», или «Если жена будет хорошо себя

вести, я буду любить ее. Но если нет, я разведусь с ней». Таково общее

направление на сегодняшний день, и тому имеются причины. Очень много мужей

обращаются со своими жѐнами неподобающим образом; они могут украсть их

украшения, продать их на рынке и отправиться на ипподром. В мире появилось

очень много плохих мужчин, и поэтому случились такие изменения.

А женщины?

Женщины в большинстве своѐм обладают большей вивекой, силой различения, не только в Индии, но и на западе, а также и в других местах мира. Они могут

отличать добро от зла. Только благодаря их влиянию дхарма до сих пор

существует. По своей природе женщине свойственно изобразительное искусство.

Вивека, правильное суждение, в изобразительном искусстве, как в музыке – табла, ситар, скрипка или флейта. Женщины всегда определяют, что является дхармой, а

что адхармой. Мужчина в подобных случаях смотрит по ситуации.

Женщины неэгоистичны. Мужчины очень эгоистичны. Если женщина стала

эгоистичной, это значит только то, что мы сделали ее такой. Женщины становятся

эгоистичными, только для того, чтобы выжить, не более. Они живут с мужчинами, которые эгоистичны и думают только о себе, словно звери. Мужчины не любят

своих женщин – они насилуют их. Даже после свадьбы насилие - это реальность.

У женщин много хороших качеств, и если бы Бог не создал эти прекрасные

качества в женщинах, в вашей или моей матери, этот мир был бы похож на сущий

ад. У мужчин нет таких качеств. Большинство мужчин играют в азартные игры, пьют алкоголь, ходят к проституткам и попадают в тюрьмы. В тюрьмах бывают и

женщины, но обычно они туда попадают реже. Среди женщин часто встречаются

одарѐнные личности, так же как и у мужчин.

Как мы можем объединиться с ишта деватой?

Соедините ваш ум с ишта деватой. Научите ваш ум действовать в согласии с

вашей иштой так же, как научились готовить любимую пищу для тех, кого любите, ваших мужей или детей. Для кого вы готовите? Для них, и им нравится то или это.

Ваш ум отвлечѐн на разные вещи, но вы всѐ равно готовите для них то, что им

нравится. Это и есть осознание тех кого вы любите, ваших детей и мужей. Это

главное. Не важно само действие – важна личность, для кого вы выполняете это

действие.

В Шримад Бхагаватам описана садхана Гопи:

Те Гопи благословлены,

Которые открыли своѐ сердце Кришне.

Делая свои домашние дела

Доя коров, перебирая рис,

Готовя творог, убираясь,

Размазывая навозный раствор по полу,

Успокаивая своих детишек,

Напевая колыбельные и стирая вещи,

Они воздают хвалу господу Кришне,

Их сердца наполнены Его любовью

Глаза полны слѐз

И дыхание захватывает от чувств.

Итак, для начала, вы должны наладить свои отношения с Богом. Это первая

задача в жизни. Это открытие не должно быть основано на том, что вы читали в

книгах, потому что в книгах написано, что Бог это душа вашей души, разум вашего

разума, прана вашей праны итд. Такие идеи крайне туманны, я не понимаю их.

В Кенаупанишаде сказано:

Мудрый человек после того, как удостоверится

В том, чьи глаза являются глазами всех глаз

Ушами всех ушей, умами всех умов,

Речами речей, пранами пран,

Становится освобождѐнным при жизни,

А после смерти становится бессмертным

Вне колеса рождения и смертей.

(1-2)

Каковы ваши отношения с Богом? Тулсидас говорит:

Ты есть милосердный, я беден.

Ты есть дающий, я просящий.

Я известный грешник, ты уничтожающий грехи.

Ты есть Господь беспомощных –

Я самый беспомощный.

Никто так не страдает, как я

И никто

Не в силах разрушить мои страдания кроме тебя.

Ты есть Брахман, я Джива.

Ты есть хозяин, я прислуга.

Ты как отец, мать, гуру и друг

И доброжелателен в отношении всего.

Из разных отношений у нас с тобой,

Ты выбираешь те, что признаешь,

И благодаря этому, Тулси

Может найти прибежище у твоих лотосных стоп.

Есть молитва на санскрите: « Ты мой отец, ты моя мать, ты мой друг, ты - это всѐ

для меня, мой Господь». Всегда думайте о Боге, как обо всѐм, что есть в этом

мире. Это то, что вы можете ощутить, занимаясь йогой. Это не просто понять без

опыта. Это олицетворение или выражение любви.

Самые близкие отношения в мире – это отношения мужа и жены, следом идут

отношения отца и матери, а потом брата и сестры. Это очень крепкие отношения, собирающие все чувства внутри человека. Вы можете мобилизовать вашу бхавану

через вышеперечисленные отношения. Но если вы считаете Бога всего лишь

личным покровителем, вам не удастся собрать и мобилизовать вашу бхавану.

Каким образом Чайтанье Махапрабху, Мирабай и множеству других святых

удалось мобилизовать свою бхавану? Они заставили ее действовать. Это было

мощное, динамическое действие, которое вдохновило их, повлияло на них, и

крепко засело в сознании. Я считаю, что можно иметь двух мужей, одного

внешнего и одного внутреннего, это не так сложно.

Гуру Нанак рассматривал Бога как своего супруга:

О, мой Господь, дорогой, дороже, чем жизнь,

Добросердечный, дарующий милость,

Дарующий бхакти и Своѐ имя мне

О, мой возлюбленный,

Я помню Твои стопы,

Моѐ сердце ждѐт Тебя

Я молюсь святым,

Но Тебе я молюсь первому,

Чтобы ощутить Твой даршан в сердце

Я хочу видеть тебя везде:

И в жизни,

И в смерти.

Даршан и твоѐ имя помогают несчастному

О, Богатство моей жизни,

Нанак ищет Твоей милости, о Господь.

В любой ситуации Бог является нашим хозяином. Он присматривает за нами. Он

даровал нам Свою шеху, каруну, бхакти, прему, значит он выполняет роль

супруга. Говоря духовным языком, мы все женского рода.

Мирабай была принцессой Читтора, очень могущественного царства своего

времени. Она вышла замуж за Рану Санграм Сингха, но она не могла управлять во

дворце, потому что влюбилась в Бога. Она говорила: « Мой супруг это Шри

Кришна, играющий на флейте, носящий перья павлина в своих волосах. Он мой

супруг, это он, никто кроме него». В итоге ей пришлось покинуть свой дом. Когда

она прибыла во Вриндаван, она попыталась встретиться с Махараджем Виджай

Кришной. Но его ученик сказал, что тот не принимает женщин. Мирабай сказала:

«Почему? Кто этот мужчина? Я всегда думала, что есть только один пуруша, только один мужчина. Кто этот ещѐ один пуруша, который появился здесь? Я бы

хотела увидеть его». Когда Махарадж услышал это, он был очень впечатлѐн и

решил встретиться с ней. Таким образом, пуруша только один, атма, самопроявленная личность. Мы все женщины. У нас есть все женские качества

любви, сострадания, ревности, доброты, ненависти.

Не могли бы вы рассказать о традиции парамахамса?

Санньясины традиции парамахамса редко выходят на люди. Встречи запрещены, но в этом году я созвал вас на один месяц. Когда я только прибыл в Рикхью, люди

приходили в гости в любое время. Когда люди приходили с целью получить

даршан, я не мог их встречать, и они бывали оскорблены. Но, несмотря на это, в

этом месяце я встречу любого, кто решит прийти. Но всѐ равно – после

достижения уровня парамахамсы санньясы, все встречи и подаяния запрещены.

Мауна, поклонение Богу, и садхана должны выполняться 24 часа в сутки. Таковы

правила.

Благославлять малы, давать мантра дикшу возможно только до достижения

уровня парамахамсы санньясы, до тех пор, пока человек остаѐтся гуру. Я

занимался этим, пока был гуру. Я никому никогда не отказывал, но сейчас, я уже

не занимаюсь этим. Пожалуйста, сядьте и выполните намаскар. Намаскар - это то, что идѐт от сердца. Садитесь поудобней и с радостью слушайте сатсанг. После

этого скажите: «Намо Нараяна», и вы можете идти. Один святой сказал: «Любовь

зависит от искренности, а не от внешних обрядов. Склонять голову - это не значит

поклоняться». Здесь мы говорим «Намо Нараяна». Нараяна - это Бог. Я

приветствую вас, как Нараяну. До этого, в ашраме, мы говорили Хари Ом.

Санньяса имеет четыре уровня. Первый, кутичак, это период когда санньяси

живет со своим гуру на протяжении 10-12 лет. Второй, паривраджака, это

скитания на протяжении 10-12 лет. Следующий уровень - это хамса: открытие

ашрама, матха, возведение мандира, открытие больницы или приюта. Четвертый

уровень – парамахамса, что означает оставаться в одном месте, быть стабильным.

Это не означает то, что сегодня вы посещаете Пуну, а завтра вы совершаете

омовение в Ганге. Для того, чтобы стабилизироваться, необходимо всѐ время

находится в одиночестве на одном месте.

Перед этим мы можем ходить по разным местам, устраивая сатсанги и киртаны.

Но с вступлением на уровень парамахамсы нужно оставаться в одном месте.

Первое правило - это не выполнять роль гуру и не призывать учеников. Это очень

хорошее правило. В старости разве вы сможете заботиться о ваших детях?

Старость - это время отхода от дел. Второе правило заключается в том, чтобы

никто не поклонялся вашим стопам. Если вы ни с кем не встречаетесь, то кто

тогда будет склоняться перед вашими стопами? Это также очень хорошее

правило.

Деогхар очень красивое место. Это место кремации Бхагавати Сати. Когда

Господь Шива бродил с телом Сати, части еѐ тела оставались то тут, то там. В

конце концов осталось только сердце, и он оставил его здесь. Вот почему Деогхар

известен как читабхуми, место кремации. Когда я находился в Триямбакишваре, неподалеку от Насика, во время своей анушатханы, я размышлял о том, что мне

делать в дальнейшем. Я не мог решить, что мне делать, либо отправиться для

самадхи под землю, либо под воду, как Агастья Муни.

В июле 1989, в ночь на Гуру Пурниму, я получил команду: «Повторяй мое имя с

каждым вдохом». Моим вопросом было, где мне делать это? Удаши Баба

предложил мне один коттедж в Ганготри. Гурушикар - это на горе Абу, где

родители Даттатрейи, Атри и Анусья оставили опечатки своих ног. Ниранджани

Акхара просили меня, чтобы я остался там. Во время размышления над этим

вопросом опять пришла команда. Это было всего лишь одно слово: «Читабхуми».

В древних текстах Деогхар был известен как Чита Бхуми. Я подумал, что если

чита Сати, находится там, то для сына будет очень хорошо умереть там, где

умерла мать. Для сына будет великая честь, если последние обряды над ним

проведут там же, где их проводили над матерью. Она наша мать, мы переживаем

за неѐ, и мы приходим сюда для того, чтобы встретить свои последние дни.

Поэтому не ждите проповедей от меня. Я обо всѐм забыл. Я не помню многих

вещей.

Сатсанг 5.

Рикхия, 19 ноября 1994, утро.

Зачем вам столько Ганеш?

Люди дарят их мне, а я придумываю им разные имена. У меня есть один Ганеша, которого я назвал Ганеша Рамани, потому то Рамани символизирует один из

низших классов. На кухне находится Ганеша Айер, потому что мой Гуруджи был

Айер. В моей спальне есть Ганеша Бхатачарья, а за спиной Ганеша Али. С тех пор, как Ганешаджи пришел сюда, наше питание улучшилось. Теперь восхитительная

пища готовится здесь. Кое-кто из Дханбада привез целую повозку риса басмати, и

многие месяцы мы все вместе ели его. Ганешаджи любит есть вкусную пищу, поэтому он кое-что изменил здесь для себя. Мы также едим пищу, предлагаемую

ему, для нас она прасад. Сегодня из Италии привезли еще одного - танцующего

Ганешу. Ганеша - это воплощение всеобщей мудрости. Картикея, другой сын

господа Шивы, был вполне обычной личностью, но Ганеша – ученый. Ему

нравится учиться, читать и писать. Он лично записывал Махабхарату со слов

мудреца Вьясы.

Бхакти и любовь проявляются вместе?

Да, в суфизме любовь называется ишк, люди говорят: « Ишк хо гайа». Ишк

бывает двух типов: ишк хакики и ишк мизази. Мирская любовь, сансарик прем, любовь к материальным объектам и привязанность к ним, называется ишк мизази.

Любовь к настоящему, к Хагу, к Богу, называется ишк хакики и это и есть бхакти, настоящая любовь.

Мой разум никогда не пребывает в спокойствии. Даже если я пытаюсь

расслабиться, мое сознание не успокаивается и не расслабляется. Что

мне сделать для того, чтобы изменить сложившуюся ситуацию?

Не пытайтесь. Если вы хотите, чтобы вода находилась в покое, вам придется

налить ее в бокал. Если вы разольете воду на землю, она растечется в разных

направлениях. Вода в реке всегда находится в движении. Вода в горшке

находится в покое, но в реке она движется. Ваше сознание похоже на реку. Когда

ваши эмоциональные отношения или же ваши чувства к кому-либо

стабилизируются, то и ваш разум успокаивается. Когда эмоции и чувства

нестабильны, сознание не может находиться в покое. Тулсидас очень хорошо

проиллюстрировал метод стабилизации ума, чувств и то, как можно ощутить

покой:

О глупый ум, слушай, что я говорю тебе.

Словно жулику, скрывающемуся от стоп господа Хари,

Тебе не достичь никаких удовольствий.

Почему ты не понял это сразу?

Скрываясь от взора и ума Господа,

Солнце и луна испытывают проблемы.

Они плутают по небесному своду,

День и ночь, много трудясь.

Опасаясь своего врага демона Раху.

Ганга – очень святая река,

И ее слава распространяется на все три мира,

Но из-за того, что она не находится рядом со стопами Бога, Ее страдания не окончились и по сей день –

Она обречена течь по земле.

Препятствия не уйдут

Пока человек не будет помнить Раму.

Веды рассеяли все сомнения на этот счет.

Тулсидас говорит, оставляйте всѐ,

И становитесь слугами Рамы.

Когда умирает жена, ее муж думает о ней днем и ночью. Его ум становится

стабильным, но неправильным образом. Словно воду налили в грязный стакан.

Существуют позитивные методы сделать свой ум нацеленным на одно, например

пение киртанов и бхаджанов. Но, несмотря на это, ум будет сконцентрирован

ненадолго, так как все эти процессы, за исключением некоторых случаев, не могут

длиться целый день. Ветер поднимется вновь, и будет дуть, пока пламя лампы не

ослабнет.

Почему существуют печаль и горе?

Печаль существует, потому что человеку нравится находиться в таком состоянии.

Ему это нравится, потому что в такие моменты ум становится однонаправленным, чего не происходит, когда человек радуется. Когда человек испытывает горе, его

разум цепляется за подобное состояние. Несмотря на то, что человек желает

счастья, ему нравится находиться в таком состоянии. Разум тянется к печали, потому что так он достигает пратьяхары, и чувства отдергиваются от других

переживаний, но только не от ощущения печали. Чувство печали дает огромный

толчок, которого не наблюдается, когда человек испытывает радость. Потрясение

от смерти сильнее, чем муки при рождении. Горе – это интенсивный и очень

сильный опыт. Счастье - это спокойный опыт. Ощущение горя - настолько

сильное переживание, что оно немедленно подвергает человека своему влиянию.

Разум погружается в печаль и не может испытывать больше никаких эмоций.

Иногда, горестные переживания настолько поглощают человека, что он

становится невротиком или сумасшедшим и не видит выхода из таких состояний.

Это философское определение.

По данным психологии и медицинской науки, когда человек подвержен горю и

определенные каналы мозга активированы, они выделяют особое вещество. Когда

это вещество попадает в кровь, оно оказывает депрессивное воздействие, которое

понижает нагрузку на сердце. Такого не происходит, когда человек счастлив.

Счастье возбуждает, что повышает сердечную активность. Таким образом, несмотря на то, что человек желает счастья, ему нравиться быть погружѐнным в

печаль.

Если в этом мире ничего не существует по настоящему, то почему

тогда существует горе?

Вселенная реальна, но иллюзорна. Реальность и иллюзорность смешаны. Три

гуны: саттва, раджас и тамас смешиваются и сливаются, создавая многочисленные

виды проявлений. Вот почему говорить, что что-то существует, а что-то нет -

неправильно. Всѐ существует в этом мире. Нельзя сказать, что чего-то не

существует, потому что вы не ощущаете этого. Реальность и иллюзию следует

рассматривать в этом ключе. Нельзя говорить, что что-то нереально.

Я не говорю сейчас на философском уровне, как мудрец или святой. Я говорю о

том, что может быть применимо на базовом уровне. Существует счастье, но

существует и горе. Человек желает счастья, а не горя. Даже животные желают

счастья и комфорта. Когда мой пѐс Боленатх замерзает, он заходит в помещение и

спит внутри. Когда холодает, он ложится под мою кровать, и даже ему не хочется

быть в печали. В веданте говорится, что каждый должен желать свободы от

безграничного счастья и безграничного горя. Потому что они равноценны.

Человеку известно из собственного опыта то, что печаль или горе привлекает и

закрепляется в человеческом сознание сильнее, чем счастье. Вы знаете много о

горе и страданиях общества, но даже садху и святые испытывают страдания.

Зимой они остаются раздетыми, они погружают свои тела в холодные воды. Разве

они не чувствуют боль и страдания? Летом они находятся на температуре 60 – 70

градусов по Цельсию. Разве они не страдают? Да, они испытывают боль, но они

наслаждаются ей, потому что сами создают себе подобные ситуации. Человек

сходит с пути для того, чтобы налагать на себя страдания.

Даже в ашраме моей мечтой было оставаться в уединении, снять с себя все

одежды, покрыть свое тело пеплом и просить подаяния. Весь этот шик

пятизвездочных отелей для меня ничего не значит. Когда мне приходилось

останавливаться в пятизвездочных отелях, я обычно клал подстилку на пол и

спал. Почему? Потому что состояние страдания обладает огромным эффектом на

ум и эмоции. Если вы принимаете страдания, то они становятся реальны. Я думаю, что боль является реальностью, а счастье это всего лишь еѐ тень. Печаль вполне

реальна, но всѐ равно все желают счастья. Понимание страдания и обращение его

в форму садханы ведѐт к тому, что эти же самые страдания становятся

источником счастья, и конечный результат совершенно удовлетворителен. Один

святой сказал:

Пусть та радость идѐт в ад,

Которая убирает Имя из сердца.

Благословлено то страдание,

Которое вынуждает нам помнить

Имя Бога каждую секунду.

Раньше я не мог выносить жару в летнее время. Если я отправлялся куда-либо с

программой, я всегда просил организаторов позаботиться о вентиляторе. Я не мог

работать без вентилятора, потому что в том месте, где я родился, температура

никогда не поднималась выше 25 градусов Цельсия. Жара всегда раздражала

меня. После обеда жара в Мунгере становилась невыносимой до такой степени, что пришлось даже установить кондиционер. После моего прибытия сюда, я начал

выполнять панчагни, потому что это моя садхана. И не смотря на мою

непереносимость жары, та жара, которую я ощущал в Мунгере, перестала

беспокоить меня во время панчагни. Теперь жара Мунгера для меня не проблема, потому что теперь я могу чувствовать себя комфортно на жаре в 60-70 градусов

по цельсию.

Нужно встретится со своим горем лицом к лицу, и после этой встречи оно

превращается в радость. Если вы смиритесь со своей проблемой, то следом вас

ждѐт счастье. Тогда ни беда, ни смерть не будут иметь для вас никакого значения.

Урду поэт сказал, что жизнь и смерть подобны смене одежды для души. Поиски

радости подобны попыткам поймать свою собственную тень, что невозможно.

Рама был инкарнацией Бога. Счастье было под его контролем. Он был Господом

блаженства и царѐм радости. Почему же тогда он всѐ время не наслаждался

сокровищами своего счастья? 12 лет он провел со своим гуру и спал на земле.

После этого он провѐл 14 лет в изгнании в джунглях, ступая по тернистым

дорогам. Сложив вместе, получается, что он провел 26 лет в трудностях и

страданиях. То, что случилось с ним потом, приятным не назовешь. Много ли

радости он испытывал? Он был хозяином всех событий, он мог всѐ повернуть для

своего блага. Почему он не повернул ход событий для собственного наслаждения?

Если сам Господь не изменил своей жизненной ситуации, то почему мы можем

менять нашу? Кабир очень хорошо ответил на этот вопрос: Боль - это наказание телу,

Которая приходит ко всем

Мудрец принимает еѐ стойко

Глупец с рыданиями.

Сказано, что ни один листок не может упасть с дерева без воли Бога. Как

это следует понимать?

Вам надо увидеть эту идею в правильном свете. Он наивысший властитель.

Например, центральное правительство принимает законы. Законы приняты, и

нарушителями занимаются окружные суды. Разве центральное правительство

выносит вердикт о повешении? Нет. Все разговоры о том, что даже лист не может

упасть без воли Бога - это риторика, пустая болтовня. Это суждение говорит о

том, что все события этого мира порождены волей Бога. Пока электростанция

вырабатывает электроэнергию, в наших домах есть электричество. Без

электростанции не будет электричества дома. Подобной метафорой можно

описать Бога.

Майя Бога обладает двоичной природой. Одна – пара пракрити, а другая апара

пракрити. С помощью этих пракрити Бог управляет мирозданием. Так же во

вселенной или космосе существуют министерства и департаменты. Варуна –

министр воды; Паван – министр воздуха. Подобным образом существуют разные

силы под Его командованием, которым он передал часть своей власти.

В Рамаяне описывается случай, когда Господь Рама направил свой лук и стрелы

на часть океана. Как отреагировал океан? Он сказал: «Господь, ты являешься тем, кто создал законы для мироздания. Но если ты нарушишь законы, которые создал

сам, как они будут работать»? Таким образом, суждение о том, что даже лист не

может упасть с дерева без воли Бога, нужно понимать правильно.

Правда ли, что по милости гуру может измениться жизнь человека?

Страус известен благодаря тому, что прячет голову в песок при опасности. Люди

тоже делают нечто похожее. Многие люди живут иллюзиями! Они просят гуру о

невозможном. Они приходят и говорят: « Свамиджи, пожалуйста, избавьте нас от

горя и сделайте нашу жизнь счастливее». Что делает гуру? Гуру делает вид, что

производит волшебный ритуал, и он работает как плацебо. И людям нравится это.

Когда дитя плачет, мать кладет его на грудь для того, чтобы он перестал плакать, но она не кормит его.

Это Бог, кто наказывает или награждает нас за нашу карму?

Карма сама по себе производит результат. Карма является независимым

объектом, созданным Богом. Как я говорил ранее, законы принимает центральное

правительство в Дели, а исполняются они местными магистратурами. Похожим

образом, кармические законы создал Бог, и они работают здесь.

Что вы можете сказать о суждении: «Что не подвластно закону,

подвластно мудрецу»?

Это всего лишь суждение. Я не могу говорить за других. Часто у человека не

бывает проблем, но ему кажется, что они у него есть. В этих случаях рассуждения

на эту тему смогут помочь человеку прочистить ум, и тогда всѐ становится в

порядке. Я не люблю разговаривать на эту тему, потому что лила Бога находится

вне понимания. Разумеется, я могу говорить об этом на основе того, что написано

в книгах, но лила Бога лежит за пределами познания. Кроме того, Он не позволяет

кому-либо разгадывать причины его лилы. Он говорит: «Не пытайтесь разгадать

эту загадку, созданную мной». Когда Начикета задавал вопросы Йамарадже, тот

давал ему некоторые ответы, но уклонялся от прямых ответов на темы, затрагивающие истину. Эти темы навсегда останутся загадкой. Мудрецы и святые

приходят для того, чтобы реализовать их.

Как мы можем уберечь нашу культуру от разрушения?

Одна религия, одна культура дает рождение другой. Цивилизация, которая

существует сейчас, не будет существовать вечно. Закон природы не позволяет

одной и той же культуре существовать вечно. Каждая культура имеет своего

наследника, а то и двух. Я не принадлежу к низшей касте, я был рожден в семье

высшей касты. Но потому что я санньяси, я не принадлежу ни к одной из каст, классу или политической партии. Мне положено говорить только правду. Брамины

были умными, знающими истину одаренными людьми. Они играли ведущую роль в

развитии цивилизации. Они написали Веды и шастры и управляли людьми.

Позже, они стали эгоистичны и дистанцировались от определенных народов, называя их неприкасаемыми. Они провозгласили, что даже тень неприкасаемого

является нечистой. Господь Будда пытался исправить ситуацию, но у него не

вышло. Кабир также предпринимал попытки, но и ему этого не удалось. Пытались

решить этот вопрос и мусульмане, но и они потерпели поражение. Гандиджи

уделял этому свое время, но даже и ему не под силу было сделать многого.

Отделение от общества этих нижних классов было большой ошибкой, а теперь

приходится пожинать горькие плоды.

Неприкасаемые ограничены в денежных средствах, образовании, имуществе, но

не в самскарах. Эти люди обладают хорошими самскарами. Мне приходилось жить

с ними в деревнях. Я до сих пор встречаюсь с ними, и даже с их женщинами и

детьми. Они не являются низшими в плане самскар. Вполне возможно, что

индийская культура существует благодаря им. Каким бы могущественным и

образованным общество не оставалось, без крепкого института семьи оно рано

или поздно разрушится.

Ожерелье, неважно насколько оно прекрасно, будь оно из золота или

бриллиантов, все равно не будет единым, пока через него не продета нить.

Похожим образом, семья может жить в единстве и гармонии, сохраняя лучшие

самскары, но только если узы семьи сильны. Крепость семьи очень характерна для

людей из низшего класса. Семейные узы в таких семьях крайне сильны. Они так

же жертвует многим для семьи. Например, наш водитель мог получить хорошую

работу в Дели с зарплатой в 5 тысяч рупий, но он не оставил свою семью, детей и

родителей ради денег.

Это очень хорошая самскара: он пожертвовал деньгами ради единства семьи.

Здесь он может зарабатывать только 700-800 рупий в месяц, а в Дели смог бы

устроиться в хорошую компанию. Но если он отправится в Дели, жизнь его семьи

будет разрушена. Даже если он возьмет с собой жену и детей, то родители все

равно останутся тут. Я пытался отправить некоторых людей на заработки в другие

регионы, но они всегда отказывались. Они соглашались работать только где-

нибудь неподалеку.

Люди из низшего класса очень сознательно относятся к структуре своей семьи.

Для сильной национальной идентификации необходима хорошо спланированная и

организованная семейная структура. Как только начнется разрушение семьи, мы

столкнемся с такой же ситуацией, которая преобладает в европейских странах. В

течении 30-40 лет наша цивилизация закончится. Наше разрушение уже близко, поэтому мы должны избавиться от старых предрассудков.

Дхарма велит нам заботиться о младших братьях, которые слабы, увечены, слепы

или являются инвалидами. Если один из ваших сыновей станет профессором, доктором или лектором, а другой сын окажется инвалидом, вы будете равно

заботиться о них? О ком из них вы будете больше заботиться? Разумеется, о сыне

с ограниченными возможностями. Важнейшей социальной обязанностью каждого

из нас: брамина, кшатрия, вайшьи и даже аристократии – это помощь тем, кто

находится за чертой бедности.

Каста - это реальность. Это физиологическое, биологическое и генетическое

соответствие. Генетическое происхождение может называться кастой. Гены

бывают разных типов. Мои генетические особенности отличны от ваших, у моего

сына будут мои гены. Как можно говорить, что каст не существует? Касты

существуют, так как существуют гены, и они объединяются. Я говорю об этом с

научной точки зрения. Готра также является свойством генов, а гены это таттвы, элементы. При помощи готры и касты мы получаем генетическую идентификацию

личности. Слово джати происходит от слова джнати и означает знание, через

которое можно идентифицировать, метка личной идентификации.

Касты существуют – этого нельзя отрицать. Несколько лет назад одно

исследование доказало, что некоторые люди живущие в России, генеалогически

связаны с Индией. Они могли мигрировать туда несколько тысячелетий назад. Они

жили и размножались там, но их группа оставалась прежней. Несмотря на это, я

не поддерживаю кастовую систему или, наоборот, что кастовых различий не

существует. Я хочу сказать, что каста (порода) играет важную роль в природе.

Существует 45 разновидностей эвкалиптов. Сотни видов манго, пшеницы, риса.

Один вид можно скрестить с другим для получения гибрида.

Так как мы можем сказать, что каст и различий между людьми не существует? В

отсутствии различий не будет индивидуальности. Но наше общество подавляет

непривилегированные касты и ограничивает их свободу. Если вам предложат

бесплатного слугу, разве вы откажетесь от такого предложения? Зачем платить

ему? Если вы зарабатываете от 2 до 3 тысяч рупий в месяц, вы могли бы платить

ему 500-600 рупий в месяц. Но все равно вы не хотите платить таким слугам, вы

хотите быть над ними. Если слуга задумает жениться, вы просто уволите его. У

него может не быть дома или земли, но вы даже не подумаете об этом.

В нашем обществе существует много несправедливости. Доказательством этого

служит то, что многие люди приняли ислам или христианство. В Мунгере был

человек по имени Джозеф. Он был слугой в Юнион клубе. Мы здоровались с ним, потому что он был христианином. Если бы такой человек жил в какой-нибудь

деревне, никто бы даже не приветствовал его. Он обрел нынешний статус, только

потому, что сменил религию.

Каждый человек желает уважения и статуса в обществе. Имею ли я право

отгонять от себя неграмотную крестьянку из деревни только потому, что я

образован? Нет, потому что она одна из нас. Мы должны относиться к ней с

должным уважением. Даже с большим, потому что она ограничена в образовании.

Определенные социальные права (протекционистские квоты на

трудоустройство), в принципе, являются хорошим начинанием. Но подобного рода

правила должны правильно применяться. Пока мы говорим только о самом

принципе, а не о его претворении в жизнь. Мы знаем о недостатках этого

принципа на практике. Но сама по себе идея великолепна; это позволит

угнетенным классам вырваться из социального болота.

Когда я встречаюсь с такими людьми, я говорю им, что с тех пор, когда

правительство дало вам новые возможности, вы должны использовать их.

Помните, вы должны выигрывать там, где предлагается соревнование. Если вы

будете полностью зависеть от правительства, вы никогда не подниметесь. Этот

бонус - это не ваше право, это ваша привилегия. Это та привилегия, от которой

рано или поздно вы должны отказаться. Не в этом, но хотя бы следующем

поколении.

В истории не одна цивилизация не выживала без борьбы. Взгляните на Англию, она завладела многими территориями. Английский стал интернациональным

языком. Английский язык стал языком, на котором вы разговариваете, хотите ли

вы этого или нет. Общество не будет функционировать без него. Англичане

распространили свою культуру на весь современный мир. Они дали нам традицию

пожимать руки и этикет поведения за столом. Наши дома полны бытовых

приборов от них. Их цивилизация оказывает влияние на весь мир.

С другой стороны, наше общество не способно популяризовать древний Санскрит.

Какова тогда наша сила? Несмотря на это многие признают, что Санскрит

является наиболее научным и универсальным языком с прозрачной и совершенной

грамматикой, а мы до сих пор не можем сделать его нашим национальным языком.

В то время как английский язык не оставляет никакого выбора людям, кроме как

разговаривать на нѐм. Это является характерной чертой нации, которая может

бороться и выживать.

Многие люди думают, что политика протекционистских квот на

трудоустройство неконституционна и должна быть прекращена. Что

бы вы могли посоветовать?

Когда политика подобного рода была определена великими конституционными

мыслителями, они определили сроки ее реализации, а также дали понять, что

срок подобной политики должен быть увеличен. Это было сделано с

оптимистичными идеями, что если дать возможность угнетенным исправить

ситуацию, изменить в лучшую сторону их жизни, то благоприятные изменения

произойдут в течение нескольких декад. Но, несмотря на это, видимых улучшений

не произошло.

В пятидесятых, когда я был в Мадрасе, даже владельцы магазина выгоняли шудр

из своих магазинов, потому что не хотели дышать с ними одним воздухом. Деньги, полученные от шудр мыли водой. В Ситамархи я остановился в доме каястхи, его

мать мыла дрова для растопки, потому что предположительно их нарубил шудра.

Она даже мыла одежду принесенную дхоби. Однажды я спросил ее: «А сахар вы

тоже моете?»

Мы все вовлечены в это. Всѐ население от Гималаев до Каньякумари виновато в

подобном идиотизме. В нашей стране были разные лидеры, принадлежавшие к

разным кастам, и они завоевали сердца народа. В обществе, если тхакур, брамин

или каястха влюбляется и женится на женщине из другой касты, такое событие

сопровождается массовым фурором. Что такого необычного здесь? Это же брак

между людьми, а не между человеком и лошадью!

Среди каст, брамины правили, но только до тех пор, пока кшатрии не поднимали

мечи и не отнимали у браминов их права. Брамины были умны и говорили:

«Хорошо, вы можете быть царями, а мы будем премьер-министрами», прекрасно

осознавая, что реальная власть находится в руках премьер-министра. Потом

пришли вайшьи с их финансовым могуществом. Брамины вновь согласились:

«Хорошо, вы будете финансовыми советниками», и включили их в сообщество.

Увеличение населения привело к формированию рабочего класса, который мы

называем шрамдживи, и этот класс составляет общественное большинство. Все

революции, во всѐм мире, произошли от их непосредственного участия. Рабочие

люди Индии, как и другая часть населения, в большинстве своем простые люди.

Они обладают скромным характером, потому что читают Гиту и Рамаяну.

Главной целью нашего общества является удержание рабочего класса от

вступления на путь разрушения; наши законы должны быть соответствующими.

Если мы позволим большинству населения нашей страны голодать и болеть, то

повысится число преступлений и социальных волнений, в таком случае мы будем

нести за это ответственность. Тогда и обеспеченные слои общества будут

незащищены. Их дочерей могут похищать и продавать за бесценок в крупных

городах. Такого не должно произойти.

Каковы ваши взгляды на индийскую армию?

Армия - это сила обороны, а не нападения. Кодекс индийской армии говорит, что

она нужна не для нападения, а для защиты. Перед тем как начать войну в

парламенте должно произойти официальное провозглашение военного

положения. Решение о начале войны должен принимать президент, который

является верховным главнокомандующим всех трѐх подразделений

оборонительных сил. В других ситуациях ни один танк, ни один самолет не может

пересечь границу и вступить на чужую территорию. Разумеется, если чья-то армия

пересекает государственную границу другой страны, то тогда можно открыть

огонь на поражение. В данном случае - это будет обороной. У нас здесь есть

академия обороны. Оборона значит: «защищать себя». Это не значит нападать на

оппонента.

Наши санньясины были приглашены в штаб квартиру армии для того, чтобы

обучать людей йогическим практикам, в особенности пранаяме и дхьяне, чтобы

солдаты, таким образом, были более подготовлены к экстремальным

климатическим условиям. Наши санньясины ведут обучение в Биканере, Лехе и на

леднике Сиачен. Температура на Сиаченском леднике очень низкая до – 40, и из-

за большой высоты там тяжело дышать. Мы идем туда, и учим их пранаяме, и

благодаря этому, войска могут функционировать, не смотря на недостаток

кислорода.

Как правильно произносить священный слог АУМ?

Мантра Аум состоит из трех букв, две из которых гласные, и одна согласная.

Первая буква «А». Когда вы произносите «А» ваш рот открывается, а когда «М»

вы закрываете его. Между открытием и закрытием рта находит звук «У».

Произношение звука «У» является смесью звуков «А» и «М». Таким образом «А»

вначале - это вибрация процесса создания, в то время как «М» - звук разрушения.

То, что находится посередине, олицетворяет собой поддержание. Более того, если

вы произносите «А», «У», «М» по очереди, вы автоматически произносите

священный слог Аум. Попробуйте.

Цивилизации приходят и уходят. Как Санатан Дхарме удалось уцелеть?

Санатан, значит «вечный», в нѐм нет промежутков; это слово означает

целостность. Цивилизация зарождается, умирает и на ее месте появляется другая.

Это - разрыв между цивилизациями. Если цивилизация адаптируется в

соответствии с меняющимся временами, она может называться санатан -

целостной, беспрерывной.

Например, некоторое время назад девушки не ходили ни в школу, ни на работу.

Они не могли свободно общаться, но теперь общество меняется. Девушки могут

ходить в школу и учиться. Они устраиваются на работу, выезжают за границу, живут одни или выходят замуж в соответствии с их выбором. Наша культура

изменилась в соответствии со временем, именно поэтому она и выжила.

Непрерывность была сохранена, и разрыва не произошло.

Это означает, что Санатан Дхарма, существовавшая тысячелетия назад, не

существует в прежнем виде в наши дни. Наша культура адаптировалась под

влиянием времени. Единственное, здесь очень важно осознавать, являются ли эти

адаптации дхармой или адхармой. Дхарма означает «правильное действие».

Адхарма - «неправильное действие». Разве получение образования женщиной это

неправильно? А брак женщины из высшей касты с мужчиной из низшей? Это

адхарма? Если девушка из низшей касты, с высшим юридическим образованим, хочет выйти замуж за юношу из высшей касты, это неправильно? Это адхарма

принимать хорошую пищу в отеле, приготовленную поварами из низших каст?

Необходимо, чтобы вы постоянно спрашивали себя, правильно ли вы поступаете

или нет. Когда вы осознаѐте что такое хорошо и что такое плохо, решается

вопрос с дхармой и адхармой. И тогда будет очень легко избавиться от старых

привычек вместо того, чтобы фанатично следовать им. Если вы привыкли носить

дхоти, вы так же должны надевать штаны, когда идете на работу. Разве это

вредно носить брюки? Разве это адхарма?

Раньше женщины носили волосы до колен, теперь они могут стричься коротко.

Разве это имеет какое-либо отношение к дхарме или адхарме? Нет, такие

привычки зависят от обстоятельств. В наши дни женщины вступают в ряды армии, летают на самолетах и вертолѐтах, работают медсестрами, регулировщиками.

Короткие волосы в этих случаях смотрятся вполне логично. Даже там, где

социальное поведение, убеждения и взаимодействия определены, не помешает

внести определенные изменения в соответствии с дхармой и адхармой. Если то, что вы делаете, правильно, тогда не следует бояться.

Приспособляемость - это основа Санатан Дхармы. Не смотря на то, что женщины

становились Сати тысячи лет назад, Санатан Дхарма не обязывает сегодняшних

женщин совершать этот обряд на похоронах своего супруга. Было время, когда

подобная практика была широко распространена. Мадри, жена Панду и мать

Накула и Сахадева, совершила подобный обряд. Общество тех времѐн ожидало от

женщин таких действий. На сегодняшний день общество не принимает этого.

Сегодня, даже практика ношения вдовами белых одежд считаеся неправильной.

Попробуйте попросить вдовца всѐ время носить черные одежды даже тогда, когда

он идѐт в офис, и посмотрите, выполнит ли он ваши требования! Но, несмотря на

это, белый цвет без сомнений остаѐтся цветом чистоты. Неотъемлемым принципом

Санатан Дхармы является приспособляемость к изменению порядков и времѐн.

Все религии, которые исчезли, не смогли измениться с течением времени. Но

изменения не должны быть спонтанными. Задумывая любые изменения, нужно

тщательно продумывать, какой эффект они могут оказать на общество, семью и

нацию.

Раньше в обществе практиковалась полигамия. Царь Дашаратха имел трѐх жен.

Бхима женился на ракшаси Хидимбе, а позже стал супругом Драупади. Арджуна

отправился в Ассам и женился на Читрагаде. Санатан Дхарма разрешала

полигамию в те времена, но не сейчас. Мужчина не хочет иметь много жѐн в наши

дни, потому что ему нужно спрашивать разрешение у уже существующей жены.

Никто другой: ни отец, ни мать не в состоянии принимать подобные решения, только уже существующая жена должна принять окончательное решение. В 100%

случаев жена отказывает. Это позиция наших дней. В наши дни Санатан Дхарма

показывает, что моногамия является дхармой супруга, идеальным кодом

допустимым в сфере брачных отношений.

Санатан Дхарма - это непрерывная культура, без разрывов. Она не

поддерживает старинные верования и традиции. Они могут полностью

измениться, но каждый должен осознавать, что такое дхарма и адхарма. Для

женщин не является адхармой носить короткие волосы. Это может быть

необходимостью в связи с той работой, которую она выполняет. Женщинам может

не хватать времени для того, чтобы постоянно мыть и укладывать свои волосы, нося их открытыми на протяжении всего дня, а вечером укладывать, как

поступают бенгальские женщины. Если они будут делать так, то когда они будут

работать? Если женщине пилоту придется катапультироваться из самолета, представьте себе, сколько хлопот доставят длинные волосы, постоянно

цепляющиеся за парашют! Миссис Индира Ганди всѐ время здоровалась с людьми

за руку. Сегодня женщины могут поздороваться с мужчиной подобным образом.

Разве это адхарма?

Допустим, инженер отправляется в Англию для того, чтобы сделать важную

работу. Министр – женщина. Разве он откажется пожать ей руку, потому что

дхарма не разрешает этого? Если он откажется пожать руку, его сочтут

некультурным и невежливым. Предположим, вы поехали в другую страну, а на

званом ужине вы начнете есть рис и карри руками. Разве это будет соблюдением

этикета? Нет, там вы должны пользоваться вилкой, ложкой и ножом. И совсем

необязательно пить алкоголь, там в наличие наверняка будут обычные напитки.

Главное, что я хочу сказать, это то, что Санатан Дхарма не может существовать и

процветать на старых ценностях и убеждениях. Она должна быть адаптирована в

связи с современными нуждами. Например, существует правило, согласно

которому санньясины должны оставаться в одном и том же месте во время

чатурмаасы, четырехмесячного периода, начиная с месяца ашаада, согласно

индуистскому календарю. Но, не смотря на это, мне приходилось покидать своѐ

место без всяких ограничений, потому что я выполнял свою работу в эти месяцы.

Мне надо было проводить лекции, сопровождать семинары, вести классы. Сейчас, разумеется, я уже не занимаюсь всем этим и никуда не езжу.

Человек должен очень ясно представлять себе, что такое дхарма и адхарма. Если

индийская женщина выходит замуж за иностранца, разве в этом есть что-то

плохое? Нет. Это Санатан Дхарма. Она регулирует, какую одежду носить вам в

соответствие со временем года. Носить теплую одежду весь год - это

неправильно. Летом вам придется снять с себя свитер.

В Индии существует такая традиция, сваямвара, когда девушка выбирает себе

спутника жизни. Сита сама выбрала Раму. Это не было желанием царя Джанаки.

Точно также, Драупади вышла замуж по собственному желанию, а не по желанию

Драупады. Но пришло время, когда родителям надо было выдавать замуж своих

дочерей, таковы были социальные обстоятельства. Сегодня, девушки имеют

образование и они путешествуют по разным странам сами. Но, несмотря на это, 97% родителей переживают по поводу замужества своих дочерей. В этом нет

никакого смысла. В старые времена, в связи с невежеством, недостатком

образования и социальными беспорядками, даже жѐны царей не были защищены.

Тогда для родителей было необходимостью найти для своих дочерей достойного

жениха. Но если ваша дочь учится в университете или работает в Нью-Йорке, зачем вам уделять столько внимания еѐ замужеству?

Я был знаком с одной девушкой в Бомбее, которая занималась экспортом готовой

одежды. Ее родители также находились в Бомбее, но она жила в отдельной

квартире. Ее родители часто просили меня, чтобы я говорил ей, чтобы она

навестила их. Я отвечал:

«Зачем ей приходить к вам так часто? Ей нравится жить одной, и она

образована». Когда бы я ни приезжал в Бомбей, я всегда останавливался у нее, потому что у неѐ всегда имелась свободная комната для меня. Сейчас она живет в

Нью-Йорке и владеет собственной компанией. Еѐ бизнес имеет оборот несколько

миллионов долларов в год. Санатан Дхарма не ведет переговоров по поводу

приданого такой девушки и не волнуется о ее замужестве. Санатан Дхарма

говорит нам о том, что мы должны различать между правильным и неправильным, дхармой и адхармой, и принимать решение, адекватное современности.

Позвольте мне привести вам еще один пример. Когда кто-нибудь умирает, обычно мы везѐм его на место кремации на речном берегу. Теперь, существует

много электрических крематориев. Люди противятся этому, говоря, что наши

шастры, предписывают обязательное сожжение тела на костре из дерева. Шастры

предписывают это только потому, что когда они были написаны, электрических

крематориев ещѐ не существовало. Если бы они были, то и шастры предписывали

кремировать в них людей. Отклонять новые идеи только потому, что о них нет

упоминания в Ведах или Манусмрити – неправильно. Санатан Дхарма

подразумевает последовательность; это не означает, что всѐ должно остаться на

прежнем уровне.

Также наша традиция впитала в себя очень много мусульманских обычаев. Пурда

не является частью культуры Санатана. В ведической культуре такого понятия не

существует. Для женщин в ведическом обществе не существовало подобных

ограничений. Лопа Мудра, дочь Бхарадваджи Муни, жила с Риши Агастьей. Когда

Вишвамитра пришѐл в ашрам Агастьи, она захотела жить с ним, но он отверг ее

предложение. Вот приблизительно таким был социальный климат в те времена.

Когда Рама уходил в изгнание в лес, он умолял Ситу остаться, потому что она

была ухожена и нежна. Это говорит о том, что в то время женщины были очень

почитаемы. Позднее, люди столкнулись с особым политически режимом, когда

женщинам приходилось всегда находиться в помещении и скрывать свою красоту

за пурдой. Так приходилось поступать потому, что если бы кто-либо узнал о

красоте жены или дочери, то это могло бы навлечь неприятности. Теперь

женщинам нет необходимости прятаться.

Различие между дхармой и адхармой следует проводить, сохраняя в уме две

точки зрения, локу и паралоку. Когда человек принимает решение, беря во

внимание локу - значит, он размышляет с точки зрения общества, семьи и нации, отдавая себе отчет, что это будет за действие и на кого и каким образом оно

повлияет. Анализ, с точки зрения паралоки, тоже необходим, потому что адхарма

в этой жизни влияет на следующую, точно так же как семя риса, отпавшее от

засыхающего растения, влияет на следующий урожай.

Что такое дхарма? Шастры дают первое определение этому понятия, указывая на

то, что дхарма это паропакар, добро, которое направлено для блага окружающих.

Нет религии выше той, которая предполагает служение человеку. И нет большего

греха, направленного на причинение вреда окружающим. Живя со своими

родителями, детьми, друзьями, если вы в полной мере осознаете их нужды и

работаете для их благополучия - это и называется паропакар. У этого есть много

имѐн. Это можно назвать дхармой. Причинение боли и страдания – это адхарма.

Такова формулировка.

Какие существуют пути к достижению ментального покоя в семье?

Я могу говорить об этом только на основе того, что я слышал от окружающих, потому что в своей жизни я никогда не страдал беспокойством ума ни единой

секунды. Я всегда оставался счастливым и беззаботным. Причина этого кроется в

моѐм отношении к восприятию различных ситуаций, с которыми я сталкивался в

жизни. Я всегда стараюсь все принимать без отторжения. Я принял своих

родителей, принял ту среду, в которой воспитывался, я принял гуру, которого

встретил. У меня не было выбора. Для умственного покоя необходимы две вещи: это признание жизненной ситуации других людей и бхакти, преданность Богу. Я не

говорю о пудже, обрядном поклонении. Бхакти означает « любовь к Богу», та же

любовь, которую вы испытываете к вашей жене или сѐстрам.

Что если бхакти не приходит естественным образом?

Разве пища без соли обладает каким-либо вкусом? Точно так же жизнь без

бхакти совершенно безвкусна. Человек без бхакти напоминает раздетую женщину

с драгоценным ожерельем на шее. Где красота? Жизнь без бхакти словно халва

без сахара и упма без соли. Жизнь без бхакти неполноценна. Ничто так не

драгоценно в этом мире, как бхакти. Бхакти гораздо ценней золота, бриллиантов и

жемчуга. Там, где пребывает бхакти, всегда спокоен ум.

Не существует завода по производству спокойствия ума. Бхакти - это состояние, в

котором не бывает тревог, предпочтений, антипатий, любви, ненависти, злобы и

порока. Когда вы находитесь в спокойствии, вашему уму безразлично, есть ли

выгода или ее нет, вам все равно поощрять или критиковать. Неважно

подчиняется вам ваш сын - вы всѐ равно полны мира. Мир - означает принятие

жизни. Позиция бхакти:

«Моя жизнь в твоих руках, только тебе решать достигну я успеха или потерплю

поражение».

Еще один способ достичь мира лежит через сатсанг. Больной человек

направляется к врачу для наблюдения и принимает то лекарство, которое тот ему

выпишет, оно может быть гомеопатическим, аюрведическим, или аллопатическим.

По такому же принципу человек, чей ум болен, нуждается во враче. Доктором

здесь выступает гуру, святые и мудрецы. Прописанные лекарства - это

вдохновение и истины, полученные благодаря сатсангу. Сатсанг определенно

обладает пользой. Его эффект проявляется после двух – трѐх раз. Если по цели

выпущено 50 патронов, то один из них обязательно достигнет цели. В

Рамачаритаманасе Шива говорит Парвати:

О, Парвати,

Веды и Пураны провозглашают,

Что нет больше пользы,

Чем нахождение в обществе святых.

Но это тоже недостижимо

Без божьей милости.

Далее, Тулсидас описывает лекарство для лечения умственных и психологических

расстройств. Он говорит:

Все болезни будут вылечены,

Если милость Рамы

Создаст благоприятную ситуацию –

Святой гуру будет доступен как обычный врач

С речами полными веры,

Свободный от чувственных наслаждений.

Преданность Раме-

Это дарующая жизнь лечебная трава,

А способ приѐма этого лекарства –

Разум, полный непоколебимой веры.

Я рассказал о трех методах приобретения покоя в жизни: первый - это признание

или принятие жизни, второй - бхакти или преданность к Богу, и третий - сатсанг.

Но я также могу сказать, что в этом мире нет никого, кто находится в покое.

Ничье сознание не стабильно даже на минуту. Если вы аккуратно заглянете внутрь

себя, вы обнаружите, что разум непостоянен и то, что вам нравится находиться в

таком состоянии. Когда ваш разум успокаивается, вы становитесь испуганны.

В классах медитации для людей вполне привычным является испытывать страх.

Во время медитации, когда ум человека становится сконцентрирован на чѐм-то

одном, странный страх охватывает практикующего. В такой ситуации можно

испугаться стука в дверь. Для сравнения, когда вы находитесь в комфорте и

предаѐтесь иллюзиям - это является приятным опытом. Человек теряет самого

себя в этом наслаждении. Итак, человек остается умственно растревоженным. Он

находится под влиянием одного из предрассудков.

Может ли гуру взять на себя карму своего ученика?

В мире, и в особенности в Индии, существует множество садху и махатм, которые

берут карму людей на себя. Рамакришна Парамахамса, Свами Вивекананда и

Адигуру Шанкарачарья - вот несколько примеров. Существует длинный список

подобных святых, которые брали на себя карму других для того, чтобы освободить

их. В таких случаях ученик освобождается от своей кармы, будь это болезнь или

что-либо другое.

Также бывают такие садху, такие как я, которые не желают вашей кармы. Я

говорю: «Разбирайтесь с этим сами! Вы сами причина вашей кармы, вот теперь вы

и расплачиваетесь». Забирать карму других людей - это не то, что я хотел бы

делать. Это моѐ убеждение на сегодняшний день, возможно, позже всѐ изменится.

Я даже не молюсь ни за кого. В начале вы совершаете ошибку, и вместо того, чтобы пожинать плоды ваших деяний, вы хотите, чтобы я взял на себя

ответственность за ваши поступки. Моя позиция заключается в том, что каждый

человек должен сам отвечать за плоды своей кармы.

Некоторые махатмы думают иначе. Я понимаю их принципы, но я не следую им.

Потому что я человек с современным взглядом на мир. Я настаиваю на том, что

каждый человек должен лично нести ответственность за свои поступки. Пусть и

печаль, и радость принадлежат только вам. Я не буду одним мигом лечить

болезни и за один момент делать людей миллионерами. Обладаю ли я такими

возможностями - это уже отдельный разговор. Даже если я и могу это сделать, я

не буду, потому что человек, не обладающий умением встречаться с

последствиями своих действий, становится слабым. Из-за любой незначительной

болезни, по каждому несущественному делу такой человек бежит к гуру.

«Гуруджи, мой сын до сих пор ещѐ не женился». «Гуруджи мой сын женат уже три

года, но до сих пор не имеет детей». Что я могу поделать с этим? Если вы хотите

иметь детей, вам необходимо найти способ для осуществления своего желания.

Сегодня есть много способов. Сегодня люди могу использовать суррогатную мать

для подобных целей. Вы можете арендовать лоно, одолжить лоно!

Сатсанг 6.

Рикхия 19 ноября 1994, после обеда.

Раньше я консультировал и наставлял людей, не более. С тех пор, как вы здесь, я

много болтал для вашего развлечения. В целом, я не придаю этим разговорам

большое значение, тем более для моей садханы они являются препятствием.

Парамахамса не должен встречаться с людьми, ораторствовать или принимать

дакшину. Он должен взаимодействовать с бытиѐм, С Богом. Свами

Брахманандаджи объясняет:

Я интересуюсь только Богом,

Если мир разочарован, пусть будет так.

И если семья, сыновья и жены,

И грехи этого мира будут оставлены

Памятованием Бога,

Пусть будет так.

Находясь в обществе святых,

Позвольте мне сделать добро для себя.

Если людям интересны чувственные наслаждения,

Пусть живут, так как хотят

В сердце моем живет сильное желание

Медитировать на Господа.

Если интерес к чувственным удовольствиям

Исчезнет, пусть будет так.

Кувшин грехов, размещенный над моей головой

Получил сильный толчок благодаря моему гуру.

И если он разобьется, пусть будет так.

Весь мир может обижаться на меня. Мне все равно. Я был послан сюда для

особой цели. Я не знал о существовании этого места. Адрес был получен мной от

Бога. Перед тем как приехать сюда, я видел это место в видении.

Когда это произошло, я был в Трямбакешваре, неподалеку от Насика. Это было 8

сентября. Сатсанги прибыла из Мунгера. Я попросил ее немедленно отправиться

сюда и купить здесь землю. Почти полный переезд произошел уже к 12 сентября, он занял всего 4 дня! Для урегулирования дел, связанных с другим имуществом, приобретѐнным здесь по настоянию владельцев, потребовался год. Итак, я был

послан сюда. В начале, случалось, что некоторые люди пытались совершать замер

стен и приходили без приглашения. Вот почему я держу Боленатха. Он покусал

многих людей здесь.

В этом году моя пятилетняя панчагни садхана завершается. Агни теперь

установлен во мне, и он беспрерывен. Раньше это был неистовый огонь, теперь он

спокойный. Когда заканчивается один круг ануштханы, люди по соседству

получают прасад. Вот почему я прошу вас приносить одежду, игрушки и одеяла.

В месяце Пауш список, содержащий сведения о каждой семье будет составлен

при консультации старейшины деревни. Номер каждого дома, данные о каждой

семье, такие как каста и тому подобные, будут внесены в компьютер. Мы не

занимаемся благотворительностью, мы даѐм прасад. Разные типы риши дают

разные виды прасада. Существуют раджариши, девариши и брахмариши. Я

раджариши. Я провел свою жизнь в покое и комфорте. Раньше я вел «жизнь в

стиле пяти звезд». Я путешествовал первым классом самолетов и никогда не

проходил через иммиграционный контроль. Я выходил из самолета и сразу

садился в машину и продолжал свои путешествия в комфорте. Специальный агент

всегда занимался моими документами. Со мной всегда был секретарь и маленький

компьютер, содержащий большое количество телефонных номеров. Вот какой

была моя жизнь.

Богиня Лакшми сказала мне: «Сын, пока ты идѐшь по правильному пути, я буду

приходить к тебе, когда бы ты меня не звал. Когда ты сойдешь с этого пути, ты

потеряешь меня». Я не хотел разочаровывать ее, но никогда сильно не переживал

на эту тему, потому что Лакшми это мать. Я считаю, что еѐ не следует призывать

прямо, потому что если она явится, она будет на своѐм транспортном средстве –

сове. Сегодня сов нельзя увидеть днем и никто не знает, сколько времени

понадобится Лакшми для того, чтобы попасть домой после встречи. Для того, чтобы избежать подобных рисков, я решил, что буду служить Нараяне для того

чтобы, призвать Лакшми. Она предана своему супругу, и куда бы ни отправился

Нараяна, она всегда составит ему компанию. С другой стороны, куда бы ни

отправилась Лакшми, вы встретите Нараяну!

Итак, всегда сперва поклоняйтесь Нараяне, в какой пожелаете форме. Если вы

прославляете Шиву, то с ним всегда будет Парвати. Вот почему я приветствую

людей фразой: «Намо Нараяна». Нараяна - это шакти творения. Нараяна и

Лакшми едины. Призывать одну Лакшми рискованно. Если я направлю всю мою

тапасью на призвание Лакшми, у меня будет много денег. Но богатство так же

непостоянно, как непостоянна водная стихия. Лакшми словно возникшая волна в

океане покоя. Было сказано что:

Богатство также изменчиво, как волны реки.

Жизнь также преходяща, как электричество.

О, Господь, дарующий убежище, защити меня

Я у твоих стоп.

Поступило много прасада. В месяце Пауш, мы составим список тех, кто его

получит. Наборы для крикета получит местная команда в Рикхье. Когда появятся

футбольные мячи, мы тоже их подарим. Вы все прибыли в месяц Агахан, который

считается особенным. Агахан известен как Марга Ширша. В Гите, Господь Кришна

сказал: « Из всех месяцев, я Марга Ширша»!

Сита вышла замуж за Раму, в этот особенный месяц. Это лучший из всех месяцев, вот почему я пригласил вас в этот период. Когда следующая ануштхана будет

завершена, я позову вас снова.

Каково наиболее точное определение санньясы?

В санскрите слово санньяса состоит из двух частей. Сам это предлог, а ньяса -

значит «траст (имущество, управляемое по доверенности) ». Например, у меня

есть 50 000 рупий. Я открываю траст при помощи этих денег и объявляю, что он

будет использоваться для покупки медикаментов для других людей. Таким

образом, эти 50 000 рупий больше мне не принадлежат. Траст контролирует их и

не может потратить на меня. Деньги будут потрачены только на выполнение

целей траста, принятых ранее.

По аналогии, домохозяин или грихастха добывает средства на жизнь для своей

семьи. Но однажды он решает использовать свои возможности, деньги, интеллект

и эмоции для особого дела, например, для распространения йоги. Таким образом, он направляет все средства в одном направлении, создает траст. Он больше не

работает для своей жены, детей или родителей. Все свои знания и опыт он

использует для того, чтобы распространить йогу по всему свету. Его цели

определены. У других могут быть другие цели, такие как достижение

самореализации или освобождения.

Гита даѐт ещѐ одно определение: «Если вы отрекаетесь от карм вызванных

желанием, это и есть санньяса». (18:2) Существуют три вида кармы: нитья, наймиттика и камья. Все они нацелены на получение плодов действий. Если вы

отказываетесь от любых плодов деятельности, это и есть санньяса. Например, когда я находисля в ашраме моего гуру, я занимался строительством зданий, но я

никогда не имел от этого никаких личных выгод.

Это подразумевает то, что каждый может находиться в грихастха и

санньяса ашрамах. Может ли человек, состоящий в браке быть санньяси?

Да, это возможно. Все древние риши и муни были женатыми людьми. Только

после распространения буддизма санньясинам запрещалось жениться. Санньяса -

это один из четырех ашрамов. Обычно люди отходят от дел в возрасте 50 лет. Они

должны принимать санньясу в этом возрасте, так как позже у них могу начаться

проблемы со здоровьем. В этом возрасте человеку необходимо жить в гармонии, заниматься саморазвитием и готовиться к следующей жизни, следующему

путешествию.

Также, в истории было много случаев, когда человек вѐл жизнь санньяси даже

при выполнении своих мирских обязанностей. Древним было под силу это.

Вашиштха и другие риши были женаты, но они являлись святыми очень высокого

уровня. Но, несмотря на это, их дети не достигли подобных высот, и святость

постепенно снижалась со следующими поколениями. Когда сын начинает

бездельничать, кто сможет его направить на путь? Риши оставались

беспристрастны как настоящие санньяси, и не указывали сыновьям на их

поведение. Сын берет деньги и легкомысленно тратит их. Преданные приходят и

склоняются к его стопам, как к сыну гуру. А сын избалован, не обладает

духовными качествами своего отца. Мудрецы говорят, что тот, кто ведет

общественную жизнь, поддерживая и сочувствуя обществу, не должен иметь

личной жизни.

Зачем необходимо существование человека? Сказано что вся вселенная -

это проявление Бога. В начале мы были единым и в конце вернемся к

единству, тогда почему посередине находится множественность?

Человечество существует только для того, чтобы быть средством Лилы Бога, Его

игры. Одно никогда не станет множеством. Тулсидас сказал в Рамачаритаманасе: Памятование о Раме, оставив все желания –

Единственный смысл получения тела человека.

Например, электричество, произведенное одной электростанцией, зажигает свет

в лампочках многих домов. Электричество везде одно и тоже, но когда оно

проявляется в лампочке, холодильнике, вентиляторе и других приборах, можно

сказать о том, что оно имеет много форм. Множество находится в проявлениях, а

не в таттве или элементе. Даже сегодня высший элемент или атма только один.

Вы видите множество только из-за множества проявлений. Этот вопрос хорошо

освещен в Катхаупанишаде. Йама объясняет Начикете:

Так же как огонь принимает разные формы,

Сжигая разные вещи,

Душа, находящаяся во всех,

Принимает различные формы.

Бог и душа всех живых существ

Едины.

Но из единого проявляется множественность.

Только тот мудрец, кто осознает Бога внутри себя,

И только он получает вечное блаженство, не другие.

Вы можете делать разнообразные украшения, браслеты, ожерелья из золота. Но

золото останется золотом независимо от приданной ему формы. Проявление

происходит, когда элемент получает имя и форму. Сатья или истина - это таттва, элемент. Золото - это элемент, чтобы из него не изготавливали и какие бы

названия изделиям из него не давали. Имя и форма – это проявление.

Множественность проявлений не предполагает множественность элементов или

таттв.

Возьмем, к примеру, хлопок. Хлопок - это основной элемент, из которого

возможно получить различную одежду, например, рубашки, дхоти, сари.

Разнообразие или множественность являются временными проявлениями

природы. Рубашка разорвется и перестанет существовать однажды, но не таттва, которая вне времени. Изначальной таттвой является атма, Бог, называйте это как

угодно. Я зову Его Нараяна. В Шримад Бхагаватам Брахма говорит Девариши

Нараде:

Материя, карма, время, природа и джива

Неотделимы от Бога.

Веды, посвящены Нараяне,

Боги рождены на крыльях Нараяны,

Другие миры – это всѐ Нараяна

И все ягьи посвящены Нараяне.

В этом рождении я существую в этой форме. Кем я был перед моим

рождением? И кем я стану, когда моя жизнь закончится?

Я не знаю. Когда мне будет известно, я скажу вам. Пока никому ещѐ не удавалось

дать ответ на этот вопрос. Риши и муни не смогли ответить на это во всей

Ригведе, Пуранах, Махабхарате и Рамаяне. В Даршан Шастре, индийской

философии, то, что произошло до текущего, называется анавастха доша или

бесконечность.

Относительно этого существует одна арабская легенда. Один царь провозгласил, что все должны придумать бесконечную историю, или будут казнены. Однажды, один умный человек придумал такую историю. Он рассказывал еѐ на протяжении

тысячи дней, а царь всѐ продолжал слушать. Что это была за история? История

это была о птице, которая подбирала зерно из большой кучи и сразу же улетала.

Что было дальше? Следующая птица прилетала, и, подобрав еще одно зерно, улетала прочь. Таким образом, рассказ продолжался и продолжался. Когда царь

спросил: «А что было дальше»? Рассказчик ответил: « Пока ещѐ не закончилось

зерно и я не могу сказать, что произошло в дальнейшем». Тогда царь сказал:

«Достаточно», наградил рассказчика и отпустил его.

Итак, это была бесконечная история. Время, Кала, не имеет конца. Его называют

сасват, вечным. Также и творение не имеет конца. За пределами солнечной

системы существуют другие галактики. Утверждения о том, что данное творение

имеет начало или конец, ошибочно. Нельзя сказать, что это бесконечное творение

началось «тогда-то» и заканчивается через «столько-то». Творение никогда не

начиналось и никогда не закончится.

Деша - место, кала - время и васту – материя, являются тремя

характеристиками творения. Деша и кала не имеют границ, не имеют конца.

Почему? Потому что творение - это грубое тело Парамешвары. Бог не осуществлял

этого творения; Он всегда был им. Вы могли читать в Упанишадах о том, что Бог

сам стал творением. Данная вселенная это олицетворение Бога.

Бог имманентен и транцедентнен. Бог это часть творения, но в то же время он

находится вне его. Эта концепция является основной в индийской философии и

Санатан Дхарме, никакая другая религия не принимает данный факт. В Чандагье

Упанишаде Аруни объясняет данную мысль своему сыну Светакету: О, нежная душа, разные сосуды из глины

Имеют разные имена, оставаясь, по сути, глиной.

Их названия всего лишь разные слова,

Используемые для удобства.

Образованные люди на западе, которые читали мои книги, знакомясь с

восточной мыслью, начинают принимать подобные взгляды, но их религии и

философии пока ещѐ не принимают подобных взглядов. Эти религии говорят о

том, что Бог не вездесущ. Например, мусульмане говорят, что Аллах пребывает в

бахисте, а христиане продолжают утверждать, что Бог находится на небе.

Однажды у меня был разгоряченный спор с одним христианским миссионером в

Джайпуре. Он говорил: « Вы утверждаете что Бог вездесущ. Это не может быть

истиной, так как об этом не сказано в Библии». На что я отвечал: «Об это нет ни

слова в вашей Библии, зато об этом сказано много в моей». Он был из народа

адиваси и он крайне разозлился. Я не имею привычки ссориться с людьми, и я

сказал ему: «Брат, что ты потеряешь, приняв эту истину»? Изначальный элемент, который ты называешь Богом, присутствует везде в равной мере».

В Чандогье Упанишаде данная мысль хорошо проиллюстрирована в форме

диалогов между Удалакой, Аруни и Светакету. Удалака попросил Светакету: «Вот, перед тобой океан. Сходи, набери немного воды из него». Светакету принес

небольшое количество воды. Удалака спросил: « Какова она на вкус?» «Соленая»,

- ответил Светакету. «Теперь сходи вон туда, там тоже океан несѐт свои волны, и

принеси воды». После возвращения Удалака задал ему тот же вопрос. Светакету

ответил, что вода и в той части океана соленая. Точно так же как соль, равномерно распределена в водах океана, так и всѐ творение пронизано Богом.

Сладости делают из молока, украшения из золота, а горшки из глины. Все

названия изделий из глины, это всего лишь разные слова. Только глина реальна.

Какое бы имя ей не давали, она всѐ равно будет глиной. Мы говорим, что все

вещи существуют внутри творения: солнце, луна, деревья, люди, слоны, коровы.

Но все эти имена - это всего лишь продукт нашей речи, деформация настоящей

реальности, викара. Это отличительная черта индийской философии. Подобного

подхода вы не найдете ни в греческой, ни в китайской, ни в западной, ни в

конфуцианской философиях.

Сегодня на западе многие мыслители поворачивают свои взоры в сторону

индийской философии. Бог - это одно, Бог вездесущ. Все мы состоим из одного.

Лекции Свами Вивекананды, учения Рамакришны, Шри Ауробиндо и других

ученых, кто был на западе, сделали возможным данные изменения. Более того, вся философия, о которой мы говорим, логически выверена и построена на

рациональных аргументах, тарка саммата.

Западные мыслители способны спорить логически. Например, их спрашивают: «

Как вы можете объяснить, что Бог однажды создал этот мир? Если до этого не

было вселенной, то что было тогда? Шунья, пустота? Находился ли при этом Бог в

этой пустоте? В нашей философии существуют понятия вечности и бесконечности, шашватадавады и анантавады. Индийская философия одарила этими двумя

бесценными концепциями образованных людей мира. Ученые вроде Эйнштейна, Ньютона и Макса Планка осознали их. Великие мыслители запада тоже принимали

индийскую философию, построенную на логике.

Разве не сказано, что вселенная образовалась 50 миллиардов лет назад?

Хорошо, допустим, вселенная была создана 50 миллиардов лет назад, но, что

было до еѐ творения? Что-то наверняка существовало. Можете ли вы определить

день, когда произошло творение, 50, 30, 300 миллиардов лет назад, а также

посмотреть в будущее и определить день, когда время остановится? Регресс без

конца называется анавастха доша. Существует также определение, данное в Йоге

Вашиште, калпанавад и оно близко к теории Гегеля, которая является частью

западной философии.

Когда Рама вернулся домой из гурукулы, он находился под глубоким

впечатлением от наставлений своего гуру. Мудрец Вашишта научил его асанам, пранаяме, кундалини йоге и многому другому. Так же он объяснил ему, почему

мир является иллюзией с философской точки зрения. Многие ученики нормально

отреагировали на это, но данная мысль засела глубоко в сердце Рамы, и он

постоянно думал об этом. С утра до вечера он сидел в одиночестве, в углу. Его

отец, Дашаратха, ожидал от своего сына выполнения царских обязанностей, но

Рама ничего не делал, сидя в углу. Царь спросил его: «Почему ты не приходишь

ко двору»? На что Рама ответил: «А каков смысл? Этот мир иллюзорен и

недолговечен».

Стареющий Дашаратха был очень взволнован из-за его слов. Он боялся, что

Рама может отречься от престола и стать санньяси, и ему казалось, что Рама

постепенно сходит с ума. Тогда он отправился к гуру Вашиште и рассказал ему о

своих разговорах с Рамой. Он сказал: Рама задумывается о санньясе. Я встретил

его после совершения Камешвар Путреши Ягьи. Я ожидал, что он поможет мне

править царством, но он сказал, что мир иллюзорен, и какой тогда смысл

зарабатывать деньги, становиться царем и жениться.

Тогда Гуру Вашишта позвал Раму и дал ему совет, который записан в книге Йога

Вашиштха. Рама задавал вопрос за вопросом. Он не был человеком, который в

подобной ситуации будет молчать. Он был аватаром, инкарнацией Бога, а святые

Веды и Пураны были частью его дыхания. Гуру Вашишта ответил на все его

вопросы и развеял все его сомнения. Он ответил на вопросы о времени, карме и

существовании. Почему человек должен следовать карме, если он всѐ равно

умрѐт? Что такое тьяга, самоотречение? На все эти вопросы ответил Вашишта.

В конце концов, Рама осознал, что весь этот мир является иллюзией. Но

несмотря на иллюзорность мира, он все же решил жениться на Сите и выполнять

обязанности царя. В Йоге Вашиште сказано, что жизнь в этом мире похожа на

долгий сон.

Жизнь - это сон, в котором вы испытываете боль и наслаждения. Вы продолжаете

ощущать двойственность радости и горя. От этого не скрыться, если вы не умеете

контролировать иллюзию. Когда вы проснетесь, печаль и горе автоматически

покинут вас. Но что за путь ведѐт к пробуждению от сна жизни? Рама пришѐл к

осознанию этого и начал свою лилу, божественную игру. Он вернулся к своим

ежедневным обязанностям и к своему царству.

Как человек может осознать, что этот мир всего лишь сон?

Человек сможет прийти к осознанию этого, только в случае открытия глаза

знания. Наслаждение приходящее, оно длится всего лишь секунды. Какие бы

отношениями меня не связывали с окружающим миром, все они всего лишь сон.

Брак, счастье, печаль и смерть - всѐ это сон. Кто может помочь открыть глаз

знания? Гуру, но это должен быть особенный гуру. Не каждому гуру под силу

сделать это. Тулсидас говорит в Рамачаритаманасе:

Разве духовное знание возможно

Без гуру?

Разве оно возможно

Без отречения?

Разве можно добиться счастья

Без Бога?

Так говорят Веды и Пураны.

Как и когда душе дается шанс родиться в человеческом теле?

Сказано, что родиться человеком, можно после прохождение через 84 лакха

йони, через низшие рождения, через низшие формы существования. Все читали о

низших формах жизни в научной публицистике. Писания соглашаются с

эволюцией, трансформацией от низших форм жизни к высшим. 84 лакха йони -

это всего лишь другая формулировка данной научной мысли. Вполне возможно, что сейчас для рождения в человеческом теле, нужно пройти через большее

количество лакх. Это число может увеличиваться!

Когда вы родитесь на западе?

Я не буду рождѐн на западе. Если мне будет суждено появиться на свет, я

появлюсь из утробы матери, которая скажет мне в момент моего рождения: «О

сын, ты так чист, просвещѐн и находишься за предали майи этого мира. Я даю

тебе санньясу – ты не будешь женат»! Shuddhosi, buddhosi, niranjanosi; samsara maya parivrajitosi. Я молю Бога, чтобы в следующем рождении у меня была такая

мать. Я не хочу рождаться от матери, которая захочет моей свадьбы, чтобы я вѐл

мирскую жизнь. Ек Ниранджан, До Гадабад, Чар Чаупат, Алакх Ниранджан. Это

означает: «один означает чистоту, два значит неприятности, три подразумевает

сложности, а четыре приносит глупость».

Как можно придать супружеским отношениям больше гармонии?

Для этого всегда нужно идти на компромиссы и улаживать споры. Сначала вы

пойдѐте на компромисс, а в следующей ситуации на компромисс может пойти ваш

партнер. Если каждый из вас будет пытаться возложить вину на другого, то из

этого ничего хорошего не выйдет. Каждый из вас хочет любить и быть любимым, но одного желания мало, нужно дарить любовь! Здесь существует очень простая

логика.

Когда у нас получится не оборачиваться назад и не придавать значения

прошедшим событиям?

Смотреть в прошлое, это характерная особенность человечества. Наука

запоминания и записывания прошлых событий называется история. Историю

нужно знать для того, чтобы уметь сравнивать прошлое и настоящее, а также для

того, чтобы не повторять ошибок прошлого. История многому учит нас, но так же

и содержит предрассудки.

В мире существует много людей, которые до крайности консервативны, и их

развитие направлено назад, в прошлое. Например, в Европе, где живут одни из

самых лучших учѐных мира, среди населения можно встретить очень много слепых

суеверий. Люди занимаются черной магией в Англии и Франции. Они говорят, что

духи живут в туннелях под городами. Никто не хочет покупать дом с несчастливым

числом 13. Квартиры и дома просто не имеют номера 13, после 12 сразу идѐт 14.

И это люди, которые живут в современном мире и знакомы с современной наукой.

Рациональные люди часто бывают подвержены суевериям?

Да, и это особенность большинства человеческих существ. Человек может

пользоваться компьютером, но это не спасает его от идей и суеверий «старого

мира». Даже в наше время, когда французская девушка выходит замуж за

немецкого юношу, ей приходится коротко стричься. В Греции, если жители

деревни узнавали, что вдова замешана в адюльтере, то парочку притаскивали на

главную площадь и забивали камнями. Человек может быть рационален в одном

случае и суеверен в другом.

В 60 километрах от Барселоны есть местечко под названием Монсерат, в

котором находится очень старая церковь Черной Мадонны, где хранится

маленькая черная статуя Богини Кали. Я расскажу вам, как почернела статуя.

Столетия назад, когда эти места атаковали мусульмане, один монах спрятал

скульптуру Мадонны в своей пещере. Он часто разводил огонь, и со временем

статуя почернела от копоти. Когда Испания избавилась от захватчиков, Мадонна

вернулась на свое изначальное место.

В наши дни эта церковь является одним из известных мест паломничества.

Тысячи людей приходят туда каждый день и молятся «Мадрэ», Матери, чтобы

иметь детей или богатство. С этой целью туда прибывают образованные, современные и обеспеченные люди. Они говорят: «Когда я попросил здесь кое о

чѐм - моя мольба была услышана. Почему бы вам ни попробовать»? Это похоже на

то, что говорят люди перед храмом Тирупати в южной Индии.

Разве люди не становятся более разумными в наши дни?

Один аспект человека это рациональность и разумность, но у людей так же

присутствуют сердце и эмоции. Я повторяю это каждый день. Сердце - это центр

эмоций, с их помощью вы любите, ненавидите и завидуете другим. Гнев не

приходит от разума, он приходит из эмоций. Любовь не приходит из интеллекта, а

идѐт от сердца. Итак, у человека есть два качества - интеллект и эмоции.

Эмоции напрямую связаны с чувствами. Вы относитесь к разным людям, как к

врагам или друзьям, и это отношение связано с чувствами и эмоциями. Вы любите

своих родителей, проявляете к ним уважение и заботитесь о них, в то же время

относясь к другим людям, как к бесполезным. Это является выражением ваших

эмоций. Эмоции и чувства делают человека религиозным и духовным. Интеллект

может помочь человеку в образовании, сделать из него великого учѐного или

математика, но ему не подвластно сделать человека духовным и религиозным.

Интеллект может сделать вас Эйнштейном или Ньютоном, но не бхактой или

преданным. Для того, чтобы развить бхакти, очень важно развивать свои эмоции, сохраняя их здоровыми и позитивными. Слепая и эмпирическая вера являются

проявлениями эмоций и чувств. Поэт Тулсидас говорит, что Богиня Бхавани и

Господь Шанкара представляют собой символ веры и убеждений человека: Я преклоняюсь перед Парвати и господом Шивой,

Они являются воплощением веры и истины.

Без них даже адепту не под силу познать Бога

Но, несмотря на это, Он пребывает во всѐм сущем.

Слепая вера - это ярлык, которым люди обозначают определѐнные чувства.

Руководствуясь своим опытом, я не могу назвать эти чувства результатом слепой

веры.

Я достиг высокого уровня просветления от так называемой слепой веры. У меня

много слепой веры. Недавно я провел бракосочетание между растением туласи и

шалаграмой. Я совершил все приготовления с любовью и заботой. Я использовал

украшения для создания пышного убранства, а также раздавал сладости. Как бы

вы могли назвать это? Когда образованный человек проводит бракосочетание

между растением туласи и камнем?

Какой это имеет смысл?

Мне нравится заниматься подобными вещами. Я ничего не знаю про смысл этих

действий. Мне нравится украшать растение цветами и расставлять свечи. Я прошу

только одного блага: «Мать, пока я в состоянии произносить твоѐ имя с полной

преданностью, пусть я буду здоров».

О, Господь, во время поклонения тебе

Позволь нам слышать благие слова своими ушами

И наблюдать за прекрасными сценами своими глазами.

Одари нас здоровьем и полнотой жизни

Во время почитания Тебя.

Пусть наша жизнь будет наполнена действиями,

Посвященными Тебе.

Привычка просить не ушла?

Никто не должен оставлять традицию просьб к своей матери. Это нормальные

отношения с матерью.

Я не желаю освобождения в удаче.

Я не люблю высшее знание

И удовольствия в компании женшин.

О, Мать, я прошу лишь о той милости,

Благодаря которой всю свою жизнь

Я смогу памятовать эти имена:

Мридани, Рудрани, Шива, Шива и Бхавани.

Вот почему я прошу здоровья. Если я заболею даже на один день, моя ануштхана

прервется. Выполняя мою садхану на протяжении пяти последних лет, мне

приходилось беспокоиться об обезвоживании, так как температура, где я

находился, достигала 60-70 градусов Цельсия. Это было нелегко, особенно для

человека, который привык к кондиционерам, но ничего страшного не произошло.

И за это время я ни дня не болел, даже не чихал! Господь заботился обо мне все

эти пять лет. Вот почему я прошу Бога: «В тот день, когда я оставлю свое

поклонение тебе, пусть я покину этот мир из-за сердечного приступа». Точно

также, как еда не обладает вкусом без специй, так и человеческая жизнь

бесполезна без бхакти. С таким же успехом можно быть собакой или ослом. В

Рамачаритаманасе сказано:

Те, в чьих сердцах нет преданности Хари,

Их жизнь подобна жизни в мертвом теле.

Язык того, кто не воспевает имя Бога,

Можно сравнить с языком лягушки

Речь никогда не будет украшена, если в ней нет ни слова о Раме.

Поразмыслите об этом и осознайте, оставьте гордость и иллюзию.

О, враг богов, прекрасная женщина,

Украшенная ожерельями, но не имеющая платья,

Никогда не будет приятна взору.

Каковы будут ваши комментарии по поводу брака между растением и камнем?

Вы можете сказать, что это похоже на детскую забаву с женитьбой кукол. Но мне

очень нравится этим заниматься, и я могу сидеть часами за этим занятием. Мои

свами любят это даже больше чем я. Они спрашивают: «Когда будет свадьба»?

Некоторые звонят из Данбада и, например, интересуются: «Выслать ли мне

свадебную вуаль»? Я отвечаю:

«Нет, не надо, я сделаю ее сам». Тогда люди высылают много украшений, сделанных из чистого золота и бриллиантов. Их я дарю растению туласи во время

свадебной церемонии.

Многие девушки, которые недавно вышли замуж, приходят ко мне. Как санньяси, в соответствии с традициями, я не принимаю участия в свадьбах и похоронах. Но, когда соседские девушки после свадьбы возвращаются к себе домой, перед тем

как снова уйти в дом мужа, я дарю им хорошие сари, тапочки, свадебное

ожерелье и золотые украшения. Они тоже мои дочери. Мне нравится заниматься

этим. Разве это плохо, любить кого-либо?

Должен ли человек всегда поклоняться только одному ишта девате?

Может ли человек поклоняться другим божествам?

Если кто-нибудь скажет вам, что вы должны питаться только расгуллой, а не

гулабджамуном или пирой, подобные слова будут звучать глупо. Все эти сладости

сделаны из молока. Похожим образом все ишта деваты происходят из одного

источника. Тот же, кто является Рамой, Он же и Кришна, Нараяна и Дэви. Все

ишта деваты происходят из одного первозданного элемента, таттвы. Ваша личная

ишта мантра должна произноситься с утра и вечером в определенное время один

или два часа. Но почитание ишта деваты не исключает почитание других богов

таких как Шива, Хануман или Ганеш. Я придерживаюсь подобных взглядов, вы

можете иметь на этот счѐт своѐ собственное мнение.

Родившись в этом мире, я смотрел по разным сторонам,

Но только Тебя я видел повсюду.

В чем заключается значение Байдянатх ятры?

С точки зрения гигиены вы можете считать, что Байдинатх Дхам является

грязным местом, но с духовной стороны, оно обладает огромной силой. В этом

случае мы имеем два аспекта: гигиенический и духовный. Некоторые берут во

внимание гигиену, но духовный аспект гораздо важнее. Во время месяца Шраван

богатейшие из богатых и беднейшие из бедных проходят расстояние в 100

километров из Султанганджа, расположенного на берегах Ганги. Они наполняют

сосуды из высушенной тыквы водой из Ганги в Султангандже и несут их на своих

плечах. Весь путь занимает от трѐх до пяти дней, люди, участвующие в этом, одеваются как садху и живут как санньясины.

Обычно это домохозяева из разных социальных групп: мужчины, женщины и

дети, богатые, бедные, счастливые и несчастные, а так же люди, страдающие от

психических и физиологических заболеваний. Они несут сосуды с водой из Ганги

на своих плечах на протяжении 5-6 дней. Они никогда не ставят их на землю. Во

время путешествия они повторяют мантру: Бол Бам, Бол Бам, Бол Бам, Бол Бам.

По прибытии в Деогхар они входят в храм и поливают водой из Ганги Господа

Шиву. Эта традиция существует настолько давно, что шивалингам, на который

выливается вода, приобрел приплюснутую форму.

Принять участие в паломничестве может любой: христианин, буддист, индус –

здесь нет религиозных предрассудков и ограничений. Местный государственный

аппарат прекращает своѐ функционирование во время фестиваля в месяце

Шраван. На протяжении целого месяца все гос служащие заботятся о лакхах

паломников, которые прибывают ежедневно, проходя эти сто километров. Они

наблюдают за их безопасностью, помогают с едой и водой, показывают места, где

можно подвесить горшки с водой. В этот период вы не сможете найти рабочую

силу в данном регионе. Многие трудятся на пути паломников, продавая чай, еду и

обувь. Они зарабатывают достаточно денег на целый год в течение одного

месяца.

Многие богатые люди совершают пешее паломничество сюда из Султанганджа.

Поскольку у них есть средства, они высылают своих слуг на машинах вперѐд

вместе с едой, спальными принадлежностями и другими необходимыми вещами.

По прибытии на место ночлега их уже встречают их слуги, подготовившие ужин и

спальные места. Эта дорога превращается в бульвар во время этого особенного

месяца. Богатые и бедные - все проходят ее пешком, предаваясь практике

самоконтроля или саньяме, на протяжении этого периода. Диета должна быть

саттвической, без лука и чеснока. Ятри обязаны спать на земле. Они могут

подстилать Данлуп, пенки или что-либо еще, но всѐ равно спать они должны на

земле.

Как обычному человеку достичь полного самоотречения?

Полное самоотречение известно, как атма ниведан или полное посвящение себя

Богу. Оно так же известно как атма самарпан. Это девятый и последний уровень

бхакти. Как сказано в Рамачаритаманасе:

Слушание, воспевание, памятование,

Служение Его стопам, прославление, приветствие,

Поведение слуги, дружелюбие

И самоотречение Вишну - всѐ это девять шагов на пути бхакты.

Господь Рама дал это наставление или упадеш Шабари, потому что она задала

такой же вопрос. Рама сказал: «Если ты практикуешь навадха бхакти постоянно, тогда ты сможешь достичь полного самоотречения». В Гите, Кришна также

говорит: «Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и

холоде, среди радости и скорби, свободный от земных привязанностей, одинаково

встречающий похвалы и упрѐки, немногословный, вполне довольный всем, что

случается, не привязанный к дому, твѐрдый в решениях, полный любви — такой

человек дорог Мне! (12:18-19).

Перед самоотречением личность человека должна быть трансформирована.

Самоотречение - это не мысль о том, что вы хотите добиться этого, это

врождѐнное качество. Для отречения вам необходима невинность, но все

потеряли свою невинность. Сердце, ум, буддхи стали грубыми и жесткими. Для

того чтобы размягчить ваше сердце, ум и интеллект, необходим длительный

сатсанг. Сатсанг является крайне эффективным средством.

И опять, почему вы так напряжены по поводу отречения? Отречение должно

быть спонтанным. Если вы хотите подниматься вверх, то для этого вам надо

предпринять усилия и использовать энергию, силу. А если вы хотите упасть, для

этого совершенно не нужно ничего делать. Вам не нужно использовать силу, если

конечно вы не потеряли ее и не совершили падение. Чем больше вы волнуетесь

об отречении, тем меньше вероятность того, что вы достигните его. Отречение

приходит спонтанно. Не переживайте об отречении. Вы должны волноваться

только о сатсанге, бхакти и открытии ваших отношений с Богом.

Каковы ваши отношения с Богом? Для того чтобы определить их, необходимо

описать несколько возможных видов отношений. Первые, это те отношения, которые бывают между мужчиной и женщиной, мужем и женой или возлюбленной

и возлюбленным. Отношения такого рода очень сильны – они могут коренным

образом повлиять на вашу бхавану. Второй вид отношений обычно встерчается

между братьями и сестрами. Этот вид отношений также очень силен. Третий вид

отношений - это отношения между матерью и ребенком. Все эти виды отношений с

Богом известны как: мадхурья бхава, снеха бхава и ватсалья бхава, и вы знакомы

с ними. Знаменитый Урду поэт Назир написал:

Путь любящего и возлюбленной - главный,

Только любящие знают тайну бытья факиром.

На этом пути не встретится тирании,

Не будет власти, похвал и молитв,

Без барьеров, ограничений, без власти,

Без свободы, без учеников и без гуру,

Без успокоения, без привычек.

Всѐ мирское забыто,

И нет воспоминаний о нем.

Находясь в великой радости ночью и днем,

Высшая цель – это Он.

Он и сокровище и покровитель.

И будет всегда великая радость, смех и богатство.

После превращения в возлюбленного и беззаботного факира

Есть ли смысл в ещѐ одном любовнике?

Отношения между братом и сестрой управляются определенной бхаваной -

снехой, чувством близости. Отношения между мужчиной и женщиной управляются

мадхурья бхавой. Слово мадху означает «мѐд», «сладость». Ватсалья бхава – это

любовь родителей к своим детям.

Итак, если относиться к Богу как к сасуру, это не сработает. Если вы думаете о

Боге, как о вашем свекре или свекрови или же золовке, вы будете находиться в

тревоге. Бог станет объектом вашего беспокойства. Отношения такого рода не

работают – это прохладные отношения. Нежные и невинные отношения между

Богом и человеком должны быть открыты каждым из вас. Вы можете спросить:

«Но как я могу относиться к Богу, как к своему супругу»? Да, Он мой муж. Но

почему? Потому что я женского рода. Вы все женского рода. Мы все это -

пракрити. Мы не пуруша.

Мы все являемся пракрити, женским полом, и во всех нас имеются женские

качества. Мамта - привязанность, иршья – ревность- это все женские качества.

Все качества, рожденные из пракрити, являются женскими качествами, а

качества, рожденные из пуруши – мужскими. Тьягья, тапасья, титикша: самоотречение, аскетизм, выносливость – это все мужские качества, рожденные

из пуруши. Тьяга, санньяса и вайрагья - мужские качества, происходящие из

пуруши. Мамта – привязанность, каруна – сострадание, дайя – милосердие, снеха

– чувство близости, иршья – ревность - всѐ это женские качества и все они

находятся в нас.

Великая святая женщина, Мирабай, царица Читтора, королевства в Раджастане, была немного не в себе. Она думала, что Бог был еѐ мужем. Она покинула своего

мирского супруга и царство. Она отправилась в Вриндаван. Там она хотела

встретиться с известным свами, Виджаем Кришной Госвами. Но его ученик сказал:

«Нет, это невозможно, свами не встречается с женщинами». Мирабай ответила на

это: «Что! Кто этот мужчина? Я всегда думала, что существует только один

пуруша, один мужчина. Откуда же появился второй?» Когда Гуруджи услышал ее

речи, он был глубоко поражѐн. Он сказал: «Действительно, в философии самкхьи

существует только один пуруша». В соответствии с самкхьей существует ананта, бесконечное число пракрити, но только один пуруша. Йога также является

подразделением самкхьи, она была разработана из самкхьи. Итак, существует

только один пуруша, а все мы являемся пракрити. Он наш муж, а мы Его жены.

Что должно быть основой отношений между женой и мужем? Интенсивная

любовь, бхакти. Секс не является определяющим фактором в отношениях между

мужем и женой. Отношения, построенные только на сексе, не могут долго длиться.

Для этого не обязательно заключать брак. Секс – это не определяющий фактор.

Он может произойти где угодно. Так это обычно и случается. Главным критерием

здесь является любовь. Ты мой, а я твоя. Целого мира не существует для нас. Мы

нарисовали круг вокруг нас. Ты самая прекрасная, моя дорогая. Нет никого

прекраснее тебя. Я позабыл, что в мире есть так много прекрасных девушек, потому что нет никого красивее тебя.

Такая интенсивная любовь в миру именуется как страсть, в духовной жизни - это

называется бхакти. Когда моя бхавана, моя личность, объединяется с Богом, который является моим супругом, это называется майтхуна. Как сказано в

Упанишадах: «Майтхунам утпадайати». Это представляет собой понятие пуруши и

пракрити, данную концепцию так же можно найти в современной физике. Когда

время и пространство встречаются в центре, двигаясь из разных направлений, происходит слияние ядер. Когда время и пространство встречаются в

определенной точке, происходит взрыв. По аналогии, в духовной сфере, я

представляю собой один элемент, дживатма бхакта, преданный. Когда я думаю о

Боге, как Шиве или об абсолюте, моѐ сознание постепенно объединяется с

объектом моих мыслей. Когда происходит объединение в одной точке, происходит

взрыв. Итак, зачем тогда волноваться об отречении? Раби Бабу написал: Я появился в этом мире,

Благодаря проявлениям Твоей лилы.

Все двери этого дома открыты,

И грусть испарилась.

В этом мире, полном наслаждений,

Не должно быть одержимости

Любым объектом.

Только тогда Твоя лила проявится во мне.

Только тогда, погружаясь в Твою любовь,

Мне хватит сил подавить свои желания,

И только Ты будешь моей поддержкой

В этой странной жизни, полной страданий и удовольствий.

Я услышал голос около пяти лет назад, и я последовал за ним, потому что он мне

понравился. Это было моей любовью. И вот я оказался здесь. Но что бы

произошло, если бы тогда я услышал: «Сатьянанда, иди и женись!». Могу сказать, что мне определенно не по душе идея брака, и я всегда молюсь о том, что если

мне будет суждено родиться вновь, пусть при моѐм появлении на свет, моя мать

скажет: «О, сын, ты чист, просветлѐн и находишься над маей этого мира. Я даю

тебе санньясу, ты не должен вступать в брак!».

Я бы хотел родиться от такой матери, которой было бы под силу отбросить

обывательские амбиции. Если бы она сказал мне: «Сатьянанда, ступай и женись», мне бы не понравилось это. Я бы отказался, потому что мне не по вкусу такие

слова. Что такое тест на отречение? Это такой тест, который вам пройти, возможно, будет не под силу. Вы хотите достичь самоотречения, допустим, даже

вам удалось достичь его, что вы будете делать дальше? В отречении не всѐ так

красиво, комфортно и приятно. Самоотречение – это тяжѐлая ситуация, когда Бог

может вас испытывать. Кабир очень хорошо выразил эту мысль: Кабир говорит, что дом Его любви,

Не дом вашей тѐтушки.

Только тот может войти,

Кто несет на руках

Свою голову.

Какую садхану вы посоветуете для лиц страдающих депрессией или для

человека с нервными расстройствами?

Если бы вы задали подобный вопрос несколько лет назад в Мунгере, то я бы

посоветовал некоторые асаны, пранаямы, мудры, бандхи и крийи. Но теперь я

даже не знаю, что вам можно предложить от депрессии, потому что этот диск в

моѐм внутреннем компьютере отформатировался. Теперь, единственное, о чѐм я

могу говорить - это бхакти. Ваши первые вопросы были хороши, вы спрашивали

об отречении, молитвах, божественной любви, о способах настроить свой разум

на Бога, что такое Боги, вопросы о его формах. Вот темы, на которые я

размышлял и разговаривал. В Шримад Бхагаватам сказано: Тот, кто познаѐт бхакти

Должен обладать нектароподобной верой в Мою историю,

Должен всегда петь Моѐ имя и воздавать Мне хвалу,

Преданно поклоняясь Мне, молясь Мне, восхищаясь Мной.

Поклоняясь Мне с любовью, склоняясь предо Мной

На восемь конечностей, касаясь земли,

Должен почитать и любить Моих преданных, больше чем Меня

И должен видеть Меня во всех живых существах.

Все действия должны быть ради Меня,

Речь должна восхвалять Меня.

Преданный должен оставить все свои желания

И отдать свой разум Мне.

Преданный должен оставить богатство и наслаждения

И все другие радости, на Мою милость.

Он должен выполнять ягьюу, аскезы, заниматься благотворительностью, Выполнять джапу, духовно развиваться – выполнять все садханы для Меня.

О, Уддхава, те, кто предаются Мне

Подобным образом, развивают бхакти в своих сердцах.

Что касается депрессии, кровяного давления и нервных расстройств, на этот счѐт

мой мозг не обладает более никакой информацией. Вам лучше узнать про это у

свами, которые приезжают сюда, или же направиться в Мунгер.

Проконсультируйтесь у йога терапевта. Я больше не учитель йоги. В моѐм уме

происходят изменения. Я двигаюсь очень быстро. Прошлое становится очень

туманным. И мне не хочется иметь дел с прошлым, а будущее ещѐ не наступило. Я

живу в настоящем.

Позволь моему разуму погрузиться в Тебя

А моей голове быть Хардиваром для Тебя.

Понимаете, существует только один путь, который очень прекрасен и сладок, словно чистейшая вода, текущая через красивейшие долины, усеянные цветами. И

это путь бхакти, и он очень приятен. То удовольствие, которое вы получаете от

мира, не является удовольствием вовсе. В бхакти существует только ананда, блаженство. Вы не можете почувствовать этого, потому что тратите много

времени на сон.

Пей, пей чашу имени Господа.

Пьяней и дай испить другим.

Пейте из чаши имени Господа. Вы наливаете скотч и шампанское в бокалы.

После того как вы пьете это, вы становитесь отравлены. Вы пьете и даете другим

пить, и они также травятся. Во время отравления, они думают только о хорошем.

Когда вы пьете алкоголь, исчезают барьеры. Подобным образом, когда вы

отпиваете из чаши имени Бога, все ограничения и депрессии исчезают. Сейчас я

рассказываю вам об имени Господа, но если вам нужно знать о лечении депрессии

и нервных расстройств, вам лучше отправиться к учителю йоги.

Сатсанг 7.

Рикхия, 20 ноября 1994, утро.

Пожалуйста, расскажите о своей жизни. Как вы решили принять санньясу,

и что привело вас к этому?

В 1947 году я находился в Лахоре в момент разделения Индии, когда появилось

государство Пакистан. Я был послан туда из Ришикеша, чтобы издать книги Свами

Шивананды. Я застрял там и не мог выбраться. Я видел все события своими

глазами с крыши издательского дома. Будучи в курсе беспорядков, Свамиджи

организовал мою эвакуацию из города. По моему возвращению в Ришикеш, я

обнаружил своѐ имя в списке кандидатов для инициации в санньясу, запланированную на 8 сентября. Я сказал тогда: «Нет, я не хочу принимать

санньясу». То, что я увидел в Лахоре, пошатнуло мою веру в Бога, добро и карму.

Я подумал: «Как может человек совершать такие поступки?» Это было настолько

ужасно и грязно, и за пределами того, о чѐм можно думать или разговаривать.

Я сказал сам себе: «Санньяса - это не для меня», и написал главному редактору

газеты, которого знал ещѐ по Лахору. Он предложил мне трудоустройство и

выслал 400 рупий на поездку, а по тем временам это были огромные деньги. Я

купил штаны, хорошую рубашку и другие необходимые вещи, а потом сказал

Свамиджи, что я собираюсь уезжать. Он сказал: «Но я же внѐс твое имя в список

посвящаемых в санньясу». На что я ответил: «Я не хочу принимать санньясу!».

Итак, я не принял санньясу ни седьмого, ни восьмого сентября. Все прошли

через обряд инициации кроме меня. Девятого сентября Свамиджи позвал меня и

спросил: «Что случилось с тобой?» Я ответил: «Если мне надо работать, то я могу

работать дома. Я не пришѐл сюда для того, чтобы работать над своей кармой, я

пришел для того, чтобы отказаться от предложенного мне выбора». Свамиджи

продолжал: «И чем бы ты хотел заняться?». Я сказал: «Я хочу отправиться в Дели

или куда угодно и найти работу. Я умею хорошо писать, я бы мог стать

корреспондентом, редактором или помощником редактора, вести свою колонку и

писать статьи». Мой Гуруджи обладал огромной силой. Он объяснил мне:

«Послушай, ведь если ты уедешь, у тебя не будет возможности работать над своей

кармой. Ты можешь отработать еѐ только здесь». Примерно в течении двух часов

часов он давал мне свои наставления.

Итак, я решил остаться и принял санньясу 12 сентября. Я был единственным, кого Свамиджи посвятил в санньясу в этот день. Он спросил: «Если ты придѐшь на

железнодорожную станцию за три часа до прибытия поезда, что ты будешь

делать?» Я ответил: «Я подожду». Тогда он сказал: «Да, ты должен подождать, потому что твой поезд придѐт через 40-45 лет». Я спросил: «Могу я отправиться

домой в это время?» На что мой гуру ответил: « Если ты отправишься домой, ты

можешь не вернуться обратно, потому что путы майи очень сильны дома. Майя

сильнее всех остальных вещей».

Мало людей знает, что иллюзия и тень схожи.

Тень и иллюзия постоянно находятся позади тех, кто пытается убежать от них.

Но они появляются впереди того, кто решается встретиться с ними лицом к лицу.

И вот я остался со Свами Шиванандой и ждал на протяжении 45 лет. Всѐ это

время, считая дни, я пытался выяснить, не наступило ли время прибытия моего

поезда. Но сигнала не поступало. Когда прибывает поезд, на платформе

начинается движение, но не беспорядок.

В 1983-84 что-то изменилось во мне. Мне надоело беседовать и давать уроки. Во

время путешествий в разные страны меня часто посещали мысли о том, что если

мне пора прекратить мою настоящую программу, то я буду этому рад. Во мне

пропал интерес ко многим повседневным вещам. Кроме мантры, которая

проявлялась во мне автоматически. По сути, мне приходилось блокировать

сознание мантры для того, чтобы работать. Например, в аэропорту мой разум был

настолько поглощен мантрой, что иной раз я пропускал свой рейс. Поэтому, со

мной путешествовал секретарь, который сообщал что пора подниматься на борт. И

именно в этот период времени я осознал, что мне наконец-то был подан сигнал о

прибытии поезда.

В конце 1982 года, в Пуэрто-Рико, я позвал Свами Ниранджана и сказал ему: «Я

уезжаю из Мунгера. Тебе придется вернуться обратно и взять на себя контроль

над нашим учреждением». Он ответил: «Ну, если таково ваше решение, я

немедленно отправляюсь. Но если бы вы спросили о моѐм выборе, то я бы

предпочел остаться здесь». Таков был его ответ. Свами Ниранджан отправился в

Мунгер не по своей воле, а по моей. Кто бы покинул Америку, страну

возможностей? Но, не смотря на это, ему пришлось уехать.

Пока я находился в Рикхье произошло очень много разных событий, и я не в

состоянии стабилизировать свой ум в контексте настоящего. Стабильность может

происходить на разных уровнях. Ум должен быть стабилизирован, поэтому я

пришѐл к выводу, что чем больше преданности в себе я развиваю к Богу, тем

лучше.

Когда я читаю Рамачаритаманасу, чудесную историю Рамы про его слова Сите

или о его чувствах в отсутствии Ситы, это оказывает на мои чувства и эмоции

сильнейший эффект, и я сливаюсь с событиями происходящими там. Во время

чтения истории жизни Рамы, мы должны слиться с описываемыми событиями, потому что Бог не имеет определенной формы. Каждая форма – это Его форма, каждое Имя – это Его имя, и каждое место – это Его место. Разумеется, мы можем

отправиться в паломничество по святым местам таким, как Бадринатх или

Харидвар, посещать храмы, святые места. Но мы должны всегда помнить – Бог

здесь!

О, ищущий, где ты разыскиваешь меня?

Я внутри тебя.

Меня нельзя найти в храме или в мечети,

В каабе или на горе Кайлас.

Я не нахожусь ни в каких ритуалах,

В йоге или отречении.

Меня нет также в козле или в овце,

В ноже или топоре.

Ни в шкуре, ни в хвосте, ни в костях, ни в мясе.

Я нахожусь за городом на месте кремации.

И, если ты ищешь по-настоящему,

То найдѐш меня всегда.

Кабир говорит: О, брат. Ты найдешь Его

В дыхании дыханий.

Разговаривая о Боге, я не знаю можно ли использовать местоимения «Он», «Она»

или «Оно», потому что Бог не может быть выражен такими категориями. Бог - это

опыт, очень глубокий опыт, который оказывает эффект на сознание, подобно

землетрясению. Без Его воли и Его желания вам никогда не столкнуться с данным

опытом. Бхакти никогда не найдет вас, если на это нет воли Бога. Всегда, когда в

вас пробуждается Бхати, это происходит только по воле Бога.

Дхарма порождает отсутствие привязанностей

А йога – истинное знание.

Веды провозглашают,

Что истинное знание дарует освобождение.

Но то, что приносит мне радость – это бхакти,

Дарующее блаженство преданным.

Бхакти полностью независимо и не нуждается в опорах.

Истина и Божественное знание приходят

Через преобладание бхакти.

О, друг, бхакти несравненно

И оно корень всей радости.

Бхакти приходит через благословление святых.

О, Хануман, теперь я полностью уверен,

Что святость недостижима

Без милости Бога.

В этом вам не поможет количество выполняемой садханы. Садханы необходимы

для тела, ума и эмоций, для физического, эмоционального и умственного баланса, но не выводит вас на путь достижения Бога. Во время вашего путешествия отсюда

на поезде в Бомбей, что вы будете делать? Вы будете спать, пить чай, принимать

пищу, но, совершая все эти действия, вы не достигните пункта вашего

назначения. Все выполняемые вами садханы - это бахиранга садханы, внешние

садханы, которые нам приходится выполнять из-за того, что мы принадлежим

этому миру. Мы обладаем телом, умом, нервной системой и, в связи с этим, мы

выполняем асаны, занимаемся пранаямой. Слияние с Богом - это нечто другое.

После погрузки вашего багажа на поезд, вы забываете, кто везѐт его, потому что

ваш багаж теперь везѐт поезд.

Есть одна история об одном жителе деревни, который путешествовал поездом.

Ему очень быстро хотелось достигнуть точки своего назначения. И вот он решил

бежать через весь поезд. Он сказал: «Если поезд движется со скоростью 60

километров в час, а я могу бежать со скоростью 20 километров в час, тогда

получается общая скорость будет 80 километров в час, что позволит прибыть мне

в пункт назначения гораздо быстрее». Бежать через поезд с подобной целью – это

глупо. Постоянно носить свой багаж в поезде, думая: «Это моя ноша, поэтому я

обязан нести ее, а не поезд», это было бы глупо.

Всѐ бремя моей жизни,

Все мои победы и поражения

В Твоих руках.

Нет разницы между мной и Тобой,

Я человек, а ты - Бог

Я живу в объятиях этого мира,

А ты держишь весь мир в своих объятиях.

Я никогда не поклоняюсь тебе,

Но ты никогда не забываешь меня.

Неприязнь за мной,

А за тобой милость.

Все бремя моей жизни

В твоих руках.

В Рамачаритаманасе также сказано:

Он колодец, наполненный добродетелью и мудростью,

Ему хорошо известны принципы Вед,

Он закалѐн и крепок в невзгодах –

Это он – кто всегда помнит о Раме,

Оставляя позади всю ложь.

Это означает, что вы должны ощущать присутствие Бога в разных вещах и

событиях: в красоте цветов, в мелодиях музыки, в птицах, парящих в небесах, в

глубоких густых темных лесах с дикими животными, охотящимися друг на друга.

Когда вы размышляете об этих прекрасных образах, вы чувствуете присутствие

Бога. Точно так же, вы должны рассматривать все аспекты вашего опыта, и это

поможет вам осознать Бога, как реально существующего и пребывающего во всѐм.

Бог приходит в разных формах и, наверняка, вам довелось услышать много

историй про это. Иногда у вас могут возникать сомнения, но вы ни в коем случае

не должны сомневаться, что Бог дарует вам даршан и может говорить с вами.

Разумеется, я слышал его голос, но я незнаю как мне достичь Его. Когда он хочет, Он может начать беседу со мной. Но если же мне хочется спросить его о чем-

либо, я незнаю номер его телефона или факса. У меня нет его прямых контактов, но когда бы Он ни соизволил выйти на связь со мной, Он выходит.

Какую форму принимает такой контакт?

Форму речи. Он говорит, что Он послал меня сюда. Когда я занимался

постройкой Ганга Даршана, существовали некоторые политические препятствия.

Разумеется, я никогда не был замешан в политике, я никогда не имел привычки

разговаривать о ней. Но для политики садху являются угрозой. Люди, способные

думать согласно строкам из Вед, Упанишад и мудрости, представляют для них

опасность. Но мне было сказано: «Это твоѐ место», и Ганга Даршан был построен

там.

Что должен делать человек для устойчивости ума?

Высший разум и низший разум, порочный разум и добродетельный разум - все

виды умов должны обладать устойчивостью. Йог или садху, достигший больших

высот, или же жулик, находящийся на дне, нуждаются в придании уму

устойчивости, потому что разум – это энергия, и эта энергия растрачивается в

разных сферах жизни. Разум - это энергия наподобие электромагнитной силы, которая расходуется. Неважно, порочны или добродетельны вы, духовны или

великодушны, вы обладаете разумом, и ваша ментальная энергия расходуется то

тут, то там. Есть замечательное словосложение Туласидаса про эту особенность

нашего ума:

Таково невежество нашего ума:

Оставлять Гангу преданности Раме

Ради капель желания.

Словно испытывающая жажду Чатак,

Принимающая дым за облако,

Но не приходит ни дождя, ни прохлады,

А только дым режет ей глаза.

Глупый ястреб,

Смотря на своѐ отражение в зеркале,

Становится полностью невнимательным.

Нетерпеливый

Из-за болезненного голода

Он атакует.

Итак, на разных уровнях следует практиковать разные виды садханы. На своѐм

уровне я также пытаюсь стабилизировать свой разум. С тех пор, как я приехал

сюда, у меня не было физических и ментальных проблем. На протяжении

последних лет я выполнял панчагни садхану. Во время этого периода у меня не

было даже простуды, и за всѐ это время у меня никогда не было ощущения даже

лѐгкой лени. Моѐ здоровье всѐ это время находилось в полном порядке. Но мои

соседи, бывало, доставляли мне немало беспокойства. Но, пожалуй, это не они

приходили для того, чтобы беспокоить меня, а причиной моего беспокойства

являлось некое дестабилизирующее качество моего разума. Оно появилось, когда

я услышал команду внутри себя: «Люби своих соседей, так же как Я люблю тебя.

Оказывай им поддержку так же, как Я поддерживал тебя». После того, как я

услышал это послание, каждый раз, когда я садился, оно приходило мне в ум.

Но, несмотря на это, я не хотел избавиться от этой мысли. Это хорошая мысль:

«Люби своих соседей, также как Я люблю тебя», потому что Бог всегда любил

меня. Он всегда был очень добр ко мне. У меня не было проблем в моей жизни. Я

давал советы людям, как избавляться от запора, но лично сам никогда с ним не

сталкивался. Я обучал людей решать многие проблемы, с которыми сам никогда

не сталкивался. Бессонница – я незнаю, что это такое, я всегда хорошо сплю. В

своей жизни я не испытывал трудностей с деньгами. Был период, когда я просил

милостыню, но это была форма садханы. Я сидел в Бенаресе рядом с

алюминиевой чашей, а люди клали туда милостыню. Мне нравилось

передвигаться по разным округам, я не был несчастлив. Но эта мысль: «Люби

своего соседа» очень сильно растревожила меня.

На мой третий год жизни здесь, я начал пурашчарану моей ишта мантры, это

108 лакх. На это у меня ушел практически целый год, я практиковал по 8-10 часов

в день. В этот период я ни с кем не встречался. Звонили люди, но для них я

оставил сообщение, что Свами Сатьянанда влюбился в девушку и не хочет

выходить. Под конец пурашчараны я услышал команду: «Люби своих соседей, так

же как и Я тебя, а также даруй им те блага, которыми я одарил тебя». Это был

приказ Бога. Бог указал мне путь, и как я мог отказаться от вступления на него?

Дарить соседям одежду недостаточно. Вот эта дама подарила корову одним

крестьянам. Мне не нужны ваши пожертвования в виде денег. Купите корову и

подарите еѐ жителям деревни.

Денег недостаточно, за деньги нельзя купить любовь. Я не могу купить любовь и

одарить ей кого-либо. Я жду прорыва, но пока его не происходит. У меня есть всѐ

для этого – ресурсы, возможности, но я не знаю, что делать, и постоянно думаю

об этом. Теперь вы знакомы с моей трудностью. У вас есть свои трудности во

время вашей медитации. Возможно, вас тревожит другая навязчивая мысль. Итак, в любом состоянии сознания человеческий разум может оставаться нестабильным.

Даже мой ум неустойчив, но я не хочу его стабилизировать, потому что в моѐм

случае, Бог сделал его нестабильным.

У меня очень много плохих мыслей. Что мне делать?

Пусть они приходят. Что это значит? Если вы больны дизентерией, это значит, что у вас желудочное расстройство. В этом случае вы будете набивать свой

желудок или же выпьете лимонной воды? Когда вы испытываете позыв к рвоте, разве вы станете есть сладости? По аналогии, в то время как негативные мысли

посещают вас, представьте себе, что подобным образом ваш ум очищается от

мусора. Пусть они все выйдут. И не вините себя за них. Это очень важно, так как

негативные мысли вполне естественны, и ни вы один сталкиваетесь с ними. Никто

не может обвинить вас в этом. Все люди, даже риши, муни и йоги имеют

негативные мысли, плохие чувства, запретные чувства, злобу и страсть. Они могут

не принимать и не признавать их, и я также не хочу, чтобы вы их признавали.

Мусор в уме человека находится потому, что его не убирают оттуда. Если вы

чистите свой ум каждый день, то у вас их станет меньше. А если раз в год – у вас

их очень много.

Как мы можем очистить наш разум?

Я очистил свой ум от мусора и выбросил его. Это заняло у меня от 40 до 50 лет.

Когда я начал седеть, я, наконец, очистил свой ум от мусора. На это уходит очень

много времени, вы сможете осуществить это, но на вашем пути будет много

трудностей. Ничье сердце не чисто. Вы не найдете ни одного человека в этом

мире с целомудренным сердцем. Все испытывают беспокойства, страхи, ревность, жалость и ненависть.

У многих довольно таки забавные отношения с Богом. Когда вы хотите ребенка, когда желаете денег, когда хотите избавиться от болезней, вы молитесь Шиве. Вы

не можете помочь себе сами, и вы не одни в мире, кто поступает подобным

образом. Не стоит ненавидеть себя за это. Уважайте себя, потому что вы не один

испытываете плохие мысли. Возможно, что у вас меньше плохих мыслей, чем у

меня.

Но, несмотря на это, вы должны читать Гаятри мантру ежедневно. Гаятри - это

сокровище, Божественная Мать. После совершения одного или двух кругов Сурья

Намаскары, вы должны повторять: «Ты свет, ты сияние, о даруй мне свет и

сияние. Ты оджас, о даруй мне оджас». Энергия разума называется оджас.

Поклоняйтесь Господу Сурье. Солнце светит, значит и вы можете светить. Светлые

мысли не уничтожат плохие, но сохраняют баланс между ними.

Наши умы взбудоражены желаниями. Когда придет тот день, когда они

исполняться? Что мы должны делать до наступления этого времени?

Пишите стихи и не теряйте надежды. Я никогда не терял надежды, вот так

прошла вся моя жизнь. В тот день, когда моѐ желание исполнилось, я осознал, что

внутри меня находится гораздо большее их количество. Да жизнь сложна, и со

временем вы поймѐте, что она еще и загадочна. Мир - это не гладкая дорога.

Внутри ума, интеллекта, сердца и эмоций существует столько беспорядка, столько

парадоксов. Вы не можете познать жизнь, так как сами находитесь внутри неѐ.

Если вы выйдете за пределы жизни, как я, вы сможете наблюдать за жизнью на

расстоянии. Находясь в бурлящем потоке жизни, бывает очень тяжело составить

верное суждение о чѐм-либо или дать правильную оценку событиям. Это и

является причиной того, что все проходят через одно и тоже. Жизнь проходит

мимо. Волосы покрываются сединой и начинается последний карнавал.

А как же санньяси?

А кто переживает за санньяси? Мы свободны. Я не собираюсь думать о ком-либо.

И не хочу, чтобы кто-то думал обо мне. Санньяси самодостаточны. Я не существую

ради вашей любви, а вы ради моей.

Выскажите, пожалуйста, своѐ мнение об индийском танце.

Я был знаком с музыкой и танцами с самого раннего возраста, несмотря на то, что в моей семье не существовало никаких особых музыкальных традиций. Это

произошло, когда Удай Шанкар вернулся из России и образовал Индийский

культурный центр в Алморе. В этом центре он набирал группы для обучения

танцам так же, как кто-либо набирает группы для обучения йоге. Мы, дети, посещали его занятия время от времени. Позже, я даже выступал в Ришикеше и

Мунгере до 1966 года. Из всех танцевальных техник я предпочитаю бхаратнатьям.

Мне нравится изящество и грация одисси и искусство бхаратнатьям. Я не способен

понять катхакали, несмотря на то, что обучался этой технике.

Однажды, Господь Шива и Парвати танцевали. Господь Шива выполнял разные

мудры, а Парвати в точности копировала их. В конце концов, он выполнил

Натараджа мудру, но Парвати застыдилась и не стала копировать ее. Это и есть та

единственная мудра, которую она не скопировала. В южной Индии есть такое

место, Майяварам, в котором находится храм, Чидамбарам, с танцующим Шивой, Натараджей. Я посещал его. Это очень большой и красивый храм. Там исполняют

чудесные киртаны.

Почему Бихарская школа йоги была учреждена в таком месте как Мунгер?

Мунгер никогда не был местом для простаков. Этот регион всегда являлся

местом сильных духом людей. Бихар - это земля вызова, которая подарила миру

таких сильных личностей как Будда, Махавира, Гаутама и Ашока. Это место

испытывает людей на каждом шагу. Но если оно примет вас после всех

испытаний, вы можете стать его гордостью. Люди Бихара помогали построить

Бихарскую школу йоги в Мунгере. Люди в правительстве Бихара обладают

хорошей репутацией на протяжении последних тридцати лет. Они встречали все

инициативы с пониманием.

Люди Бихара известны как бихари. Бихари всегда вначале пробуют товар, и если

они находят его заслуживающим доверия, то тогда берут. Вот почему исторически

Бихар известен как земля духовных учреждений и революционных религий, таких

как буддизм и прекраснейшая религия джайнизм. Буддизм и джайнизм являются

атеистическими религиями, Бог не имеет в них центрального места. Вы можете

представить себе религию без Бога? Но, по крайней мере, они заслуживают

уважения, потому что данные религии не лишены здравого смысла. Два великих

логика были рождены в Бихаре – Гаутама и Ватсьяна. Основатели ведической и

буддисткой ньяи.

Видьяпати, чудесный человек, родился здесь в Бихаре. Инкарнация Господа

Шивы, Угна, жил в его семье. Каждый день он молол бханг, марихуану. Марихуана

перемалывается в пасту с добавлением молока, семян опиума и лепестками роз.

Этот напиток называется тандай. Так же в него можно добавлять еще и другие

ингредиенты. В Индии такой напиток в основном употребляется во время

фестивалей, например на Шиваратри или Холи. Употребление ганджи не

считается проблемой в Индии. С марихуаной борятся в западных странах, но здесь

с ней нет никаких проблем. Потому что не существует законов жестко

запрещающих еѐ. В Индии мы не делаем много шума из ничего. Итак, Угна, занимался производством бханга для Видьяпати и жил как его слуга. Видьяпати

сочинял песни и стихи, которые очень популярны в Бихаре. Так же в Бихаре

присутствует и греческая кровь. Ашока был наполовину греком. Чандрагупта

женился на сестре Селеция, одного из генералов Александра Македонского. После

смерти Александра, он вторгся в Индию и подошѐл к Патне. Там он потерпел

поражение и предложил свою сестру Чандрагупте. В бихари есть немного

греческой крови, если вы присмотритесь, то увидите, что некоторые жители

обладают большими, выдающимися вперед глазами. В Бхуминарской общине у

многих людей также большие глаза. Если составить список великих святых, реформаторов, политиков и воинов подобные списки из других штатов Индии, в

сравнение с Бихарским, будут гораздо короче. Кроме того, Сита тоже Бихари, так

как она родилась в Митхиле.

Каким образом Шивананда Матх строит дома для местного населения?

Недавно у Шивананда Матха появился трактор и грузовик. Мы используем их

для сбора речного песка, так как мы не покупаем песок. Также мы производим

собственные кирпичи для строительства домов в деревнях. Мы используем

Рагхунатх кутир, как модель для домов, возводимых при помощи Шивананда

Матха здесь. Мы выбрали именно такую модель для того, чтобы все строительство

было посвящено Господу Раме. Такая конструкция позволяет жителям деревни

держать коров и буйволов на одной веранде, а другую они могут использовать как

кухню. Для престарелых родителей существует отдельная комната, а их сын и

невестка спокойно живут в другой. Дома строятся из недорогих глиняных

кирпичей. Мы получили машину для производства глиняных кирпичей из

Колумбии. Мы не подвергаем кирпичи обжигу. Рагхунатх кутир строится при

помощи глиняных необожженных кирпичей. На постройку такого дома уходит 40

тысяч рупий, и такая сумма смехотворна для конструкции подобного уровня.

Помимо этого крупным плюсом подобных строений является их экологическая

чистота.

Ганеша остается с вами здесь?

На Картика Пурниму я переехал в Рагхунатх кутир. Это кутир Ганеши. Он

принадлежит Ганешаджи. Я его гость в эти дни. Он разрешает мне оставаться с

ним. Он говорит:

«Хорошо, ты можешь остаться здесь со мной на 4 месяца и готовить мне пищу». И

вот я занимаюсь приготовлением пищи для него. Если вы поклоняетесь Ганеше, вы должны быть уверены, что хорошо готовите. Он очень любит сладости. Ему не

по вкусу кичари. Он любит экзотические деликатесы.

У меня есть 4 разных Ганеши, принадлежащих к разным кастам. Совсем недавно

ещѐ один Ганешаджи прибыл из Италии, его зовут Ганеша Пиччиони! Я установлю

этого Ганешаджи в Рагхунатха кутире. Я надеюсь, Ганешаджи и Рамджи не будут

ссориться. Рамджи очень серьезный, благоразумный человек. Он говорит только

правду и прежде, чем что-то сказать, дважды подумает. А вот Кришна часто

говорит неправду и никогда не думает по два раза. Рамджи думает дважды перед

тем, как сказать кому-нибудь правду, не желая никого обидеть. Вот какими

качествами обладают Рама и Кришна. А отличительной чертой характера Ганеши

является то, что он очень любит покушать. Он придерживается вайшнавской

диеты - он вегетарианец. Рамджи был охотником, ему приходилось охотиться в

лесу.

Проявившись однажды в какой-либо форме, Бог становится тантрическим Богом.

Тантра хорошо объясняет, зачем нужны янтра, мантра и мандала. Мантра - это

звук, янтра – это геометрический символ. Мандала – это видимая трѐхмерная

форма. Например, Ганешаджи является мандалой. Мурти, или статуя, является

мандалой. Вы можете назвать это символом архетипа. Ганешаджи - это мой

гурубхай, и для меня является честью жить рядом с ним. Он является моим

гурубхаем, потому что я являюсь преданными Шиваджи, а он его сын. Мы оба

бхакты господа Шивы. Ганеша - великая личность. Именно поэтому, я

рассказываю вам, что горжусь находиться рядом с ним, так же как вы могли бы

мне рассказывать о том, что находитесь в компании премьер-министра или

президента. Я гость Ганеши. Разве я не велик благодаря этому?

А где Картикея?

Картикеи нет здесь. Он вовлечен в конфликт на Индо-Пакистанской границе.

Картикея является главнокомандующим армии Дэвов. Ему поклоняются в Южной

Индии. Он восседает на прекрасном павлиньем троне. Если вы ему нравитесь, он

явится вам. Но он не думает обо мне, его больше волнуют события по ту сторону

границы. Первая строка «Картикея Аштоттар Шатнамы», гласит: Картикея с копьем – Харохара

Шри Субраманьям – Харохара

Шри обитатель джунглей – Харохара.

Как Боленатх может питаться в кутире Ганешаджи, ведь Ганеша

вегетарианец?

Боленатх - это Бхайрава, офицер службы безопасности Шивы. Что может

сделать сын, если очень важный для его отца офицер, ест мясо? Сыну приходится

принять такое положение вещей. Я расскажу вам, как он появился здесь. Я

никогда не любил собак. Но, несмотря на это, в моѐм фамильном имении обитало

от 8 до 10 собак. Но я никогда не имел с ними дел. Свами Ниранджан хотел

собаку, и это он привѐз его из Калькутты. Поначалу Боленатх жил в Мунгере

вместе со Свами Ниранджаном и Свами Гьянпракаш. Однажды Свами Ниранджан

приехал сюда и привез с собой этого пса. Когда я увидел его, я сказал: «Какая

грязная собака, у неѐ же чесотка!». Он всѐ время чесался. Я спросил у Свами

Ниранджана: «Чем вы его кормите?» Он отвечал: «Мы даем ему кхичари, дхали, и

все то, чем питаемся сами». Тогда я сказал: «Послушай, это же собака. Если ты не

в состоянии кормить его мясом, тогда его лучше пристрелить». Он спросил: «Как

же мы можем давать ему мясо в ашраме?» Я отвечал: «Оставьте его здесь. Я буду

давать ему мясо».

Тогда Свами Ниранджан спросил: «А где нам брать деньги для того, чтобы

кормить его? Должны ли мы открыть счѐт для этого? Я не могу поступать

подобным образом». Наш разговор услышал один Синдхи бхакта, Гурувани, из

Бомбея, и он решил открыть счет для этих целей и положил на него 700 рупий. В

прошлом году благодаря грекам и итальянцам сумма счета для его питания

возросла до пятидесяти тысяч рупий! Он разбогател!

Боленатх ест пищу только из одного магазина в Деогхаре. Если ему положить

мясо, купленное где-либо в другом месте, он не будет его есть. Одна

мусульманская семья поставляет для него мясо. Они его бхакты. Жена приходит к

нему с полным горшком мяса и приветствует: « Джай Боленатх». Теперь еѐ семья

процветает. Они расширили свой магазин, и в нем всегда много покупателей. Ее

сын открыл небольшую чайную лавку. Они говорят мне: «Свамиджи, теперь наш

дом одарен милостью Бога, и всѐ это крипа Боленатха».

Итак, я оставил Боленатха здесь и каждый день я выделял ему по 50 грамм мяса.

Он стал очень здоровым, чесотка оставила его в течение 15 дней из-за того, что

он перешѐл на необходимую для собак пищу. Люди тоже могут есть мясо, но для

них оно не является естественной пищей. Об этом говорят много факторов такие, как 32 зуба и длина кишечника. Но пища собак – мясо.

Зачем вы даѐте Боленатху коньяк?

Я посвятил его в Бхайрава сампрадаю. Вот почему ему надо пить его. Впервые

понюхав коньяк, он чихнул и принялся издавать пыхтящие звуки. Потом он

повернулся вокруг себя в одном направлении, потом прокрутился в обратную

сторону, немного побегал и, наконец, сделал небольшой глоток. После этого он

прибежал ко мне и стал лизать мне лицо и в итоге отправился спать. Во сне он

внезапно зарычал, заскулил и принялся перебирать лапами, словно он

учувствовал в погоне за чужой собакой. Ему приснился сон! Он совершал

движения во время сна.

Через час он проснулся, подбежал к своему мячу, схватил его зубами и

вопросительно взглянул на меня, словно призывая к игре. Тогда я поиграл с ним 5

минут. После этого он отправился в туалет. А мы отправились для совершения

туласи пуджы и аарати. После мероприятий я вернулся, и дал ему его еду. Он

обнюхал мясо, откусил небольшой кусочек и оставил его лежать в миске, потому

что он предпочитает есть в полночь. Перед едой он обычно пьѐт много воды.

Свами Ниранджан его лучший друг. Свами Гьянпракаш для него словно мать.

Свами Сатсанги его смотритель, а я - его хозяин. Вот четыре вида

взаимоотношений, которые он поддерживает, и он не желает для себя других.

Многие люди пытались заслужить его дружбу, но ни одному не удалось

осуществить это.

Почему люди совершают ошибки?

Ученик идѐт в школу, где учитель даѐт ему решить десять задач, и само собой

разумеется, ученик совершит одну или две ошибки, решая их. Он не выполнит

поставленную задачу на 100 процентов, и от него не ждут этого. Все совершают

ошибки. Я также совершаю ошибки, и даже Бог, воплощаясь в образе человека, совершает их.

Вы не споѐте один киртан для нас?

Нет, я не буду петь киртан для вас. Я пел раньше для вашего и собственного

развлечения. Но теперь я сижу перед моим ишта деватой и пою для Него. У меня

есть гармоника и тампура, имеются магнитофон и записи, но все это я использую

только для того, чтобы петь киртаны Богу. Все мои силы и моя воля

предназначены только для Него, а не для вас или ещѐ какой-либо публики. Теперь

все мои действия предназначены только для Него.

Прежде я делал многое для вашего развлечения. Вы помните? Я отпускал много

шуток для того, чтобы повеселить людей. Но я не единственный шутник.

Атмагьяна не приходит благодаря веселью. Пение Рамаяны, пение киртанов, вдохновляющие правачаны - все это лишь развлечение, предназначенное для

удовольствия людей. Данная мысль была сформулирована Ади Шанкарачарьей в

Вивека Чудамани:

Произнесение возвышенных слов,

Чтение духовных лекций

И разъяснение нюансов писаний

Могут порадовать ученых,

Но всѐ это предназначено лишь для мирского счастья

И не помогут достичь освобождения.

Насколько важно сумерани для пурашчараны?

Сумерани - это всего лишь напоминание. Для разных видов пурашчараны

существуют разные правила. Обычная пурашчарана выполняется посредством

повторения слогов мантры сотни и тысячи раз. В число слогов не входит мантра

Ом. Например, в мантре Ом Нама Шивайя, без Ом всего пять слогов. Пурашчарана

в этом случае - это повторение данной мантры пятьсот тысяч раз. Это пять тысяч

кругов малы. Джапа мала содержит 108 бусинок, но один круг засчитывается как

за 100.

Если вы делаете 50 кругов джапы каждый час на протяжении 10 часов, выполнение этой практики займет у вас 10 дней. Но это не просто. Повторять

мантру 50 тысяч раз в день предполагает наличие серьезного опыта. За один день

может быть пройдено не более чем 40 кругов джапы, таким образом, на

выполнение одной пурашчараны данной панчакшары мантры может уйти от

пятнадцати до двадцати дней. В это время нужно придерживаться определенных

правил касательно питания, сидения и сна. Пурашчарана должна выполняться раз

в год, и большим благом будет выполнение данной практики в течении 10 дней

празднования Наваратри. Для этого необходимо повторять мантру от 50 до 54

тысяч раз и сидеть на протяжении 12 - 15 часов ежедневно. Если вам под силу

сидеть столько времени, вы можете выполнить данную практику.

В 1992 году я выполнил аштоттар шатлакш (10800000 раз) мантра пурашчарану.

Я не встречался с людьми на протяжении целого года. На это у меня ушло 300

дней. С утра до вечера я сидел, чтобы повторить мантру 10 миллионов и 800

тысяч раз. После завершения пурашчараны, я услышал внутреннюю команду:

«Люби своих соседей также как я люблю тебя. Даруй своим соседям тоже, что я

даровал тебе». Это был прекрасный призыв. Христианство также провозглашает:

«Возлюби своего ближнего».

Раньше требовалось 3 часа для того, чтобы попасть в Бхагалпур. В наши дни

можно попасть в Японию за три часа, получается, что Япония стала нашим

соседом. Для того, чтобы доехать на машине до Бомбея, потребуется 10 часов.

Теперь и до Лондона можно добраться за 10 часов. Значит и Лондон стал нашим

соседом. Каково значение слова «сосед» в подобном контексте? Сосед - это тот, кто находится поблизости. Если вы вдруг захотите поговорить с вашим соседом, 15 минут непринуждѐнной прогулки и вы у него дома. Меньше чем за десять минут

оператор может соединить вас с Лондоном. Люди всего мира стали соседями! Для

доброй души весь мир это одна большая семья!

Каких правил надо придерживаться касательно еды и диеты во время

пурашчараны?

Первое правило, принимать только лѐгкую пищу. Но лѐгкая пища в разных

штатах бывает разная. В Ориссе лѐгким блюдом считают рис, а в Пенджабе –

роти. Также важно регулировать количество приѐмов пищи в день. Обо всех этих

тонкостях вам поведает ваш гуру. Ответы на эти вопросы должен озвучивать ваш

учитель и никто другой. Регламентация данных правил зависит от способностей

конкретного человека. Здесь нет фиксированных правил для всех. Например, кто-

то страдает язвой желудка, и ему необходимо есть 4 раза в день и пить молоко.

Если такой человек ест только вареную пищу, его язва может усугубиться. Также

некоторым людям не подходят фрукты.

Поэтому всегда нужно следовать указаниям вашего учителя. Я не могу дать вам

более точные рекомендации, так как я не обучаю людей подобным вещам сейчас.

Я не учитель, гуру или ачарья. Спросите у меня как добраться до Деогхара, и я

покажу вам его. Я покинул пост гуру. Я выполнял работу своего гуру на

протяжении многих лет по его приказу. Я занимался всем этим, но теперь мне не

нравится выполнять данную роль. Кто является гуру в этом мире?

В этом мире есть только один Гуру, и это наш верховный отец, Бог. Вы должны

пытаться познать Его, пребывающего в покое внутри вас. Вместо того, чтобы

познать Его, вы снуете туда сюда во внешнем мире. Кабир правильно сказал: Твой Бог – внутри тебя,

Словно аромат внутри цветка:

Зачем ты, словно мускусный олень,

Ищешь мускус

В травах снова и снова?

Гуру внутри вас. Вы храните все свои сокровища внутри себя, но продолжаете

спрашивать меня: «Где моѐ благословение»? Один поэт сказал: Всѐ находится в теле.

Зачем вы ищете снаружи?

О, душа моя!

Куда ты отправляешься на поиски Его?

Отец всего мира покоится внутри тебя.

Словно аромат в цветке,

Словно отражение в зеркале,

Так и Бог пребывает внутри нас.

Вы должны только отыскать его

Внутри тела.

Я перестал быть гуру. Я не хочу более играть эту роль. Вы можете пробовать

убедить меня, но я не передумаю. Вы не сможете меня убедить, потому что мой

гуру говорил: «Парамахамса должен жить в одиночестве. Он и не гуру, и не

ученик. Он ни отец и ни мать. Он не умирает, и он не рождается. Он чидананда

рупа, шивохам, шивохам. Это единственная истина». Ади Шанкарачарья говорил в

одной из своих стотр:

Я не разум, не интеллект и не читта,

Не язык, не уши, не нос и не глаза,

Не земля, не небеса, не свет и не тьма.

Я воплощение осознания и блаженства.

Я Шива и Шива сам по себе.

Я не боль и не радость,

Не порок и не добродетель,

Не мантра и не святое место,

Не Веды и не жертвоприношение,

Не еда, не наслаждение и не наслаждающийся.

Я - воплощение осознания и блаженства

Я Шива и только Шива.

Я не смерть и не сомнение,

И я не пребываю в единстве.

У меня нет ни отца, ни матери, я не рождался,

Я не ученик и не гуру.

Я воплощение осознания и блаженства.

Я - Шива и только Шива.

В таком случае, как нам продолжать двигаться дальше?

Точно так же, как вдова продолжает жить дальше без своего супруга, двигайтесь

дальше без гуру.

Насколько долго?

Это вошло у вас в привычку. Вы держите ребѐнка на коленях, пока его ноги не

окрепнут. Когда приходит время, вы ставите его на землю, и он становится на

ноги сам. Со временем он начинает ходить, а позже уже и бегать. Но если вы всѐ

время носите детей на своих плечах и баюкаете на коленях вечно, то такой

ребенок никогда не станет сильным. Приходит такой день, когда вам приходится

учиться жить в этом мире без всякой поддержки. Такова жизнь. Тот, кто никогда

ни на кого не надеялся, тот, кто нашѐл свой собственный путь и тот, кто обладает

возможностью решать проблемы своими силами, это та личность, которую я могу

понять. Такой человек имеет все шансы найти Бога. А тот, кто всегда находится в

зависимости от чужих денег, чужой любви и поддержки, не способен добиться

чего-либо в этой жизни.

Мой Гуруджи умер, что я должен делать? Мне надо искать свой собственный

путь. Он даровал мне зрение и сделал мою поступь крепкой. Он со мной, он

поддерживает меня. Он предсказал мне, что мне придется уехать с

железнодорожного вокзала еще за 45 лет до произошедшего события. Тогда мой

гуру сказал мне: «Послушай, а ведь тебе придется ждать 45 лет. Твой поезд не

придѐт до назначенного срока. Ты до сих пор не исчерпал свою карму». Я

подумал: «Ну, тогда я собираюсь домой». Но он продолжал говорить: «Чем ты

будешь заниматься там? Фермерством? Ты можешь заниматься этим здесь. Хочешь

стать банкиром? Становись им здесь. Хочешь стать бухгалтером? Так стань им

здесь. Хочешь присматривать за коровами? Ты можешь заниматься этим и здесь».

Итак, в ашраме я мог заниматься всем тем, чем я мог заниматься дома. Таким

образом, вся моя карма исчерпалась. Если бы я отправился домой, то там мне бы

пришлось работать на себя, но в ашраме я работал для моего гуру и не испытывал

привязанностей к плодам своей деятельности. И эта карма не связывала меня. Что

бы я ни делал, я делал это для своего гуру. Я исчерпал все свои кармы.

Потом я попробовал работать в Мунгере. Прежде я работал для своего гуру без

эгоистических намерений. Я подумал: «Теперь посмотрим, если я буду работать

без моего гуру, проявится ли мое эго». Я принял решение работать без

эгоистичного отношения к деятельности и открыл школу йоги в Мунгере. Гуруджи

сказал: «Распространи йогу по всему миру, используя научный подход, а не

религиозный или философский». Используя данную рекомендацию, я работал в

этой сфере 25-30 лет. И тогда он сказал: «Всѐ, стоп».

Человек, который смог бы оставить Бихарскую школу йоги, кажется великим

глупцом, не так ли? Бихарская школа йоги - это очень сильный центр йоги и он

известен по всему миру. Много учителей обучались в этом центре, и у людей

существует сильная вера в истины, которые провозглашаются там. Недавно, когда

Свами Ниранджан был в Дели, он встречался с председателем комиссии по

грантам для университетов, который признался ему: «Вам нет никакой нужды

объяснять цели вашего центра. Я знаю всѐ о нем. Это крайне надежное

учреждение, и я даю статус университета Бихарской школе йоги». Тулсидас

говорил:

О, Рама, мне ничего не нужно.

Без Тебя ничего не имеет смысла:

Богатство, дома и наслаждения,

Красивые дамы, не нужно и потомство,

Слуги, все качества, даже интеллект,

Ценные учения, репутация, искусство,

Талант и любые доктрины.

Даруй другим Твои 8 сидх и 9 нидх.

Я, Твой слуга рождение за рождением.

Сделай меня Твоим, взяв меня за руку.

В чем заключается необходимость установления йоги на

университетском уровне?

В наши дни люди не принимают то, что им говорят, если это нельзя подкрепить

научной информацией. Например, если сказать что наули и дхаути или

определенные асаны и пранаяма помогают в лечении болезней, то нужно

подкрепить это исследованиями. Тогда люди не будут сомневаться в ваших

словах. Если вы утверждаете, что уровень холестерина снижается после

выполнения определенных крий, но не приводите научных доказательств, то

такие утверждения будут восприниматься как теория и не более. Не имеет смысла

обсуждать пользу асан и пранаям до тех пор, пока их польза не доказана научно.

Современная эпоха требует научных доказательств во всех сферах жизни.

Мы говорим: «Выполняйте дхьяну и мантра джапу, это принесет вам

умиротворение». Мы доказали, что различные мозговые волны: альфа, бета, тетра

и дельта стабилизируются при практике дхьяны. Соответственно, кровяное и

сердечное давление понижаются. Это подтверждено научно. До нас никто в мире

не доказывал этого. Наши санньясины хорошо образованы, и они могут

отправиться в любую часть света. Я не покровительствую им. Они сами находят

себе пропитание, деньги и все остальное, в чѐм нуждаются. Они хорошо

информированы о тех местах, куда отправляются. Без хорошего образования

санньясины не способны распространять йогу и дхарму.

Каким образом нужно сотрудничать с атеистами?

В современном мире много атеистов. Доктор Упендра Бакси, вице-канцлер

Делийского университета, например. Его отец был моим учеником, и он также

атеист. Ответственность за его мировоззрение лежит на мне. Кто ещѐ может

помочь ему? Я говорю ему: « Вы не верите в Бога, потому что не видите его. Но, по крайней мере, вы верите в Свами Сатьянанду хотя бы потому, что видите его

сидящим перед вами».

Доктор Упендра Бакси однажды сказал мне: «Свамиджи, я не верю в Бога и

религию». Я отвечал: «Вы верите только в меня, потому что меня можно видеть».

Он согласился и предложил мне скотч! Доктор Бакси, получил высшее

образование, получил работу и отправился в Америку и Англию. Я помог ему

заключить брак, а также после проведения приватной свадебной церемонии, я

провѐл официальную. Миссис Према Бакси познакомилась с ним на одном из

семинаров, они сразу влюбились друг в друга. Я сказал им: «Не затягиваете со

свадьбой, а то могут появиться препятствия». После этого они поженились в

Бомбее. Как поступать с такими людьми? Сегодняшний мир крайне противоречив.

Какие исследования вы проводили ранее?

Бихарская школа йоги в Мунгере - это очень могущественная организация.

Однажды, я летел из Индии во Франкфурт, и по прилету я арендовал машину. Я

проехал на ней всю Швейцарию, а также из Франции в Англию. Я ехал со

скоростью от 200 до 250 километров в час до 12 ночи. И только потом

остановился в отеле. После, я позвонил в местную газету и дал объявление на

несколько полос: «Свами Сатьянанда Кундалини йога, Свами Сатьянанда Тантра, Свами Сатьянанда асана и пранаяма», с указанием цен на входные билеты.

Встречи проходили вечером, собирая от 300 до 400 посетителей. На вырученные

деньги я оплатил ресторан, аренду машины, питание и оставил немного денег.

Из Англии я отправился в Роттердам, а оттуда мне посчастливилось попасть на

быстрый корабль и я достиг берегов Америки в течении 3-4 дней. К этому времени

у меня накопилось 60 тысяч долларов. Я потратил все эти деньги в Америке, арендовав лабораторию и ученых для научного исследования данных, которые я

привез из Индии. Например, было проведено исследование о влиянии бхастрика

пранаямы на кровяное давление, мозг и гланды. После этого, потратив все деньги

на исследования, я вернулся в Индию. Материалы проведѐнных исследований

хранятся в библиотеке Бихарской школы йоги. Я провел всю эту работу по

наставлению моего гуру. Но сейчас я уже не заинтересован в исследованиях.

Чем вы интересуетесь в настоящее время?

Сейчас меня интересует только одно: я хочу получить даршан Бога в форме, сакара, а не без формы, ниракара.

Почему? Потому что даршан ниракары получить очень просто, но сакары очень

тяжело. Сакара - это когда Бог проявляется в форме ребенка, Брахмы, Вишну, Шанкары или пузатого Ганешаджи. Возможность видеть глазами эту таттву, которая обычно не доступна для зрения, называется сакшаткара. Моя жизнь

посвящена только этому. Кабир сказал:

Мой отец непроявлен, а мать олицетворена.

Кого восхвалять, а кого винить?

Эти чаши весов тождественны.

Вы приходите, когда я зову вас сюда, но я не заинтересован ни в одном из вас. Я

чистосердечно заинтересован в благосостоянии простых сельских людей. Если я

смогу обеспечить местных людей ирригационной системой и базовой системой

здравоохранения, моя миссия будет выполнена. Я прекрасно понимаю, что ни

один политик, лидер или министр не в состоянии сделать этого для них. О чем бы

они ни говорили, чтобы ни обещали - все это ограничено 4-5 летним периодом, и

в конце этого срока их обещания остаются невыполненными.

Существует ли система мер для измерения движения кундалини?

Да, это можно измерить. Хорошая или плохая мысль оказывает эффект на

биологическую систему человека – это научный факт. Несмотря на то, что гнев

это всего лишь эмоция, он имеет определенное влияние на человеческое тело.

Когда вы испытываете страсть, это чувство вызывает в вашем теле изменения на

химическом уровне. Подобным образом, если вы испуганы или боитесь чего-либо, определенные изменения происходят и в физическом теле. Похожие изменения в

теле человека происходят, когда начинается пробуждение кундалини. Несмотря

на то, что это в большей степени духовное, психическое и астральное событие, эффект от пробуждения кундалини может быть ощутим на биологической системе

человека, и определенные изменения на физическом уровне имеют место.

Существуют два магнетических канала в виде окружностей, которые ведут себя

различным образом. Это правда – я видел их своими глазами, но сейчас я не могу

рассказывать о вещах, которые остались в моѐм прошлом и с которыми я не

соприкасаюсь более. Я не интересуюсь кундалини йогой, крийя йогой или

пранаямой. Сейчас я заинтересован только в одном – видении Бога в сакаре. Меня

не интересуют пробуждение или видения света. Я только хочу видеть Бога также, как я могу видеть вас всех.

О, Господь, приди ко мне, имея две руки и ноги, и скажи: «Я - Бог». Я хочу

видеть тебя в форме мужчины, женщины или ребенка. Если у тебя нет

возможности прийти в одной из этих форм, явись ко мне в образе слуги и

занимайся мытьем моей посуды. Проявленную форму Бога, сакара рупу, крайне

тяжело наблюдать. Пробудить кундалини можно выполняя садхану, а кто-то

достигает этого употребляя наркотики. Пробуждение кундалини не такое уж

великое дело, в этом нет ничего особенного. За этим не стоит гнаться.

Что обретают люди при пробуждении кундалини? Немного сиддх, немного

видений. Выполнять садхану ради сиддх сродни занятию проституцией, так как

сиддхи это падение преданного. Они являются причиной духовного регресса.

Йоги, святые и махатмы говорят: «Нет сиддхам, нет чудесам». Я придерживаюсь

такой же точки зрения, так как я стал санньясином не для того, чтобы показывать

вам сиддхи. Я не для этого оставил свой дом и родителей. Я оставил своѐ прошлое

для того, чтобы стать санньяси.

Мой гуру говорил: «Бога можно видеть». Бога можно увидеть в форме ребенка, нищего и даже в образе вора, так как Бог может принять любую форму. Я не

знаю, имеет ли Он форму или не имеет, потому что непроявленного Бога –

ниракару, нельзя увидеть. Но Бог способен явиться в образе кого-либо, сакаре. В

разные времена он воплощался в образе Рамы, Кришны, Шанкары и Ханумана. В

духе Вивекананды присутствовала часть Шивы. В Даттатрейе присутствовали

части Брахмы, Вишну и Шивы. Во многих великих личностях, рождающихся в этом

мире, присутствовала частичка Бога. Но мой Бог присутствует везде».Вот мой

бринджал, вот мой картофель; вот мой Рама, вот мой Гопала». Я хочу видеть Бога

во многих формах, видеть Шьям там, куда бы ни упал мой взгляд.

Вишну в воде, Вишну в земле,

Вишну на вершине горы.

Вишну свет, Вишну во лбу,

Вишну в семье, Вишу во всем мире.

Вы не расскажете про строительство деревенских домов здесь?

Я хочу построить много домов для местных жителей. Невозможно разместить

целую семью в одной комнате. По крайней мере, в доме должно существовать

помещение для коров и коз, а также для хранения топлива. Сейчас мы посмотрим, поможет ли система глиняных конструкций, которую мы использовали для

строительства Рагхунатх кутира, помочь жителям построить новые дома. Этот

способ постройки очень экономичен. И с его помощью мы можем построить дом

для каждого жителя деревни.

Женщина, которая знает как делать глиняные кирпичи, скоро приедет сюда и

поможет нам осуществить данный проект. Пока, глиняные кирпичи производят

жители деревни при помощи двух машин. Одной из Дели, а другой из Колумбии.

Рагхунатх Кутир был построен из необожженного глиняного кирпича при помощи

компрессора. Мы используем способ воздушной сушки кирпича. Трипура Кутир

был возведен технологией трамбовки глины в деревянный каркас. Так сложилось, что технология построения глинобитных домов в Индии была утеряна. Жители

деревни могут строить глинобитные дома. Но их качество оставляет желать

лучшего. Во Франции например, я видел глинобитные дома очень хорошего

качества. Я встречал трехэтажные дома из глины, которые были настолько

крепки, что для их разрушения пришлось бы взорвать бомбу!

Эти методы неизвестны здесь, но во многих странах люди строят очень крепкие

глинобитные дома. Тем более, такие дома - это недорогой вид жилья для людей.

Если строительство домов очень дорого, какое правительство будет заниматься

этим? Но в случае удешевления этого процесса, правительство может

заинтересовать данная деятельность. Глинобитные дома очень красивы. Внутрь

можно провести электричество, отопление, телевидение и Интернет. Глина также

хороша тем, что позволяет сохранять приемлемую температуру внутри жилья.

Летом в таких домах прохладно, а зимой тепло. Но мне почему-то кажется, что

продвинутая технология строения глинобитных домов, придѐт в Индию нескоро.

В настоящее время из 40 тысяч семей только одна имеет дом, в котором есть

возможность содержать корову. В доме должно быть место для кухни, для

хранения дерева, гойтхи и сена. А также отдельные комнаты для родителей, невесток с детьми и для беременных женщин. Дети могли бы играть на веранде.

Мы разрабатываем много проектов для домов, и это один из последних.

Можно ли дарить коров жителям деревни?

Сегодня мы дарим первую корову от Свами Джанаканады из Дании. Дания - это

страна, где производят много молока и любят коров. Правда, датчане не

относятся к ним, как своим матерям, как происходит в Индии, но они заботятся о

них. В Дании молоко и масло текут словно реки, а жители страны употребляют в

пищу много молока и сыра. И вот, этим утром, Свами Джанаканада пошѐл

покупать корову. Он воспользовался помощью ветеринара, который хорошо знает

коров, и благодаря нему нас не обманули.

Корова, которую он купил, дает 4 литра молока в день. Когда выбранная семья

получит корову, дети смогут пить молоко, которое само по себе является

полноценным продуктом питания. Если у вас есть молоко, то вы можете обойтись

без роти, риса и сабжей. В коровьем молоке недостает только одной таттвы, которая присутствует в козьем молоке. Смешав коровье и козье молоко, человек

не нуждается в мясе, яйцах, роти или дале. Если семья обладает коровой, дающей

четыре литра молока в день, то такая семья может сама себя обеспечить пищей.

Молоко - это саттвическая пища, которая полезна всем: детям, матерям, беременным женщинам, больным, спортсменам и носильщикам тяжестей. Я

благодарю за эту драгоценную идею Свами Джанакананду.

Сатсанг 8.

Рикхия, 20 ноября 1994, после обеда.

В следующем рождении я хочу быть санньясином с самого рождения. Таково

моѐ желание. Если меня спросят: «Свамиджи, сколько вам лет, и сколько лет вы

являетесь санньясином», я отвечу: «Мне 35, и я санньясин на протяжении 35

лет». Мать должна говорить своим детям с самого рождения: «Ты дорог мне, как

телу дороги глаза. Ты мне дорог. Я тебя очень сильно люблю. Ступай по пути

Бога, и ты будешь чист и свободен от грехов».

Такие дети рождаются раз в сто лет. Они свободны от пут этого мира. Такой

ребѐнок может быть спасителем, учителем, пророком, инкарнацией Бога, молодым

Богом или аватарой! Вы также должны молиться о том, чтобы в следующей жизни

родиться санньясином, и чтобы ваша мать говорила вам: «Ты чист, ты просветлѐн, ты безгрешен и ты санньяси». Душа и тело рождаются одновременно. Не имеет

смысла просить бессмертия для тела. Возможно, египтяне хотели этого, но я не

хочу.

Расскажите, пожалуйста, о вашей жизни и садхане после того, как вы

покинули миссию.

После посещения всех сиддхатиртх я прибыл в Трямбакишвар, неподалеку от

Насика, к джьйотирлингаму моего иштадеваты, Махамритьюнджайи. Я пробыл там

два месяца, и произошѐл прорыв. Мне было указано место, и вот я прибыл в

Рикхью. На протяжении 5 лет я выполнял панчагни, садхану пяти внешних огней, и моѐ осознание истины стало постоянным. Такое состояние ума достаточно

сложно и непривычно для повседневной жизни. Оно не располагает к разговорам

и встречам с людьми. Это не значит, что я болен, просто во мне нет желания

заниматься всем этим. Кабир очень хорошо объясняет нюансы подобного

состояния:

Если ум отравлен,

Зачем ему говорить?

Найдя сокровище, я связал его внутри крепко.

Так зачем же развязывать его снова и снова?

Если я увидел свет, оформленный и осознанный,

Зачем снова искать его?

Для того чтобы забыться, продавец вина пьянеет,

Выпивая вина без меры

Найдя Лебедя, Хамсу в озере Манасаровар,

Зачем вновь мутить в нѐм воду, продолжая искать?

Мой Господь внутри меня.

Так зачем мне искать Его снаружи?

Кабир говорит: Я нашел Бога внутри семени кнжута.

Я хочу, чтобы каждый мой вдох был пронизан моей мантрой. Я всѐ время

выполняю джапу. Человек совершает 21600 вдохов - выдохов за 24 часа.15 раз в

минуту, 900 раз в час. Все животные: собаки, коровы, буйволы дышат также как и

люди. Каков звук дыхания? Какова песня нашего дыхания? В дыхании заключена

мантра. Что это за звук? Когда мы вдыхаем и выдыхаем, мы издаем звук, наду или

шабду. Каждый может услышать этот звук внутри себя, который именуется

анахада нада. Этот звук не является продуктом наших чувств. Этот звук -

выражение нашего внутреннего опыта. Некоторые говорят, что данный звук

произносится как Хамсо, другие как Сохам, третьи Аум, но каждый должен

почувствовать его.

Когда вы получаете мантру от вашего гуру, это могут быть мантры, Ом, Ом Нама

Шивайя или какая-либо ещѐ. Любая полученная вами мантра произносится при

помощи речи. Услышать ее нам помогает слух. Но в тоже время мантру, которую

вы получаете от вашего гуру, вы можете почувствовать внутри, в виде опыта. Вы

можете сосредоточить ваш ум на дыхании. Когда вы сосредотачивает ваш ум на

дыхании, он охотно идѐт на сотрудничество? Нет. У этого плута очень много

плохих привычек. Вы избаловали и испортили ваш ум. Он пристрастился к

амбициям, фантазиям и мечтам.

Фантазировать, мечтать и воображать бывает очень приятно. Вы ощущаете, что

можете достичь неба и звѐзд, и то, что вы властелин вселенной! Какая чепуха!

Как вы можете стать властелином вселенной, если ваш разум неспособен на это!

Если у вас запор, то только слабительное спасѐт вас. Вы не в состоянии управлять

своими внутренними органами, а уже хотите стать властелином вселенной! Итак, вы должны настроить свой ум на ваше дыхание, и синхронизировать его с

мантрой. Попробуйте выполнить данную задачу со спокойствием и без суеты, 21600 раз в день.

Для этой садханы необходимо много энергии, например, вдруг вам захочется в

туалет. Вам будет необходим небольшой отдых и время, чтобы принять пищу, если не дважды, то хотя бы один раз в день. Может показаться, что произнести

мантру 21600 раз - это непосильная задача, но вы должны хотя бы раз в жизни

провести сутки выполняя данную садхану. Это возможно только тогда, когда вы

можете сидеть с прямой спиной, с разумом, сконцентрированным на выполняемой

деятельности много часов подряд. В противном случае вы будете часто зевать, на

вас будет обрушиваться лень, сонливость и усталость. Я пришел сюда только с

этой целью, так как я не думаю, что эта жизнь имеет другое значение: Твой слуга будет перебирать малу

С каждым вдохом и выдохом

Для того чтобы избежать прохождения через 84 лакха лон

И для того чтобы избавиться от пут кармы.

О, Господь, не думай, что любовь в моем сердце полна боли.

Умирая, позволь мне помнить Тебя;

И в своей жизни пусть я всегда буду помнить о Тебе.

Вы можете наслаждаться жизнью: приобретать и накапливать что угодно в

материальном мире. Вы можете путешествовать, приобретать разнообразный

опыт, но важнейшей целью в жизни должно быть постижение того, что находится

за пределами названий, форм и чувств. То, что вы не в состоянии увидеть

глазами, обдумать умом, то, что находится за пределами имени и формы. Вы

сможете узреть это только тогда, когда внешние огни для вас угаснут, а

внутренний начнѐт разгораться. Созерцая внутреннее, вы сможете постичь то, что

находится за пределами всего. Называйте это как хотите, но всѐ равно смысл не

передать:

Чем измерить блеск Парамбрахмы?

Невозможно выразить,

Доказательство в реализации.

Вы не расскажите нам о ваших первых днях в миссии?

Долгое время я жил в Мунгере, выполняя волю моего гуру. Я не интересовался

йогой, ашрамами и учениками, ни тогда и ни сейчас. Мне пришлось заниматься

постановками, потому что мой гуру сказал мне: «Сатьянанда, у тебя

замечательные идеи!» Я был неплохим специалистом по санскриту, и Свами

Шивананда часто консультировался у меня касательно некоторых тонкостей. Он

знал санскрит, но не был большим специалистом в нѐм. Он учил йоге.

Свами Шивананда был врачом. Он говорил о том, что пока не существует

письменных свидетельств того, что йога способна вылечить определенные

заболевания, никто не будет воспринимать ее, как средство для здорового образа

жизни. Обычные люди могут принять еѐ, но учѐные и интеллектуалы -

определенно нет. Он пришел к пониманию этого, потому что сам был врачом. В то

время я работал для Общества Божественной Жизни в Ришикеше, также как

позже работал в Бихарской школе йоги. Фактически, в Ришекеше я работал даже

больше чем в Мунгере! Я работал настолько много, что похудел и отощал до такой

степени, что мог пересчитать свои ребра. Я работал днѐм и ночью. Ночью я

охранял ашрам. Разумеется, я не был настоящим охранником, я стоял на стороже, и при случае опасности я мог посвистеть в свисток, и охранник бы

незамедлительно появился.

Однажды, Свами Шивананда сказал мне: «Сатьянанда ты многое сделал за все

эти годы для Общества Божественной Жизни, и теперь ты можешь отправляться

куда пожелаешь. Тебе не нужно оставаться здесь больше». Это был он, кто

попросил меня оставить дела. Он говорил: «Это не место для тебя». Тогда я

сказал: «Хорошо, я готов идти». В тот же самый день, когда я впервые вошел в

этот ашрам 12 лет назад, я отправился к своему гуру с багажом и со своей сумкой.

Он дал мне 108 рупий и сказал: «Тебе осталось всего ничего, просто прибавить

несколько нулей к этой сумме!» После этого он обучил меня крийя йоге всего за 5

минут. Я сказал: «Свамиджи, я уже всѐ знаю про это, но мне было необходимо

ваше напоминание».

Когда я покинул ашрам, мне было нелегко. Было настолько много гуру, свами и

учителей, которые были полностью ориентированы на карьеру и успех: Гуру - это тот, кто обладает истинным знанием.

Ученик - это тот, кто может усваивать то, чему учат.

Без возможности определить

Свой статус,

Человек никогда не станет ни гуру, ни учеником.

Было так много книг по религии. Я путешествовал с 1956 по 1963. В конце концов, я прибыл в Трямбакишвар, который находится неподалеку от Насика в

Махараштре. Это место, где берѐт исток река Годавари. Разумеется, Господь Шива

обладает бесконечными формами, но Мритьюнджая Шива, Победитель Смерти, находится там, и Он мой ишта девата. Мритью - значит «смерть», а джая - значит

побеждать. Он обладает тремя ликами: Брахмы, Вишну и Махеша; Создателя, Сохранителя и Разрушителя в одном лингаме:

Я повторяю имя

Трехглазого Господа Мритьюнджаи,

Сидящего с Парвати.

Того, кто держит два горшка в его лотосных ладонях,

Из которых он льѐт воду на свою собственную голову.

Того, кто держит два горшка с водой у себя на коленях, Того, кто держит рудракша малу и шкуру оленя,

И того, с чьей головы

Капает нектар полумесяца.

Вот моѐ божество. Я пришѐл туда, упал на колени и сказал: «Я не могу сделать

ничего без Твоей помощи. Я не могу выполнить миссию, которую мой гуру

возложил на меня. Это невозможно – существует столько много учителей! Я даже

не помню всех их имен, они все тонут в тумане истории». Тогда внезапно на меня

снизошла идея самоотречения. Я сказал: «Господь, я буду работать с

вдохновением, дарованным Тобой мне, на протяжении 20 лет. После этого я

оставлю всѐ и буду поклоняться только Тебе. Дай мне всего лишь двадцать лет».

Я дал это обещание Ему одним декабрьским днем 1963 года.

У вас имеется какой-либо тантрический опыт?

Ранее у меня было некоторое взаимодействие с одной тантрической дамой.

Правда, слово «дама» в этом случае не очень уместно. Она была ужасна: жирная, как буйвол, черная, как уголь и вульгарна, как проститутка. В ней мало чего

осталось от женщины! Но, несмотря на это, она произвела на меня большое

впечатление. Вполне возможно, что она была гипнотизером и очаровала меня.

Разумеется, красивая женщина может очаровать. Но как это удалось не красивой?

Я находился под еѐ покровительством на протяжении 6 месяцев. Она обучала

меня практической стороне тантры, включая вама маргу.

Во время этого периода у меня были невероятные, потрясающие опыты: потеря

внешнего осознания и прекрасные внутренние видения. Я не мог понять, является

ли она женщиной, сидит ли она рядом со мной, или же я сижу один в пещере. В

это время у меня было много глубоких переживаний! Я отправлялся к ней, когда

бы у меня выдавался свободный день. Она жила на моих владениях. У меня было

много земли, примерно 4 тысячи акров. Я был зажиточным фермером.

Однажды, она сказала что уходит. Я попросил еѐ посвятить меня. Она отвтила:

«Я не посвящаю. Тот опыт, который ты получил от меня представляет из себя не

более, чем беглое ознакомление с тантрой. Ты не сможешь повторить этого, пока

сам не научишся. Я вдохновила тебя. Теперь ты понимаешь, что это за опыт.

Теперь тебе придѐтся работать самому. Я сказал: «Тогда дай мне инициацию»!

Она ответила: «Нет, я не инициирую. Найди себе гуру и готовь себя». Вот что она

сказала мне. Я думал, что она просто бесполезна, но она сказала мне что

бесполезен на самом деле я. В частности она сказала: «У тебя много мусора в

голове. И только гуру поможет тебе избавиться от него». И тогда она научила

меня одному символу и мантре. Это был небольшой ритуала для вызова духов.

Разумеется, я никого не собираюсь учить этому. Если вы вызовете духа, и он

овладеет вами, тогда вас попрежнему будут звать Сатьянанда, но вами будут

управлять изнутри.

В Трямбакишваре я использовал этот ритуал для того, чтобы вызвать дух одного

великого мастера, и ритуал возымел действие; дух явился ко мне. На протяжении

20 лет он работал через меня, мою речь, мой мозг, мои пальцы и через всѐ то, что

называют Свами Сатьянандой. Я превратился в его медиума, и куда бы я не

отправился в Индии, Австралии и Европе, он всегда был со мной. Моя жизнь была

совершенна, словно плавание по спокойному морю. Люди, приезжавшие в Мунгер, были искренни и невинны, словно дети. Много людей со всего мира жило со мной.

Спустя двадцать лет мне случилось побывать в месте неподалеку от

Трямбакишвара, и тогда я подумал: «Почему бы мне ни заехать в Трямбакишвар?»

И я решил заглянуть туда. И в тот момент, когда я там очутился, я вспомнил всѐ: свои молитвы, обещание и ритуал по заклинанию духа. И тотчас та великая душа, которую я призвал, покинула меня. Сатсанги находилась рядом со мной, и я

сказал ей, чтобы она немедленно достала билеты на самолет, так как я решил

отправиться в Мунгер, и оставить все дела Свами Ниранджану. Я сказал: «Я хочу

всѐ оставить. Я вспомнил своѐ обещание». Мы достигли Мунгера, и я оставил все

свои обязанности. Я проинформировал членов комитета и покинул ашрам в

Мунгере, не возвращаясь туда никогда, несмотря на то, что в ашраме были все

удобства, и любой бы захотел там остаться, включая меня. Я попросил своего

ишта девату, и он выполнил мою просьбу. И вот настало время для меня

выполнить свое обещание. Великий дух работал через меня на протяжении 20 лет, и вот он оставил меня.

Что самое главное в жизни?

Самым главным в жизни человека является осознание Бога. Вибхишан говорил

своему брату Раване:

Все качества и радость, не принадлежащие бхакти,

Похожи на несолѐную еду.

Похожим образом, О, враг богов,

Самая прекрасная женщина, украшенная бриллиантами

Не радует глаз, если она раздета.

У вас может быть всѐ: интеллект, деньги, власть, красота, но без преданности

ваша жизнь бесплодна. Преданность Богу - это самая главная садхана. Йога не

главнее – йога всего лишь прокладывает дорогу. Точно так же, как каток

укладывает ровную дорогу от Департамента общественных работ для машин, йога

прокладывет внутренние пути разума. Преданность - это не значит идти в храм

или церковь для молитв. Преданность - это установления любовных и

романтичных отношений с Богом. Ваш разум должен танцевать с Богом. Он мой

любовник, мой возлюбленный. Я пракрити, дживатма, женщина; а он мужчина, мой супруг, он значит всѐ для меня. Вот какое отношения надо развивать. Когда

все чувства трансформируются, тогда у вас не останется страсти ни к чему, кроме

Него.

В Нарада Бхакти Сутре сказано, что согласно мудрецу Нараде, преданность

характеризуется полным посвящением всех действий и обрядов Богу, а также

испытанием тяжелейших страданий при забывании Его. Существует много

примеров подобной преданности. Например, Гопи из Вриндавана. В последнем

стихе Рамаяны сказано что:

«Бог должен быть также дорог мне, как мужчина дорог женщине». Единственной

целью в жизни является полное самоотречение Богу и получение у него

прибежища, ничто другое не может претендовать на эту роль. Если вы не

добились этого, тогда в следующей жизни вам придѐтся вернуться обратно!

Как нам избавиться от мусора, который заполняет нашу жизнь?

Колючку следует убирать колючкой. Если шип вонзился вам в тело, уберите его

другим шипом. Таким образом, уберите мусор, используя мусор. Вы можете

попросить гуру, чтобы он избавил вас от мусора, но таким образом вы только

добавите мусора в ваше помойное ведро. Вот почему оно всегда полно.

Муниципалитет вывозит старый мусор, но появление нового не заставляет себя

долго ждать. Милость Бога там, где помои жизни уничтожаются окончательно и

бесповоротно, словно тьма, пронзаемая первыми солнечными лучами.

О, Господь, без воды любви и бхакти

Внутренняя грязь не может быть убрана.

Без сатсанга

Разговоры о Боге невозможны.

Без духовного разговора,

Иллюзия не исчезнет.

Пока существует заблуждение,

сильная любовь к стопам Рамы невозможна.

Самскары многих рождений могут быть очищены только по милости Бога.

Неважно сколько вы работаете над удалением своих отбросов, вам не удастся

достичь успеха без милости Бога. Ничто невозможно без Божьей милости. Если вы

думаете, что в состоянии очиститься от отбросов, то за вас говорит ваше эго. Вы

говорите на языке эго. Тогда как вы можете избавиться от мусора? Вы даже не

имеете точного представления, что такое мусор, а что нет. Иной раз вы

выбрасываете бриллианты, оставляя себе простые камни потомучто не способны

распознать их. Что представляют собой отбросы? От чего вы хотите избавиться?

Вы даже не в состоянии различить, где истина, а где ложь.

Следовательно, оставьте это Богу. Попробуйте заслужить его милость через

молитвы, постоянное памятование и сатсанг. Первой садханой пусть будет

сатсанг, где ведутся разговоры о Боге и духовной жизни или поются киртаны и

бхаджаны. Это поможет вам очистить себя и вашу внутреннюю среду. Сатсанг

должен быть сочетаем с вашей внутренней средой. Все написано в шастрах или

писаниях. Ничто не происходит без милости Бога, ничто не происходит со мной.

Чего бы я ни достиг, это достигнуто только по милости Бога. Милость Бога

необходима. Об этом сказано в Нарада Бхакти Сутре:

Успех в преданности достигаем

Только по милости великих душ,

А также по Божьей милости.

Общество великих душ сложно заслужить,

Но нахождение в нѐм возможно.

И достижимо только по милости Бога.

Я не приписываю свой успех себе. Какого бы успеха я ни достигал, чего бы я ни

добивался в духовной жизни, всѐ, что происходило со мной, происходило только

по милости Бога, а не благодаря моим личным качествам и заслугам.

Что достижимо с большей или меньшей тревогой?

Кто я такой, чтобы делать что-то самому?

Что сделано, то сделано только благодаря Его доброте.

Что будет сделано, то только будет сделано благодаря Его милости.

Я не говорю сейчас о внешних вещах, таких как ашрамы или деньги, я говорю о

вечных вещах, даруемых только Богом. Очень сложно ступать по духовному пути, так как он является внутренним путѐм. Когда ваш разум парит высоко во

внутренней жизни, путь не отмечен на карте; направления неизвестны.

Следовательно, выбор направления - это прабху крипа, милость Бога. Если бы Бог

не был милостив ко мне, то моя жизнь не была бы такой. Вам необходима Его

милость и для того, чтобы получить еѐ, вам необходимо быть невинным, словно

дитя. Вы должны быть как маленькие дети, которые играют с куклами, женят их

друг на друге, думая, что все эти действия реальность. Дети поступают так и они

думают, что всѐ это правда. Если кукла ломается, ребѐнок плачет, а вы нет. Когда

вы станете настолько невинны, тогда всѐ и начинается.

В этом месяце на Картик Шукла Экадаши я провѐл свадебную церемонию между

Туласи и Шалаграмом. Туласи - это растение, базилик. Шалаграм - это камень, содержащий внутри окаменелое морское животное, особо почитаемый

вайшнавами. Я украсил их красным парчовым покрывалом и украшениями, а

потом я совершил им подношения и пел. Бог послал все это для меня, и я был

счастлив, совершая обряд. За три дня я объявил дату проведения церемонии, и

тогда кто-то подарил мне серебряное украшение. Потом одна дама подарила мне

украшение из золота, инкрустированное бриллиантами. Я был доволен. Туласи

вон там. Вы можете увидеть, что он вышла замуж. Она носит красную накидку.

Она наслаждается медовым месяцем со своим супругом.

Если оценивать все это с точки зрения интеллекта, вы не сможете правильно

всѐ понять. Я не могу объяснить этого, но мне нравится совершать подобные

действия. Почему? Когда дети играют в куклы и когда одна кукла ломается, почему мы видим слѐзы у них на щеках? Когда кукла ломается, они не могут

сказать, что это ерунда, и я смогу купить ещѐ одну. У них есть чувства. Таким

образом, вы должны развивать бхавану, чувства, а не интеллект, для того, чтобы

продвигаться на пути бхакти.

Когда я прославляю Господа Кришну,

Волоски на теле поднимаются от восторга ,

Ум поглощѐн бхакти,

Лицо светится, омытое слезами любви,

И прекрасные слова украшают мою речь.

Что такое бхавана?

Бхавана - это чувство. Чувства страха, возбуждения, ненависти, ревности, гнева, волнения, любви и преданности можно отнести к понятию бхаваны. Например, испытывая любовь к мужчине, вы говорите: «О мой дорогой, ты самый красивый.

Ты дорог мне как телу дороги глаза. Нет никого лучше тебя». Что же за чепуху вы

несете! Существуют тысячи мужчин, но для вас он один единственный. Это

происходит потому, что чувство заставляет вас вести себя как дитя, и чувство

всегда чисто. Вот почему вы должны развивать чувства, а не интеллект или

здравый смысл. Ауробиндо сказал, что рассудок является барьером на пути к

духовной жизни. В какой-то момент мы должны перешагнуть через здравый

смысл. Существует время в жизни, когда интеллект необходим, но также приходит

время, когда ваша жизнь наполнена чувствами. Что это за чувства? Это не чувства

страха или ревности, а чувства преданности и любви. Когда появляются эти

чувства, то Бог может принять форму. Его можно увидеть, и Он начинает говорить

с вами.

О, Господь, ты пребываешь в сердцах

Тем, кто утратил чувственность

гнев, гордость, волнение, заблуждение, жадность

Затруднения, привязанности, враждебность, лживость,

Высокомерие и иллюзии.

Вы можете сказать, что всѐ это напоминает психоз или нервное расстройство.

Очень может быть, но гораздо лучше страдать от психозов и нервозов, вызванных

Богом, чем от нервных расстройств, причина которых - повседневная жизнь. Я

предпочитаю, чтобы меня называли духовным психом. Интеллектуалы Бенгалии

называли Парамахамсу Рамакришну психом. Психиатры, называют это неврозом

Христа. Лучше иметь невроз Христа, чем невроз этого мира.

Сокровище нашего счастья

Находится в этом измученном мозгу.

Позвольте мне оставаться сумасшедшим потому,

Что мы сумасшедшие лучше знаем.

Детская преданность необходима для бхакти. Вы должны читать книги, которые

помогут вам усилить вашу любовь к Богу. Для гигантов мысли вполне возможно

стать невинными, как дети. Я могу привести пример. Поначалу, Вивекананда не

мог понять значение того, о чем Рамакришна говорил ему, так как он был

интеллектуалом. Но, в конце концов, Вивекананда все осознал и пришел к бхакти.

Вы не расскажите о ваших опытах с тантрой?

Есть одна история из жизни. Несмотря на то, что я всегда придерживался

сдержанных жизненных позиций, я видел жизнь во всех еѐ прявлениях. Очень

мало санньясинов в Индии могут заявлять о том, что они практикуют тантру. Но я

могу об этом говорить, не боясь никого. Я путешествовал заграницу с моим

секретарем женщиной, и она ночевала со мной в одной комнате. Ни один санньяси

не посмеет поступить подобным образом в Индии! Женщина должна находится в

отдельной комнате. Но я говорил: «Нет, Сатсанги будет оставаться со мной в

одном отеле и в одной комнате». Все свами прекрасно осведомлены про это.

Я родился в местечке Найнитал, штат Уттар Прадеш. Рядом с моим родным

городом Алмора было красивое озеро. Мой отец был полицейским. Он покинул

войска после участия в Первой Мировой войне, во время которой он воевал в

Абиссинии, Месопотамии и Алжире в пехотных войсках. По окончании войны он

вернулся домой и устроился на службу в полицию. Ему нравилось работать

полицейским. Он работал в городе и поэтому совсем забросил семейные владения, представлявшие собой территорию около 15 сотен акров сельхозхозяйственных

угодий и одну тысячу акров леса. На территории угодий было много животных: 500 овец, 6 собак, несколько пони и осликов, но моего отца не интересовала

животноводческая деятельность.

Он работал в городе и выделял мне 18 рупий в месяц, что представляет собой

сумму меньше одного доллара! В возрасте 8 лет я стал работать за эту сумму. Я

пошѐл в ближайшую школу в Найнитале, где находился с понедельника по

пятницу. Меня назначили старостой класса, и поэтому я мог хранить свои

учебники в школьном шкафу, и не забирать их с собой на выходные. Каждую

субботу я отправлялся в дальний путь в свою деревню, пробираясь вверх и вниз

по гималайским тропам.

Однажды, возвращаясь в Найнитал, я проходил мимо одной полной дамы. Я не

обратил на неѐ внимание, но она окликнула меня: «Эй! А ну подойди сюда! Я

повернулся посмотреть, кого она зовѐт, и обнаружил, что она зовѐт меня. Я не

привык, чтобы мне приказывали. В моей жизни никто никогда не приказывал мне, ни родители, ни гуру. Я не могу вспомнить никого в моей жизни, кто говорил бы

мне: «Сатьянанда, выполняй!» Нет! Я всегда отличался этим. Никто никогда не

говорил мне: «А ну сделай это»! Но в тоже время я сам всегда говорил другим, что следует делать, а что нет.

Когда эта женщина сказал мне: «Эй ты, подойди сюда»! Я подумал: «Что за

чушь она несет»? Я был оскорблен, но, несмотря на это, я кротко подошѐл к ней, словно собака или овца. Она дала мне кувшин и сказала: «Принеси молока. Мы

попьѐм чаю». И вот я пошел на рынок, который находился неподалеку, и

вернулся обратно с молоком. «Садись»,- сказала она, и я сел. Она протянула мне

чиллум. Я сказал: «Нет, я не буду». «Что? Я предлагаю тебе, а ну немедленно

бери!» - сказала она. Мне пришлось взять чиллум из еѐ рук и покурить. Я не

испытал ничего хорошего тогда. Я имею в виду то, что я никогда раньше не курил

до этого, и первый опыт оказался неприятным. Можно попробовать впервые чай, шоколад и всѐ будет в порядке. С дымом чиллума не всѐ так просто. Но, несмотря

на это, я всѐ равно взял его из ее рук.

Рядом с ней сидело несколько обычных необразованных людей. Она

рассказывала про агья чакру, кундалини, нади и о многих других вещах, о которых

я читал в книгах Свами Вивекананды и других книгах по йоге. Я подумал: «Эта

женщина знает так много!» И вот каждый день вечером я стал приходить к ней.

Бывало, она говорила о бхумике, семи ступенях бытия. Однажды я спросил еѐ:

«Откуда вы всѐ это знаете? Какие книги вы читали?» «Книги»? – отвечал она, «Я

даже незнаю, какой стороной их держать для того, чтобы прочесть!» Она

оказалась полностью безграмотной, да еще к тому же крайне вульгарной. В конце

каждого предложения она добавляла какое-нибудь вульгарное выражение, да и в

середине предложений тоже. Она не могла закончить предложения, не применив

одно или два грубых выражения.

Я сказал своему отцу: «Я хочу пригласить ее». Он ответил, что я могу поступать, как хочу. Итак, я пригласил еѐ в мою деревню. На территории моих владений, неподалеку от реки, существовала небольшая пещера. Она согласилась

поселиться там, предварительно сказав: «Никто не должен приходить сюда». По

вечерам она начинала пьянствовать, и на протяжении всей ночи она продолжала

пить алкоголь, курить и поедать баранину. Днѐм обычно она спала снаружи, развалившись, словно огромный буйвол, при этом сняв с себя всю одежду. Я

подумал, что если кто-либо увидит еѐ в таком виде, непременно будет шокирован, но она заверила меня, что всѐ будет в порядке. И вот, обустроив ее быт, я

вернулся в школу.

На выходных я пришел к ней и спросил: «Вы будете меня учить? Могу, ли я

прийти?» Она ответила: «Да, конечно. Приходи к полуночи, но не бери с собой

винтовку». В том регионе, где я жил, а это район Кумаона, Алморы и Найнитала и

Парка Корберта, люди обычно не выходили на улицу ночью без оружия, так как

данная местность кишела тиграми и леопардами. Есть одна книга про этот регион, она называется «Людоеды Кумаона». Но, несмотря на это, она сказала мне не

брать с собой ружье, и мне пришлось пройти полторы мили безоружным во тьме

ночи.

Она была талантливым учителем. Ее звали Сукхман Гири, но также еѐ еще

называли Сукхман Мари. Она была Джуна Акхара санньяси. Она носила геру и

полностью покрывала своѐ тело бхасмой. Я не думаю, что она когда-либо

совершала омовения или чистила зубы, но, несмотря на это, она прожила очень

долго. Совсем недавно один свами отправился на еѐ поиски и выяснил, что она

умерла всего лишь несколько лет назад. В то время она была старше меня на 18

лет, ей было 36, а мне 18. Сукхман - это правильное произнесение слова сушумна.

На местном диалекте сушумна нади произносится как сукхман.

Вы когда-нибудь встречали тигра?

Однажды, я отправился в горы Сатпуры, в центральной Индии для того, чтобы

понаблюдать за тем, как определенные цветы и растения распускаются на

короткое время ночью, излучая свечение, подобное свечению светлячков. Тогда

мне удалось увидеть тигра на достаточно близком расстоянии. В Кумаоне, в

возрасте 15-16 лет я внезапно оказался очень близко от тигра и очень

перепугался, я не мог даже думать о том, что мне делать дальше. Прибывая в

ступоре, я навѐл на него ружье и стал стрелять, пока не выпустил всю обойму.

После этого я потерял сознание на несколько секунд и сильно вспотел. В той

части страны, где я жил, пропотев, можно было простудиться, так как там бывает

достаточно холодно.

Что вы думаете об индийском кинематографе?

В жизни человека существует множество разнообразных аспектов. В фильмах

вам рассказывают о радостях и горе жизни, но на самом деле все эти рассказы

далеки от истины. Жизнь - это нечто большее, чем комедия или трагедия, любовь

или ненависть. В кино должна быть обыграна история, основанная на реальных

событиях. Но в индийском кинематографе в основном показывают либо комедию

или трагедию, либо романтику, либо истории про ненависть и насилие. Но жизнь

гораздо глубже, чем романтика, ненависть, трагедия или комедия. В жизни есть

любовь. Кто говорит, что еѐ не бывает? Любовь это не самый главный аспект в

жизни человека. Но, несмотря на это, в индийских фильмах любовь часто

является основной темой фильма.

Расскажите, как вы решили поселиться в Мунгере.

Бхагалпур - это место в трех часах езды отсюда, на берегу Ганги. Когда я

покинул Ришикеш, я приехал в Бхагалпур и остановился в Шив-Бхаване у очень

богатой, уважаемой и влиятельной семьи. Это была очень большая семья с тремя

братьями и десятью сестрами. Я им очень нравился. С утра до вечера я мог

проводить киртан и без конца разговаривать.

Они просили: «Свамиджи, пожалуйста, останьтесь с нами». У них были деньги, имущество и власть. Но, несмотря на это, я решил не оставаться с ними, так как

санньяси не принадлежит никому и ничему. Не только санньяси, но и ни один

человек не может принадлежать кому-либо! Мы все индивидуальны, мы

пилигримы, индивидуальные путешественники. Мы можем заводить знакомства с

людьми и дружить, но не более.

Итак, я решил покинуть Бхагалпур для того, чтобы поселиться в Мунгере. Я

подумал, что Мунгер мне подходит больше. Один из главных учеников Будды, Мугдал, был родом из Мунгера. Вот почему это место назвали Мугдал, а позже оно

приобрело англинизированное «Мунгер». В Мунгере живут не простые люди – они

бросают вам вызов. В этом месте сложно жить. Ночью местные жители

пробираются на террасу и выворачивают все лампочки и сворачивают краны. На

следующее утро вы обнаруживаете, что все лампочки исчезли, а баки для воды

пусты. Вот такого рода люди живут в Мунгере.

Мунгер - место, непростое для выживания, неважно являетесь ли вы

госслужащим, санньясином или политическим лидером, потому что здешние люди

богаты и обеспечены. Большинство из них являются преданными Господа Кришны.

Господь Кришна всегда отличался воровством, любил проказничать и говорить

неправду. Местные люди очень похожи на него. Но, несмотря на это, я

сотрудничал со многими из них, и это не помешало мне найти много друзей и

помощников среди них. В итоге я основал ашрам в Мунгере.

В 1993, во время последнего собрания, местные жители сказали представителям

окружной Магистратуры Мунгера: «Вам не следует предоставлять полицейских

для охраны ашрама. Мы защитим его своими силами, потому что, в конце концов, это мы, местное население, предоставляем для него опасность». Если преступник, предлагает вам свои услуги по защите, то о какой дополнительной защите может

идти речь? Местные жители занимались обеспечением безопасности на последнем

собрании, в котором в основном принимали участие иностранцы.

Каково значение шалаграма?

Шалаграм настолько же важен для преданных Вишну, насколько шивалингам

важен для преданных Шивы. Он выглядит как обычный камень, и его можно найти

в Непале в двух местах. Одно из них - это река Кали Гандаки, а другое Муктинатх, который находится на большой высоте над уровнем моря. Шалаграм - это

окаменелое водное животное. Если взять немного листьев туласи, растереть их и

положить в воду, то онн может подняться на поверхность. Тогда нужно поймать

его и «открыть». Шалаграм похож на другие камни, но он имеет четыре

отличительные черты: лотос, ваджру, шанкх и булаву.

В Индии мы верим, что когда Бог проявляется в форме человека, эти черты

можно найти на подошвах его стоп. Наличие этих знаков указывает на то, что

такой человек является инкарнацией Бога.

Нужно пребывать в медитации на Господина Лакшми,

Который подобен восходящему солнцу, облаченному в желтые одеяния, Держащему в руках булаву, сударшана - чакру и раковину.

Также существуют другие признаки, такие как знак раковины на отпечатках

пальцев, но самыми важными являются символы на подошвах стоп. Вайшнавы

крайне ортодоксальные люди. Они не употребляют в пищу лук и чеснок, мясо и

рыбу. Они чистейшие вегетарианцы и почитают отпечаток этого окаменелого

животного, потому что в нѐм имеются признаки Бога.

Подобным образом, преданные Шивы поклоняются шивалингаму, овальному

камню, который можно найти в двух местах в Индии. Одно место это река

Нармада, в центральной Индии, а другое - это река Гомати на севере. Лингамы, которые находят в реке Гомати, ниже по качеству, чем те, которые добываются в

реке Нармаде. Все Лингамы, которые находятся в храмах Шивы, добываются в

реке Нармаде за исключением 12, происхождение которых неизвестно.

Существует традиция, согласно которой, если вам посчастливилось найти

шивалингам, где бы то ни было на земле, вы должны начать окапывать его по

периметру и в глубину. Если вы не найдете его окончание, выкопав яму длинной

15 футов, то тогда предполагается что он не имеет конца. Такой лингам

называется джьйотир лингам или самопроявленный лингам. В этом случае вокруг

него возводится храм. Существует 12 таких храмов в Индии, которые служат

домом для 12 джьйотир лингамов.

Итак, Вайшнавы почитают Шалаграм. Он должен иметь четыре знака, а также

золотое кольцо на верхушке. Раньше люди привозили их из Непала, но теперь

непальские таможенники убирают золотое кольцо, оставляя не инкрустированный

Шалаграм.

Сатсанг 9.

Рикхия, 21 ноября 1994, утро.

Как вам удалось найти общий язык с жителями деревни?

Вокруг меня живут только сельские жители. Они меня очень любят, так как

понимают, что я гораздо беднее их. Для них это является утешением, так как они

на худой конец имеют одно дхоти, но у меня нет даже этого. Я могу жить с ними, также как живут они. Но если бы мне пришлось жить рядом с ними, обладая

богатством, то они могли бы завидовать.

Как мы можем научиться жить в этом мире, не испытывая

разочарований, в случае если дела не идут так как мы планируем?

Каждый человек должен относиться к своей работе, как к своему долгу. Я

всегда относился к выполняемой мною работе, как к своему долгу, так мне

советовал гуру. Я работал в его ашраме на протяжении 12 лет, но я никогда не

считал его своим ашрамом – это был ашрам моего гуру, и этим было всѐ сказано.

У меня никогда не возникало чувства, что мой гуру использует или унижает меня, заставляя работать день и ночь. Я страдал от брюшного тифа, желтухи и других

заболеваний, но я никогда не отчаивался, потому что преданность гуру и Богу

сродни преданности жены своему мужу.

Отношения между гуру и учеником полны порядка, любви и защищенности, словно отношения между отцом и сыном. В таких отношениях очень важна

самоотверженность.

Нет такого, кого можно назвать «своим», кроме гуру,

Нет дарующего, кроме мудрого человека,

Нет благодетеля, кроме Бога,

И нет никаких каст, кроме преданных.

Я никогда не задавал гуру вопросов о своей садхане в те 12 лет, что находился с

ним в Ришикеше. Только он мог вызывать меня время от времени и задавать

вопросы. Свамиджи хорошо знал санскрит, так как он происходил из браминской

семьи, но он не обладал учѐной степенью по нему. Он был врачом, и бывало

спрашивал меня значение некоторых санскритских слов, упоминаемых в

аюрведических текстах.

В Ришикеше я построил большой ашрам, напоминающий небольшой Деогхар. В то

время цемент стоил 3 рупии за мешок, а оплата труда 4 анны в день. Также я

запустил современный печатный пресс. Политические деятели, армейские

командиры и многие другие люди приезжали в ашрам и жили в нем. Но, несмотря

на это, я не искал для себя никаких выгод.

Прошлый опыт был очень полезен для меня в Мунгере при основании ашрама.

Если бы я жил в надежде на плоды деятельности в своей жизни, то мне бы часто

приходилось испытывать разочарование. Если вы ждѐте чего-либо, и ваши

ожидания не оправдываются, тогда вы чувствуете себя разочарованными. Когда

вы разочарованы, вы чувствуете себя несчастными, и в этом случае вы теряете

способность к достижению чего-либо. Короче говоря, все ваши ожидания - это

своего рода падение. Ваши ожидания не могут быть реализованы. Вы можете

достичь исполнения некоторых ваших желаний, и тогда они подарят вам радость.

Но те, которые вам не удалось осуществить, разбивают ваши надежды. А это, в

свою очередь, ведет к разочарованию и депрессии, что в итоге приводит вас к

нервному расстройству.

Человек не должен жить надеждами, ожидая пока что-нибудь произойдет.

Именно об этом Господь Кришна сказал в Гите: «Карма или долг - это твоѐ право.

Не жди плодов или результатов от них. Твой долг - это действие, но ты не имеешь

право на результат».(2:47-48) Таким образом, Кришна убедил Арджуну сражаться.

Он не сказал ему уйти с поля битвы на Курукшетре. Он просто сказал ему, чтобы

тот выполнял свой долг, и ждал плодов своей деятельности. Выполняя долг, вы

обязательно обретѐте результат. Если вы посеяли семя, то оно даст плоды. Если

вы открыли магазин, то он обязательно принесет прибыль.

Почему вы называете Боленатха своим учеником?

Боленатх очень удачлив. Люди приносят ему очень многое. Как-то раз они даже

принесли ему виски. Я знаю, что в прошлом рождении Боленатх был моим

учеником. Приблизительно 25-30 лет назад он погиб в автокатастрофе. Он

переродился собакой, и после этого, еще раз получил рождение в теле собаки. Он

обладает всеми качествами ученика. У ученика должен быть только один учитель.

Он не склоняется то в сторону одного, то другого, а движется только в одном

направлении. Я не буду раскрывать информацию о других его прошлых жизнях, так как это противоречит законам природы. Но некоторым людям бывает доступно

знание о прошлых жизнях других.

Когда Начикета спрашивал Господа Яму о жизни после смерти, тот отвечал: «Не

задавай таких вопросов. Дальнейшая жизнь - это тайна. Никому не подвластно

открыть еѐ. Даже Бог в древности боялся приоткрыть завесу этой тайны. Не

проси меня раскрыть этот секрет, проси у другого благословления. Оставь

желания познать это и не проси меня даровать тебе подобное благословление».

(Катхаупанишад 1:2,21). Что было в прошлой жизни? Что будет в следующей?

Никто не знает. Мы живем не один раз. У нас много жизней. В прошлой мы были

кем-то иным, а в следующей жизни нам суждено стать другими. Но, несмотря на

это, между прошлой и будущей жизнью имеется определенная связь.

В прошлой жизни Боленатх был моим учеником. Его отношения со мной были

глубокими и далеко не поверхностными. И вот он родился вновь. Он искал меня, но я не занимался его поисками. Зачем мне искать его? Что потеряно, то

потеряно. Зачем переживать из-за этого? Но он искал меня и сумел найти, так как

он обладает всеми качествами ученика. Он подчиняется только одному учителю, а

не двум или трѐм. Он бодрствует всю ночь, не позволяя никому потревожить

меня.

Когда я начал свою ануштхану, я потерял чувство времени. Садхана

продолжается на протяжении одного, двух, трех часов. Тогда прибегает Боленатх

и выводит меня из оцепенения, так как по прошествии трѐх часов сидение в

одной асане надо прерывать, в противном случае тело может затечь. Когда он

прибегает, я играю с ним в мячик около 5 минут. По ночам он посещает меня 4

или 5 раз, обнюхивая мою голову для того, чтобы убедиться, жив я или нет. Он не

уходит, пока я нахожусь в глубоком сне. После того как я выхожу из самых глубин

сна, он выходит и ложится рядом с моей комнатой.

Он продолжает охранять мой покой на протяжении всей ночи. Он наводит ужас

на многих санньяси здесь. Они считали его невинным только на протяжении

месяца с момента его появления, но со временем он покусал каждого санньяси

здесь. Я открыл его предыдущее рождение всего год назад, но и до этого он был

предан мне также, как и сейчас. В прошлой жизни он был со мной. Он был женат

и имел ребенка, но его отношение ко мне было точно таким же, как и сейчас.

Когда кто-либо обращался ко мне с просьбой, он говорил: «Уходите отсюда! Вы

всегда пристает к Свамиджи со своими просьбами. Неужели нельзя выражать свои

мысли другим способом?» Он обладал манерой разговаривать в подобном стиле, и

подобные качества проявляются в его природе до сих пор. Если вы вдруг

засмеялись, Боленатх немедленно начинает лаять, словно говоря: «Молчать!»

Боленатх известен по всему миру. Его знают в Англии, Америке, Германии, Франции, Австралии, Италии, Колумбии, Японии, Китае и во многих других

странах. Его популярность очень велика.

В наши дни, когда бы ни происходило праздничное поклонение Дурге или Кали, местные жители приносят ему прасад. Когда дети прибегают и зовут его по имени, он начинает лаять на них с крыши. Однажды один ребенок прибежал посмотреть

на него, и я спросил: «Зачем тебе это? Если он начнет лаять, у тебя может

случиться сердечный приступ!» Боленатху не нужно давать никаких советов. Он

понимает английский. Когда я говорю: «Заходи», он заходит, и когда я говорю «А

теперь ложись спать» он ложится. Он многое понимает. Его родителями были

цирковые собаки так же, как и их родители.

Также здесь есть ещѐ одна собака из Ориссы, которая живѐт на другой стороне.

Еѐ зовут Бхайрави. Ее хозяин – СиБиАй инспектор. Когда ее привезли сюда, полицейский департамента прислал человека для того, чтобы выдрессировать ее.

Я сказал ему, что раз уж он тренирует ее, то и неплохо бы было потренировать

Боленатха. Когда кинолог пришел для того, чтобы заняться с Боленатхом, тот

немедленно принялся нападать на него. Тогда я назвал его негодником и он

немедленно успокоился. Я понимаю его позицию – он считает, что у него есть

только один хозяин, и ему не нужен второй. Ему достаточно одного хозяина, и с

этим ничего нельзя поделать.

Боленатх не любит лекарств. Если предложить ему что-нибудь из молочного, например, сыр, отведав его, он не будет есть ничего, даже баранину. Он

предпочитает молочные продукты. Ему очень нравятся расагулла, панир и другие

изделия из молока. Он не ест лук, чеснок, помидоры, зеленые овощи и хлеб. Если

ему дают хлеб с маслом, он вылизывает масло, а хлеб оставляет нетронутым. Он

разгрызает кости также, как люди печенье. Он никогда не ходит в туалет без

моего разрешения. Я знаю, когда ему это необходимо, если он не нуждается в

этом, он сидит тихо весь день.

Если вам удастся увидеть его, то вы увидите красивого и умного пса. Собаки

очень интеллигентны. Они совмещают в себе два противоположных качества: они

бывают очень жадны и очень преданны. Всех собак можно охарактеризовать

подобным образом. Балий Шах писал:

Вы не спите ночью и молитесь.

Собаки поступают также,

Они выше вас.

Собаки живут в груде мусора

И лают, не важно слушают их или нет,

Они выше вас.

Они не покидают дверей своего хозяина,

Не важно бьют их или унижают,

Они выше вас.

Балий Шах говорит: следуйте по пути садханы,

С рвением

Иначе собаки опередят вас.

Вы знаете, как спят собаки? Боленатх может находиться в глубоком сне и очнуться

за мгновение ока. Собаки неленивы. По вечерам я сижу с ним. Он часто

появляется в моих снах. В Боленатхе есть Бог. Согласно тантре существует способ

пробуждения божества, и я пробудил в Боленатхе Бхайраву. В тот же день он

покусал врача, который хотел осмотреть его!

Свамиджи, является ли пунарджанма, переселение души человека в тело

животного редким явлением?

Законы природы были созданы Богом, и природа следит за их выполнением.

Наши законы придумывает правительство и администрация, а исполнительная

власть следит за их соблюдением. Рождение человека определяется его кармой и

сильным желанием родиться в данном облике. Давайте я приведу грубый пример: если у кого-либо есть сильное желание жить со мной, служить мне, это сильное

желание рано или поздно создаст возможность контакта со мной.

Мне очень была нужна собака, когда я начинал панчагни садхану. Во время

выполнения панчагни я жил как авадхута. В то время я был совсем другой

личностью. Я был немножко сумасшедшим, а не интеллектуалом. У меня было

очень много знакомств, и многие люди думали, что имеют власть надо мной. Но я

в тоже время не думал ни о ком из своих знакомых. У меня не было ни эмоций, ни

чувств. Но они хотели видеть меня, разговаривать со мной. Однажды одна

женщина санньяси подошла к воротам. Привратник пытался остановить ее, но она

сказала: «Я знаю Свамиджи уже более двадцати лет». Свами Сатсанги позвала

меня и сказала: «Там одна женщина очень хочет видеть вас и ничего не слушает».

Мне пришлось одеться и выйти. После этого случая я много думал, как мне в

будущем избежать подобных ситуаций. Ситуация такова, что кто-то приходит ко

мне, а привратник его не пускает, и тогда этот некто начинает спорить с

привратником, приводя всевозможные доводы о необходимости встречи. Эго гостя

говорит: «Как это так, я знаю Свамиджи уже очень много лет, и этот привратник

смеет не пускать меня к нему». И вот, когда немного позднее Свами Ниранджан

привѐз Боленатха, я решил оставить его здесь, как возможное решение данной

проблемы.

Животные находятся на более низкой ступени развития, чем люди?

Не существует никакой разницы между людьми и животными. Человечество, беря за основу мышление и речь, относится к животным как к низшим созданиям.

Но это не правильно. Я много думал на эту тему и, в итоге, пришел к выводу, что

животные также обладают разумом и мудростью. У них есть своя дхарма и

адхарма. Они также могут испытывать гнев, желание и ревность. Им также

свойственно либо соблюдать, либо нарушать определенные правила. Они не

боятся друг друга. Змеи, лисы, олени, леопарды и слоны живут все вместе в одном

лесу. Но они боятся людей. Я уверен в этом, потому что жил среди них. Они

боятся только человека, который может прийти и убить их без причины.

Птицы могут спать в вашей комнате. Но они находятся на стороже, полагая, что

в один прекрасный день вы впадете в гнев и убьѐте их. Но они не боятся ничего, находясь в лесу. Там вы можете увидеть змей, скорпионов, оленей, антилоп и

других существ. И у них есть свои законы. Олень никогда не будет пытаться

изнасиловать козла, а лошадь никогда не нападет на корову с подобными целями.

Никогда не стоит думать, что они находятся на низшей ступени развития, на

самом деле они выше нас. Как можно утверждать, что животные ниже нас только

из-за того, что у них нет некоторых наших качеств? Они, в свою очередь, обладают тем, чего нет у нас. Животные имеют много хороших качеств, которыми

не обладают люди.

Когда Свами Ниранджан возвращается из Мунгера, Боленатх знает, когда тот

находится в пути в 15 милях отсюда, если в тот момент ветер дует с севера на юг.

Животные обладают многими инстинктами, которых мы лишены. У нас в свою

очередь, есть нечто, чего лишены они. У нас есть свои ограничения, а у них свои.

Как можно говорить, что они ниже нас? Разве сможет человек выжить в дикой

природе, как это могут животные? Нет. У них есть те качества для этого, которых

нет у нас. Следовательно, кто находится на низшей, а кто на высшей ступени

развития? Попробуйте подумать по поводу этого.

Могут ли животные выполнять садхану, как люди?

Вы думаете, что животные не помнят о Боге? Вы спрашивали у них? Коровы не

жуют свою траву во время захода и восхода. Если вы понаблюдаете за коровами

некоторое время, вы обратите на это внимание. Зачем животным помнить имя

Бога, когда они все время живут с ним? Когда я живу с моим мужем или женой, зачем мне всѐ время вспоминать его или еѐ имя? Если я живу с Богом, мне нет

нужды вспоминать Его. Если я нахожусь со своим другом, то зачем мне

вспоминать его? Я могу вспомнить о нѐм, только тогда, когда его нет рядом со

мной.

Образ Бога отражается в сердце;

Везде вы сможете увидеть его, куда бы вы ни повернулись.

Животные всегда близки к природе и к Богу. Природа это олицетворение

божественности. Животные свободны. Они спят на земле, не пьют очищенную

воду и не принимают горячих ванн. Им не нужны мягкие перины, носки или

курточки. Они не нуждаются в комфорте. Они добывают себе пищу, и в

соответствии с законами природы они живут 10, 12, 20, 30, 50 или 70 лет. Они

следуют законам природы.

Например, мы можем приходить к нашим женщинам каждый день, но животные

никогда не будут спариваться, если это не брачный сезон. Ну и кто следует

законам Бога? Животные или люди? Вы, например, знаете, когда наступает ваш

брачный сезон? Нет, потому что вы никогда не жили в гармонии с природой, вы

всю жизнь провели в искусственном, сотворѐнном человеком, обществе. И тогда, когда ваш муж приходит к вам, вы даже не можете сказать «Нет». Это так глупо.

Бхайрави, например, просто так не подпустит Боленатха, если время ещѐ не

пришло, а он, в свою очередь, фыркнет в ответ и не более.

Ну и кто же ближе к природе? Животные придерживаются законов природы, следовательно, они ближе к Богу. Им не нужно выполнять джапу. Вы вспоминаете

о Боге, когда вы не с Ним. Вы вспоминаете вашего сына, жену, или мужа только

тогда, когда их нет рядом с вами. Когда они рядом, вам нет нужды вспоминать о

них. Все животные: коровы, буйволы, лошади, собаки, змеи, скорпионы и другие

придерживаются законов природы, вы должны это понимать.

Мы обсуждаем, являются ли люди высшими по отношению к животным или

наоборот, а в частности, осознают ли животные Бога. Был поставлен вопрос: практикуют ли животные джапу, киртан, асаны, пранаяму, наули, басти и другие

йогические практики. Я говорю, что они не нуждаются в этом. Люди нарушают

законы природы, и для того, чтобы компенсировать эти нарушения, им приходится

заниматься йогой.

Тигры выполняют вьягхру крийю. После того, как поели мяса, они едят траву и

срыгивают его избыток. Тигр знает законы природы. Когда его желудок

переполнен, он находит особую траву и ест ее. Трава проходит внутрь его, и он

благодаря этому избавляется от излишков пищи. Если тигр не голоден, то он

никогда в жизни не будет охотиться. Когда животные болеют, они не принимаю

пищу. А что делает человек? Вначале он направляется к врачу и спрашивает, что

же ему делать. Так что вопрос о том, кто выше, а кто ниже, является спорным. Мы

утверждаем, что мы обладаем духовностью, а животные нет. Кто знает, может у

собак больше разума и они в равной степени посвящают себя божественному, так

же как и мы.

Занимаясь йогой, мы осваиваем много животных поз: позу кобры, павлина и так

далее. Мы практикуем их время от времени, но животные выполняют их гораздо

чаще. Змеи всегда прибывают в бхуджангасане, а мы можем выполнять данную

асану несколько секунд или минут. Павлины всегда находятся в маурьасане, в то

время, если мы пытаемся выполнить ее на протяжении нескольких секунд, наши

лица краснеют. Большинство асан имеют названия животных, и такие асаны

влияют на соответствующие железы.

Мы живем в обществе домохозяев. Мы совершаем добродетельные

поступки наряду с плохими деяниями. Мы говорим правду, но мы также

говорим и ложь. Перейдут ли все эти вещи с нами в следующее рождение?

Что бы ни делал и о чем бы не думал человек становится самскарой, которую

нельзя уничтожить. Самскары записываются в уме человека. Но будет ли сильно

влияние той или иной самскары на жизнь человека, это уж другой вопрос. Бывает, что определенная самскара остается на протяжении многих рождений.

Кабир говорит, что нам не удастся избежать наших карм.

Даже если им преграждают путь семь морей,

Они придут и поймают нас.

Все зависит от силы самскары. Человеку не следует не придавать значения

любому из своих действий: каждое действие, мысль и форма человеческого

осознания записывается. Человеческий ум подобен видео камере. Всѐ, что

попадет в его поле зрение, обязательно записывается.

Нельзя избежать плодов кармы,

Как не пытайся.

Мудрец, Муни Вашишта,

Определил дату

Женитьбы Господа Рамы

Но несмотря на это

Похищение Ситы состоялось,

И смерть царя Дашаратхи

И много других событий.

Продажа царя Харишчандры подлецам

И день когда Бали был погружен в подземный мир.

Пандавы, чей колесничий был сам Господь Кришна

Не избежали страшных страданий.

Кабир говорит: То, чему суждено произойти

Произойдет непременно.

Некоторые кармы не настолько сильны. Они ведут себя словно

электромагнитные волны. Наверняка вы замечали, что при медитации, ваш разум

какое то время полностью сконцентрирован, и тут вдруг начинают приходить

мысли. Это ваши внутренние мысли, либо вы выгоните их, либо выйдите из

медитационного состояния. Существуют различные мозговые волны, биологические, психологические и духовные. Мышление- это не полностью

биологический процесс. Мысли появляются у вас и продолжают жить с вами. То, о

чѐм вы думали в Патне, Дели, Калькутте или где бы то ни было 10-15 лет назад, остается с вами и по сей день. Вы помните о том, что вы слышали или видели 10, 15, 20 лет назад. Если эти впечатления до сих пор с вами, не смотря на

прошедшее время, они останутся с вами даже после того, как вы покинете тело.

Самскара и сознание не являются дхармой тела. Это тело представляет собой

колесницу с колесничим и пассажиром. В колесницу впряжены 10 лошадей, 10

индрий, 5 из которых гьянендрии, а другие 5 – кармендрии. Буддхи, или интеллект

- это возничий, а дживатма, индивидуальная душа, пассажир. Колесничий

управляет лошадьми. Однажды вы покинете тело, оставив колесничего и лошадей.

Дживатма пересядет на другую колесницу. Плохая эта будет колесница или

хорошая - зависит от заработанной кармы. Если у вас есть деньги, то вы купите

машину Марути, в другом случае вам придѐтся довольствоваться мотоциклом. Всѐ

зависит от кармы прошлых жизней.

Я также зарабатываю карму. На самом деле всѐ, что я делаю, является

подготовкой к моему следующему рождению. Такова жизнь. Благодаря милости

Бога, у меня был хороший гуру, верные друзья, большие возможности и

благоприятное окружение. Я был наделѐн милостью Сарасватиджи, Лакшмиджи, Дургаджи, Брахмаджи, Вишнуджи, Шанкарджи и других богов и богинь. Они

многое дали мне, и я потратил многие из тех благ, дарованных мне. Но: Заправляй свою постель немедля,

Пора отправляться в дальний путь.

Неужели ты считаешь этот постоялый двор

Местом своего вечного пребывания?

Итак, Бог сказал мне: «Теперь тебе нужно накопить свои собственные

сбережения. Вставай и заправь свою кровать. Останови своѐ нынешнее

путешествие. Ты перепутал эту гостиницу со своим домом. Это не твой дом, тебе

придѐтся покинуть это место». Этот мир не ваш дом, вы здесь как в гостинице. И, однажды, вам придется покинуть ее. Чем больше вы остаѐтесь в гостинице, тем

больше вам надо заплатить за номер. Плата может составить 500 долларов, а

может и 500 рупий. Вы перепутали свой дом с этой гостиницей. Кабир сказал: Тебе не остаться здесь,

Это чужая страна.

Мир - это скомканый кусок бумаги,

Которая растворяется в небольшом количестве воды.

Этот мир - сад из колючек,

Запутавшись в которых, непременно умрешь.

Это мир зарос колючим кустарником,

Который легко воспламеняются и ты сгораеш.

Кабир говорит: О, брат садху,

Имя сатгуру это единственная цель.

Можем ли мы исчерпать нашу карму?

Карма, приобретѐнная вами, может быть уничтожена или исчерпана, но это

очень непростая задача. Можно достичь этого через вайрагью. Вайрагья не

подразумевает, что вам придѐтся покинуть свой дом. Это означает отсутствие раги

или желания, отчуждения от проникновения желания в ваше сознание. Состояние, когда вы без конца возвращаетесь к одной и той же мысли, называется васана или

страсть. Избавление от такого состояния известно как вайрагья. В Йога Сутрах

определение вайрагьи дано достаточно полно: Дриштаанушравика

вишайаавирикнасья вашикара санджна вайраагьям. (1:15) Где, дришта – видел; анушравик – слышал; вишайя – объект; витришнасья – тот, кто свободен от

желаний и тяги; вашикара – контроль; санджна – осознание; вайраагьям –

отсутствие страсти.

Значение сутры предельно ясно. Состояние ума, при котором личность

становится свободной от страсти к чувственным объектам, с которыми она

встречается или о которых слышит, называется вайрагья. Следовательно, человек

должен избавиться от желаний. Человек испытывает огромную страсть к

наслаждениям. Когда разум освобождается от этой страсти, он пребывает в

вайрагье. Но вайрагья это не конец, это всего лишь перерыв.

А что же дальше?

Дальше необходимо развивать бхакти. Бхакти - это не значит молитва или

ритуал. Бхакти подразумевает веру и отношения с Богом. Вы уже открыли для

себя отношения складывающиеся между мужчиной и женщиной, младшими и

старшими: с вашими отцом, свекром, братом, кузеном, сыном или с вашей женой, сестрой, дочерью, матерью или тещей. Подобные отношения надо установить и с

Богом. Это наиболее тяжелая задача, но если вам удастся ее выполнить, то жизнь

станет намного легче.

Бог реален также как и всѐ остальное. Вы не можете говорить, что не верите в

Бога, только потому, что вы не видели Его. Есть очень много вещей, которых вы

не видели и никогда не увидите, но это не означает, что их не существует. Из-за

вашей ограниченности, вы не признаете существование этих вещей. Нелогично

думать подобным образом: «Я не видел то или это, следовательно, этого не

существует». Такое мышление нельзя назвать здоровым. Вы не видели Бога, но

это не значит, что Его не существует. В истории есть много примеров людей, соприкасавшихся с божественным: риши, муни, йоги и пророки: Моисей, Христос, Мухаммед, Будда и другие. Их опыт мог отличаться, они описывали его своими

собственными определениями. Многие опыты таких людей не были даже

записаны. В Нарада Бхакти Сутра сказано:

Когда Бог прославляется через бхакти,

Однажды он проявляется и даѐт

Преданному понять свою истинную природу.

(80)

Великий святой Райдас установил с Богом замечательные отношения: О, мой Господь, ты сандал, а я вода.

Твой аромат проникает сквозь меня.

О, Господь ты свеча,

А я фитиль,

Что горит день и ночь.

Мой Господь, ты жемчужина,

А я его нить

Словно золото сияет своим блеском.

О ,Господь, ты Хозяин,

А я твой раб.

Райдас твой преданный.

Вы знаете историю Мирабай? Она была царицей Читтора, но еѐ семья и

окружение было мучительно для неѐ. Родственники не могли понять еѐ и

несколько раз пытались убить. Она ушла во Вриндаван, где осталась жить у гуру, которого звали Махарадж Виджаякришна Госвами.

Она пришла к его дому и сказала его ученикам, что хочет увидеться с ним.

Ученики сказали ей, что он не встречается с женщинами. Тогда она сказала им:

«Мне казалось, что во всей вселенной есть только один пуруша. Интересно, откуда появился второй? Я должна получить его даршан, пожалуйста, помогите

мне». Госвамиджи был очень впечатлен еѐ словами и сделал еѐ своей ученицей.

Во вселенной существует только один пуруша и бесконечные формы пракрити. Бог

- это пуруша, а все мы - это пракрити. Отношения между Богом и преданным

такие же, как между мужчиной и женщиной. Мы все - женщины, и мы все

принадлежим одному, пуруше. Это концепция философии самкхьи, предполагающая, что существует только один пуруша и бесконечные формы

пракрити. Кабир определяет себя следующим образом:

О, Мать, Хари - мой возлюбленный, Хари - мой возлюбленный, Моя душа не может жить без Хари.

Хари - мой возлюбленный, а я - жена Рамы,

Рама старший, а я младший любимый.

Должен ли гуру помогать нам в установлении подобных отношений?

Почему я должен устанавливать их за вас? Пробуйте сами, если у вас имеются

способности. Устанавливайте сами. Зачем мне искать вам мужчину?

Насколько отношения с гуру отличаются от отношений с Богом?

Вы можете увидеть Бога в гуру и развить отношения с ним через него, но не

думайте, что я приду в вашу спальню! Вот, пожалуй, основное различие.

Отношения с Богом лежат внутри, они духовны, глубоки и полностью натуральны.

Они никак не связаны с телом. Тело рано или поздно покинет вас, но душа будет с

вами вечно. После смерти ваше тело не последует за вами в отличие от кармы.

«Точно так же как телѐнок узнает свою мать из тысячи коров, карма, накопленная

в прошлых жизнях, следует за своим исполнителем».

Почему отношения отец – сын менее крепки?

Общество сделало из нас сыновей своих отцов, но дитя всегда принадлежит

своей матери, может быть и не по общественным законам, но в соответствии с

пракрити. Все дети принадлежат их матерям согласно законам природы. Но

общество, наше общество, очень опасно, потому что использует формулировку

«сын отца». Если кто-либо спрашивает: «Чей вы сын», вы всегда называете своего

отца. Но в тоже время мы говорим родина-мать, а не родина-отец. Мы – в первую

очередь сыновья матери, а не отца. Мы все сыновья матери. Отношения между

матерью и ребенком наиболее сильны и крепки. Подобные отношения можно

установить с Богом. Я Еѐ сын, а он моя Мать. Мы всегда говорим: Дэви Ма, Кали

Ма, Дурга Ма, Бхагавати Ма. Мы не говорим что Бог наш Отец, но мы часто

говорим: «Твамева мата ча пита твамева» Ты моя мать и ты мой отец.

Кабир говорит:

Ничего не бери и ничего не давай,

Всегда будь беззаботен.

Эта клетка построена из пяти элементов,

А внутри певчая птица.

Река глубока, а лодка стара,

Вы должны быть друзьями с лодочником.

Твой возлюбленный пребывает в твоѐм собственном доме,

О, мой дорогой, узри Его, открыв глаза.

Кабир говорит, что вы всегда должны,

Поклоняясь стопам гуру.

Сатсанг 10.

Рикхия 21 ноября 1994, после обеда.

У этого места богатая история. Отец и мать Шри Ауробиндо жили в городе

неподалеку от Деогхара. Перед тем, как уехать из Пондичерри, Ауробиндо

приехал сюда для того, чтобы встретиться с женой. Мукхья или глава Рикхьи был

здесь в этот момент, и он помнит этот визит. Несколько лет назад один махатма из

Ассама, Солмури Баба, приехал сюда. Вы могли читать о нѐм в газетах; подозревали, что он переодетый Субхаш Чандар Боз. О нѐм было написано

несколько газетных статей. Он жил здесь на протяжении года. Семья, жившая в

этом имении, всегда заботилась о таких людях. На этой земле очень сильны

духовные самскары.

Жители Рикхьи невинные и простые люди. Фактически, мы все здесь как одна

большая семья. Они часто приносят мне овощи и чапати. Когда бы они ни

проводили Кали пуджу, они всегда приносят прасад Боленатху. В данный момент

они заняты сбором урожая риса падди. Позже они подвергнут его обработке и

предложат его в виде подношения в храме. Это старинная традиция, но с тех пор, как я переехал сюда, они в начале предлагают его мне. В конце этого месяца у

меня будут центнеры шлифованного риса.

Я не отношусь к своей работе здесь, как к благотворительности, потому что я

отношусь к ним, как к семье. После своего похода в храм, они обычно предлагают

прасад. Я, в свою очередь, когда заканчиваю одну ануштхану, даю прасад им. В

этом году прасада для них будет в изобилии. Уже составлены списки членов

каждой семьи. Каждый получит свою часть. Школьники уже приходили со своими

учителями. Эти наборы для игры в крикет – для детей. В округе есть много

крикетных команд. Детям по душе крикет, и они любят собираться в команды.

Все здания, которые вы можете увидеть в Алакх Баре, были построены

местными жителями, живущими в радиусе двух километров. Они не вызывали

никого из Деогхара. Проводка электроэнергии, плотничные работы, строительство

и озеленение были проведены ими самими. Разумеется, им оплатили их труды. У

нас есть люди обладающие навыками, умеющие строить что угодно. Кутир, где я

живу, построен из глины и покрыт соломой, является экологически чистым

жильем.

Это правда, что вы покровительствуете женщинам?

Куда бы я ни отправился, я всегда поддерживаю женщин. И именно поэтому

люди рассказывают много историй про меня, но сейчас уже поздно для того, чтобы их рассказывать. Я нравлюсь женщинам, потому что говорю им: «Идите, получайте образование в университет или колледж, становитесь выпускницами».

Общество препятствует им в этом.

Считаете ли вы актѐрское мастерство искусством? Как актеру, играя

разные роли не быть захваченным ими?

Когда бы вы ни играли, вам приходится забывать о своей собственной личности

в пользу играемой роли. Если вы играете роль отца, то вам надо забыть о том, кто

вы такой и полностью идентифицировать себя с отцом. Если вы играете роль

любовника, страстно влюбленного в девушку, вам необходимо настолько сильно

идентифицировать еѐ личность с вашей, чтобы вы чувствовали что и впрямь эта

девушка является вашей возлюбленной. Вы не должны в том момент думать о том, что вы играете. Так поступает лучший актер. Для того чтобы стать хорошим

актером, надо знать о ловушках, подстерегающих актера по ходу драмы.

Разные роли, исполняемые актером, в целом не должны влиять на его

идентификацию. Вот то искусство, которому вам следует научиться. Как жил царь

Джанака, отец Ситы? Он был величайшим царѐм, образованным человеком, учеником мудреца Яджнавалькии. Джанаку называли видеха мукта. Когда Рама

прибыл в Митхилу, Джанака изменился. Он сказал: Я теряю свою личность. Я

видеха, ничто ни принадлежит мне. Я ни тело, ни ум, ни чувства, индрии. Я

абсолют. Увидев Раму, он позабыл обо всѐм. Он влюбился в него.

Смотря на милого и чудесного Раму,

Царь Джанака терял сознание.

Я помогал многим людям актерской профессии; в основном, все они думали, что, снимаясь в фильмах, они совершают грех и падение. Да, действительно, в драме

есть подобные ловушки, ведь для того чтобы стать хорошим актером, необходимо

полностью вжиться в роль. В это время следует полностью забыть о том кто вы и

в полной мере отождествлять себя с ролью, например, любовника обнимающего

свою возлюбленную. Вы должны чувствовать, что она является всем для вас. Вы

должны признаваться в любви не просто произнося слова, вы должны чувствовать

их. Таковы подводные камни актерского мастерства.

После окончания сцены, вы должны полностью избавить свой разум от

сыгранной роли, и этому умению я научу вас. Я испробовал это на себе.

Использовать это умение нужно только при отсутствии у вас комплекса вины. Если

вы страдаете от вины, то возможно вам никогда не удастся избавиться от этого

комплекса, потому что даже сама мысль о грехе крайне вредна для личности

человека. Когда вы полностью идентифицируете себя с тем, что происходит

вокруг вас, и вы не в состоянии отделить себя от этого, тогда вы грешник. Что

правильно, а что неправильно? Откуда у вас появились представления о дхарме и

адхарме? Из Вед, Ислама, Христианства или же современной правовой системы?

Кто определил, что является истинным, а что нет? Не существует одной

абсолютно верной концепции. То, что вам не нравится, вы принимаетете за

адхарму, а то, что нравится – за дхарму.

И вот, вы не хотите играть из-за этих ловушек. А я говорю, что вы должны. Рама

играл, Кришна играл. Вы не представляете, как плакал Рама, когда Ситу похитил

Равана! Он спрашивал у каждого дерева, каждого насекомого, каждого зверя:

«Где моя Сита? Вы не видели, в какую сторону она ушла? Кто забрал еѐ?»

Лакшман сказал: « О, Брат, ты же был так мудр. Ты всегда даровал нам упадеш, инструкции, и сохранял в равновесии наш ум. Что же случилось с тобой?»

Сита, дочь царя Джанаки,

Источник всех добродетелей,

Словно сама природа

Решительна и последовательна.

Лакшман успокаивал Его как мог,

Но Он шел, неутешен, спрашивая обитателей леса

И листья деревьев:

О, птицы, О, звери, о, Пчелы,

Вы не видели Ситу с глазами как у оленя?

Когда Раме удалось отправить Сите весточку через Ханумана, он попросил

передать крайне трогательное послание: «С тех пор, как я без тебя, падающий

дождь словно кипяток, и каждый крик птиц пронзает моѐ сердце».

Рама сказал: О Сита, наша разлука

Доставляет мне невыносимую боль.

Свежие листочки деревьев

Жгут меня словно пламя.

Ночь, словно смерть,

Луна, словно обжигающее солнце.

Скопление цветов лотоса – словно лес стрел

А дождь, словно кипящее масло.

То, что раньше доставляло радость, теперь приносит только боль.

Нежный, утонченный ветерок сейчас для меня,

Словно дыхание огнедышащего змея.

Вы должны внушить себе следующую мысль: «Я чистое сознание, без

недостатков, ничто не может осквернить меня». Теперь, когда происходит

соприкосновения с чем-либо из сферы вашей деятельности, оно затрагивает

только вашу внешнюю оболочку, а не душу и ум. Если вы обнимаете женщину, то, что в этом такого? Вы обнимаете немного кожи и на короткий промежуток

времени находитесь во власти эмоций, развлекая этих глупцов и не более.

Вы хорошо знаете санскрит. Вы хорошо знаете тамильский?

Санскрит это матрибхаша, мой праязык. Тамильский - язык моего гуру.

Как может собака быть посвященным учеником?

Больше чем 20 лет назад Боленатх стал жертвой несчастного случая. С тех пор

он находился в поисках меня. Это его третье перерождение с момента

происшествия. Он обладает теми же качествами, которыми обладал будучи

человеком: верностью, преданностью, лояльностью и концентрированностью. Он

не метался от одного учителя к другому – у него был один учитель. Собака и

ученик; осѐл и гуру, должно быть, обладают похожими качествами. Я узнал его в

прошлом году, когда мне стали сниться сны про него. Он пытался указать на

перерождение, но я был так глуп и не мог подумать, что мой ученик может

переродиться собакой! Я думал, что он вернется как великий человек. Но я

ошибался.

Собаки более верны, чем ученики. Ученики могут предать – собаки никогда. У

учеников есть свои мотивы – у собак их нет. У Боленатха нет мотивации; он

нисвартх, бескорыстный, полностью преданный, бесстрашен и сконцентрирован.

Кабир сказал:

Что из того, что ты отдал тело и ум?

Сложнее всего отдать своѐ сердце.

Кабир говорит, как можно верить такому слуге,

Чья преданность частична?

Боленатху всѐ равно, кто мне нравится, а кто нет. «Мне не нравится никто», вот

его кредо. Он не позволит свами, которые знали его с 6 месячного возраста войти

ко мне. Ни один свами не может зайти в мой кутир даже с моего разрешения. Он

говорит: «Я не хочу их». Если вор или человек с плохими намерениями проникнет

сюда, Боленатх немедленно учует его, и его шерсть станет дыбом. Подобным

образом он может определить то, что здесь сидел плохой человек.

Когда разочарован Хари, гуру - это убежище.

Но когда разочарован Боле, нет места для спасения.

Во время строительства здания здесь произошло несколько мелких краж, и

Боленатх

раскрыл их все. Руководитель строительства пытался стащить одну трубу, но

Боленатх поймал его.

Этот человек оправдывался, но мы в итоге выяснили, что Боленатх был прав. Все

в округе знают эту историю.

Этим утром я рассказывал о величии Боленатха. Какую бы дакшину вы не

принесли с собой, всѐ отправляется в благотворительный фонд его имени. На

данный момент свами составляют детальные списки всех жителей деревень. После

17 декабря грузовики будут загружены пакетами с прасадом, и всѐ это будет

роздано жителям деревень по-очереди, в присутствии главы села. Все жители

знают, что это прасад Боленатха.

Когда люди северного Бихара приходят в Деогхар с водой из Ганги, они поют

песню Видьяпати:

О, Боленатх, когда ты избавишь меня от страданий?

Я был рожден в страдании

И в страдании я провѐл всю свою жизнь.

О, Боленатх, я никогда не знал радости.

О, Боленатх, я не могу предложить тебе ничего,

Кроме риса, сандала, воды из Ганги

И листьев дерева Бильва.

О ,Боленатх, океан мира бездонен.

Приди в образе Бхайравы и возьми меня за руку.

Видьяпати молит Боленатха быть его спасением.

О, Боленатх, даруй мне благо быть бесстрашным.

О, Боленатх когда ты избавишь меня от страданий?

Вот как душа ищет другую душу жизнь за жизнью, инкарнация за инкарнацией.

Гора Трикут.

Говорят в этом году будет очень хороший урожай. Все покрыто зеленью вокруг

Алакх Бары. С вершины Трибувана можно обозревать округу на мили при помощи

бинокля. Прекраснейший пейзаж. На востоке отсюда располагается очень

красивая гора, которая называется Трикут. В следующий раз, когда вы приедете, приготовтесь к небольшому треккингу. Гора Трикут - прекрасное место. В ней

много пещер, обитают тигры, питоны и другие змеи. Может и я отправлюсь туда

после того, как покину это место.

Деревенский магазин.

В окружающих деревнях дома строят из глины, мало кто использует кирпич. Я

считаю, что приходит время для нашей цивилизации сносить кирпичные дома и

строить дома из глины. Мой кутир построен полностью из этого материала. Люди

со всего света начинают задумываться об окружающей среде и необходимости

пить чистую воду и дышать чистым воздухом. Чем больше мы задумываемся об

этом, тем скорее мы будем готовы отказаться от привычного образа жизни.

Простая жизнь, независимо от достатка, это здоровая жизнь.

Вчера вы были в доме и магазине неподалеку, которые были построены

Шивананда Матхом для одной семьи. Этот магазин имеет свою историю, которую я

вам поведаю. Седьмого сентября, вечером, я был у себя, когда к Свами Сатсанги

пришел мальчик и сказал, что он не ел уже три дня. Она проинформировала меня

об этом. Я был удивлен, потому что хорошо знал его отца. Он очень скромный и

застенчивый человек, он стесняется просить что-либо. Он очень честен и никогда

не говорит лжи. Я часто посылаю ему рис и другие крупы 10 или 20 килограмм.

Восьмое сентября - это день рождение моего гуру, Свами Шивананды. Каждый

год в этот день я оказываю небольшую поддержку тем, кто наиболее остро в ней

нуждается. Я сказал отцу этого мальчика: «Хорошо, я предоставлю тебе

первоначальный капитал, а ты откроешь магазин в деревне». Я не могу давать

милостыню, потому что я не верю в ее продуктивность. Я не люблю давать

милостыню, так как говорят: милостыня – это мать нищеты. Ты помогаешь мне – я

помогаю тебе. Это нормальные отношения. Но не милостыня. Итак, они открыли

магазин. Мы вложили в него 4-5 тысяч рупий, это небольшая сумма. В магазине

продаются лепешки, моющие средства, заколки для волос и другие вещи которые

необходимы жителям деревни, в том числе и нам, так как мы тоже закупаемся в

этом магазине.

Жители деревни счастливы. Они приходят к нему по вечерам, и он устраивает

киртан для них. Он знает асаны и изучал санскрит. По утрам он учит детей в

местных школах Сурье намаскаре, асанам и пранаяме. Я не учу и даже старюсь не

говорить о йоге, а в это время большинство местных школ учат детей асанам и

пранаяме. Обычно я не встречаюсь с людьми. Я встречаюсь с людьми только на

протяжении одного месяца, этого месяца. После него встречи полностью

прекратятся.

Какие правила существуют в отношении мантры и ишта деваты?

Если вы практикуете для духовного совершенства, существуют небольшие

правила. Но, если вы практикуете для особенных целей, то для этого существуют

особые правила. Каждая ишта мантра обладает соответствующей деватой и

янтрой, и вам следует придерживаться только их. Но если вы читаете мантру для

духовной эволюции и развития внутреннего осознания, тогда мантра может быть

одной, а ишта девата другой. Они могут не соответствовать.

В практиках для духовного совершенства очень важны эмоции. Например, я

испытываю очень сильное чувство к Раме; мне нравится его образ жизни, его

божественность. Но моя мантра - это не мантра Рамы – это Шива мантра. В этом

случае мантра не соответствует ишта девате. Это не имеет значения, так как я

читаю еѐ не для особых целей, а делаю это для очищения внутреннего

осознания, для обретения божественного видения. Итак, вначале вам нужно

решить будете ли вы практиковать для духовного совершенства или для

достижения мирских благ.

В духовной жизни гуру очень важен: на этот счет не должно возникать

сомнений. Вы можете визуализировать своего гуру и молиться ему. Но вы должны

понимать, что ишта девата относится к эзотерическому, духовному, божественному и нематериальному измерению.

Как вы пришли к духовной жизни?

Я похож на книгу из многих глав, и каждая глава где-то начинается и где-то

заканчивается. Между главами есть промежутки, но история продолжается, как ни

в чѐм не бывало. Данный период моей жизни - это отдельная глава. Однажды я

вспомнил об обещании, которое я дал своему ишта девате в 1963, в Насике. Тогда

я покинул Мунгер и посетил некоторые сиддхатиртхи. В итоге, я достиг

Трямбакешвара к началу сезона дождей. Обычно санньясинам не рекомендуется

передвигаться в течение хотя бы двух месяцев, во время сезона дождей. В этот

раз я впервые последовал этому правилу, до этого я никогда ему не следовал.

Это было 14 июля, и я очень хорошо помню этот день. Я остановился в

крохотной комнате, 8 на 8, которая являлась, по сути, частью коровника. Один из

свами спрашивал меня со слезами на глазах: «Как вы можете жить вот так?»

Потому что до этого он видел меня живущим в комнатах с кондиционером. Один

мужчина приехал из Барселоны вместе со своей женой и спросил: « Зачем вы

живѐте здесь? Почему бы вам ни остановится в отеле в Бомбее и практиковать

там?» Сами они живут в роскошном доме в Барселоне, наполненном

всевозможными удобствами. Я отвечал: «Если я последую вашему совету, то как

мне тогда получить даршан Трямбакишвара?» А они отвечали: «Вы сможете

приезжать сюда каждый день на такси». Вот так думают некоторые люди!

14 июля, вечером, я сел и сказал: « О, Господь, я пришѐл. Я выполнил свой

долг. Я пуст, и так сказать, не трудоустроен. Что я должен делать дальше? Мне

необходимо твоѐ руководство». В тот момент я был один. В середине ночи

разразилась буря. Лил проливной дождь, заливая мою коморку, и сверкали

молнии. И тогда было дано указание: «Двадцать одна тысяча шестьсот раз». Я

понял, что это значит, так как сам учил этому. И вот я начал эту садхану с того

самого дня.

Спустя два-три дня после моего прибытия местные жители стали приходить ко

мне с биди и чиллумом. В Индии есть такая традиция, что когда бы садху не

садился у огня, люди собираются вокруг него, предлагая чиллум, ганджу и биди.

Это продолжалось каждый вечер. Тогда я воскликнул: «Боже мой!» Это место не

было моим, оно принадлежало Джуна Акхаре. На следующий день я отправил

послание владельцу и попросил его, чтобы он остановил всѐ это. Я дал понять, что приехал сюда не жить, а для определѐнных целей и на определенный период, и что меня не следует беспокоить. После этого визиты прекратились.

Следующим важным вопросом было определение места для моего

последующего пребывания по истечении этих двух месяцев. Перед визитом в

Трямбакишвар я побывал в Ганготри, где повстречался с одним садху, у которого

были две пещеры. Он сказал мне:

«У меня есть пещера для тебя прямо на берегу Ганги. Две пещеры расположены в

крупной скале, одна для тебя, другая - для меня».

Из Ганготри я отправился в Ришикеш и остановился в ашраме моего гуру. Свами

сказали мне: « Здесь очень много земли, так что построй себе хижину и

оставайся». Я сказал им, что это была хорошая идея. Но в тоже время мне не

очень нравилось в Ришикеше, потому что это место моего духовного рождения, моего духовного образования и место моего гуру. Также, это место большого

стечения паломников. Любой может купить билет и отправиться в Ришикеш. Там

очень много поездов, машин. Днѐм и ночью люди прибывают и прибывают, а я не

люблю шума и суеты.

Для моей садханы необходимо находится в изоляции. Я не хочу никакого

беспокойства ни от привратников, ни от людей, занимающихся приготовлением

пищи. На протяжении многих дней я хочу быть царем тишины и умиротворения.

Мне не нужно общество, друзья и любовь во время этого периода. Разумеется, всѐ

это дары Бога человечеству, иначе мы бы стали невротиками. Но я не нуждаюсь в

чѐм-либо в течение этого времени.

О друг, мне нравится быть отшельником.

Радость, которую я испытываю, повторяя имя Господа,

Не найдешь в богатстве.

Внимай добру и злу бесстрастно.

И живи в бедности.

Место моего пребывания - это город Любви

И я нахожусь в полнм удовлетворении.

Итак, вариант с Ришикешем отпадал. Потом я отправился к горе Абу, очень

красивому месту в Раджастане. Неподалеку находится большая гора, Гурушикар, что означает пучок волос гуру. Там есть отпечатки стоп Даттатрейи.

Даттатрейя – авадхута гуру.

Даттатрейя был сыном Атрии и Анусуйи. Он был великим йогом, таким как были

Иисус Христос, Шанкарачарья, Будда и Моисей. Он посвятил в духовную жизнь

сотни и тысячи людей. Он не принимал во внимание касты, убеждения, религию, дарования и недостатки людей. Он говорил: «Вы хотите жить духовной жизнью?

Тогда начинайте прямо сейчас! Вы пьете? Я не возражаю». Однажды к нему

пришла проститутка, и он сказал ей: «Ты хочешь вести духовную жизнь? Так

давай! Вот твоя мантра, это и есть метод. Теперь иди и делай, что захочешь». У

него было очень много последователей.

Даттатрейя принадлежал к традиции нага баба; это те святые, которые

остаются раздетыми. Он и сам ходил без одежд. Даттатрейя - это авадхута гуру.

Его отец был распутником, посещавшим проституток каждую ночь. Его жена, Анусуйя, была очень предана своему мужу. Пришло время, когда он заболел

артритом, не мог самостоятельно передвигаться. Его жена сказала ему: «Не

волнуйся, я отнесу тебя на своих плечах в притон». Иногда она ждала его

снаружи, а иной раз приходила забирать утром. Сын такой женщины стал великим

человеком.

В Индии мы почитаем Даттатрейю, как Бога. Можете себе представить то, что

жена несѐт мужа к проституткам! Настоящая, сильная женщина, обладающая

таким мощным разумом, крайне уникальна и встречается крайне редко. Такая

женщина может дать рождение только гениальному человеку. Даттатрейя сказал

своей матери: «Я ухожу из дома. Я пришел в этот мир только для того, чтобы

даровать людям пробуждение к высшей духовной жизни». Мать спросила его:

«Что представляет собой высшая духовная жизнь?» Он отвечал: «Это отсутствие

двойственности и различий, это единение с Богом, атмой, параматмой». И он снял

с себя все одежды и начал своѐ путешествие.

Даттатрейя бывал в 4 местах в Индии. Одно из мест – гора Абу, которую я уже

упоминал. В этой горе есть пещера, в которой он непрерывно осуществлял джапу.

Другое место, где побывал Даттатрейя, это Гирнар в Джунаганде. Этот лес –

единственное место, где в Индии можно увидеть львов. В этом лесу есть пещера, и местные свами приглашали меня остаться с ними. Мне очень нравится это место, но там существуют проблемы с водой, а вода это моя жизнь.

Место кремации.

Я продолжал спрашивать Бога, куда мне отправиться, так как мне нужно было

место. И вот 8 сентября, ранним утром, в 4 часа, поступила инструкция: «место

кремации», где желают лучшего отправляющимся в новое рождение душам.

Разумеется, в Индии существует огромное количество мест для кремации. Но во

всех древних книгах это место называется читабхуми. Чита - значит « сжигание

тела», а бхуми – означает место. Деогхар иногда называют местом кремации, и я

знал об этом. Тем утром из Бомбея приехала Свами Сатсанги, так как это был день

рождения моего гуру. Она приехал в семь утра со сладостями и другими вещами. Я

приготовил чай и сказал ей: «Не задерживайся здесь. Выпей чаю и отправляйся

на поиски этого места. Скажи Свами Ниранджану купить там землю; я переезжаю

туда».

Она отправилась на такси в Бомбей, оттуда вылетела в Патну, а из Патны

выехала в Деогхар. Оттуда она позвонила Свами Ниранджану и сказала, что

обнаружила это место, которое принадлежало местному бизнесмену. Он хотел

установить в этом месте камнедробилку, но не смог добиться разрешения от

местных жителей, которые считали, что это принесет вред окружающей среде. В

тот же самый день, 8 сентября, он решил продать свою собственность. Итак, Бог

сказал мне куда отправиться, и также сказал этому бизнесмену, что ему следует

продать свою собственность. Это не совпадение. В моей жизни было много

подобных случаев.

В течение трѐх дней решение было окончательно принято, и 11 сентября Свами

Гьянпракаш прибыла в Трямбакешвар для того, чтобы принести мне весть о

подготовке к подписанию договора. 12 сентября, в день моего посвящения в

санньясу, был подписан документ о передаче прав на собственность. Я прибыл

сюда 23 сентября 1989, в день равноденствия. Мне сразу же понравилось это

место. В тот момент здесь не росло ни единого деревца или кустарника. Земля

была усеяна щебенкой и кусками камня, оставленными после себя

камнедробилкой. Я убрал их все. После, приехали свами и наделали кирпичей.

Многие люди хорошо потрудились для того, чтобы придать этому месту

теперешний вид.

В свой первый год я зажѐг огонь снаружи. В следующем году я расположил огонь

в четырех направлениях: востоке, западе, юге и севере. Сам я сел посередине, а

солнце светило над головой. В это время никто может попасть внутрь. Если кто-

либо зайдет и увидит меня, подобное происшествие считается нарушением. В

самом начале было очень сложно выполнять эту садхану, так как приходило много

людей. Они стучали в ворота, и мне приходилось выходить и встречаться с ними.

Но вот появился Боленатх. Он сидит в мандапе, и если кто-либо подходит к

воротам, он предупреждает меня об этом своим лаем. Если визитер подходит

ближе, Боленатх может начать преследовать его, и гостю, в таком случае

приходится поспешно ретироваться. Теперь никто не приходит.

Итак, мне пришлось принять решение о периоде выполнения моей панчагни

садханы: выполнять еѐ пять, двенадцать лет или же на протяжении всей жизни. Я

решил остановится на пяти годах, и принял санкальпу. Сейчас к концу подходит

пятый год. Внутренний огонь расширяется. Внешний огонь, в основном

поддерживается сухим навозом, или коровьими лепешками, как их ещѐ называют.

После того как закончится месяц наших встреч, и вы разъедетесь, я буду сидеть

посреди огней. Когда солнце войдѐт в созвездие Козерога, я начну своѐ сидение.

После вхождения солнца в созвездие Рака, я остановлю садхану.

От Козерога до Рака, мне нужно находиться перед огнем все время. Это

необходимо для того, чтобы внешний огонь в итоге принял форму огня

божественного. Вначале, этот огонь называют внешним, потом он становится

внутренним, потребляемым огнѐм, высшей энергией. Если я буду, удачлив, я смогу

преобразовать эту энергию в божественный огонь. Что такое божественный

огонь? Божественный огонь и йога это одно и тоже. Когда вы выполняете

йогические практики, например пранаяму, вы развиваете этот огонь внутри своего

тела.

Данная садхана, это древнейшая практика, которую запрещено выполнять всем

кому попало. Когда желания ослабевают, страсти исчерпываются, когда вы ничего

не желаете от окружающих, у вас отсутствуют мирские цели, и вы вполне можете

обойтись одним приѐмом пищи в день и недолгим сном – тогда вы можете

попробовать себя в данной садхане. Если же вы не преодолели ваши внутренние

чувства гнева, страсти, жадности и привязанности, и вы сядете между внешних

огней – вы попросту умрѐте. Каждый день температура поднимается от 60 до 70

градусов Цельсия. Человеческое тело может выдержать такой жар один день, одну неделю, возможно даже и один месяц, но не год, и тем более несколько лет.

Вы умрѐте от обезвоживания, или как-нибудь другой проблемы. Но я – не умер.

Однажды температура поднялась до 90 градусов Цельсия. С собой я храню

термометр, который обычно используют в хлебных печах. В тот день поднялся

сильный ветер. 60 градусов вполне терпимо. Ранним утром, когда солнце

восходит, температура держится на отметке в 30 градусов. От рассвета я сижу три

часа, потом совершаю омовение, и потом уже продолжаю сидение, когда солнце

постепенно убывает.

Во время всего периода садханы, у меня не было проблем со здоровьем. Я верю, что останусь здоровым, потому что мой гуру сказал: «До тех пор пока ты не

исчерпаешь свою карму, не выполняй данную практику. Подожди 40-45 лет». С

1947 по 1989 года минуло 42 года. Моей главной садханой является осознание

дыхания, и синхронизация его с мантрой. Всѐ время я осознаю своѐ дыхание и

синхронизирую его с мантрой, находясь в неподвижной позе. Также, я могу

положить руку на специальную подставку, именуемую йога данда, и перебирать в

руках малу, это мой маленький друг, находящийся со мной постоянно. Мала это

мой жизненный соратник, и она имеет очень большое значение. Моей главной

целью является безостановочное осознание мантры и дыхания, на протяжении 24

часов, с 4 часов утра до 4 часов утра следующего дня, 21600 вдохов, 21600 мантр.

Кабир сказал:

Вам следует выполнять эту джапу

Погружая своѐ сердце в пение

С беспрерывным осознанием,

Сохам, Сохам.

Если 21600 джап

Выполнять беспрерывно

Всепроникающий звук

Проявиться сам собой.

Если мне придѐтся оставить тело, во время этого божественного состояния, я не

буду противиться.

Я всегда молю Бога: «О Господь, одари меня этим благом - я хочу, когда моѐ

дыхание остановится, пусть моим последним словом будет твоѐ имя».

О Говинда, вот моя мольба:

Я никогда не должен забывать Твоего имени.

Позволь мне воспевать его день и ночь,

Говинда, Дамодара, Мадхава.

О Кришна, О Ядава, О друг,

В момент смерти, молю, будь предо мной

Играй на своей флейте и дари свет моему уму.

Я лишь хочу воспевать Твоѐ имя когда покину тело

Говинда, Дамодара, Мадхава.

О преданный ты думаешь, что это твой разум?

Что ты принес в этот мир,

И собираешься забрать с собой после смерти

Только эти имена всегда будут с тобой,

Говинда, Дамодара и Мадхава.

Этот мир где пребываешь ты,

Твоя жена, сыновья, родня и друзья,

Не твои ближайшие соратники.

Ты должен звать Хари, воспевая:

Говинда, Дамодара, Мадхава

Наш истинный друг это Господь Хари.

Он наш отец, мать и самый дорогой друг.

Не забывай воспевать его имена, днем и ночью,

Говинда, Дамодара, Мадхава,

О Кришна, О Ядава, О друг.

Дыханию приходится останавливаться когда-нибудь. Когда человек умирает, дыхание может остановиться как на вдохе, так и на выдохе. Очень важно, чтобы

последний вдох был синхронизирован с мантрой. Не важно, умрете ли вы во

Вриндаване, Матхуре или Иерусалиме – главное это осознать свой последний

вдох. В Гите сказано:

Если тело умирает

В момент преобладания саттвы,

Душа покидает тело

И отправляется в святой мир мудрости.

Встречая смерть в раджасе,

Душа перерождает среди тех

Кто привязан к действию.

Умирая в тамасе,

Душа рождается в лоне

Обладая малым сознанием.

(14:12-15)

Я уверен, что всѐ происходит именно таким образом. В Индии и по всему миру

тысячи людей включают мое имя в свои молитвы. Они молятся: «Господь, помоги, пожалуйста, Свами Сатьянанде». Молитвы этих людей не будут напрасны.

Каким было ваше глубочайшее переживание за всю садхану?

Между 20 и 30 годами, у меня было множество глубочайших переживаний. Но

сейчас, я не испытываю подобных откровений. Эти переживания, не

принадлежали к внешнему миру, миру снов и миру кошмаров. Это был совершенно

другой мир, в котором я прожил немного времени. Теперь мне хочется испытать

эти переживания, самому, но не так быстро. Данный опыт, в свои ранние годы, я

получил от тантрической йогини, с которой я познакомился в 18 летнем возрасте, и про которую я уже много рассказывал. Она даровала мне эти переживания, находящиеся за гранью материи. Это были не грезы; я могу различать между

грезами, кошмарами и видениями. Это были переживания.

Когда я вижу вас, и слышу вашу речь, мы называем это восприятием. Если я

могу воспринять это, не прибегая к помощи чувств, когда глаза, уши, рот и разум

полностью закрыты, когда тело полностью расслаблено, тогда я могу получить

опыт нахождения в другой реальности, которая настолько же реальна, насколько

та, что я могу ощущать здесь. Я пережил подобное при помощи этой женщины, и я

находился в другом мире, на протяжении небольшого промежутка времени. Она

сразу сказала мне: Я могу дать тебе возможность испытать подобный опыт, но

тебе самому не под силу будет вернуться туда. Для того чтобы достичь этого, тебе

придѐтся самому овладеть необходимыми умениями». Я спросил: «Что мне нужно

сделать для этого»? Она ответила: «Найди гуру». В 1943 году я нашел гуру, и он

сказал мне, что мне нужно ждать. И вот я жду.

Также я испытывал многие другие переживания, в которых я получал четкие

указания по разным вопросам. В моей жизни, всегда присутствовала чѐткая

директива, по которой я пропагандировал йогу, писал книги, и даже строил

здания. Я вообразил себе Ганга Даршан комплекс, каждую комнату, электрическое

и сантехническое оборудование. Мне всѐ было прекрасно видно, и я сказал

архитектору: «Сделайте так, так и вот так». Но, несмотря на весь свой опыт, я

никогда не мог связаться с личностью Бога, сам по себе. Я никогда не хотел

узнать, как достичь этого, и никогда не просил о подобном умении, потому что

если Бог хочет связаться со мной, он просто даѐт команду, или совет» Иди в

Деогхар, и живи там», например, может быть его команда. Если у меня имеются

какие-либо сложности, я просто спрашиваю: «Что мне делать дальше»?

Когда у вас есть покровитель, который много раз, не единожды, показывает вам

всѐ, например, как построить здание, как написать книгу, в какое место вам

отправиться – такие переживания, являются полноценным покровительством.

Я никогда не выполнял никаких практик для обретения покровительства. Я

никогда не просил об этом. Но, несмотря на это, подобный опыт был первой

главой в моей жизни. Санньяса – вторая глава. Я отказался от родителей, семьи, дома и стал санньясином, потому что мне необходим этот опыт.

Вот уже прошло больше пятидесяти лет, но я до сих пор нахожусь в полной

уверенности, что мне удастся вновь ощутить ту, другую реальность. Я проследую

в то измерение, останусь там, и никогда не вернусь. Тогда, может быть, люди

сочтут меня сумасшедшим, и отправят к психиатру, который в свою очередь

поместит меня в психиатрическую лечебницу. Я не буду возражать, так как у меня

будет свой мир. Мне будет всѐ равно, что происходит с телом. Со мной будет всѐ в

порядке, так как я миролюбив. У меня будут другие ученики: покойные

австралийцы, греки и американцы придут ко мне туда. Это и есть другой мир.

Гуру пребывает внутри или снаружи?

Гуру находится внутри, и вы можете представлять его себе в какой угодно форме.

Форма не имеет значения. Ваше сознание, атма или дух является вашим гуру, и

это всѐ находится у вас внутри, а не снаружи.

Гуру – внутри храма моего сознания.

Гуру моѐ богатство и достаток,

Гуру это моѐ тело, разум и все сущее,

Гуру это моя жизнь, несомненно.

Он – дарующий Вселенную,

И он Нараяна Бхагаван.

Вы можете визуализировать гуру, в физической или иной форме, но лучше всего

бывает представлять себе какую-либо одну форму. Неправильно думать, что гуру

находится снаружи; гуру находится внутри. Внутри вас присутствует гуру элемент, гуру взрывчатка.

Душа каждого живого существа,

Особенно среди людей,

Является личным гуру;

Благодаря прямому опыту и интуиции,

Она в силах позаботиться о своѐм благополучии.

Я всего лишь спусковой крючок. Вы можете использовать меня подобным

образом. Но если вы считаете меня материалом, а себя спусковым крючком, то вы

ошибаетесь.

Что значит выражение “Я такой, какой я есть”, в духовном смысле?

Даже если вы оскорбляете меня, меня это не тревожит. Ничто не может

потревожить меня, потому что поощрение, оскорбление, любовь и ненависть, всего лишь пустые вибрации. Если вы, и другие люди будете называть меня

ослом, пожалуйста, я не возражаю. От того, что все будут называть меня ослом, я

им не стану. Я тот, кто я есть, и останусь тем, кто я есть, независимо от того

оскорбляете ли вы меня или нет. Но если я смогу помочь вам, то так будет

гораздо лучше.

Я находился в поисках гуру до 40 лет, и так и не смог найти гурудэва

подходящего для меня. В возрасте 41 года, я вошел в контакт с семьей Гаятри. В

тот момент, Гурудэв выполнял очень важную садхану, и я был посвящен одним из

его учеников. После этого, я стал выполнять мантра джапу, и достиг больших

успехов. Я пережил опыт пробуждения гурутаттвы, несмотря на то, что не имел

возможности получить даршан гуру. У меня не было возможности коснуться его

стоп, пока он не покинул своѐ материальное тело.

Год назад, я столкнулся с книгой, Джаго Ма Кала Кундалини. После ее прочтения, я почувствовал, что гуру, которого я искал столько лет, это вы. И вот я стал

читать все ваши книги, продолжая при этом выполнять свою садхану. На

протяжении последнего года, я страстно желал встретиться с вами, но у меня не

было времени. Для меня это большая удача повстречаться с вам и сегодня, и

получить ваш даршан. Скажите мне, должен ли я считать вас своим гуру?

Нет, ваш гуру – Ачарья Шри Рам Шарма. Если гуру выбран, значит выбран. Если

жена выбрана, то выбрана, в этих случаях, вопроса о смене не стоит. Вполне

можно следовать моим наставлениям. Но я прекратил давать прямые директивы

12 лет назад, и не собираюсь возвращаться к этой практике. Я развлекаю людей

здесь – я не занимаюсь руководством, под видом гуру. Гуру покидает тело, но он

никогда не умирает. Например, когда перегорает лампочка, это не означает, что

кончилось электричество. Вам нужно только сменить лампочку, и свет вновь

загорится.

Это основа гуру таттвы. Единожды выбрав гуру, вы должны следовать за ним

всегда. Вы не должны испытывать сожаления о том, что он оставил своѐ

материальное тело, или сокрушаться о том, что вы не успели коснуться его стоп.

Касаться стоп – это общественный обычай, в нѐм нет ничего особенного. Какую

бы садхану вы не выполняли, выполняйте еѐ как дитя, не используйте свой разум.

Садхана должна идти от сердца, а не от ума. Садхана это не продукт интеллекта; садхана это продукт чувств и эмоций. Основой чувства является шраддха, вера, а

основой интеллекта – доказательство. Разум требует доказательств, а эмоции

шраддху. Испытывая шраддху, веру и вишву, доверие, у вас не возникнет

вопросов. Там где замешан разум, всегда будут вопросы и ответы. В вере и

доверии, вопросов не возникает.

Правда что Бихарская школа йоги скоро станет университетом?

Да, скоро Бихарской школе йоги присвоят статус университета. Представители

делийской комиссии по университетским грантам, уже приехали, и приступили к

работе. У университета имеются средства, и владения, например Ананда Бхаван.

Были назначены глава университета и его заместитель, а также были созданы

все необходимые комитеты. Сейчас ведутся работы по созданию курсов.

Планируется создать три факультета: философия йоги, психология йоги, йогические прикладные науки. Поступающим в университет, будут предложены

двухлетние сроки обучения на магистра гуманитарных наук и магистра

естественных наук. Вступительный взнос, будет достаточно высоким, не такой, как

на обычных курсах йоги.

Этот университет будет давать высшее йогическое образование тысячам людей, что позволит йоге успешно интегрироваться в общество на профессиональном

уровне. После получения образования в университете, вы сможете найти работу в

том месте, где живѐте. Университет это очень хорошо. Все ждут возведения

Бихарской школы йоги в новый статус. Бихарская школа йоги будет выдавать

диплом, заверенный университетом. Университет будет официально

зарегистрирован Центральным правительством комиссией по университетским

грантам, которая является центральным звеном всего высшего образования

Индии. В нашем университете не будет барьеров для получения образования

людьми, независимо от их пола, расы и религии.

Я принял посвящение от вас, но до этого уже практиковал Гаятри джапу.

Что мне следует делать?

С 1955, вы выполняли Гаятри мантра джапу, и с тех пор внутри вас имеются

противоречия. Противоречия вашего разума. С противоречиями можно

столкнуться в садхане. Вы следуете по пути бхакти садханы. Бхакти значит

«любовь к Богу». Там где есть бхакти, противоречия не должны возникать. Не

думайте – выполняйте садхану непринужденно.

Каковы ваши взгляды на образование?

Образование превратилось в индустрию, и нам следует рассматривать его в этом

ключе. Мы производим для общества трудовые резервы: мы готовим людей

технических специальностей, профессоров, лекторов, врачей, инженеров, работающих на благо общества. К образованию следует относиться как к

индустрии, и каждое образовательное учреждение должно само себя

финансировать, а не искать помощи у правительства. Тогда образовательные

учреждения будут находиться вне политического и бюрократического давления.

Образование это индустрия, по подготовке трудовых резервов. Не следует

рассматривать образование с идеалистической точки зрения, а наоборот, надо

пытаться брать за него деньги. Образование, это не благотворительность.

Образование это индустрия, и соответственно должна функционировать как оная.

Бихар йога бхарати будет выпускать йога терапевтов, йога психологов, йога

экологов, йога философов и йога профессоров.

В мире существует множество учителей йоги, докторов использующих

йогическую терапию и йога психологию, но им всем необходимо совершить

прорыв. Бихарский университет йоги, будет первым высшим учебным

учреждением, предлагающим высшее йогическое образование. Свами Шивананда, хотел открыть подобное учреждение в Ришикеше, но не смог воплотить свою

идею в жизнь, в силу некоторых причин.

В университете будут преподавать экологию? Данный предмет хорошо

сочетается с йогой.

Я думаю о том, чтобы добавить ещѐ один предмет, экологию, так как экология

тесно соприкасается с йогой. Экология должна быть академической дисциплиной, но я не знаю, существует ли достаточное количество учебников для данной

дисциплины.

Каким вы видите будущее науки?

Бхакти марга, станет наукой следующего столетия, и для этого учеными уже

проведены многие необходимые приготовления. Главным результатом науки в

этом столетии была технология. Преданность будет плодом науки в следующем.

Многие учѐные, работали в сфере технологий, материализма, электроники и в

итоге они подарили обществу некоторые красивые и чудодейственные продукты.

В следующем веке, учѐные обратят свой взор на бхакти, и займутся

исследованиями человеческой души, точно так же, как в этом столетии они

занимались исследованиями материи, электроники и ядерной физики.

В следующем столетии, ученые будут изучать вопросы веры и преданности. Они

откроют воздействие преданности на человеческий разум, поведение и характер, и еѐ эффект на общество и цивилизацию. Ученым следующего столетия придется

много работать для этого. И тогда, духовная дисциплина, будет известна ни как

религия или вера, а как наука жизни. Точно так же, как человечество способно

использовать космические технологии, также мы можем изучать отличительные

черты человеческой психики, такие как разум и странное поведение, которые в

своей нынешней форме наука не в силах контролировать.

Сегодня никто не в силах контролировать человеческий разум и его поведение.

Для этого ученым необходимо прийти к осознанию важности этого момента. Как

только они начнут думать в данном направлении, произойдет возрождение

религии. Но какая религия должна родиться? Религия, своими принципами

базирующаяся на логике и прагматичном подходе.

В древние времена, люди обычно принимали санньясу, в возрасте 75 лет.

Должен ли человек принимать санньясу в более раннем возрасте?

Самскары и привычки людей меняются. Для того чтобы развить качества

вайрагьи, отчуждения, тьяги, отречения, и мумукшутвы, сильного желания

достичь освобождения, необходимо вести традиционный образ жизни санньясина.

Во-вторых, только молодые люди могут адаптироваться на пути санньясы. Я вижу

многих людей, кто принял санньясу в свои поздние годы, с устоявшимися

привычками в еде, сне, туалете, одежде, разговорах и встречах, и такие люди

выглядят достаточно странно для санньясина. Они уже не могут измениться, так

как их привычки уже крепко укоренились.

Есть много санньяси из Миссии Рамакришны, которые получили

посвящение после выхода на пенсию и теперь практикуют медитацию.

Что вы можете сказать про них?

Они занимаются служением и делают полезные дела. Они носят одежды цвета

геру. Они ведут разговоры о веданте и духовности, но их образ жизнь не тот, что

бывает у санньясинов. Санньясины ведут совершенно другой образ жизни. Образ

жизни санньяси это не аскетизм; я, бывало, носил одежду и часы одновременно.

Носите ли вы эти одежды или не носите, это не имеет значение.

Не только санньяса ашрамы, но также и христианские монастыри, не особо

успешны, из-за того, что принимают старых людей. В христианских монастырях вы

сможете обнаружить, что люди, ставшие монахами в старом возрасте находятся в

большем замешательстве, чем принявшие постриг, в молодом возрасте. Те, кто

становится монахами или монашками в юном возрасте, прекрасно адаптируются к

новой жизни, так как обладают открытым сознанием. Они обладают большими

способностями к выносливости и большой терпимостью. Люди, становящиеся

монахами или монашками в возрасте 50-60 лет, отличаются от молодых умом, с

крепко устоявшимися понятиями и убеждениями. И второе. При посвящении в

санньясу в раннем возрасте, человек способен с легкостью входить в контакт с

представителями его поколения. А что касается людей 50-60 летнего возраста, им

делать это уже гораздо сложнее.

Возьмѐм, к примеру, меня и Свами Ниранджана. Ниранджан с легкостью

общается с современными людьми. Он знает как найти с ними общий язык. Он в

состоянии думать таким же образом, как думают люди его поколения, а я могу

думать только так как думали 50 лет назад. Несмотря на то, что я могу

приспособиться к общению с современным поколением, мой образ мышления, был

сформирован 50-60 лет назад. Вот почему, принимая санньясу в раннем возрасте, вы сможете легко вступить в контакт с людьми современности, а в случае

принятия санньясы в более позднем возрасте, осуществить подобное будет

намного сложнее.

Как киртан влияет на атмосферу места?

Место в котором помнят и воспевают имя Бога, очищается и становится святым.

То место, в котором звучат оскорбления и происходят драки, становится нечистым

и в нѐм отсутствует святость. Место где поют киртан, очищается, так как имя Бога, словно мыло. Так же, как мылом стирается одежда, имя Бога стирает грязь

предыдущих рождений.

Гуру это прачка

А ученик одежда

Мыло это Творец

И если эту стирку вести на камне постоянного осознания

Вещь будет сиять изысканным блеском

Имя Бога, словно чистящее средство, очищающее карму. Оно вычищает скверну, приобретенную вами в прошлых, и настоящей жизнях. Это место сегодня было

освящено воспеванием святых имен Господа.

Когда я нахожусь один, я всѐ равно пою киртан, киртан в одиночку. Это не

настоящий киртан. Настоящий киртан, это когда много людей собираются и все

вместе воспевают имя Бога. Я сижу здесь по утрам, напевая Ом Нама Шивайя, Нараяна, Нараяна, но это всѐ-таки ни киртан. Когда человек в одиночку поѐт имя

Господа, это называется памятованием. Сегодня впервые мы провели с вами

киртан, и так же мы споѐм еще бхаджан. Не стесняйтесь, вспоминая имя Бога.

Ему, чьѐ имя Рама,

Чьѐ место Айодхья,

Ему, Рагхунандане

Я поклоняюсь

Ему, чьѐ имя Кришна,

Чьѐ место Гокула,

Ему, Мадхусудану,

Я поклоняюсь.

Ему, чьѐ имя Шанкара,

Чьѐ место Каши,

Ему, Великому освободителю,

Я поклоняюсь.

Ему, чьѐ имя Сатьянанда,

Чьѐ место Рикхия,

Ему, великому бхакте,

Я поклоняюсь.

Раньше бывало, я пел с утра до вечера, и я знаю очень много бхаджанов на

английском, тамильском, телугу и бенгали. Дети любят разные истории и пение. Я

мог пропеть всю Рамаяну за 15 минут в рааг-раагини. Я могу петь песни из

фильмов, один раз услышав их. Однажды я услышал песни, которые пели на

хинди, в Митхиле, и мотив сразу запомнился мне. Я считаю, что прелесть музыки

именно в том, что, услышав песню единожды, можно уловить мотив и запомнить

его. С прозой и поэзией это займѐт время.

Сатсанг 11.

Рикхия 22 ноября 1994, утро.

У меня было внезапное видение следующего столетия. Йога отодвинется на

второй план, а еѐ место займет бхакти. Бхакти значит преданность и любовь, чистая любовь. Любовь станет известной не как вера, а как наука. Вы можете не

знать что такое антибиотики, но они исследованы и описаны. В психологии

проводятся исследования мозговых волн. Подобным образом, учѐные будут

исследовать кого-нибудь, вроде Мирабай. Какие изменения происходят в теле

такого человека? Как можно выявить подобные изменения? Какие типы мозговых

волн преобладают в мозге? Альфа, бета, тета или дельта? Всѐ это смогут выяснить

ученые.

Мирабай пытались отравить, но яд не подействовал на нее. Почему? Христос

провисел на кресте три дня, и не умер. Почему он оставался в живых? В его руки

и ноги были забиты гвозди, а тело проткнуто копьем. Он не был физически

сильным человеком, так как больше подходил под типаж садху аскета, но, несмотря на это он прошѐл через суровое испытание! Как ему удалось выжить?

После распятия, Христос отправился из Израиля куда-то в район Италии, а уже

оттуда в Ирак, и, наконец, в Кашмир. Гробницы его матери, Марии Магдалены, и

его друга были найдены в Шринагаре. Гробница Марии называется Мариам Ки

Мазар. Христос достиг Индии, спустя 13 лет после своего распятия. Затерянные

племена иудеев жили в Кашмире.

Оттуда, они были уведены своим пророком Моисеем, в Израиль, на их землю

обетованную.

Еврейское сообщество просвещено и образованно. Христос был евреем, так же

как и Ньютон, Эйнштейн, Макс Планкт, Карл Маркс. Многие из величайших людей

были евреями. Иуда Менухин, прославленный маэстро, тоже еврей. Евреи

замечательные люди, соблюдающие хорошие традиции. Например, каждый еврей

ведѐт дневник. События холокоста, произошедшего в Европе, задокументированы

благодаря подобным дневникам.

Однажды брат одного ученика пришел ко мне и сказал: «Моя дочь вышла из под

контроля! По вечерам она хочет гулять с парнями, а мы не хотим этого». В итоге

они отослали ее в Израиль, Они решили не оставлять еѐ в Париже, так как она

могла бы испортиться там.

Концепция женского целомудрия очень сильна в иудаизме, точно также как и в

индуизме. Женщина должна быть целомудренна, как Сита. Их ритуалы, разработаны тщательнейшим образом, как и индуистские.

Должно ли общество быть традиционным?

Да, традиции обладают сдерживающим воздействием на людей, они

останавливают их от совершения неправильных поступков. Точно так же, как

ядерное оружие обладает сдерживающим эффектом в случае развязывания

полномасштабной войны, традиции сдерживают общество от падения. Все

женщины не могут быть целомудренны, но, многие женщины подумают дважды, перед тем как шагнуть за грань дозволенного традициями. В тоже время, нельзя

слепо следовать отжившим себя традициям. В обществе должны происходить

изменения в соответствии со временем. Каждое понятие или идея, должно

находится в равновесии с другими понятием или идеей. Иначе люди, придерживающиеся разных взглядов, неминуемо вступят в конфронтацию.

Например, вы поклоняетесь Богу, в какой-либо форме. А я, наоборот заявляю:

«Неправильно почитать какую-либо определенную форму Бога. Я почитаю

ниракару, и мне не нравится поклоняться идолам». Тогда вы отвечаете: «Нет, преданные должны почитать бога в какой-либо форме, и точка». Таким образом, возникает конфликт. Следовательно, должен существовать определенный баланс, иначе традиции не принесут пользы.

Каковы ваши взгляды на образование?

Сразу бы хотелось прояснить, то, что образование, это индустрия. Вполне

обычная ситуация, когда образовательные учреждения, спонсируются и находятся

под покровительством, государства или общественных структур. Так происходит, везде, даже на Западе. Люди считают, то, что образование, находится особняком

от промышленности. Промышленные структуры, производят машины, а люди их

используют, в этом случае они являются потребителями. Образовательные

учреждения, подготавливают всевозможные кадры: инженеров, ученых, технических специалистов, профессоров, учителей, медсестер, врачей. Можете

представить себе последствия, того, что если вдруг образовательные учреждения, перестанут готовить кадры? Если вы рассматриваете образование в связи с

промышленностью, то и к нему надо относить как к промышленности.

В следующие 2-3 года, Бихарская Школа Йоги получит статус университета, который станет первым подобного рода университетом во всем мире, не только в

Индии. Для него уже зарегистрировано имя «Бихар Йога Бхарати». Мы решили, что мы будем выпускать из нашего университета учителей и профессоров йога

терапии, йога психологии, йога философии и йога экологии. Люди со всего мира, а не только из Индии будут иметь возможность обучаться в нем. Бихар Йога

Бхарати планирует пригласить для преподавания ведущих учителей Индии, а

также учителей со всего мира.

Образование в разных странах, осуществляется разными способами, а не

только однообразными методами, которые в основном уже не используются.

Бесплатное образование ничего не даст нации. За образование надо платить. В

любой традиции имеется дикша и дакшина. Дикша значит посвящение, а дакшина

значит вознаграждение, плата. Если вы хотите, получите инициацию, но не хотите

платить дакшину, ваше знание не принесет плодов. Следовательно, существует

связь между дикшой и дакшиной. Разумеется, не все способны посещать

университет. Люди тратят много денег на развлечения, выпивку и другие

легкомысленные поступки, но они все могли бы заняться обучением вместо этого.

Знакомство с Махамандалешваром Свами Пуньянандой Гири, ачарьей,

Ниранджани Акхара, Варанаси.

Для меня большая честь, представить вам главу традиционной линии санньясы, к которой я принадлежу. Так как ему случилось оказаться здесь, я прошу его

благословить вас и произнести речь. Несмотря на то, что он будет говорить на

своем родном языке, духовность, источаемая им, не имеет языка. Важно само

переживание.

Свами Пуйянанда Гири рассказывает о чинтамани:

Говоря традиционным языком, то что представляет какую-либо ценность, называют мани, что переводится как «драгоценный камень». В писаниях, говорится, что существует особый камень, называемый чинта. Все остальные

мани, или драгоценные камни, можно оценить, и назначить им цену, но писания, не упоминают о цене камня чинтамани. Если вы обладает каким-либо предметом, то его можно оценить, но никто никогда ни оценивал камень чинтамани. Все

остальные камни, обладают связью с планетами покровителями, но какая планета

покровителствует чинтамани? Много было сказано о чинтамани, но ответ на этот

вопрос так и не был дан.

Чинтамани обладает силой даровать благословление всему творению, и это

особенно подчеркивается в писаниях. Глубоко поразмыслив над этим, можно

прийти к выводу что чинтамани, это ни и что иное, как разум. Остальные мани, привлекают внимание своим внешним блеском, но ум это такой мани, чей блеск

нельзя увидеть сразу. Ум привлекает своей способностью к мышлению.

Способность привлекать внимание - это свойство мани. Мы носим украшения из

драгоценных камней, полагая, что они могут сдеалть нас привлекательными. Но

когда чинтамани начинает излучать свет - вам не останется времени на то чтобы

думать о своей привлекательности. Вы будете думать о том, как избавиться от

повышенного внимания со стороны людей!

Чинтамани пребывает в каждом, в образе ума, но из-за того, что он покрыт

пеленой желания, он не проявляет себя. Древние риши и муни говорили, что если

вы хотите, чтобы чинтамани стал могущественен и эффективен, необходимо

избавиться от пелены покрывающей его. Для этого необходимо выполнять тапас, очищение. Если золотой самородок покрыт шлаками, вы не распознаете его, и

даже можете выкинуть. Но если этот самородок, положить в огонь, грязь выгорит, и золото засияет своим истинным блеском. Поэтому шастры говорят: если вы

хотите очистить свой ум, или чинтамани, выполняйте тапас и выжгите скверну, в

виде желаний и карм прошлого. Только тогда вы сможете прочувствовать всю

силу чинтамани.

Пожалуйста, расскажите о вашей жизни в Рикхье.

Прошло уже 5 лет, с тех пор я как прибыл сюда. Шестой год закончится в этом

сентябре, и я могу точно сказать, что я уже полностью обосновался и прижился

тут. Для того, чтобы прижиться в каком- либо месте необходимо время. Сейчас

всѐ благоприятно для меня здесь - соседи, погода, вода, мой разум наполнен

спокойствием. Но я незнаю, что насчет моего чинтамани. В день своего прибытия

сюда, я принял санкальпу, что я никуда не перееду, пока Бог не прикажет мне. Я

не люблю жить в одном и том же месте всѐ время, и я обычно всегда терял покой, если мне приходилось задерживаться в каком-либо месте больше чем на 3-4

месяца. Но это место очень умиротворенно и мне нравятся люди живущее здесь. Я

получаю от них бхикшу.

Вы не получаете пищу от вашего учреждения здесь?

Да, они занимаются приготовлением пищи в ашраме. В Мунгере находится

достаточно большое учреждение, и для многих людей необходимо готовить еду.

Но мне гораздо больше нравится поддерживать отношения с местными жителями

и получать бхикшу от них, несмотря на то, что их пища может быть не настолько

хорошей. Но, разумеется, если пища от них не поступает, приходятся зажигать

огонь и готовить тут.

Люди которые приехали ко мне на даршан, останавливаются в Деогхаре. Они

приезжают каждое утро в 8 часов, привозя с собой фрукты и немного другой еды, чтобы перекусить здесь. Вечером, они возвращаются обратно в Деогхар, и

ужинают. Здесь не обеспечивают провизией. Я не для этого покинул Мунгер, чтобы открывать здесь ещѐ один ашрам. Сначала вы привозите огромную

кастрюлю, потом корзину, следом приезжают два повара, потом появляется

большой барабан, и вот считай, уже открылся новый ашрам. Но дело в том, что я

не хочу открывать новый ашрам.

А если этого захочет Бог, вы выполните Его волю?

У меня есть такое чувство, что Он не заинтересован в этом. Если бы Он хотел от

меня этого, тогда Он бы не сказал мне, что я должен оставить ашрам в Мунгере.

Бог желает, чтобы для него не только готовили пищу и возводили в Его честь

ашрамы, Он также хочет, чтобы каждый дом превратился в маленький ашрам.

Маленький дом с двумя коровами, детьми, изучающими науку о Боге, и

воспевающими Его имена, и остальными членами семьи честно зарабатывающими

себе на жизнь. Один ашрам, не принесѐт много блага всему человечеству. Но если

вместо одного ашрама, каждое хозяйство, превратится в маленький ашрам, это

поможет человечеству в большей степени. В конце концов, каждый дом, это по

сути ашрам, грихастха ашрам.

Каждый фермер должен иметь одну корову, двух быков и дом с соломенной

крышей. Он может быть рабочим, плотником, или работать на каменоломне. Он

может зарабатывать 50 рупий в день, и этого будет достаточно, для того чтобы

его дети были счастливы и обеспечены пищей. Окружающая среда не должна

быть загрязненной. Если достичь этого минимума, тогда по всей стране, будет

много маленьких ашрамов. В таких ашрамах будут жить женатые риши и муни, по

утрам читающие Рамаяну и Бхагават Пурану, а остаток дня они могут работать на

своих полях, или решать другие дела по хозяйству.

Я не заинтересован в постройке еще одного ашрама. У меня нет цели

накапливать дальнейшую карму. Я хочу следовать по пути нивритти, отречения от

мира.

А что вы можете сказать по поводу необходимости улучшения

медицинского обслуживания в сельской местности?

Что касается медицины, я не считаю что развитые западные страны, такие как

Англия, Германия и США, имеют средства для лечения болезней. У человечества

нет панацеи. Существует много бедных людей, которые не имею возможности

получать квалифицированную медицинскую помощь. Ну а как обстоят дела, в тех

странах, где традиционно присутствует лучшее медицинское обслуживание?

Больных людей там больше, чем здесь бедных. Их заболевания, могут быть

вылечены только при изменении образа жизни, а не при использовании

всевозможных лекарств. Надо смотреть в лицо реальности. Нельзя избежать

болезни, старого возраста и смерти, чтобы вы ни делали. Многие люди страдают

от запоров, диабета, высокого кровяного давления или от параличей. Как они

могу вести нормальную жизнь?

Какова ваша целью на данный момент?

Сейчас у меня есть только одна цель, это непрерывная джапа на протяжении 24

часов, с каждым вдохом и выдохом, 21600 раз. Моя цель, осознание каждого

вдоха, без сна, дрѐмы, без мочеиспускания, без испражнения, без голода, без

боли в теле. Я просто хочу этого благословления от Бога. 15 вдохов в минуту, 21600 в сутки. Пока мне ещѐ не удалось осуществить такую джапу, кажется, что

это невозможно. Может вы сделаете что-либо, для того чтобы я был успешен, или

может быть милость Бога сойдет на меня, и невозможное станет возможным.

Вальмики и Вишвамитра могли пребывать в медитации сотни лет, до тех пор, пока их тела не покрывали муравейники. Мы же впадаем в панику, когда один

муравей начинает карабкаться по нашему телу. Я человек Кали-юги, для меня 24

часа вполне достаточно!

Что такое традиция санньяси акхара?

В Индии, санньяси, свами или принявшие отречение, образуют десять сообществ, а не одно. Такие сообщества называются акары. Одна из самых важных, могущественных и известных акхар называется Ниранджани. К ней принадлежу я, и мой Гуруджи также принадлежал к традиции Ниранджани Акара.

Последователями данной акары в основном являются образованные люди: мыслители, писатели, ораторы, актеры, поэты, музыканты и академики. Также

существует другая акара, Джуна Акара. К этой традиции принадлежат, нага бабы, нагие аскеты. Главы акар, выбираются каждые три года, огромным сообществом

аскетов, во время Кумбха-мелы.

Мы приехали для того чтобы встретиться с вами, можно ли остаться с

вами на какое-то время?

Встречаться, значит собираться вместе; оставаться значит жить вместе; разговаривать значит, общаться. Сейчас, вы прибыли не для того чтобы

разговаривать или остаться, вы приехали, только для того чтобы получить

даршан. Как я написал в своѐм пригласительном письме: «встретиться, для того

чтобы провести несколько мгновений». Я говорил о нескольких мгновениях, но

для вас, эти «несколько мгновений», переросли в несколько дней. Вы как будто

прилетели с другой планеты!

Почему нам приходится испытывать печаль?

Человек должен познать горе; это необходимый обучающий опыт. Горе и

страдание, заставляет человека учиться, двигаться вперѐд. Если умирает

возлюбленная. Тогда вы становитесь несчастны. Никто не хочет несчастья, все

хотят быть счастливы, но в счастье, человек теряет самоконтроль.

Будучи отравлен богатством

Кто не испытает страданий?

И где тот, кого власть не сделала слепым

К страданиям других?

Где тот, кого не в состоянии поразить

Стрела любви, выпущенная Камадевом?

Кто в этой жизни не страдал

От страсти к достижению успеха?

Нет ни одного, ни тронутого

Гордостью и высокомерием.

Кого не затрагивало безумие юных лет?

Чья репутация не была запятнана

Привязанностью к мирскому?

Кого не загрязняли приступы зависти?

Кто не был тронут внезапным горем

И кого не кусал змей тревоги?

Где тот, кто избежал иллюзий?

Желание - это червь, а тело, словно дерево.

Где тот твердый муж

Чье тело никогда не посещал

Этот червь желания?

И чей ум не загрязнен

Желаниями богатства, успеха и потомства?

Все они члены семьи иллюзии

Бесчисленные и пугающие.

Богатство, успех и власть делают человека слабым. Следовательно, если вы

процветаете, вы должны жить аскетично. Богатый и властный человек не должен

пользоваться своими богатствами и властью.

Бог не наделил золото ароматом

И сахарный тростник плодами.

Он также не наделил

Сандаловое дерево цветами.

Также, он не сделал

Образованного человека богатым,

А царя не наделил долгой жизнью.

И у металла нет способности к мышлению.

Когда Бог дарует нам богатство, что нам следует делать с ним? Человеку для

жизни нужно немного хлеба и крыша над головой. Бог дарует нам богатство, для

того чтобы мы делились им. Он делает из нас посредника. Он даѐт нам миллион

долларов и говорит: «Послушай, возьми отсюда свою месячную зарплату, а

остальное отдай другим». Таким образом, он делает из нас посредника, агента, доверительное лицо. Если вам дадут 20 лакх рупий, что вы будете делать с ними?

Съешьте? Или вы купите 20 лакх бобов, сладостей, ткани? Нет, на все эти нужды, уйдет не более одного лакха рупий. Что вы будете делать с оставшимися 19

лакхами?

Бог дал это всѐ, для того чтобы отдать другим, но вы об этом забыли. Вы

думаете: «Это для меня», но вы всего лишь доверенное лицо для распределения

этих средств. Вы должны распределить эти дары среди остальных. Вы также

должны испытывать доброту, сочувствие и сострадание к тем, кого вы относите к

понятию «чужие». Вы не считаете вашего сына, жену, отца или мать «чужими».

Наоборот, вы говорите «мои». Мой отец, моя мать, моя жена, мой ребенок, мой

сын, моя дочь, все они мои. Но, именно с теми, к кому вы не относитесь как к

«моим» вы должны поделиться вашей жизнью. Только тогда вы сможете испытать

проблеск высшего бытия.

Если ваш разум будет ограничен такими понятиями, как «мой, «чужой», вы

будете обладать скудным умом и ограниченным сознанием. Те, кто оперирует

подобными понятиями, имеет разум низшей категории. То же самое сказано в

Махабхарате:

Это моѐ, а это чужое;

На такие суждения способны только люди с убогим разумом.

Для личности с большим сердцем и сознанием, всѐ человечество, словно одна

большая семья, а не сообщество. Итак, каким бы богатством и властью вы не

обладали, какое бы сострадание, любовь и доброту не испытывали, делитесь

этим всем с окружающими. Если вы не будете делиться, могущество ваше будет

создавать неприятности для вас, процветание будет болезненно, до такой

степени, что вы даже не сможет спокойно прогуляться. Такое происходит со

многими богатыми людьми, и они, несмотря на свое богатство, очень несчастны.

Они не могут спать без снотворных препаратов.

При полировке драгоценности

Еѐ яркость усиливается.

Раненый, но победоносный солдат

Уважаем за свою доблесть.

Слон без бивня

И река с замерзшей водой зимой

Заслуживают уважения.

Луна с мягким светом

И жена любимая своим супругом

Также находят своѐ место в мире.

Подобным образом, те, кто дарует свое богатство

Почитаются всеми.

Также было сказано:

Есть три пути для богатства;

Дарение, наслаждение и разрушение.

Те, кто не дарит и не наслаждается своим богатством

Однажды потеряют его.

Сказано, что человек должен делить свое счастье с остальными, а бремя печали

нести в одиночестве. Но в реальности всѐ происходит наоборот. Люди делятся

своими несчастиями и печалью с другими, а радость стараются испытывать в

одиночестве.

Бывает, что Бог звонит вам?

Да, иногда я принимаю звонки от него. Я бы с радостью хотел бы иметь

возможность перезвонить Ему, но я не видел Его, и не знаю Его номера телефона.

Я пытаюсь найти его, но у меня не получается. Но Он, бывает, звонит мне иногда.

Когда я был в Трямбакишваре, он позвонил мне и сказал: « Направляйся в

Рикхью. Это хорошее место для тебя». Я поверил, и веры оказалось более чем

достаточно. И не надо молиться кому-либо ещѐ. До тех пор, пока вы не

занимаетесь поисками Бога, вы не соблюдаете режим санньясина или грихастхи. У

вас должна быть одна цель в жизни – общение с Богом, в какой угодно форме.

Этим должен заниматься каждый. Не важно домохозяин или санньясин, плохой

или хороший человек, старик или юноша.

Цель установления контакта с Богом, заключается не в бессмысленном

исполнении ваших желаний, или обретении поверхностного типа бхакти. Контакт

не осуществляется для определенных причин. Любовь, это всего лишь любовь.

Почему вы любите? Вы любите ради любви. Бхакти, должно быть ради бхакти.

Господь Кришна говорит в Гите:» Тем, кто почитает Меня, посвящая все действия

Мне, относится ко Мне как к высшей цели, медитирует на Меня, тем, чей ум

сконцентрирован на Мне, О Арджуна, я предстану перед ними, как спаситель из

океана самсары».(12:6)

Бхакти существует не для того чтобы выдать замуж своих дочерей, не потратив

при этом много средств. Использовать бхакти для подобных целей, это то же

самое, что стрелять по муравьям из автомата. Молиться Богу ради исцеления от

болезни, ради денег, это значит относиться к Богу как врачу, бухгалтеру или

казначею! Это бессмысленно. Как было сказано:

Возлюбленные Бога

Не тревожатся

О еде и одежде

Разве кормитель вселенной

Не предоставит этих благ своим верным слугам?

Я считаю, что лучшие отношения, которые вы можете иметь с богом - это

любовь. Это первый и последний долг санньясина, для чего он оставил свою

семью, друзей и знакомых, и свой дом. Если он забыл об этом, то только Бог

может спасти его. Я никогда не забывал об этом, ни на день. Я жду этого дня с

нетерпением. В песне Раби Бабу поѐтся:

Я сижу здесь, и жду капитуляции

В руки любви.

Было много задержек

Но и я совершал много ошибок.

Они пришли, для того чтобы связать меня путами

Правил и предписаний –

Но я смог вырваться каким-то образом.

Если мне суждено принять наказание за это оскорбление

Я с радостью его приму.

Я сижу здесь

Для того чтобы быть проданным в руки любви.

Люди могут говорить обо мне плохо.

Я преклоняюсь перед всеми,

И несу груз вины.

День завершается,

Торговцы и покупатели ушли

Те, кто звали меня

Ушли ни с чем.

Я сижу здесь один

Для того,

Чтобы быть проданным в руки любви.

Я ждал того дня, когда смогу отойти от дел и отправиться прямиком к Богу. Бог

это первая дхарма для санньясина. С этого момента, не будет возведено больше

ни одного ашрама под моим именем. Я буду жить здесь в уединении и радости.

Кабир сказал:

Отшельник должен жить следующим образом:

Он должен всегда оставаться равнодушным к иллюзии.

Он всегда должен быть поглощѐн именем Господа.

Он должен носить гирлянду прощения,

Цветы памятования,

И покрывать лоб пеплом добродетели.

Ему следует носить шапку бесстрашной преданности на своей голове.

Он не должен считать Время.

Его одеялом должно быть истинное знание.

Его набедренной повязкой должно быть освобождение.

Отшельник должен обладать естественным поведением.

Все пороки должны быть отринуты,

И он должен погрузить себя в анахад наду.

Слово должно быть его единственной поддержкой.

Его подаянием должно быть сострадание.

Кабир говорит, что любовь Гуру

Вечна и непрерывна.

Сатсанг 12.

Рикхия 22 ноября 1994, после обеда.

Западные люди дисциплинированы. Если я говорю им: «Не надо касаться моих

стоп», они не будут. Но, если тоже самое сказать индийцам, хоть сотню раз, они

всѐ равно будут продолжать своѐ. Я не разрешаю людям входить на территорию

этого кутира. Когда он был построен, рядом не было бамбуковых ограждений. Мой

гуру, сказал мне, что после того как я приму статус парамахамсы, я не должен

заводить учеников, или становиться для кого-либо гуру. Он сказал: «Не разрешай

никому касаться твоих стоп, и поклоняться тебе». У местных людей есть привычка

касаться стоп, и они коснулись моих, в первый же день. Вот почему, здесь есть

бамбуковые ограждения, и за них, для того чтобы посидеть рядом со мной

допускаются только те люди, которые обладают дисциплиной, и не делают того, что им сказали не делать.

Вы когда-нибудь испытываете гнев?

Путешествуя по Европе, я часто бывал в Касабланке, отправляясь туда из

Барселоны. Я помню наше прибытие в Касабланку, одним вечером. Я был в очень

зол, так как Свами Сатсанги, взяла все мои вещи, но забыла ключ в Барселоне. Я

сказал ей: «Я тебя вышвырну отсюда»! Гнев, был частью моей жизни с раннего

девства. Я не был спокойным, тихим человеком. Я успокоился только в 1964 –

1965 годах. Я был не только гневным, я также был очень жесток. Случалось даже

что я бил людей ни за что. До сих пор в Ришикеше вспоминают, каким я был легко

воспламеняюшимся человеком.

А ваши ученики, Свами Ниранджан и Свами Гьянпракаш?

Свами Ниранджан и Свами Гьянпракаш очень спокойные. Однажды, в ашраме, один из главных свами, ударил ее. До сих пор, она не пожаловалась мне на это, несмотря на то, что я узнал о происшествии всего час спустя. Все приходили и

говорили: «Кто-то ударил Свами Гьянпракаш»! Но когда я спросил еѐ об этом, она

рассмеялась и не более. Она обладает многими выдающимися качествами. Ну а

что я могу рассказать о Свами Ниранджане? Он мой дар Божий. Бог подарил его

мне. Он моѐ отражение. Он моя полноценная копия, он дополняет меня, совершенствует.

В 1982 году в Пуэрто-Рико, я попросил его возвратиться в Мунгер. В тот момент

я решил отойти от дел. Он сказал: «Если вы меня попросили, то тогда я еду». Но у

него самого не было желания возвращаться. Он был очень счастлив, когда сложил

с себя полномочия президента Бихарской школы йоги, так после этого он мог

спокойно ездить, куда бы ему ни захотелось.

В то время, как Свами Ниранджан являлся президентом Бихарской школы йоги, внутреннее управление обеспечивала Свами Гьянпракаш. Даже в то время когда я

был президентом, я не занимался внутренними делами. Свами Гьянпракаш, всегда

держала под контролем внутреннее управление ашрамом. Она всегда оставалась

тихой и спокойной, в любой ситуации. Когда принималось решение о назначении

Свами Гьянпракаш на пост президента Бихарской школы йоги, мне задали вопрос

о еѐ кандидатуре, я с огромной радостью поддержал ее, так как такая личность, с

качествами святой женщины, имеет полное право быть главой данного

учреждения. Свами Гьянпракаш, не ученый, и мы не можем сказать, что она

обладает выдающимися академическими способностями. Но, несмотря на это, она

обладает всеми качествами садху, управляющего учреждением, и она трудится, не

покладая рук.

Санньяси должен жить как святой. Мудрец должен обладать качествами

выносливости, терпимости, не должен быть завистливым, критиковать других, бояться кого-либо, жаловаться или быть чересчур амбициозным. Святые качества

мудрецов перечисляются в Бхагавад Гите: «Тот, кто не испытывает ненависти ни к

одному живому существу, кто дружелюбен и сострадателен ко всем, тот, кто

свободен от эгоизма и привязанностей, находящийся вне боли и удовольствия, прощающий, всегда удовлетворѐнный, непоколебимый в медитации, обладающий

самоконтролем, твердый в своих убеждениях, с умом посвященным Мне, такой

преданный особенно дорог Мне ».(12:13-14)

Когда я впервые повстречал Свами Гьянпракаш в Колумбии, ей было всего лишь

10-12 лет, и она могла разговаривать только по-испански. Она сказала, что хочет

жить со мной, на что я ответил: «Как ты себе это представляешь? Тебе же всего

10 лет. Я что должен буду всѐ время убирать за тобой и следить за твоей

чистотой?» Она отвечала: «Нет, это я буду убирать за вами, и помогать по

хозяйству». И вот куда бы я ни отправился, она всегда убирала за мной, чистила

ванную комнату, стирала дхоти и помогала на кухне. Лекции, которые я проводил, не были бесплатными. Входная плата была приблизительно от 10 до 15 долларов.

И в счѐт еѐ деятельности, она всегда присутствовала на моих лекциях, не

оплачивая вход.

Потом она сказала, что хочет отправиться со мной в Индию. Я сказал ей:

«Вначале выучи английский язык и научись писать и печатать на нѐм ». Она

приложила усилия и, овладев данными навыками к 14 годам, снова сказала: «Я

хочу поехать с вами в Мунгер». Я отвечал: « Хорошо, ты можешь ехать, но для

этого тебе необходимо найти денег на дорогу». Она накопила немного денег, продавая лотерейные билеты, помогая кондуктору автобуса и чистя телефоны. Я

дал инструкции в ашраме Колумбии, чтобы она могла остаться в нѐм, посещать

школу и зарабатывать деньги. В итоге она прибыла в Дели, чартерным рейсом

через Люксембург и Англию. По еѐ прибытии в Мунгер, я в тот же час отдал ей

все ключи и сказал: «Так, теперь ты присматриваешь тут за всем». В течении

нескольких дней, она освоилась со всеми обязанностями, не смотря на то, что ей

было всего 16 лет.

Однажды, когда я возвращался из Австралии, она встретила меня в Патне. Я

спросил еѐ, как она оказалась там, на что она отвечала: «Я сделала запрос о

предоставлении мне индийского гражданства». «Действительно, почему бы и нет»

- ответил я. Она даже не попросила помочь ей в этом; она лично выполнила

необходимые процедуры для предоставления ей гражданства. Она сама

отправилась в Дели, встретилась со всеми необходимыми лицами, вплоть до

Министра иностранных дел, и в итоге получила гражданство.

Со временем, некоторые свами стали завидовать ей. В Колумбии, прошѐл слух, что Свами Гьянпракаш изгнали из ашрама, и она стала нищенствовать на улице. В

связи с этим колумбийское посольство, послало в ашрам запрос. Пришел ответ, что Свами Гьянпракаш является главой ашрама, и ни о чѐм подобном не слышала.

Теперь колумбийское посольство, предпринимает шаги, для того чтобы выслать

пустившего слух человека из страны (он, между прочим, индиец). Да, если сердце

пылает, пусть пылает. «Дил джалта хаи то джальне до ». Итак, все знакомы со

Свами Гьянпракаш? Сейчас, она хорошо говорит на хинди. Она очень миролюбива.

Свамиджи, может быть вы как-нибудь приедете в Бхубанешвар?

Брат, ишвара значит Господь, а бхуван значит земной шар. Для меня, Бхубанешвар, Господь всего мира, находится здесь. Место, где я сижу, Это мой

храм. Здесь мой бринджал и мой картофель, мой Рама и мой Гопал. Где бы я ни

был, я пребываю внутри храма Бога, и куда бы я не отправился, я иду словно в

храм Бога. Он пребывает во мне, но, к сожалению, я не могу его видеть, так как я

всего лишь храм. В этом храме, должен быть пуджари, кто будет поклоняться Богу

и сможет видеть Его. Для меня нет разницы. Когда вы приехали сюда из

Бхубанешвара, Бхубанешвар прибыл сюда.

На данный момент, у меня нет мыслей о том, чтобы покинуть это место. Но я

открыт, для тех команд, которые я получаю от Бога, а не от вас. Если мне

случится принять от Бога телефонный звонок, с указанием о смене

местопребывания, у меня не останется выбора, но даже в этом случае, я попрошу

Его чтобы он оставил меня здесь. Я не могу заговорить с Ним сам. Это Он всегда

разговаривает со мной. Как я могу заговорить с Ним? Я незнаю: у меня нет линии

связи, по которой я напрямую могу связаться с Ним. А у него есть. Я не могу

говорить – я могу только молиться. Когда я говорю вам что-либо, а вы отвечает

мне, этот процесс можно назвать общением. Много раз в своей жизни, я получал

от него четкие указания, не тогда когда я хотел этого, а когда Он хотел. Я не

считаю, его указания своим самовнушением. Я не настолько глуп, что не в

состоянии отличить Его указания, от продуктов работы моего сознания. Ничто не

субъективно. Это приходит снаружи, тут сомнений нет.

Как мы можем увидеть форму Бога?

Как вы можете увидеть форму Бога? Имеет ли Бог форму, или нет? Бог не имеет

какой-то определенной формы, но любая форма, это Его форма. Всѐ зависит от

того, что захочет вылепить гончар.

О благородный, из глины лепят разные сосуды,

Называя по-разному то, что на деле является глиной.

Все эти обозначения, всего лишь разные слова

Придуманные для удобства

Глина не имеет формы, но гончар может сделать из неѐ множество вещей. И все

они будут формами глины. Ювелир делает из золота и серебра различные

украшения. Являются ли они формой золота? Нет, золото не имеет формы. Даже

те золотые украшения, которые вы носите, это не форма золота. Это золото, и

всѐ. Мы создаем для золота форму и название. В Катхаупанишаде, Яма говорит

Начикете: «Бог пребывает в сердце дживатмы, тоньше тонкого, и величайший из

великих. Только редкие садхаки, свободные от желаний и тревоги, могу ощутить

Его, и то, только по Его милости».

Какова форма хлопка? Рубашка, шляпа, брюки, трусы или простыня? Мы сами

даѐм форму хлопку. Подобным образом, мы создаем форму или шаблон, в них

видим Его форму, так как Он самый маленький, и в то же время самый большой.

Атман, который тоньше самого тонкого, и величайший и всех великих, пребывает

в сердце каждого живого существа. Высший дух, находится в пещере сердца

каждого живого существа. Это утверждение из Упанишад: наименьший из

маленьких, настолько маленький, насколько вы себе можете представить, и

наибольший из больших.

Атма, душа, является неотъемлемой частью существа, и находится в самой

глубокой его пещере. Мы называем это - пещера сердца. В Упанишадах, используется слово «пещера», так как внутри пещеры, всегда есть пустое

пространство. Пуруша, дух, атма или лучезарная личность, находятся в этой

пещере. Она неотделима от этой пещеры, как аромат неотделим от цветка. Точно

так же, как жар присущ огню, этот дух присущ человеку. Как сказал Поэт бхакта, Джаяси:

Обрети истинное знание и осознай Его.

Как написано в Пуранах:

Он не имеет жизни, но живѐт.

У него нет рук, но он создаѐт всѐ.

У него нет языка, но он произносит всѐ.

У него нет тела, но он движется везде.

У него нет ушей, но он слышит всѐ.

У него нет глаз, но он видит всѐ.

Как же Его можно описать?

У него нет формы

И нет того, кого можно сравнить с Ним.

Нет ни одного места без Него,

Несмотря на то, что Он не принадлежит ни одному месту.

Его имя – это чистота,

Он не имеет формы или знака.

Он вездесущ, но существует

Не отдельно от всего, и в тоже время не во всѐм.

Он ближе к тем, кто обладает проницательным взором,

Но далек от тех, кто ослеплен невежеством.

Итак, какую форму Бога должен видеть человек? Шива прекрасен, в том смысле, что он очень привлекателен. Он сумасшедший, украшенный змеями и

скорпионами, сидящий на быке и курящий ганджу. Его тело покрыто пеплом и его

волосы спутаны. Видьяпати описал форму Шивы, когда тот собирался жениться на

Парвати:

Таким образом, мой сумасшедший йогин

Отправился на свадебную церемонию:

Восседая на быке, цокающем копытами

Громыхая гирляндой из черепов.

Господь Шива жадно разжевывал орех бетеля

Держа в руке дамару.

Майна, мать Парвати,

Стѐрла алпану, и разрушила свадебный мандап.

И разбила лампу с четырьмя выступами.

Она схватила свою дочь, посадила на колени

И закрылась во дворце,

Запретив женщинам петь свадебную песнь.

Видьяпати говорит Майне:

Послушай, послушай, послушай

Это же сам Господь трѐх миров.

Красота Шивы такова, что если вы встретите его, то впадете в транс. Его жена

настолько красива и великолепна, что каждый, взглянув на нее краем глаза, воскликнет: « Какая красота»! Но, в Рамачаритаманасе, Тулсидас сказал: «Я не

собираюсь описывать красоту Парвати, потому что она моя мать». Как можно

описать красоту своей матери? Можно описать красоту кого угодно, но красота

матери это личное.

Тогда муни позвали Уму.

Еѐ друзья украсили ее.

Все боги были поражены еѐ красотой.

Нет такого поэта в мире

Способного описать ее привлекательную форму.

Все боги склонились перед ней.

Будучи супругой Господа Шивы,

Она - это мать всей Вселенной,

Парвати - сама суть красоты,

И еѐ не смогут в полной мере описать даже миллионы ртов.

Не говоря уже о легкомысленном поэте Тулсидасе.

Даже Веды, Шеша наг и Сарасвати

Стесняются описывать Ее.

И наконец, вершина красоты,

Мать Парвати зашла в мандап,

Где ждал Еѐ господь Шива.

Застенчивая, Она не могла даже взглянуть

На лотосные стопы своего супруга.

Несмотря на то, что чѐрная пчела, олицетворяющая разум

Уже была там, испытывая радость.

Тулсидас говорит, что после свадьбы, Шива и Парвати отправились на гору

Кайлас, где жили очень счастливо. Я могу, представить, как Шива жил в своей

пещере. Я могу представить звуки леса. Густые, тѐмные и глубокие леса, населенные тиграми, леопардами, пантерами, гиенами и большими оленями

окружали его дом. Но если вам не удается вообразить себе такую жизнь, то

описание жизни Шри Рамы в отречении, позволит вам окунуться в неѐ.

Поклоняться Богу в какой-либо определенной форме, очень сложно. Вы можете

сказать, что Бог абстрактен, трансцендентен, не имеет формы, имени и

бесконечен. В это легко поверить, и сказать: «Да это действительно так. Я считаю, что так всѐ и есть на самом деле». С другой стороны, если вы говорите, что Бог

имеет форму Шивы, Вишну или Брахмы, для многих в это будет сложно поверить.

Только дети, и те, кто обладает чистым сердцем, смогут поверить в это. Но

интеллектуалы скажут: « Что? Какой сын царя? Кришна бегает за Гопи? Он был

женат 8 раз! У бога есть жена? Что ещѐ за жена Бога?».

Трудно поверить, как верит дитя, в то, что у Бога есть форма. Для чистых, невинных людей, этот путь самый лѐгкий, самый безопасный, самый точный, самый быстрый, и, скорее всего наилучший. Для людей интеллекта, это наоборот, наиболее сложный путь, так как разум всегда требует доказательств.

Зная это, отрешѐнные личности

Которые знают Его полностью,

Повторяют имя Рамы,

Отрицая все вопрошания разума.

Отбросив сомнения и замешательство

повторение имени Рамы, Океана сострадания

Так прекрасно и восхитительно.

В своѐ время, в Ришикеше, у меня было много проблем, из-за того, что я считал

Бога не имеющим формы и имени. Некоторые из моих гурубхаев, поклонялись

Кришне или Раме, ходили в храмы и совершали пуджы. Я говорил им: «Зачем вы

это делаете? Всѐ это чепуха»! В то время я не верил, что Бог может принимать

форму, и если кто-либо говорил мне об обратном, я всегда спорил.

Теперь мои взгляды полностью изменились, так как у меня было личное

переживание. Если я вижу жѐлтую розу, я знаю, что она существует, и если вы

говорите мне, что никакой жѐлтой розы нет, так как вы еѐ не видите, я отвечу

вам, что вы могли просто еѐ не заметить, а я видел. Итак, все зависти от личного

опыта апорокш анубхути. На протяжении многих лет, я отрицал наличие у Бога

формы. Было время, когда я даже не верил в перерождение. Я говорил: «Карма

это чепуха»!

Но, несмотря на всѐ это, мои взгляды изменились, не из-за того, что меня кто-то

переубедил, а из-за того, что я сам, лично, убедился в них. Я дошѐл до этого не

при помощи умственных размышлений, а благодаря личному опыту. Когда я

находисля в Бихарской школе йоги, я всегда говорил о йоге, избегая тем о Боге.

Многие из вас наверняка помнят это. Но что же происходит сейчас? Я не могу

говорить о йоге; я могу говорить только о бхакти. Я не могу больше рассказывать

о пранаяме, мудре, бандхе, ваджроли или уддияне. Я забыл о многом. Я даже

спрашиваю у Свами Сатсанги, как называется та или иная мудра. Вся йога была

стерта.

Бхакти, это любовь к Богу, отношения с Богом, форма Бога, переживание Бога.

Или я прав или нет. Другого не дано. Если я не прав, значит я шизофреник, невротик или попросту псих. Но, если я прав, тогда кто я? Вы должны выяснить

это. Я говорю об этом очень открыто, но, несмотря на это вы можете не понять, что я имею в виду. В следующем поколении, появятся научные доказательства

бхакти, это будут не религиозные откровения. То, что написано в Рамаяне, называется эпосом. Это не научная литература. Религиозная книга, не может быть

научным доказательством. Когда вы говорите о том, что луна находится на

определѐнном расстоянии от Земли, вы говорите так опираясь на факты, доказанные при помощи современных научных средств.

В следующем столетии, благодаря научной мысли, произойдет возрождение

дхармы и бхакти. Если к этому моменту, я буду всѐ ещѐ жив, ваши дети и внуки, будут любить меня! Они скажут: «Папа, знаешь ли ты что такое бхакти? В школе

нам сказали, что один великий американский ученый, доказал что бхакти

обладает определенным влиянием на человека, и он сумел зафиксировать

вызванные изменения специальными инструментами. Значит, ты должен любить

Бога, как свою жену или ребенка». Вы ответите: «Парень, ты сошѐл с ума»! А в

ответ раздастся: «Я не сумасшедший, я говорю об этом с научной точки зрения. А

твое неприятие говорит о том, что ты полон предрассудков». Время, когда бхакти

станет частью нашей жизни, и признанным методом освобождения от боли, скоро

наступит.

Люмбаго и артрит, это пример заболеваний от которых страдает человек. Но

помимо повышенной кислотности и бронхита, у человечества существует ещѐ

множество проблем, в сознании, психике и уме. Всю жизнь можно потратить на

поиск лекарств от всех эти проблем. Но, существует традиционное средство, для

всего этого, бхакти. Для этого нужно проводить киртан, посещать сатсанг, и

читать жизнеописания великих святых, таких как: Мирабай, Рамакришна, Святой

Франциск, Ауробиндо, Святая Тереза Авильская, Святой Джон Креста. Почитайте

учения Святого Фомы Аквинского, например, и попробуйте жить, как там

написано. Но не делайте из бхакти религию, секту.

Разумеется, на развитие бхакти уйдет время, так как ум со своими мыслями, достаточно крепкий орешек. Поэтому, преданному, не следует тратить время на

бессмысленные дискуссии. Сам Ауробиндо говорил: «Разум, был помощником, теперь разум это барьер. Переступите через разум». Итак, интеллект был

помощником, но в данном случае он представляет собой помеху. Значит, следует

превзойти интеллект. В Нарада Бхакти Сутре, про бхакти сказано: Бхакти –

Это настоящая Высшая любовь

К Божественной личности.

Это воплощение нектара.

Достигая бхакти,

Человек становится совершенен,

Бессмертен и непоколебим.

Достигая бхакти,

Человек не желает больше ничего.

Свободный от печали и от ненависти

Не находящий удовольствия в чувственных наслаждениях,

И не уделяющий внимания объектам чувств.

Познав бхакти,

Преданный становится

Полон радости и спокойствия,

И познает радость в личности Бога.

Сатсанг 13.

Рикхия 23 ноября 1994, утро.

Какова истинная цель религии?

Все религии, существуют для того чтобы объединить человечество и принести

мир. В мире не должно быть места религиозным предрассудкам и конфликтам.

Кабир прекрасно заострил внимание на этом моменте:

Откуда, пришли эти два Бога

Обманувшие вас так просто?

Вы называете их Аллах и Рама,

Каруна и Кешава, Хари и Хазарат.

Золото остается золотом,

Не важно, какие украшения из него делают.

Пуджа и намаз – тождественны.

Словно два синонима, произносимые по разному.

Он Махадэва, Он Мухаммед

И можно увидеть Брахму в библейском Адаме.

Одних зовут индусы, других мусульмане.

Но все живут на одной земле.

Веды, читаемые пандитами

И Кутаба, читаемая маулави.

Кабир говорит, эти два кувшина сделаны из одной глины.

Но называются по-разному.

Религия должна следить за нравственным состоянием общества, и за

проводением церемоний при рождении, свадьбах и смерти. Религия, это важный

общественный институт, который не может быть одинаковым у всех. Не может

существовать одной религии в разных обществах. В тех странах, где

преимущественно пустыня, религия предписывает предавать тело земле. В тех же

местах, где растѐт много леса, и текут реки, религия учит сжигать тела, и

предавать пепел реке.

В пустынных странах, существуют две традиции захоронения, одна из них это

закапывание тела, другая это оставление тела птицам, в Башне Молчания, как

поступают парсы. В этой части Индии существует три традиции похорон: закапывание тел, сжигание, и спуск покойника в воду. Закапывание тела, не

допускается ведической традицией, за исключением великих йогинов и

младенцев, не успевших вкусить никакой пищи, кроме материнского молока и

оставшихся благодаря этому чистыми. Нечистое тело, не следует предавать земле, так как оно загрязнит еѐ. Вот какие правила предписывают нам различные

религии.

Расскажите нам о вашем опыте во время жизни в качестве паривраджаки?

В моей жизни был период, много лет назад, когда я жил по деревням. В то

время я был еще очень юн, и у меня даже не было растительности на лице. Со

мной путешествовали ещѐ два человека. Мы выдвинулись из Раджнандгаона по

направлению к югу, через джунгли, по стороне Нагпура, по густому лесу, изредка

оставаясь на ночлег в деревнях местных племен. Мы двигались так от деревни к

деревне. Ночью, я готовил пищу, и все время поддерживал огонь, так как в тех

краях водились тигры и другие хищники. Спал я обычно под деревьями. Я

путешествовал глубоко в лес, и познакомился там с образом жизни адиваси, лесных племѐн. По ночам, я пил и танцевал в одиночестве.

Я был самым обычным человеком. В моей жизни, в то время еще не произошло

прорыва. Я просто странствовал и странствовал, когда пешком, когда на попутках, когда на слонах. Я пересѐк Бангладеш и Бирму на слоне. Я был в Мандалае и

Рангуне. Я был молод и полон сил. Я помню те славные дни, когда я восседал на

спинах больших слонов. Я был в Афганистане проездом через Белуджистан, Пешавар. В Белуджистане, я получил Хингладж даршан одной из девипитх, такой

же, как в Камакхье. В Индии существуют 64 места Дэви. Деогхар одно из них. Тут

находится хридая питха, и она считается местом кремации Сати, супруги Господа

Шивы.

В Афганистане, я питался одним виноградом. Всего лишь за 4 ааны, можно было

купить огромное количество, вкуснейшего, сладкого винограда. Я до сих пор

помню этот вкус, чаман ке ангу. Там, я не увидел лица ни одной девушки.

Женщины не появлялись на улицах и дорогах. Это было похоже на то, как будто

Бог создал страну или город без женщин. Было очень скучно всѐ время смотреть

на эти усы и бороды, не видя красоты, утонченности и музыки!

Какими видами спорта занимаются здешние дети?

Здесь у нас есть команда по крикету. Мы организовали все необходимое для

игры в крикет, потому что крикет, всегда был игрой, которая мне очень

нравилась, но в которую я не играл. Крикет, это игра расчѐта, удачи и

невероятностей. Я никогда не играл в эту игру, так как у меня никогда не было на

неѐ времени. Я учился, а в свободное от учѐбы времени занимался своими

владениями. Я всегда был занят, а игра в крикет занимает целый день.

Международный матч по крикету длится не менее трех дней. В моѐ время, не было

матчей по крикету длившихся хотя бы один день. Матч продолжался на

протяжении 3,4,5 дней. Ничего страшного, что мне так и не удалось поиграть в

крикет, пусть за то поиграют местные дети.

Местные жители не играют в теннис или бадминтон. Это игры для богатых. Игра

для бедняков – это футбол. Игра для среднего класса и интеллигенции, это

хоккей. Играй йогинов – это крикет. Спорт ленивых людей – это гольф. Во время

игры в гольф, вы бьете по шару тут, и смотрите, на то, как он летит, оставаясь на

месте. Для игры в гольф, люди одеваются особым образом, в особые пиджак и

брюки. Что же это за игра такая, если во время гольфа никто даже не падает, все

вещи остаются чистыми, а игрок не чувствует ни капли усталости? Какая может

быть польза от такой игры?

Вы должны позволять вашим детям посвящать столько же времени на спорт, сколько они посвящают обучению. Я не знаю, как в подобных ситуациях обстоят

дела на западе, но здесь, в Индии, родители очень часто совершают ошибку, настаивая на том, чтобы дети больше времени уделяли занятиям. Вечером

родители настаивают, чтобы он делал домашние задания. Очень редко бывает, что ребенку советуют выйти и поиграть. Разве бывают такие матери, которые

например говорят: «Что ты всѐ время читаеш свой учебник? Выйди на улицу и

поиграй».

В наши дни дети слишком загружены учебой. У детей скапливаются огромные

количества нерастраченной энергии. И если они не выплѐскивают еѐ, например, занимаясь спортом, напряжение в их мозге можно сравнить с тем, что бывает в

лампочке, перед тем как она перегорит. В итоге ребенок становится подавленным.

В его сознании наблюдается беспорядок и беспокойство. В теле, заключается та

же энергия, что и в электрическом кабеле. И точно так же как в кабель может

подвергаться короткому замыканию, мозг тоже подвержен этой опасности.

Занятия спортом, необходимы для соблюдения баланса этой энергии. Это первая

необходимость. Очищение тела происходит через занятия спортом. Во время этих

занятий, кровь проходит через тело много раз, и чем больше, раз происходит

данный круговорот, тем сильнее кровь очищается.

Если ребенок обладает чистым умом, то для него занятий в школе обычно

бывает достаточно. Я не считаю, что дети должны учиться еще и дома. Все эти

домашние задания, это не очень хорошо. И я уверен, что дети не любят их. Если

вы спросите вашего ребенка: «Тебе нравится выполнять домашнюю работу»?

Разумеется, он ответит отрицательно. Также общеизвестно, что в основном

учащиеся, отстававшие от класса в школе, в итоге строят потрясающую карьеру.

Исаак Ньютон, открывший закон всемирного тяготения, был неважным учеником, худшим в своѐм классе. В итоге он стал выдающимся учѐным, и даже до сих пор, его закон о силе притяжения используется в современной науки.

Если ребенок, неважно учиться, это не означает, что в жизни он ничего не

добьется. В мои школьные годы, я совсем не разбирался в математике, но

попробуйте попросить меня произвести какое-либо вычисление и я смогу его

произвести. И мне не понадобится калькулятор. Но у меня никогда не был

хороших оценок по математике. Я даже никогда не понимал геометрии. Я не знаю, зачем ей учат в школах. Геометрия не имеет ничего общего с сознанием, разумом, разрешениями проблем в жизни, неважно в бизнесе, в семейной или

общественной жизни.

Нужно быть готовым решать проблемы в своей жизни. Если вы не в состоянии

решать свои жизненные проблемы, зачем тогда быть первым учеником в классе?

Очень много отличников, мальчиков и девочек, не смогли нормально обустроить

гармоничный домашний быт, вступив во взрослую жизнь. Они ссорятся, дерутся и

постоянно вступают в конфликты с домочадцами. Бизнес их разрушен, и они не в

состоянии заставить себя работать. В чем польза того, что они были отличниками

в своѐ время? Получая золотую медаль и хорошую оценку, человек становится

счастливым, но это не настоящее счастье, а только увеличение эго.

В школах Австралии сейчас распространяется очень много наркотиков.

Это создает для школьников ненужные искушения. Как можно решить эту

проблему?

В Индии, опиум и гашиш можно достать свободно. Я могу купить, например

гашиш, и стоять спокойно курить его напротив полицейского участка. Меня не

арестуют за это. Но в тот день, когда закон ужесточиться, появятся проблемы.

Наркотики следует легализовать. Понимаете, вещи, которые не запрещены, не

искушают людей! Я могу прямо сейчас купить опиум на местном рынке. Я могу

курить его даже здесь, никто не обратит на это внимание. Но если я поступлю

подобным образом в Австралии, меня арестуют незамедлительно. Или если при

обыске у меня найдут небольшое количество гашиша, меня тоже арестуют.

Мафия, и подобные ей криминальные образования, вынуждают правительство

ужесточать законы о наркотиках, для того чтобы цены на них взлетали. Только

тогда их бизнес процветает. Это они стоят за принятием подобных законов. В

Америке например, будет сложно достать мескалин, так как американское

правительство ограничило его оборот законами. Если эти законы отменить, никто

не будет заинтересован в покупке мескалина. В течение ближайших лет, там

планируется продавать ганджу, в специальных магазинах. Если люди знают о

легальности препарата, они прекращают его употребление. То, что находится в

свободном доступе, перестаѐт привлекать людей.

В деревнях Индии, когда рождается ребенок, мать присматривает за ним первые

несколько дней, а потом возвращается на свою работу, в поле. Она оставляет

ребенка дома. Она делает раствор опиума в молоке, потом даѐт его ребенку и он

спит целый день. Это обычное дело здесь. Дело в том, что когда ребенок знаком с

наркотиками с детства, для него они не имеет никакого значения. Так поступают в

деревнях Индии, и нельзя сказать, что они полны наркоманов.

Может ли беременная женщина принимать наркотики?

Нет. Большинство индийских женщин, не курят и не пьют. Выпивка и курение, не являются привычками у женщин Индии. Разумеется, встречаются исключения, но в своей основной массе, женщины Индии очень дисциплинированы в этом

отношении. В местах обитания племѐн, старшие женщины, могут позволить себе

выпить во время фестивалей, Когда у них возникают проблемы астматического

характеры, он курят хукка. Они берут кокосовый орех, наполняют его водой, и

курят через него небольшое количества табака, словно через кальян. Они

вдыхают небольшое количество никотина, и он поддерживает их легочный

баланс. В иных случаях, курение и выпивка никоим образом не являются частью

культуры индийских женщин.

При пьющем мужчине, в семье происходит серьезная борьба. Женщины пойдут

на всѐ что угодно, для того чтобы избавить своих мужей от этой привычки. Они

будут бороться с ней, всю свою жизнь если понадобится. Они никогда не сдадутся, и не будут подавать своему мужу алкоголь или наркотики. Это в традициях Индии.

Подобное отношение традиционно для населения Индии в целом, для мусульман, христиан, индусов или парсов. Это часть культуры Индии, и по большому счѐту не

зависит от самих женщин. Я надеюсь, что и в дальнейшем, эта традиция

сохранится.

В Индии, большинство женщин являются вегетарианками, за исключением

восточных штатов, Ориссы, Бенгалии и Бихара, где местное население любит

употреблять в пищу рыбу. Там рыба позиционируется как вегетарианское блюдо –

к рыбе относятся как к морским овощам! Но даже женщина не вегетарианка, не

будет есть мясо вовремя Экадаши, Картик Пурнимы, месяца Шраван или

Наваратри. И это не значит что в силу общественных традиций, им приходится

подчиняться - нет, это обычная духовная тренировка.

Для большинства индийских женщин, день начинается с омовения и поклонения

тулси. Когда в домах не было ванных, они уходили из деревни в специальные

места. В таких местах находятся баки с водой, где женщины моются и стирают

свои одежды. После этого, собрав немного цветов в саду, они проводят пуджу, возвращаются домой, и поклоняются тулси. После чего, они почитают свои кула

деваты, семейных божеств, и только после этого садятся завтракать. Женщины, выполняют все эти ритуалы рано утром, на протяжении часа, и только после них

день начинается. До начала дня, их мужьям приходится делать все дела самим.

Они не могут отвлекать их просьбами вроде: «Приготовь мне чай».

Так поступают все женщины, и образованные и безграмотные. В Индии, живѐт

много образованных женщин, ведущих духовную жизнь. Этим влиянием, с раннего

возраста пропитываются их дети. Если ребенок начинает вести себя неправильно, это будет проблемой для матери. Женщины Индии не в силах пережить это. Для

матери это большое горе, так как она считает неправильное поведение сына, наказанием за свои грехи. Она думает, что еѐ грехи передались детям, и она несѐт

ответственность за это, так как дети принадлежат матерям. Закон и общество, могут говорить, что ребенок принадлежит отцу, но от природы, дети принадлежат

матерям. Дети на 99 процентов принадлежат матери и на 1 процент отцу.

Вот почему в Индии, всегда говорят о родине в женском роде, здесь говорят

родина мать, а не родина отец. Мы понимаем, что политическая, законодательная

системы и международное влияние, сделали индийское общество

патриархальным. Мы принимаем такое положение вещей, но основной индийского

общества является матриархат. Развод в Индии бывает очень сложно получить.

Даже если муж и жена взаимно хотят развестись друг с другом, закон разрешает

им, но общество будет устраивать им головомойку ежечасно. В конце концов, общественное порицание достигает своего пика, и супруги устав от всего этого, решают не разводится.

Итак, если вы хотите, чтобы ваше общество было свободно от наркотиков, необходимо чтобы институт семьи играл в общественной жизни далеко не

последнюю роль. Религия также играет важную роль в формировании общества, свободного от пристрастия к наркотическим средствам.

У вас был какой-либо личный опыт употребления наркотиков?

В детстве я пил алкоголь, потому что моя семья жила в Кумаоне, в холодном

регионе. Каждую ночь перед сном детям давали совсем немного алкоголя, для

согревания. Много лет назад, я курил так много ганджи, что у меня появились

проблемы с легкими. Я не был зависим от неѐ, тогда я думал, что курение

необходимо для духовной жизни. Конечно, я считаю что гашиш, опиум, ЛСД, или

какое-либо другое химическое вещество или наркотик, могут быть даже полезны в

определенный момент духовной жизни. Экстракты из конопли, использовали для

лечения шизофрении и других психических заболеваний. При курении этой

субстанции здоровым человеком, он сам может почувствовать себя психически

больным.

Здесь как-то была девушка, которая хотела выйти из затяжной депрессии.

Доктор посоветовал нам давать ей иной раз немного вина. До того как приехать

сюда, она могла зайти в ванную, и просто сидеть там часами, сняв с себя штаны.

Она могла снять с себя всю одежду и просто стоять в ванной. Потом кто-то привѐз

еѐ сюда. И я подумал, что она могла бы готовить для меня. Но она больше

создавала проблем, чем помогала. Но несмотря на это, я не мог так просто

вышвырнуть еѐ отсюда, она ведь девушка. Тогда я подумал: «Почему бы не

начать давать ей немного вина»? После употребления вина на протяжении 3

месяцев она пришла в норму.

Она присматривала за этим местом, и готовила пищу для всех людей здесь. В

итоге она даже приняла санньясу. Она была большой модницей. Каждый день, она

надевала новую одежду. В итоге, она лично обратилась к Свами Ниранджану, попросив посвятить еѐ в санньясу. Сейчас она отправилась в Мунгер на месяц, так

как она очень интересуется асанами и пранаямой, и она знает их все. Пусть еѐ

жизнь будет благоприятной. Я сделаю из нее садху.

Люди видят в наркотиках, таких как опиум, марихуана, ЛСД и других, только

одну сторону. Они не видят их другую сторону. Люди также не пытаются понять, как они приходят в их жизнь. Нельзя отказаться от наркотиков, запрещая их. От

них можно отказаться, приняв их такими какие они есть. Ганджа, алкоголь, или

что-либо другое, не потеряют для людей своей привлекательности, пока их

запрещают.

Почему вы ведѐте такую аскетичную жизнь?

На протяжении пяти лет я выполнял панчагни. Я делал все необходимое для

данной практики. Если мой образ жизни, не привлекает вас, то, что я могу

поделать? Если вам не нравится то, как я живу - пожалуйста, можете больше не

приходить. Я не занимаюсь привлечением людей. Если никто не придѐт, я буду

более счастлив, потому что один, подразумевает чистоту и безупречность, два –

неприятности (гадабад), три – трудности (латапат), а четыре означает конец

(чаупат)!

Я ни с кем не общаюсь. Общение это иллюзия разума. Я оставил свои старые

связи. Я не поддерживаю контакты ни с кем, ни духовно, ни ментально, с того дня

как прибыл сюда. У меня нет никаких связей, ни духовных, ни эмоциональных, ни

физических, ни финансовых и ни политических. Я одиночка. У меня нет приятелей

или друзей, учеников или гуру. Я имею отношения только с одной личностью, моей душой, атмой, параматмой. Только для Него я нахожусь здесь.

Если кто-либо и думает, что я когда-либо послал кому-либо сообщение, знайте, что такие спекуляции являются не более чем игрой воображения или шуткой

сознания. Можете быть абсолютно в этом уверены. Не обижайтесь, на то, что я

говорю вам сейчас. У Свами Сатьянанды всегда была такая позиция. Я делаю

затяжку из чиллума передаваемого по кругу в разных компаниях и затем исчезаю.

Я скользкий тип. Если я даже не поддерживал контактов со своими отцом и

матерью, как я могу поддерживать связь с вами? Я даже не признаю тех, кто дал

мне рождение. Садху и махатмы люди совершенно другого типа. Единственное

чего они желают, это имет связь с Богом, наладить свои отношения с Богом, иметь

возможность контакта с Богом, в любое время. В связи с этим Кабир сказал: Нет никого и ничего кроме Тебя,

24 часа в сутки

Только Ты перед глазами

И нет времени для сна.

Вы подвергаетесь воздействию иллюзии, думая, что Свамиджи шлѐт вам

определенные психические послания. Я не шлю никаких психических посланий. Я

говорю об это вам, и всем остальным. Каждое создание должно пожинать плоды

своей кармы.

Карму никогда не исчерпать

Не вкусив еѐ плодов.

Даже после миллионов лет,

Существо пожинает плоды кармы

Плохие или хорошие в зависимости от прошлых дел.

Когда человек испытывает эмоции, в разуме возникают определенные мысли и

воспоминания. Например ему кажется, что эти мысли пришли от Бога или Богини, Дэви, которая спрашивает его о чем-либо. Но для того чтобы быть такой

личностью, получающей послания, человек должен обладать очень чистым

сознанием, настолько чистым, что даже я таким не обладаю. Вот почему

первостепенная задача каждого человека – это установление отношений с Высшей

Сущностью, установление единства с Богом. Вот цель рождения человека. Всѐ

остальное второстепенно. Так почему же человек, придает всему остальному

гораздо большее значение? Джива, пройдя через 84 лакха рождений, обретает

человеческую форму только для того чтобы обрести Бога.

Человек покидающий своѐ тело без обретения Бога, без преданности Богу, без

пения песен в Его честь, обречѐн на прохождение цикла рождения и смерти, и

вновь рождается человеком, из-за того, что в прошлом рождении, необходимая

цель не была достигнута. Если вы не закончили свои домашние дела, то рано или

поздно вы всѐ равно их заканчите. Например, если вы сегодня не закончили

обработку земли на ваших полях, вы продолжите еѐ на следующий день. И так до

тех пор, пока работа не будет выполнена, вы будете возвращаться к ней снова и

снова. Тулсидас сказал об этом:

О разум, ты будешь в раскаянии

Потеряв эту возможность.

Обретя телесную оболочку, которую сложно обрести,

Ты должен всегда помнить о лотосных стопах Господа Хари

В своих словах, поступках, и мыслях.

Цари Равана и Сахасрабаху

Не смогли спасти себя от власти времени.

Увеличивая богатство и влияние, ты увеличиваешь своѐ эго, Но в итоге уходишь с пустыми руками.

Знай, что дети, жена, и другие - эгоистичны,

Не следует привязываться к ним

Они в итоге всѐ равно покинут тебя,

О глупец, так почему же тебе не покинуть их сейчас?

О несчастный, немедля пробудись к любви Господа,

И грязь покинет твой ум.

Тулсидас говорит, что огонь чувственных наслаждений

Нельзя потушить при помощи гхи удовольствия от них.

Забавно, но стать преданным Бога очень просто, и не занимает много времени.

Бхакти и любовь, находятся внутри человека. Разве для того чтобы разгневаться

требуется много времени? Или для того чтобы почувствовать ненависть? Иллюзия, привязанность, и зависть - это качества майи. Что даруют они кроме печали?

Ссоры происходят в доме, по причине ревности. Почему вы ревнуете друг друга?

Абсолютно без причины. Если бы не было ревности, то жизнь была бы гораздо

слаще. Но человеку нравится находиться в тревожных состояниях, он черпает

силу от пребывания в них. Возбуждѐнный ум даѐт человеку большое наслаждение, и человека охватывает гордость во время решения конфликтных ситуаций. В

депрессии человек может даже обрести своего рода успокоение и облегчение, вот

почему он может так и остаться в депрессии.

Также глупо, как готовить чеснок

В изумрудной посуде,

Использовать сандаловое дерево как топливо,

Вспахивать поле

С плугом, сделанным из золота,

Строить изгородь из камфорного дерева

Будет глупым для существа,

Получившего человеческое рождение,

В этом мире действий,

Уничтожать себя негативными мыслями.

С тех пор как я прибыл сюда, я стараюсь не возвращаться к своим прежним

делам. Я решил не принимать писем и денежных переводов, которые я принимал

ежедневно до этого. Я пересылаю письма в Мунгер, а денежные переводы

отсылаю обратно. Что мне делать с деньгами? Где мне их хранить? Если я положу

их в банк, на меня откроют счет, и мне время от времени придѐтся связываться с

банковскими служащими. Я не хочу связываться со всем этим. Это будет странно

выглядеть, если Сатьянанда, отрастивший бороду и облачившийся в набедренную

повязку, будет иметь счѐт в банке. Точно так же, как я оставил все удобства и

приехал сюда, вам рано или поздно надо будет оставить все удобства.

Но, вы, по крайней мере, сможете держать собаку, так как собака и осѐл хорошо

подходят друг другу. Гуру это осел, а ученик это собака. Натура собаки схожа с

настоящим преданным учеником, а качества учителя, схожи с качествами осла.

Хороший гуру, как хороший осѐл, а хороший ученик, как хорошая собака.

Как собака может быть учеником?

Боленатх, это собака одного хозяина. Ему нет дела до других. Он даже может не

притронуться к пище, если она приготовлена другим человеком. Даже если Свами

Гьянтара, будет стараться из последних сил, то он всѐ равно может не есть эту

еду. Мне приходится готовить ему, и мыть за ним миску. Мне приходится делать

всѐ это. Хороший ученик - это собака одного хозяина. Он не перебегает от одного

учителя к другому. Такой ученик размышляет: «Итак, судьба дала мне этого

бесполезного гуру, ну и что же, я буду с ним до конца». Он не размышляет: « Нет, этот гуру бесполезен, пожалуй, я лучше найду другого». Боленатх не думает

таким образом. Он считает: «Если мой гуру бесполезен, если мой хозяин

бесполезен и не любит меня, пусть хотя бы поиграет со мной, или покормит меня, и тогда я обрету смысл своей жизни. А в следующей, посмотрим что я обрету».

Вот как думает Боленатх.

Как найти подходящего гуру?

Ученик получает такого гуру, какого заслуживает. Если у девушки тѐмный цвет

кожи, ей будет очень сложно найти себе светлого жениха, если только еѐ

приданое не будет большим. Иначе ей придѐтся искать жениха с тѐмной кожей. По

такому же принципу, что ученик обычно бывает достоин своего гуру. Если гуру

хорош, тогда это очень хорошо. Но если же гуру не очень хорош, вы не сможете

сказать: «Мой гуру не так хорош как я думал, пожалуй, я оставлю его, и

попытаюсь найти другого». В Раджастане, я слышал, есть один хороший гуру, который пробуждает кундалини. Он также может передать шактипат. Но Боленатх

не испытывает искушения. Он не думает о том, что в доме другого гуру будут

давать больше мяса и вкуснее кормить. Боленатх думает о своѐм гуру: «Чтобы не

предлагал мне мой гуру, я всѐ равно останусь с ним, в этой жизни я выбрал гуру».

Жить нужно согласно принципам, которые существуют между гуру и учеником, женой и мужем, преданным и Богом. Это идеальные правила. В жизни всегда

будет печаль или радость. Если ваш муж плохой человек, что вы можете сделать?

Такова ваша судьба. Попробуйте изменить его. Если же вы оставите ваш дом, и

уйдете, следующий муж будет таким же. Судьба никогда не оставит вас. Я видел

примеры собственными глазами. Вот почему человек всегда должен жить в

соответствии с простыми принципами. Жена одного мужа, собака одного хозяина, ученик своего гуру – такие отношения являются основой идеального общества. В

связи с этим, хочу привести слова Бхартрихари:

Человеку следует поклоняться только одному Богу,

Шри Кришне или же Господу Шиве.

Человеку следует дружить

Только с одним,

Неважно с царем или мудрецом.

Жить следует только в одном месте,

Городе или же лесу.

А для развлечения у человека должна быть

Либо прекрасная женщина

Либо отдаленная пещера в горах.

Благодаря таким отношениям, связи в обществе крепнут. В каждом обществе, должны быть свои идеалы, и свои сдерживающие факторы. Обладая ядерным

оружием, государства не ведут войны, оно используется как сдерживающий

фактор. Наши риши и муни знали очень хорошо, насколько сложна жизнь, что

происходит в обществе, и что происходит между мужем и женой. Они прекрасно

осознавали, что происходит, и понимали что без сдерживающего принципа, общество ввергнется в хаос, а люди будут недисциплинированы, и будут

совершать действия в соответствии со своими прихотями и иллюзиями.

Много лет назад, когда Свами Шивананда был жив, Параматх Никетан Ашрам

располагался на другой стороне Ганги. Бхарат Садху Самадж, основанный

Гульзари Лал Нандой, планировал провести большое собрание. Свами

Шивананда, планировал выступить там с речью, но поскольку он говорил по-

английски, от меня требовалось перевести его речь на хинди. После проведения

собрания, многие маханты и мандалешвары сказали мне: «Ты же такой

сообразительный парень, что ты здесь забыл»? Они стали давить на меня и

уговаривать, чтобы я присоединился к Бхарат Садху Самадж, но я быстро понял

что происходит, и подумал: «Они хотят поймать меня, как рыб ловят на удочку.

Зачем мне присоединяться к ним? Свами Шивананда мой гуру, и он велик. Я не

покидал свой дом, для того чтобы стать секретарем, президентом, или просто

членом некого самаджа. Я пришѐл сюда только для того чтобы найти гуру.

Как вы нашли своего гуру?

Я искал гуру, потому что мой прежний учитель, женщина тантрик, сказала мне, что для того чтобы опять испытать те переживания, которые она дала мне, мне

необходимо найти гуру. Я спросил: Но где же мне найти его»? Она сказала: «Если

ты являешься учеником по своей природе, для тебя не составит труда найти гуру.

Собака всегда может найти кость». И вот я отправился в путь и в итоге нашѐл

своего гуру. Я нашѐл подходящего учителя. Я был очень злым молодым

человеком; он был спокойным. Я был очень глуп; он был просвещен. Я был крайне

нетерпеливым; он был само терпение. Я мог лгать; он никогда не лгал. Я никогда

не ощущал жалости или сострадание; он был жалостью и состраданием во плоти.

Я был скупым; он очень щедрым. Вы должны найти такого гуру, который бы

дополнял вас. Один преданный спел замечательную песню о гуру: Я могу оставить Раму, но не гуру.

Я не считаю Хари равным гуру.

Хари даровал мне рождение в этом мире,

А гуру освободил меня

От цикла рождений и смертей.

Хари послал мне 5 воров (чувств)

А гуру освободил меня из их тисков

Хари связал меня семейными узами,

А гуру порвал нити привязанности.

Хари погрузил меня в болезни и чувственные наслаждения

А гуру вызволил из них, сделав меня йогином.

Хари ввел меня в сети кармы

А гуру показал мне истинную личность Бога.

Хари даровал освобождение

А гуру стѐр все иллюзии.

Я посвящаю своѐ тело и ум моему гуру.

Я могу оставить Раму, но никогда не покину своего гуру.

У меня ушло очень много лет, для того чтобы стать равным своему гуру, и

следовать его принципам. Он любил говорить: «Служи, люби, даруй. Чтобы у тебя

не было отдавай это другим. Это и так не принадлежит тебе». Я никогда не мог

понять, о чем он говорил тогда, но сейчас я понял все. Ничего не принадлежит

мне, ничто не является моим. Я всего лишь посредник. Как приходит, так и

уходит. Даже эта циновка, не для меня, она для кого-то ещѐ. На каждом

зернышке, написано имя того, кто его съест. На каждом велосипеде - имя его

получателя. На каждой подаренной корове проставлено имя получателя. Свами

Сатьянанда, словно почтовое отделение!

Теперь, главный принцип учения этого гуру, заключается в простой истине, в

том, что для доброго человека, весь мир это одна большая семья. Это моѐ, это

чужое – такие мысли посещают только ограниченных личностей. Для тех людей, кто обладает щедрым и свободомыслящим разумом, весь мир это одна большая

семья, вне зависимости от касты и религии. С современными средствами

передвижения и связи, данная концепция стала реальностью. Расстояние между

людьми, как препятствие для объединения человечества исчезло. Однажды я

летел из Лондона в Нью-Йорк на самолете Конкорд, летящим быстрее скорости

звука. Позавтракав в Лондоне, по достижению Нью-Йорка, я обнаружил, что там

ещѐ не наступило время завтрака. Понятие соседи, в обычном понимании этого

слова, должно быть изменено.

Можно ли соединить духовность и науку?

Бог, станет предметом науки в следующем столетии. Материя была предметом

науки в этом столетии. В последнее время, множество научных исследований, подверглись критике общества, спровоцировали конфликт между государствами.

Итак, главная тема на сегодняшний день это ведение бесед о Боге, неважно на

каком языке, христианском, иудейском, мусульманском или индуистском. Разум

человечества, должен сфокусироваться на трансцендентном. В последние годы о

Боге не принято было говорить, но сейчас ситуация меняется. Концепция Бога, должна быть изучена при помощи научных исследований, вместо создания

мистификаций. Я никогда не разговаривал о Боге раньше, но внезапно я понял, что я больше не могу разговаривать ни на какие другие темы.

Откройте ваши отношения с Богом. Любите его как отца, как мать, как сына, как

дорогого друга или же относитесь к нему как к своей душе. Работайте над этим и

всегда пытайтесь настроиться на Него. Если вы полюбили кого-либо, вам не

придѐтся оставлять работу. Если парень и девушка полюбят друг друга, им не

придѐтся голодать или перестать ходить в офис. Меняется их осознание мира. Они

погружены друг в друга. Чтобы они не делали, они чувствуют радость, единение и

их повседневная жизнь становится другой для них.

Если Бог станет предметом изучения для науки, и ученые начнут

проводить исследования в данном направлении, изменится ли тогда

отношение людей к теме Бога?

Мы увидим, что будет происходить в следующем столетии. Пока до конца не

ясно, какого рода эксперименты будут проводиться в данном направлении. Им

предстоит узнать, какое влияние на человека оказывает садхана.

Какое влияние тапасья оказала на ваше здоровье?

Я здоров как бык! С моим здоровьем никогда не было проблем, несмотря на то, что я постоянно давал советы, как избавиться от того или иного заболевания.

Например, я мог говорить о запорах, так как будто мне пришлось страдать от них

всю жизнь! Бог велик во всех отношениях. Он благословил меня особым образом.

Вы не могли бы рассказать нам, как будет функционировать Бихар Йога

Бхарати?

Бихарская школа йоги, станет Бихар Йога Бхарати. В университете будет четыре

факультета. По началу обучение будет вестись на английском языке, но со

временем, при необходимости, и при увеличении количества факультетов, возможно будут и другие языки для обучения студентов со всего мира. Для

предоставления высоких стандартов обучения, университет будет в состоянии

пригласить лучших профессоров, для того чтобы они делились своими знаниями

на протяжении, например семестра. У университета будет своя типография, для

того чтобы издавать лучшие книги. Во всѐм мире существует много талантливых

преподавателей. Йога стала очень популярна сейчас. Многие люди, могут

взглянуть на йогу, сквозь призму научной систематичности, эксперимента и

прогресса. Они изучают связь йоги с психологией, философией и медицинскими

науками. В мире встречаются великие люди.

В чѐм смысл производства книг низкого качества, обучения учителей и

студентов низкого качества? Йога это царская наука, раджа йога. И стоит

относиться к ней соответствующе. Йогин может жить как факир, но это уже другая

тема. В Гите говорится: «Брахмагьяна - это бессмертная царская наука, царский

поиск, высшее очищение в соответствии с дхармой». Свами Ниранджан всѐ очень

хорошо продумал. Вообще, идея создания университета принадлежит моему

Гуруджи, Свами Шивананде. Свами Шивананда, лелеял эту идею еще много лет

назад. Он даже придумал название: «лесной университет Йоги Веданты», но его

идее, почему-то не удалось воплотиться в жизнь. С тех пор, как идея о Бихар Йога

Бхарати, стала реализоваться, мы получили огромную поддержку и

доброжелательное отношение людей к этому начинанию. Я уверен, что Бихар

Йога Бхарати, откроет качественно новое измерение в концепции университетов и

образования.

Вы будете появляться в университете?

Нет, сейчас там находится Свами Ниранджан. Я предпочитаю находиться здесь.

Общество, дружба и любовь, являются прошлыми главами моей жизни. Они

основной текст книги. Сегодняшний я - это эпилог. Я даже планирую о

совершении небольшой практики на том холме. Это хорошая гора, и я могу

отправиться туда и остаться там, в пещере в одиночестве, до тех пор, пока не

покину это тело. Это будет тотальное единение с природой.

Я странствующий Йогин.

У меня нет ничего, связывающего меня с этим миром..

Тело сотворено из костей и сухожилий,

И покрыто кожей снаружи.

Но, о Рама, люди всѐ-равно хотят видеть меня.

Богатства и сокровища этого мира,

Сады, аллеи и прекрасные сооружения

Будут покинуты тобой однажды,

И ты не сможешь забрать с собой ни кусочка

Мать, отец, брат, дорогой друг,

Жена и сын,

Всѐ это просто роли, в драме эгоизма.

Среди них не будет покоя.

День за днем, миг за мигом,

Тело медленно разрушается.

Брахмананда говорит: всѐ время думая о Боге,

Человек будет чувствовать себя лучше.

Я не понимаю концепции экологии йоги. Вы не могли рассказать об этом?

Вам не следует понимать это в прямом смысле слова. Например, как Вашишта, Вишвамитра и другие святые и мудрецы, жили? Какие у них были жилища? Как

много было у них учеников и сколько людей жили в их ашрамах? Как они могли

управлять такими большими учреждениями? Если вы читали древние книги, тогда

вы сможете понять. Приведу вам одну историю, из Брихадараньяка Упанишады.

Джанака, отец Ситы, был царем Видехи и правителем Митхилы. Множество

великих ученых собирались при его дворе. Однажды он объявил: «Тот, кто

считает себя наиболее выдающимся ученым, может забрать с собой 10 тысяч

коров». 10 тысяч коров! Яджнавалькия встал, и попросил своего ученика отвести

всех этих коров к себе.

Но этим история не заканчивается. Я же останавливаюсь на экологическом

аспекте. Экология - это не только леса, сады или парки. Это например, обеспечение животных достаточными для их пропитания полями. У Яджнавалькии

было достаточно места для пропитания 10 тысяч коров. Здесь же, не хватает

пастбищ даже для одной сотни коров! Рядом с пастбищами строят заводы. Люди

должны быть против этого, но они становятся материалистами. Если открыть

завод, то не только владелец, но и местные жители получат возможность

зарабатывать деньги. Сейчас, всѐ чтобы ни делалось, делается ради денег. Вся

наша деятельность сейчас направлена на артху и каму, а не дхарму и мокшу.

Артха - это процветание и деньги, а Кама это потакание своим желаниям и

страстям. Дхарма означает высший долг, а мокша – освобождение. Вы хорошо об

этом знаете.

Согласно йогической экологии, чистота атмосферы зависит от осуществления

потребностей человека и животных таким образом, чтобы они находились в

гармонии. Необязательно иметь компьютер или камеру, но очень важно не

загрязнять окружающую среду, дышать чистым воздухом и пить чистую воду.

Сравните для примера это место и Бомбей, откуда вы приехали. Здесь свежий, чистый воздух, здесь нет такси и автомобилей. Может у вас не будет возможности

ездить по хорошим дорогам, возможности обмена информацией по факсу и

общения по спутниковому телефону. Но разве всѐ это так уже необходимо для

выживания? Для хорошей жизни, хорошего здоровья, здорового сознания, разве

всѐ это так необходимо?

Когда я говорю экология, я подразумеваю ее йогическую составляющую. Если вы

занимаетесь йогой, или ведете жизнь йогина, для вас очень важен определенный

тип окружающей среды. В Бомбее может быть 10, 15, 20 парков, но коровы не

смогут пастись на них и питаться на них. Должно быть достаточно места для

коров, волов, ослов, лошадей и куриц. Я не запрещаю вам есть мясо, но раз уж вы

едите мясо, ешьте чистое мясо. Мясо само по себе не чисто, а я не хочу что бы

ели ещѐ более нечистое мясо.

Существовала ли связь между древнегреческой и древнеиндийской

цивилизациями?

Да, определенно. Мои лекции в Греции были одними из лучших, потому что

Индия и Греция имели контакт ещѐ во времена Чандрагупты Маурьи. По-

гречески – Чандра Котус. У него была жена гречанка, известная на хинди как

Унан. Ашока Великий, захвативший Калингу, был наполовину индиец, наполовину

грек. Он был одним из величайших императоров Индии, не смотря на то, что он

сделал для Калинги. Александр Великий пришѐл в Индию из Греции, и привѐл за

собой множество великих ученых и философов. Здесь, в Викрамшиле и

Ташкашиле, он повстречал многих садху, в основном джайнов, так как вовремя

похода Александра Великого в Индию, джайнизм был на самом пике своего

развития.

Греческие и джайнистские отшельники, обладали похожим образом мышления и

жизнью. У греческих философов было много дискуссий с джайнами. Джайнизм не

признает существование Бога. Джайны верят в эволюцию материи до уровня

арихант, на котором дальше эволюционирует сознание. В Веданте, все понятия и

события строго определены. В джайнизме, это не так, разные вещи можно

толковать по-разному. Джайнизм, даѐт нам понятие возможностей, вероятностей, Сьяад Вад. Те, кто знает философию, знают Сьяд Вад.

Александр Великий был очень впечатлен джайном санньясином по имени

Кальяна Муни. Он просил чтобы тот отправился с ним в Грецию (Унан), и Кальяна

Муни согласился. В греческих источниках, этот джайн санньясин известен как

Колинос. Но в пути Александр умер, и они не достигли конечного пункта своего

назначения. Некоторые историки считают что это был заговор. Кальяна Муни в

итоге поселился в Вавилонии и основал там ашрам. В Бихаре, можно встретить

много людей с греческими чертами лица, например с большими глазами и

широкими глазными впадинами. Нечто похожее можно также увидеть в

приграничных с Бенгалией территориях.

В греческом языке слово йога пишется как йонга. Греческий язык очень сложный.

Но на греческий переводится много книг, и с каждым годом их количество

увеличивается. Один способный свами сейчас занимается ашрамом в Греции.

Ашрам расположен в деревне Паяния. Это место находится достаточно далеко от

города и его удобств. Они купили там землю и выращивают на ней овощи.

Разумеется, у них были свои трудности, их жизнь была далеко не гладкой. Но я

считаю, что трудности должны встречаться на пути у тех, кто решил заняться

добрым делом, так как такие личности всегда должны быть готовы к переменам.

Если путь не будет тернист, как же тогда произойдут изменения? Кто угодно

сможет пройти по ровной дорожке.

Греки очень простые любящие люди и бхакты. Прикосновение к стопам это

одно, но они целуют стопы, и даже могут поцеловать ваши одежды. Во многом

они похожи на индийцев, но индийцы обычно ограничиваются касанием стоп, в

отличие от греков, которые могут поцеловать их! Греческие мужчины и женщины

обладают редкой красотой. Афины, столица Греции названа в честь богини и

покровительницы знания Сарасвати. Афина, так же как и Сарасвати является

Богиней знания. Похожим образом столица Испании Мадрид, что означает мать, называется так в честь матери Христа.

Греки религиозные люди, но их страна достигла большого прогресса в науке, и

учѐные являются атеистами. Они верят только в существование материи, и они

считают, что если душу нельзя увидеть, значит, она не существует. Материя

осязаема, следовательно, она существует. Такая философия называется чарвака, вера в существование только четырех таттв. Но несмотря на это, греки очень

эмоциональные, преданные и любящие люди.

Вообще, почти все западные люди любят киртан, джапу и медитацию. В каких бы

западных странах я не бывал, а в особенности в Австралии и Греции, мы могли

петь киртан часами! Это чистая правда, что проводя киртан в честь Бога в

калиюгу, вы можете получить всѐ. В связи тс этим Тулсидас писал в

Рамачаритаманасе:

В калиюгу, люди смогут

Измерить глубину мирового океана,

Только воспевая имя Хари.

В калиюгу, йога и ягья

Не дают истинного знания.

Только воспевание святых имѐн Рамы

Оказывают поддержку.

Тем кто, повторяя имя Рамы,

Отрекается от всех желаний,

И воспевает Его имя с преданностью,

Пересекает океан вселенной, без сомнений.

Слава Его имени, освещает век Кали,

Считают по добродетели, а не по грехам.

Ни одна эпоха, ни сравнится с кали югой,

По возможностям преданных.

Благодаря преданному почитанию

Совершенной добродетели Рамы,

Человек пересекает вселенную.

Чем занимаются местные жители?

В основном они занимаются сельских хозяйством, но у большинства нет больших

средств для этого. Свами берут трактор, и пашут их землю. Это первый год

подобной помощи местным жителям. Пока они перепахали более ста акров земли, и местные жители очень благодарны им за это. Очень важно, чтобы ваши соседи

чувствовали себя также счастливо, как и вы сами. Кто-то из Дханбада привѐз сюда

трактор и оставил под воротами. Я не знаю кто подарил его; люди просто

оставляют вещи здесь.

В этому году, на территории позади этих стен, мы планируем сделать большой

резервуар для воды, добытой из под земли. Мы будем качать воду специальными

насосами, соединяя их с кранами алюминиевыми трубами. Вся система

водопровода может быть длинной 2-3 километра или больше, если понадобится.

Вырытый колодец будет очень глубоким. Такой колодец позволит жителям

деревни брать воду из постоянного источника.

Как мне покинуть свою семью и начать жить в ашраме?

Прежде всего, вам следует пожить в ашраме небольшой промежуток времени, от 3 до 6 месяцев, и после этого вернуться домой. Если и такой срок невозможен, попробуйте остаться на пару недель или на пару месяцев. Таким образом, ваша

семья станет привыкать к вашему отсутствию. Также, вы сможете понять, действительно ли вам подходит ваша новая жизнь. Для того чтобы не причинить

семье страданий и привыкнуть к новому образу жизни, следует жить и дома и в

ашраме. Но, в конце концов, необходимо остаться в ашраме на как можно долгое

время, и оставить свою старую жизнь. Но перед этим, важно увеличить

количество ваших визитов в ашрам.

Проблема в том, что я не могу оставаться без своего мужа.

Значит останьтесь с ним, так как в ашраме у вас не будет возможности обладать

радостями семейной жизни. Если вы живѐте в семье со своим мужем, вы можете

жить духовной жизнью одновременно с этим, но вы не сможете жить в ашраме, и

наслаждаться замужней жизнью. Если с ним хорошо жить, то только вы решаете

что делать в этой ситуации.

Какие еще существуют стороны духовной жизни?

Миллионы людей в этой стране и других частях света, считают, что человек не

должен жить только для своего удовольствия. Иногда моя жизнь не так приятна, но она может быть приятна кому-либо ещѐ благодаря мне. Я могу позволить себе

помочь другому, создавая для него удобства или возможности, даже если мне это

будет немного неприятно. Я думаю ради этого можно принести небольшую

жертву. Это и есть духовная жизнь, потому что духовную жизнь следует вести во

всех сторонах жизни. Отказ от привязанностей это аскетичная сторона духовной

жизни, но есть и другие стороны. Вы можете зайти в дом моего Бога с любой

двери. Есть много дверей, таких как аскетизм, отказ от привязанностей, самоотречение, преданность и чистота. В Библии сказано, что много дверей ведѐт

в дом Отца моего. Трудности это тень моей жизни. Куда я бы не пошел, они всегда

идут за мной. Просто представьте, что мы живѐм вместе, и сегодня вы стали

причиной моих трудностей. В связи с этими я могу покинуть вас, но трудности, которые являются частью моей судьбы, не оставят меня. Трудности, неизбежны

для человека. В мире существует мало людей способных выходить из трудной

ситуации счастливыми. Обычно людям свойственно не разрешать до конца свои

предыдущие трудности, а брать их с собой в следующее испытание. Как сказал

Бхартрихари:

Если цветы не появились на колючих кустах карила,

Следует ли винить в этом весну?

Неужели сова не может видеть днѐм,

Из-за ослепляющего солнца?

И если дожди не идут в месяц птицы чатак

Виновато небо?

Никто не в силах избежать

Последствий прошлых карм.

Мой гуру говорил: «Даже если ворона прилетает на место паломничества, люди

будут кидать в неѐ камнями, будто бы она потревожила их покой. Но все хотят

быть там, где поѐт кукушка. Кукушек любят везде, куда бы ни отправились, из-за

их природы. Но ворон всегда притесняют, тоже из-за их природы. Человеку

следует изменить свою природу, свою личность, и свой способ мышления. Первой

целью человека, должна быть жизнь для других, а не только для себя. Каждый

должен всегда принимать во внимание остальных людей. Следует расширять душу

и духовность. Не должно существовать неприятностей между супругами, отцами, детьми, друзьями. Природа человека должна изменится. Мне кажется в природе

человека, находится причина неприятностей. Все ситуации одинаковы везде, в

каждой семье, между мужем и женой.

У каждого музыкального инструмента есть семь нот, и каждая отличается от

другой. Подобным образом и в одной семье могу существовать разные мнения, например по поводу детей, у жены и у мужа. Как из всех этих взглядов, можно

создать гармоничную мелодию? Музыкальные инструменты могут быть разными, а

рага получается одна. Иногда, люди играют эти ноты в дисгармонии. Разумеется, если вы не знакомы с музыкальными инструментами, вы сыграете какофонию, а не

музыку. Но если вы умеете играть, вы создадите настроение, эйфорию и

наслаждение. Люди станут танцевать. Произошло бы такое, если в музыкальном

произведении была бы дисгармония? Гармония есть, надо просто уметь играть.

Гармония не записана в нотах, еѐ нужно создавать самим. Я думаю, что это

касается всех.

Сатсанг 14.

Рикхия, 23 ноября 1994, после обеда.

В ашраме так хорошо и легко. Почему мы не можем найти время, чтобы

подольше оставаться в нѐм?

Жизнь в ашраме омолаживает. Когда вы долго путешествовали под жарким

солнцем, бывает так приятно побыть рядом с водопадом или посидеть под

тенистым деревом. Какое определение можно дать релаксации? А отдыху или

умиротворению? Особых отличий между этими понятиями нет, они родственны.

Вы чувствуете себя хорошо, когда после десятикилометрового пути по жаре, вы, наконец, достигаете тенистого дерева. Но такое чувство рождается благодаря

долгому путешествию. Если бы вы всѐ время жили под этим деревом, вы бы

почувствовали неудобство.

Вы не объясните, как происходит пробуждение кундалини через передачу

энергии в тонкое тело?

Вы задаете мне вопросы касательно того предмета, о котором я уже даже не

думаю. Для меня йога, не более чем напоминание о прошлом. Передача энергии, тонкое тело, эзотерическое тело, пробуждение кундалини; я больше не понимаю

значение всей этой терминологии. Единственное что интересует меня сейчас, это

любовь и преданность. Я не способен сейчас говорить на эту тему, так как я уже

ушѐл очень далеко от Патанджали раджа йоги, кундалини йоги, и от книг на эту

тему, которые я написал. Я уже закончил с этим.

Сейчас, я всегда думаю о том, как развить всѐ больше и больше преданности.

Какая лучшая форма отношений с Богом? Я Его возлюбленный? Какие у меня

отношении с Богом? Как можно любить Бога с такой же интенсивностью, как и

прекрасную женщину? Когда разум человека увлечѐн молодой девушкой или

женщиной, он не замечает ничего, кроме своей возлюбленной. Это парабхакти.

Парабхакти и гьяна едины. Между ними нет различий. Вы согласитесь с тем, что

все святые от начала творения говорили слова именно на эту тему. Суфии

называют это ишк хакики, Христос - божественной любовью, Будда называл это

каруной, Махавира – ахимсой. Чайтанья, Рамакришна Парамахамса и многие

другие, включая Кабира, Нанака, все говорили одно и тоже. Об этом стоит

задуматься каждому. Сурдас написал:

Вся жизнь будет проходить в чувственных наслаждениях,

Если мужчина будет относиться к женщине как порочный человек.

Волосы поседеют

Зрение начнет угасать

Уши потеряют способность слышать,

И ноги ослабнут.

Мы пьем воду из колодца,

Отказываясь от чистейшей воды из Ганги,

И поклоняемся дьяволу в храме Хари.

Если человек помнит о Кришне,

Он может получить артху, каму, дхарму и мокшу.

Зачем вы бродите в поисках непонятно чего,

Избегая такого щедрого Бога?

Почему бы ни обрести ответственность, о самодовольный человек?

Вы пойманы мирским

Также как Луну ловит Кету во время затмения.

Нельзя обрести свободу

Без воспевания святых имѐн Рамы.

Сурдас говорит: вам ничего не нужно тратить

Воспевая имя Рамы.

Как много ресурсов вашего ума погружено в материальные вещи, в ваших детей, ваше будущее, ваш бизнес? Мне даже не надо говорить о том что как минимум 90

% вашего ума направлены в сторону камы, а не Рамы. Я не прошу вас направить

эти 90% на Раму, но как минимум, соотношение должно быть поровну. Вы

думаете, Богу нечего будет разделить с вами в вашей жизни? Разве майя самый

главный акционер вашей жизни, а не Бог? Истина в том, что Бог держит

контрольный пакет акций. Майя находится где-то на периферии.

В последние несколько лет, перед тем как покинуть Мунгер, мне было очень

сложно сконцентрироваться на йоге. Мой ум не был заинтересован в этом, так

произошло не потому что в йоге ничего нет: йога однозначно имеет смысл. В

десятом классе мальчику приходится читать все учебники, относящиеся к этому

класу. Я не говорю, что йога не неуместна - совсем нет. Она имеет значение в

повседневной жизни человека. Йога может не иметь значение в моей жизни, но

она важна для вас.

Раньше, я понимал йогу посредством интеллекта, буддхи. У меня было знание, но для меня было невозможно использовать это знание на практике. Я не мог

применить его, так как гуру сказал: «Тебе необходимо исчерпать свою карму и

ждать». Я сделал так, как он мне приказал. Теперь, единственным моим желанием

стало, чтобы во время того, как прана будет покидать моѐ тело, с моих уст не

сходило имя Говинды. Пока я живу, пусть я всегда буду помнить Твоѐ имя и когда

мне суждено будет умереть, пусть я умру с Твоим именем на губах.

О Говинда, вот моя мольба:

Я никогда не должен забывать Твоего имени.

Позволь мне воспевать его день и ночь,

Говинда, Дамодара, Мадхава.

В момент смерти,

Молю, будь предо мной

Играй на своей флейте

И дари свет моему уму.

Я лишь хочу воспевать Твоѐ имя

Когда покидаю тело

Говинда, Дамодара и Мадхава

Какая мысль должна посетить человека в момент его последнего вздоха? У

каждого человека есть последняя мысль. Можно не осознавать свою первую

мысль, потому что вы еще не находитесь в сознании, но определенно существует

последняя мысль и последний вдох. Также, разумеется, существует последнее

действие; это может быть глоток воды, джапа, посещение туалета, разговор с кем-

либо. Какими должны быть моѐ последнее действие и мысль? В последний момент, мысль человека должна быть о имени Бога, так как это определяет его

дальнейшее путешествие. Тулсидас написал:

Рождение за рождением муни пытаются помнить имя Бога

Но на последнем выдохе,

Имя Рамы

Не приходит им на уста.

Вы знаете историю Лейлы и Маджнун? Если вы не читали, то непременно

ознакомьтесь с ней. Это история о двух влюблѐнных. Лейла и Маджнун очень

сильно любили друг друга. Это действительно великая история о любви. Еѐ можно

интерпретировать как историю божественной любви ишк хакики, или земной, ишк

мизази. Они находились в постоянном осознании друг друга. Разве такая любовь к

Богу невозможна? Это сложно. Атма рати, любви к Личности Бога, сложно

достигнуть. Почему это тяжело? Это очень важный вопрос. Вокруг нас так много

отвлекающих источников раздражения и влечения. Мужчина любящий 10 женщин, никогда не сможет любить одну. Женщина, любящая десять мужчин никогда не

полюбит одного.

Атма рати сложно достигнуть из-за множества ответвлений в русле любви.

Cолнечный свет распределяется во всех направлениях. Но, если вы используете

увеличительное стекло, то, сфокусировав солнечный свет на одном объекте, вы

сможете поджечь его. Итак, ум должен быть сконцентрирован в одном

направлении, словно лучи солнца, пропущенные через увеличительное стекло.

Заправив генератор, вы сможете включить его, и он будет давать энергию.

Один махатма сказал, что человек направляет свою любовь в разных

направлениях. В связи с этим, он не может любить Бога со всей силой. Каждое

утро и вечер, из-за страха, человек проводит арати, и другие необходимые

ритуалы. Он боится, что будет наказан, если не будет поклоняться Богу. Но Богу

всѐ равно поклоняетесь ли вы Ему или нет. Те люди, которые пришли к этому, кто

в своѐм сердце лелеет бхакти, очень богаты и удачливы. Мирабай спела в одной

из своих песен:

О, я нашла драгоценность в имени Рамы.

Мой великий гуру, даровал мне этот бесценный дар.

Он овладел мной своей безграничной добротой.

Я постигла главную истину

Оберегаемую все прошлые жизни,

Тогда как остальные позабыли о ней.

Она никогда не исчезнет или не будет украдена,

И еѐ значение для меня ежедневно увеличивается.

На лодке истины

Со святым гуру в качестве лодочника,

Я пересекла этот мирской океан.

Господь Миры это только Гиридхара,

И она воспевает Его имена с наибольшей преданностью.

Мирабай ушла из царства Читтор и стала просить милостыню. Ну и что? И до сих

пор она владеет сердцами миллионов людей. В наши дни еѐ всѐ еще помнят в

каждом доме. Вы бы помнили о Мирабай, если бы она была заурядной царицей

Читтора? В преданности Богу, бхакта желает делать всѐ, если это приблизит его к

Богу. Об этом сказал один преданный:

Я интересуюсь только Рамой,

Если мир разочарован, пусть будет так.

И если семья, сыновья и жены,

И грешность этого мира будут оставлены

Из-за памятования Бога,

Пусть будет так.

Находясь в компании святых,

Позвольте мне сделать добро для себя.

Если люди заинтересованы чувственными наслаждениями,

Пусть живут, так как хотят.

Когда преданный начинает испытывать настоящую преданность, он

сосредоточен только на Ишваре. Даже когда весь окружающий мир восстает

против него, он не испытывает беспокойства, так как всеохватывающая любовь

Бога поглощает разум и всѐ существо человека. Конечный результат бхакти это

полное единство, когда дживатма и параматма становятся единым.

Познавая Тебя, человек становится Тобой.

Постигая знание Брахмана,

Человек становится Брахманом.

В Рамачаритаманасе, Вальмики говорит Раме:

Только тот, по милости Твоей постигающий Тебя,

Становится Тобой, познавая Тебя.

О Рама, преданные знают Тебя только по Твоей милости,

И Ты для них, словно ароматный сандал

Для нежного сердца.

Чем отличается ашрам от Алакх Бары? Разве это не одно и тоже?

Есть одна интересная история про гуру, у которого был ученик похожий на

меня. Однажды гуру отправился в паломничество. Покидая свой маленький кутир, он сказал ученику чтобы тот присмотрел за ним, пока он не вернется. Однажды, прибежала крыса и погрызла его ланготи. На следующий день крыса вернулась за

другим ланготи, и потом продолжала приходить каждую ночь. Местные люди

посоветовали ученику: «Махарадж, разве так сложно завести кота»? Он так и

поступил. Но, теперь для того чтобы кормить кота, ему приходилось просить для

него молоко каждое утро. Кто-то сказал: «Свамиджи, вам наверное тяжело

содержать корову»? И вот, после того как гуру вернулся из паломничества, на

прежнем месте возвышался полностью обустроенный ашрам.

Когда я приехал сюда из Мунгера, я решил что здесь не будет ашрама для

проживания. Мне не хотелось прыгать из огня в полымя. Специально для этого

месяца, Свами Ниранджан, планировал взять у НЦЦ 500 палаток, и возвести здесь

палаточный городок. Это типично для его способа мышления. Я сказал: «В этом

случае, это не будет больше являться кутиром Свами Сатьянанды. Это может

превратиться в большое учреждение, а я не хочу этого». Не обижайтесь, что здесь

для вас нет особых удобств, Привозите с собой бутерброды или другую еду, и

после 9 часов у вас будет время, чтобы пообедать. С 12 уделяйте время сатсангу, после двух вы сможете отправиться в ваш отель.

Почему в этом году вы решили позвать нас?

Я подумал, что в этом году это необходимо. В этом году заканчивается пятый, последний год моей панчагни садханы. Я принял санкальпу, о том, что буду

выполнять панчагни на протяжении 5 лет. Теперь панчагни закончено, теперь

огонь внутри.

Свамиджи, вы сказали нам, что у вас нет номера Бога, но у него есть ваш.

Он звонит вам и даѐт указания. Почему мы не можем позвонить Богу, а

Бог может звонить нам, когда бы он ни захотел?

Пожалуйста, помните, что всѐ, что я говорю здесь, я говорю только для вашего

развлечения, праджаа ранджан маатрам. Я не даю вам упадеш, своѐ руководство.

Я просто хочу пробудить в вас любопытство. Я больше не даю никому советов, и

не прилагаю усилий, для того чтобы руководить чьим-либо духовным развитием.

Данная фаза моей жизни подошла к концу. Я пригласил вас и очень рад, что вы

приехали. Вы находитесь здесь на протяжении пары часов, и мы с вами

разговариваем о многих хороших вещах с целью вашего развлечения.

Говорить высокие красивые слова,

Произнося наставления экспромтом

И объяснять писания

Такая деятельность приносит удовольствие ученым,

Но всѐ это только для мирского счастья

И не полезно для освобождения.

(Вивека Чудамани 57-58)

Пожалуйста, ищите выходы из сложившихся ситуаций сами. Не ждите от меня

помощи. Я даже не думаю. Я отсоединил все телефонные линии.

Свамиджи, пожалуйста, укажите нам путь.

Как вы можете найти путь, если вы ищете его в окружающем? Этот путь внутри

вас. Он в вашей душе. Вы являетесь пунктом назначения, пассажиром и самим

путешествием.

Путник потерялся в направлениях,

Вдали от пути,

А проводник далеко -

Разве может путешествие быть успешным

В таких условиях?

Что бы вы ни искали, направьте все поиски внутрь себя, или спросите, как

поступить у знающей и опытной личности. Один не может заниматься двумя

делами сразу, два меча не войдут в одни ножны. Человек не может быть севаком

и гуру одновремено.

У меня севака вритти. Севак вритти, кинкар вритти, но не садхака вритти. Я слуга

слуги слуги Нараяны. Тулсидас тоже верил в отношения хозяин-слуга: Тулси говорит, что если слово »Рама»

Случайно приходит на язык человеку

Тулси готов предложить свою кожу

Для того чтобы сделать из неѐ ему ботинки.

В Брахмавайвартха Пуране также было сказано, что: « Преданность и служение

Господу Кришне, это одно из высших благ этого мира. Такая преданность выше

пяти видов освобождения: сарупьи, самипьи, салокьи, саршти и сайюджьи».

Я буду находиться там, где бы Ты захочеш. Я буду есть то, что Ты дашь мне. Ты

послал меня в Мунгер, я приехал туда. Ты сказал мне покинуть Мунгер, я уехал из

него. Ты сказал мне остаться в Рикхье. И вот я здесь. Если Ты прикажешь мне, чтобы завтра я покинул Рикхью, я сделаю это. У меня не возникнет мысли, например: «Куда такой старый человек как я может отправиться и как»? У слуги

нет выбора. Садхана, которую я выполняю, и жизнь которую я веду, это не мой

выбор. Разумеется, это хорошая жизнь, по всем стандартам. Я здоров, счастлив, умиротворен, одинок, у меня не бывает волнений и тревог.

Я наполнил пьяняшую чашу

На этом празднестве.

Я пью,

И наливаю Его вино.

С тех пор как Он сыграл чудную мелодию

На инструменте моего сердца

Я продолжаю наигрывать Его мотив.

Это Его выбор, а не мой. Всѐ что делает слуга, он делает не по своему желанию, а по желанию хозяина. Такая деятельность носит название сева. Прахлад говорит

в Шримад Бхагавате:

О мой Господь, тот, кто ожидает исполнения

Своих желаний Твоими благословлениями

Это не слуга, а предприниматель.

Тот, кто заинтересован в исполнении своих желаний

Служа своему господину, не слуга.

Тот, кто исполняет свои желания

Используя служение других

Не господин вовсе.

О Господь, я Твой слуга, не ищущий выгод,

А Ты мой настоящий хозяин

Мои отношения с тобой ни сравнимы

С теми, что бывают между царѐм и его слугой

Которые используют друг друга.

Я хорошо жил в Мунгере. Я сделал то, что Он приказал мне, и я буду выполнять

Его волю в дальнейшем, когда бы и что бы Он ни приказал мне. У слуги нет

выбора.

Я никогда не хочу забывать чувство

Того, что я слуга, а Рама мой повелитель

Три года назад, когда я завершил свою пурашчарану, 108 лакх (10800000) мантр, я получил команду, приказ: «Люби своих соседей так же как Я люблю тебя.

Обеспечь им такие же условия, что Я обеспечил тебе». Таким было это послание.

Я поговорил со Свами Ниранджаном, Свами Веданандой, и Свами Сатсанги. Они

сказали: «Это очень хорошая идея». У меня есть мой маленький кутир. Он был

дарован мне Богом. Я буду обеспечивать таким жильем других, так как мне

приказал Бог.

Это скоро произойдет. Я даже не волнуюсь о том, что этого не случится. Я не

волнуюсь по поводу денег, я о них даже не думаю. В своей жизни я никогда не

думал о деньгах. Рыба никогда не думает о воде. Рыба может испытывать жажду?

Лакшми - это моя мать, и она ясно сказала мне: «Пока ты находишься на верном

пути, я не покину тебя. Если ты ошибешься, я оставлю тебя. Я не люблю плохих

сыновей»! Я сказал: «Я хороший сын. Я не буду растрачивать твои деньги ради

собственного наслаждения или роскоши. Я буду использовать их там, где в них

нуждаются».

Что и происходит сейчас. Прасад кутир заполняется, как вы видите. В

следующем месяце, около 10000 жителей деревень получат одеяла; школьники

получат велосипеды; команды по крикету получат биты и шары; маленькие дети

получат мячи и игры; а юные девушки, собирающиеся в дом своего мужа, получат

украшения, синдур, мангалсутру, прекрасные сари из Бангалора, чаппалы, бюстгальтеры, и всѐ то, в чем они будут нуждаться там. Почему бы и нет? Я

обеспечиваю им все те удобства, которыми Бог обеспечил меня. Я буду любить их

так же, как Бог любит меня, потому что Он помогал мне. Любовь не имеет другого

смысла.

Любовь это осознание! Мне не надо касаться ни чьих стоп. Мне не надо никого

любить. Мне не надо класть руку кому-либо на голову. Любовь есть любовь. Это

чувство во мне. Любовь не может быть физической. Кама, имеет физическую

природу и кродха тоже. Любовь это чувство; это доброта. Я не занимаюсь этой

деятельностью из-за того, что она свойственна моей природе. Я делаю всѐ это

только потому, что Он приказал мне. Когда мой хозяин сказал мне: « Послушай, я

вроде бы дал тебе комнату, почему бы тебе не сделать тоже самое для

остальных»? Моим ответом было: «Хорошо хозяин, будет сделано».

Он мой повелитель, а я Его слуга. Вот какие отношения имеют место между

мной и моим хозяином. Я раскрыл природу своих отношений с Богом. Это не

отношения между Радхой и Кришной, Уддхавой и Кришной, между Каушальей и

Рамой или Яшодой и Кришной. Отношения Свами и севака, вот моя форма

взаимодействия Богом. Мои отношения с Богом, словно отношения между Рамой и

Хануманом, но я не претендую на то, что обладаю качествами Ханумана. Хануман

был поистине велик. Но моя позиция, такая же, как и у Ханумана, я не друг и не

повелитель.

В Гите, Арджуна говорит Кришне, что он стал относиться к нему как к другу, только из-за того, что сам находился в неведении о величии Кришны.(11:40-42).

Такой тип отношений тоже не подходит мне, так как я всегда считал Бога очень

загадочным. Я думал что никогда не смогу постичь Его как ниракару, ниргуну, что

означает безымянный, безличный абсолют. Я никогда не понимал этого! Я

ведантист, Адвайта веданта это моя традиция, но я никогда не мог понять все эти

вещи.

Итак, я не испытываю беспокойства, по поводу того, что я сакха, преданный, друг Бога, почитатель и Его последователь. Я просто сижу и жду. В последнее

время произошли резкие изменения. Раньше, когда я получал инструкции, я думал

что они происходили из моего сверх ума. У меня даже была такая забавная идея о

том, что это высший разум посылает мне инструкции. Но теперь, я знаю, что нет

таких вещей как высший разум, низший разум, Разум это средство. Бог говорит.

Громкоговоритель и микрофон сами по себе не издают звука. Пока я не заговорю, они не будут производить звук.

Когда Рама спросил Ханумана: «Что за отношения у нас»? Хануман отвечал: На физическом уровне, я Твой слуга.

На ментальном уровне, я часть Тебя:

На духовном уровне, я и Ты одно целое.

Пока я нахожусь в физическом теле, я предпочитаю оставаться Его слугой. Пока

я осознаю свое физическое существование, мои отношения с Богом будут

строиться по принципу, хозяин-слуга. Скажи, что делать Господь! Если ты

прикажешь мне пошатнуть весь этот мир, Твоя воля будет выполнена. Но если Ты

скажешь: «Нет, мой дорогой слуга, ты уже постарел, и тебя уже пора выходить на

пенсию, 15 рупий в месяц». Я буду рад исполнить Его приказание, и буду рад

спокойно сидеть и ничего не делать.

Разум становится спокойным, когда у вас нет эго. Что такое эго? Я хочу делать, то или это - что захочу, вот что такое эго. Но если я Твой слуга, а Ты мой хозяина, и Ты говоришь мне что делать - эго не может вмешаться. Неважно, что

приказывает при этом Бог, сделать что-либо хорошее, или плохое. Да, Он также

может заставить меня сделать что-либо не очень хорошее. Кто знает, что у Него

на уме? Сейчас я уже сдался размышлять о том, кем Бог является на самом деле.

На протяжении 60-70 лет, я постоянно думал, каким должен быть Бог. Может Он -

это знание или мудрость? В конце концов, я перестал думать на эту тему. Я бросил

разгадывать эту загадку, и наладил с Ним отношения. Теперь, я люблю того, кого

никогда ни разу не видел, никогда не встречал, но о ком я всѐ время думал с

самого детства.

Вы прекратили размышлять, когда вы нашли Бога?

Нет, я просто оставил поиски того, кого искал с самого детства. Я больше не

вопрошаю. Для себя я решил, что кем бы Он ни был, я буду Его слугой.

В Рамачаритаманасе сказано:

О враг змей,

Никто не в силах и не в состоянии пересечь вселенский океан

Без преданного служения.

Помни этот святой закон

Служи стопам Рамы.

Несмотря на то, что я не вижу Тебя мой повелитель, я сделаю всѐ что Ты мне

скажешь. Если ты прикажешь чистить туалеты, я сделаю это. Если ты даруешь мне

положение Брахмы, я буду счастлив. «Я колесница, а ты колесничий». Подобное

отношение должен иметь каждый человек.

Как выглядит Бог?

Это очень сложный вопрос, хотя ответ на него приходил ко мне. Вы много

знаете о красоте Бога. Вы можете прочесть о Его красоте в сотнях и тысячах

стихов. Я люблю читать эти стихи, и раньше часто их пел. Я никогда не видел Его, но мне нравилось размышлять о Его красоте. Он непередаваемо прекрасен.

Я поклоняюсь Раме, великому, из семьи Рагху,

Чьи руки утонченны и имеют цвет

Голубого Лотоса,

Рядом с Ним, по левую сторону, стоит Сита,

Он несет лук и стрелы.

Я склоняюсь перед Господом Вишну

В форме самого спокойствия, спящего на змее

С лотосом растущим из его пупка.

Господь всех богов, хранитель вселенной,

Огромный, словно небо, с кожей цвета облака,

И с прекрасными руками.

Господь Лакшми, лотосоокий,

Представляемый йогинами в своих медитациях.

Уничтожитель всех страхов этого мира.

И Хозяин всех миров.

Я склоняюсь перед Господом Шивой,

Господином Парвати,

Дочери горного царя,

Сияющего драгоценным блеском.

Поддерживающего Гангу, реку Богов,

Своими спутавшимися волосами,

На лбу его, покоится полумесяц,

Его шея посинела от яда,

И украшена царѐм змей.

И вот внезапно я нашел ответ на этот вопрос, это произошло когда моѐ эго

расплавилось. Я понял, что кем бы я ни был, я являюсь следствием Его воли. То, что Он сделал, было Его волей. Я тот, кто я есть, только благодаря Его воле. Что я

бы не получал, это Его дар. И всѐ что бы ни случилось со мной в будущем, произойдет согласно Его воле. Только после растворения эго данный путь

приобрел очертания. Когда у меня ещѐ было эго, я всегда считал что являюсь

абсолютным деятелем, и мне приходится страдать от результатов своей

деятельности. Если вы в позиции деятеля, вам всегда приходится преследовать

свои мотивы, для хороших или плохих поступков. Это вопрос не одного дня.

То случилось со мной было неожиданностью, так как данный процесс обычно

не затрагивает таких людей как я. Такого рода реализация, обычно происходит с

людьми, жизнь которых была неудачна. Я же был человек достигавший одну цель

за другой. Точно так, как вы поднимаете ногу, для того чтобы встать на

следующую ступень, поднимаясь по лестнице, так и я продолжал двигаться вверх, поднимая ногу на следующую ступень после каждого успеха. Я взбирался выше и

выше, в полной гармонии и спокойствии. Мне не пришлось испытывать серьезных

трудностей. Чем бы я ни занимался, меня всегда ждала удача. У человека

достигающего успеха без особых усилий обычно очень раздутое эго. Но, после

каждого успеха в своей жизни, я отрицал его связь с моей личностью. Я всегда

держался беспристрастно к делам в которых был успешен.

Успех не пренадлежит мне. Например, когда-то христианские миссионеры

прибыли в Индию с лекарствами, одеждой и новыми школами для того чтобы

помочь людям. Помогая, они пытались обратить людей в свою религию, чем

вызвали протест. Но что бы я ни делал по всему миру, этому никто не

противился. Почему же так произошло? Неужели Свами Сатьянанда, обладает

такой безграничной властью? Нет, это была Его воля. Я просто следовал ей, и вот

почему не было протеста. Джаяси, один преданный поэт, очень верно подметил: Чего бы Он ни захотел, Он делает.

Никто не можете запретить Ему

Он даровал жизнь всем.

Чего я только не делал! Я изменил их имена, я побрил им головы. Я начал целую

традицию, что казалось невозможным!

Ваш взгляд на отношения мужчины и женщины, принявших санньясу?

Я знаю многих санньяси живущих с женщинами. Я говорю им: « Вы можете жить

с женщинами, но вы не должны скрывать этого. Нет никакой нужды скрывать этот

факт. Вы можете иметь детей. Вы можете дать им хорошие имена, и проводить

сатсанги в вашем доме. Почему брак должен вызывать стыд? Почему вина стоит у

вас на первом месте? Для мужчины и женщины естественно жить вместе. Не

скрываете этого, и живите с достоинством».

Я знаю тысячи таких пар, живущих вместе, и со всеми у меня хорошие

отношения. Я дал им понять, что необязательно даже вступать в брак, но между

ними не должно быть никаких интимных моментов. Они должны быть чисты. Жить

вместе, вполне естественно для мужичины и женщины, но общество наделяет

такие отношения определенным подтекстом. Для того чтобы преодолеть

очевидные сложности, общество воздвигает вокруг брака традиции. Нужно обойти

вокруг огня много раз, надеть кольцо на еѐ палец, сделать то, сделать это. Это

обычная система, я не критикую и не пытаюсь возложить на неѐ вину.

Но если муж и жена принимают санньясу, и говорят: «Мы ученики одного и того

же гуру, следовательно, мы брат и сестра», я не соглашаюсь с этим. Только тех

можно назвать братом и сестрой, кто родился от одной матери. Они двое, могут

быть моими учениками, и жить вместе как муж и жена, не скрывая этого, и также

они должны иметь детей. Я давал имена детям таких пар. Они живут очень мирно, делают джапу, поют бхаджаны, выполняют асаны и пранаяму. Они приезжают

сюда. Они не просят милостыни. Они работают дома и учат йоге.

У нас есть традиция подобная этой, Называемая Гуру Горакхнатх. Вы могли не

знать об этом. Это традиция нашей ведической дхармы. Но она находилась в

угнетении из-за влияния других религий. Ученики Гуру Горакхнатха, жили как

карма санньясины. Все те, кто носит красный тюрбан, и большие серьги из

ракушек представляют традицию Натхов. Их гуру попросил их продолжать вести

свои дела как и прежде. Заклинатель змей будет зарабатывать себе на жизнь

находясь со змеями. Гуру даѐт им мантру и джхолу, содержащую йога данду, малу

и бхасму.

Бхартрихари и Гопинатх принадлежали к традиции Натхов. Вы должны быть

слышали о девяти Натхах: Адинатхе, Матсиендранатхе, Горакхнатхе, Удаянатхе, Данданатхе, Сатьянатхе, Сантошнатхе, Курманатхе. Бхартрихари был царѐм, который был посвящен в эту традицию, так как он развеял все иллюзии в

отношении своей жены.

Вы не могли бы рассказать нам больше, о том, как вы смогли разглядеть

истину, несмотря на ваши успехи?

Я говорил о том, что эти миссионеры, прибыли в нашу страну с силой, в виде

материальных благ. Они раздавали лекарства и одежду, и делали другие вещи, для того чтобы привлечь народ. Да, люди были целью. Я делал всѐ то же самое

открыто, не скрывая свои истинные намерения. Как такое оказалось возможно? В

Южной Америке меня однажды спросили, чему я учу людей. Я ответил, что учу

людей йоге. В ответ на это, человек сидящий в зрительном зале встал и сказал: «

Каким образом ваши учения, смогут вписаться в действительность этого места?» Я

отвечал: «Точно таким же образом, как христианство смогло это сделать 900 лет

назад! Христианство также пришло с востока! Он не смог сказать ничего, для того

чтобы опровергнуть моѐ утверждение. Он так и остался стоять с широко

раскрытыми глазами. Я ответил на его вопрос, но кто дал мне такой ответ?

Позже, он здоровался со мной, говоря, что он был очень счастлив, повстречать

меня, так как я развеял одно из его главных сомнений. До этого он думал, что

христианство это религия западного мира! Христианство - это восточная религия.

Очень мало людей осознают это. Во-первых, я хочу сказать, что Христос не был

христианином, он был иудеем. Будда, не был буддистом, он был индийцем.

Мухаммед не был мусульманином, он был из арабского племени. Только их

ученики, делают из них христианина, мусульманина или буддиста. Я могу

привести и больше доказательств в подтверждение такой точки зрения.

Бывает непросто убеждать людей, принадлежащих к другой культуре, в чем-

либо, но я учил их асане и пранаяме. Я давал им духовные имена и одежды цвета

геру. Деяния такого рода, не характерны для человека. Все плохое в этом мире

делает человек, а все хорошее - дело рук Бога. Когда я оглядываюсь на то чего

достиг, я удивляюсь, как обычный человек вроде меня, с ограниченными

знаниями, средствами и разумом, смог добиться и рассказать обо всѐм этом.

Такое возможно только благодаря Божественной Воле. На всѐ Его воля.

Благодаря этому процессу реализации, когда эго начинает растворяться - вы

можете не увидеть Бога, но вы обязательно почувствуете Божественную Волю.

Единожды осознав Божественную Волю, вы поймете, что становитесь ближе к

Богу. Расстояние еще велико, но шаг за шагом, километр за километром вы

постепенно сближаетесь. И однажды промежутка между вами не останется, и вы

сольетесь с Богом. Но я не хочу слияния с Богом в единое целое. Я бы хотел

продолжать наблюдать за Ним и чтобы Он продолжал видеть меня. Погрузиться в

Бога навсегда - это не так весело.

Наслаждение содержится в двайте, дуальности. Когда вы отделены от Бога, вы

наслаждаетесь этим. Но когда вы встречаете Его, когда вы погружены в Него, в

чѐм будет заключаться блаженство? В таком состоянии не существует самого

понятия блаженства. Это различие - это бхедабхакти, это сутра из бхакти марги. В

Рамачаритаманасе, Гаруда спрашивает Какабхушунди:

О дорогой, расскажи мне всѐ

И объясни, как ты получил данное тело?

Какабхушунди отвечает:

Аскетизм, ягья, контроль над разумом и чувствами,

Милосердие, отсутствие привязанностей, умение различать, Йога и истинное знание

Являются плодом преданности стопам Рама,

Без которого никто не может находиться под постоянной защитой.

В этом теле, на меня снизошло благословление,

Быть преданным Рама,

Поэтому мне так дорого оно.

Он говорит что бхакти Рама пробудилось в сердце именно этого тела.

На данный момент, О Хозяин,

Эта форма крайне дорога мне.

Несмотря на то, что смерть зависит от моей воли,

Я не хочу покидать это тело,

Так как согласно Ведам

Поклонение Господу невозможно

Без физического тела.

Основным моментом бхакти йоги, является различие между Богом и человеком.

Вот почему, я не говорю что я Бог, несмотря на то, что об этом написано в

Упанишадах. Иногда, возможно, меня посещают подобные переживания. Я не могу

точно сказать, так как подобные вещи не зависят от меня. У меня нету ощущения, что я Бог. На основе своих знаний я могу считать себя Богом, но на основе своего

опыта - нет. Для того чтобы испытать подобное, человеку необходимо

ликвидировать своѐ эго, ему также необходимо обладать стойким, страстным, и

идущим от самого сердца желанием объединиться с Богом. Рабиндранат Тагор

сказал:

Я оставлю

Свое запачканное эго,

И эти грязные одежды

Собравшие пыль и грязь

И ставшие негодными для носки.

Вовремя работы в жаркий день

Они стали так горячи,

Что их невозможно надеть.

В конце дна, моя работа подходит к концу.

Приходит время Его прибытия.

Я совершу омовение,

Одену чистые одежды.

Соберу вечерних цветов

И сделаю гирлянду.

Я скоро буду петь и петь

И вот момент настал.

Являются ли быки подходящим даром, или можно дарить только коров?

В Индии, очень сложно подготовить хорошего быка. Для этого необходимы

особые церемонии, так как бык Нанди, является транспортным средством Господа

Шивы. Нанди, благородный бык, на котором Господь Шива ездит верхом, и он

считается крайне важным. Племенной бык считается благоприятным и великим

подарком. Но, несмотря на это, для того чтобы подарить быка, как подношение, необходимо провести очень много ритуалов и церемоний. Для того чтобы сделать

быка сильным, и способным давать хорошее потомство, придѐтся давать ему

много жира, гхи и много других вещей. Кто будет присматривать за быками во

время проведения ритуала, и во время их содержания в каком-либо месте? Кто

сможет провести все церемонии, и обеспечить их необходимой пищей? Если

благородный бык подойдет к моим дверям - мне придѐтся его кормить. Это моя

дхарма.

Почему киртан так популярен?

Воспевание имѐн Бога людьми, собравшимися вместе, называется киртан. По

всему миру люди очень любят киртан. Австралийцы проводят хорошие киртаны.

Людям они очень нравятся. Австралийские киртаны полны жизни. Маленькие дети

и старики собираются вместе. Киртан является главной садханой в калиюгу. В

разные юги, используются характерные для каждой из них садханы, ягья, тапасья, тьяга, йога, и так далее. Но сейчас, в калиюгу, все эти методы не популярны. Их

сложно выполнять. Ум отвлекается. Тьяга и тапасья, делают людей больными. На

проведении ягьи уходит столько времени, что на работу или на бизнес его уже не

остается. Вот почему в эту югу наам санкиртан считают наиважнейшей садханой.

В калиюгу само имя Бога представляет собой основу существования. При

постоянном памятовании святого имени, человек может пересечь океан жизни и

попасть на его другую сторону.

Эта эпоха очень запутанна, полна напряжений, и сложно выполнять многие

садханы. Для своего тела вы можете выполнять асаны, нети и дхаути, это

нормально. Но для реализации Бога, для того чтобы вести духовную жизнь, все

остальные садханы, кроме киртана стали слишком громоздкими и сложными для

выполнения. Единственная садхана, помогающая продвинуться в кали югу, это

воспевание святых имѐн Господа.

Тулсидас говорит в Рамачаритаманасе:

Если человек помнит о имени,

Даже не видя форму,

Любовь внезапно пронзает его сердце.

Тайна имени и формы, находится вне слов.

Она восхитительна, если еѐ разгадывают,

Но словами еѐ не передать.

Имя, словно мост

Между проявленным и непроявленным.

Имя Рамы, это подход, дающий результаты,

Которое раскрывает и проявленное и непроявленное.

Если вы хотите осветить мир внутри и снаружи

Тулсидас советует

Всегда держать на языке имя Рамы.

И оно будет дверью

Между внешним и внутренним.

Повторяйте Его имя, пойте его, собираясь вместе с людьми, членами ваших

семей, на протяжении часа или полутора. Играйте на гитаре, мриданге или

гармонике, и просто продолжайте петь. Австралийцы напечатали очень хорошую

книгу киртанов, с музыкальными нотами, и записали прилагающиеся к ней

кассеты. С помощью этой книги, можно провести киртан.

Слово «бхаджан» означает – «воспевать имя Бога в моменты преданности».

Стути означает «восхвалять Господа». Наам Санкиртан означает « воспевать имя

Бога». Наам сварам, означает» помнить имя Бога». Существуют разные пути для

почитания Бога. Когда вы поѐте о величии Бога, Его качествах, Его сострадании, Его милости, Его способности убирать наши невзгоды, тогда такой киртан

называется махимна, гимн. Если вы поете «Гуру Дева Дайя Карки», это уже

бхаджан. Вы молитесь Богу, чтобы он был добрее и милосерднее к вам.

Существуют разные чувства и отношения с Богом. Можно молиться Ему, восхвалять Его, помнить Его имя, делать наам санкиртан. Всѐ это одни и те же

вещи, словно разные сладости, приготовленные из молока. Кому-то нравится

пера, кому-то расгулла, творог или обычное молоко, но по сути, это одни и те же

продукты. Но всѐ такие киртан, лучшая садхана в эту эпоху. Во время киртана, люди собираются и поют Богу все вместе.

Все святые говорят, что киртан, это единственная садхана, которую можно

выполнять без сложностей и расслабившись. В этот век напряжения и

предрассудков, вы никогда не сможете стать свободными. Вам приходится

работать, для того чтобы содержать семью, и времени не остается ни на что.

Даже если у вас есть время, у вас не получается сконцентрироваться должным

образом. Концентрация ума очень тяжела в кали югу. Неважно, каким бы

честным, добродетельным и спокойным не был человек, без семейных проблем, всѐ равно его разум не может сконцентрироваться должным образом.

Ну а для людей, имеющих проблемы в семье, испытывающих печаль и проблемы

со здоровьем, вообще бесполезно даже заводить разговор о концентрации. Даже

при наличии полной гармонии в семье, хороших детей и прекрасной жены, ваш

разум не способен сконцентрироваться. Это происходит, потому что в кали югу, концентрация возможна только для некоторых людей, а не для всех. Вот что

сказал Арджуна Господу Кришне в Гите: «В Двапара югу, О Кришна, разум

человека бурный, неспокойный, сильный и самовольный, я считаю, что

контролировать его не легче чем контролировать буйный ветер». (6:34) Но, несмотря ни на что, всѐ равно можно собираться всем вместе на час или два и

воспевать имя Бога. Пока это ещѐ возможно, я не знаю, что может произойти в

будущем.

Мирабай, Чайтанья Махапрабху и Рамакришна Парамахамса, все они говорят о

пении и танце в честь Бога. Свами Шиванандаджи, тоже бывало, сам пел и

танцевал. Однажды, в 1950, он танцевал в Бенаресе в университете. Для него

была возведена сцена, и он даже сломал одну деревянную доску, пока танцевал

под «Агара Бам». Господь Шива так же очень любит танцевать: Парвати поѐт, а

Господь Шива танцует. И, если вы не знали, Ганеша тоже очень любит танцевать, не смотря на его толстый животик!

Ганеша любит хорошо покушать, а также танцевать и петь. Спойте мне бхаджан. Я

любитель музыки. Всем нравится музыка. Даже животным. Людей, которым не

нравится музыка, нельзя сравнить ни с животным и ни с человеческим существом.

Даже демоны любят музыку. Равана и Камса, тоже слушали музыку при своѐм

дворе. Людей, которым не нравится музыка, нельзя даже сравнить с демонами, человеком и животными. Пойте больше, и тогда подтянутся люди! В индийской

мифологии, Ганеша считается интеллектуалом, Шива – эксцентричной личностью, Бхагаван Вишну – считается тем, кто держит царский двор, а Брахма - ученым.

В наступающем веке, музыка и танцы будут очень популярны. Музыка уже стала

крайне популярной, и все хотят, чтобы радиостанции крутили еѐ день и ночь.

Даже на телевидении, музыка присутствует везде, в рекламе, в спортивных

выпусках, в фильмах и любых других передачах. Это указывает на то, как

меняется сознание человечества. Человеческий разум, находит в музыке

успокоение, умиротворенность и релаксацию. Махатма Ганди сказал: «Хорошая

музыка хороша для остужения жара атмы». Существует тысячи и сотни тысяч

киртанов для вайшнавов и шайвов, для Гуру и Дэви. Если вы захотите спеть их

все, то вам придется петь каждый киртан только один раз, иначе вы не успеете

пропеть их все за свою жизнь.

Где вы храните всю одежду и другие подарки, перед тем как

распределить их среди жителей деревень?

У нас есть склад одежды, который мы назвали в честь Боленатха, моего пса. Это

склад перегружен практически всѐ время. В прошлом году, мы получили 10000

тысяч одеял! Все они были распределены среди деревень. Один важный человек

из парламента, приезжал сюда. Внезапно ему пришло в голову, подарить жителям

500 одеял очень хорошего качества. Все что происходит здесь, происходит во имя

Боленатха. Понимаете, если кто-либо удачлив, вы должны попробовать

использовать его. Он удачлив, так как в тот день, когда решался вопрос о его

пище, кто-то пришел и дал денег на его питание.

В чем разница между Богом и человеком?

Между человеком и Богом, существует только одно различие: мы обладаем

человеческой природой, а Он божественной. Мы находимся во власти этого мира, а Он владеет им. На этом различии основана бхакти йога. Вот почему я не говорю

о том, что я Бог. В Упанишадах сказано, что человек в состоянии испытать полное

отождествление с Богом. Возможно, когда-либо в будущем, я тоже смогу пережить

подобный опыт, но пока мне не приходилось испытывать ничего подобного. В

Упанишадах сказано: «Ахам Брахмасми – Я Брахман».

Этот Брахман подобен свету солнца, но он не солнце. Он обладает всеми

качествами солнца: жаром, светом, яркостью, но он не солнце. Так и я обладаю

всеми качествами атмы, параматмы, ишвары, но я не ишвара. Я это амара, четана, сахаджа, сукшараши. Ваша садхана начинается тогда, когда вы понимаете, что

отделены от Бога, что вы являетесь Его слугой, или же развили другие отношения

с ним. Это настоящая садхана. Но для еѐ выполнения необходима сублимация, устранение или полное уничтожение эго. Вам придется убить в себе чувство того, что вы являетесь главным действующим лицом, иначе этот колокол не прозвонит

для вас.

Что такое мокша?

Я не знаю что такое мокша, я могу только рассказать вам, что написано о ней в

книгах. Я даже не хочу достигать мокши. Я читал, что после мокши не будет ни

рождений, ни смертей. В Шримад Бхагавате, во время прощания с Уддхавой, жители Гокула сказали:

Мы желаем, чтобы каждое состояние нашего ума,

И наша решительность

Находились у стоп Господа Кришны.

Наша речь и каждая часть тела

Должны быть принесены на Его алтарь.

Мы говорим из самого центра наших сердец

Что не желаем освобождения.

В какой бы форме нам не суждено будет родиться

В соответствии с нашими кармами

И согласно воле Бога.

Мы лишь хотим жить порядочной жизнью,

Давать дары и получать плоды:

Преданности нашему Господу, Шри Кришне

Мы не хотим останавливаться в нашем поклонении.

Только родившись, вы сможете насладиться радостью и испытать печаль. Но

если вы не рождены, как вы сможете произносить имя Бога? Как, при достижении

мокши, вы останетесь, способны помнить о Боге? Какова ваша цель? Достичь

мокши, или же быть бхактой Бога? Если вы хотите остаться с Богом, даже и не

думайте о мокше. Эта не ваш факультет. Ваш факультет - это жизнь с Богом. Для

достижения этого вам необходимо сдать экзамены.

Для вас единственной возможностью является жизнь с именем Бога. На данный

момент этого более чем достаточно. Тулсидас сказал:

Имя Рамы

Это древо исполнения желаний.

Это источник благословления в век Кали

Помня об имени

Тулсидас превратился

Из бханга в священную туласи!

Если у вас получиться вспоминать о Боге каждое утро и вечер, с такими же

чувствами, с которыми вы вспоминаете своего больного ребенка, вашу

прекрасную жену, вашу мать, вашу сестру, или поверженного врага, знайте, что

вы достигли цели, ваша лодка пересекла реку. Но если же вы хотите мокши, вам

следует отправиться к тому, кто дарует ее.

Сама идея мокши пока совсем непривлекательна для меня. Я не знаю что

произойдет в будущем. Я много читал о мокше. В наших шастрах содержится

очень много информации об этом состоянии. Иногда я даже проводил лекции о

видеха мукти и дживан мукти. Но насчет садханы, могу сказать только одну вещь.

Если вы можете осознавать Бога так же, как осознаете боль в вашей ране - такое

состояние называется сурати. И если подобное осознание пришло к вам, то вы

очень счастливый и благословенный человек. Кабир сказал: С каждым вдохом помни Его имя.

Ни один вдох не должен пройти зря.

Потому что никто не знает

Когда произойдет последний вдох.

Насколько надѐжна ведическая система астрологии?

Ведическая астрология является крайне продуманной системой, в отличие от

западной. Существуют самхиты по ведической астрологии, например Бригху

Самхита. Вам всего лишь надо сказать дату вашего рождения астрологу. Тогда он

найдет подходящую накшатру, и немедленно расскажет вам о вашем прошлом, будущем и настоящем. Суть в том, что все гороскопы от самого творения, до

разрушения уже были вычислены. Это напоминает операционную систему.

В этом поле деятельности встречаются как фальшивые специалисты, так и

подлинные астрологи. Я встречал несколько настоящих астрологов, и у меня есть

причины верить, что их предсказания не являлись случайными совпадениями. Я

говорю вам о различии в эффективности ведической астрологии по сравнению с

западной. У некоторых людей в Хошьярпуре и Бенаресе есть оригиналы Бригху

Самхиты. Многие люди утверждают, что у них есть копии.

Многие предсказатели из Индии путешествуют заграницу, в основном в

мусульманские страны, потому что мусульмане очень суеверные люди. Они мало

используют ум. Разум хорошо развит на Западе - спасибо науке, но даже там люди

полны предрассудков. Они верят в астрологию, камни, колдовство, и в подобного

рода вещи.

Когда я был в Торино, Италия, люди говорили, что под городом есть туннели с

живущими в них демонами и духами. В Англии я тоже встречал много упоминаний

о колдовстве.

Кто настоящие лидеры человечества?

Интеллектуалы - это люди, способные на критику, обладающие возможностью

рассуждать и вести дискуссии. Их очень сложно бывает убедить в чѐм-либо. Эти

люди часто становятся лидерами человечества. Они руководят. Овцы не могут

руководить сами собой, над ними стоит пастух. В мире живет много людей - в том

числе и садху, которых нет смысла критиковать. Они излучают свет сами по себе.

Так же есть много людей, которые легко заводят дружбу с сильными мира сего, но

это не делает их великими.

Вы должны помнить, если вы посадите манговое дерево сегодня, плодоносить

оно будет только спустя 10 или 15 лет. Если вы выдвигаете идею или развиваете

философию сегодня, в ваше время она необязательно станет популярной.

Например, сегодня, я могу стать великим лидером, достичь признания по всему

миру, и даже получить Нобелевскую премию, но история сможет осудить меня

спустя 500 лет. О величии человека способны судить потомки, спустя много

поколений.

Продавец продает вам товары, которые вам понадобятся сегодня, завтра или

послезавтра, но мы не торговцы. Мы не учим вас тому, что необходимо сегодня.

Мы учим тому, что будет необходимо в следующем поколении, так как следующее

поколение не должно так гоняться за деньгами, как это. В следующем поколении, дети и их дети, будут спрашивать: «Что такое Бог»? Точно так же, как они

спрашивали в Светашватаропанишаде:

О знающий Брахму,

Кем является Брахма, причина мироздания?

Где мы были рождены?

Благодаря кому мы живем?

И в коем пребываем?

Под чьим контролем проходит наша жизнь?

В радости или печали?

Они будут задавать те вопросы, которые нынешнее поколение в большинстве

своѐм не задает. Сегодняшнее поколение заинтересовано лишь в каме и артхе, и

не интересуется дхармой и мокшей. Вот почему, то чему мы учим, может не

подходить людям данного поколения, но спустя 20-30 лет, они вспомнят об этом.

В этот век всѐ происходит очень быстро, новые идеи не являются исключением.

В следующем поколении, бхакти и дхарма станут очень важны. На этот счѐт не

следует беспокоиться. Политика не в состоянии предложить людям нечто

позитивное, креативное или конструктивное в сфере религии. Ни политики, ни

промышленники, не могут распространять дхарму и бхакти. Только святые, махатмы и мудрецы способны на это.

Как нам следует думать о смерти?

На протяжении одного года я путешествовал по Индии инкогнито. Я никого не

посвятил в свои планы. В то время кем-то был пущен слух, что я уже покинул этот

мир. Очень хорошо, когда люди думают что я умер, так как они не доставляют мне

помех и не тревожат меня. Я хочу сказать вам, что смерть, не должна быть

объектом вашей тревоги. По этому поводу вспоминается одна поэма: Во тьме ночи, на берегу реки

В искрящемся пламени сгорает мертвое тело,

Небо льѐт слезы, вокруг тишина.

Смерть это праздник. Если бы не было смерти, не было бы перерождения. Пока

семени нет в земле, дерево не вырастет. Каждая смерть оставляет семя; это и

называется жизнь.

Иногда я думаю каков смысл жизни в старом возрасте, когда нельзя поиграть в

крикет, бадминтон или другие игры. Нужно всегда есть за 3 часа до сна, соблюдать диеты, и никогда не есть ночью. Я бы хотел есть чего мне захочется в

любое время суток! Но это было бы возможно, если бы я умер несколько лет

назад. Сейчас бы я был в новом молодом теле, был бы таким молодым!

Это потрясающая идея - вновь испытать детство, пожить жизнью свободной от

тревог и забот, видеть всѐ, но не знать ничего, и иметь свой собственный взгляд

на вещи. Взрослея, мы начинаем относиться к жизни по-другому. Дети не

понимают понятий взрослых, взрослые не понимают понятий детей, остюда и

рождается разрыв между поколениями.

Лично я считаю что нет смысла жить более семидесяти лет. До пятидесяти лет

вы работаете на благо своей семьи, а следующие двадцать даѐте советы исходя из

своего жизненного опыта в этом испорченном мире. В этом возрасте следует

указать направление касательно разных вопросов, настроить систему, и потом

просто оставить всѐ. Разумеется, я не собираюсь совершать самоубийство! Я умру, когда придѐт мое время, но я всѐ-таки я предпочитаю, чтобы это время наступило

пораньше.

Я не вижу никакого удовольствия в старости. Каково качество жизни после

семидесяти? Тело не может много двигаться; ноги, сердце и голова часто бывают

скованы болью. Каждый день надо звонить доктору, тратить огромные средства на

всевозможные диеты, и на путешествия в Лондон или Америку для лечения. Всѐ

это бесполезно. Лично я не понимаю почему эта старая машина до сих пор на

ходу. Это модель 1923 года. Сейчас в ходу новые машины, например Марути и

Фольксваген. Почему бы ни взять новую машину, вместо того чтобы находится в

этой старой, 1923 года? Я не собираюсь ломать еѐ; возможно у пассажира пока

нет денег на новую машину. И конечно же ―old is gold‖.

Существует какая-либо связь между мохой и бхакти?

Моха, означает страстное увлечение или привязанность. Моха это привычка.

Моха – это не истина. На протяжении тысячелетий, моха испытывает нас с самого

раннего детства. Это происходит потому, что человек хочет связать общество в

единое целое, словно гирлянду, или как бусинки малы. Моха как раз и является

этой нитью, способствуя данной цели. Эта нить связывает бусинки, бриллианты и

другие драгоценные камни вместе. Этими бусинками являются члены семьи, муж, жена, дети родители и другие родственники. Все они связаны вместе благодаря

мохе. Когда нить рвѐтся - бусинки рассыпаются. Связь между людьми теряется.

Моха это творение общества, а не пракрити. Указывая на связь мохи с

различными аспектами ментальных нарушений, Тулсидас написал в

Рамачаритаманасе:

Иллюзия - причина всех болезней.

Много болезней происходят из иллюзий:

Похоть, бесконтрольная словно ветры.

Жадность, словно кашель.

Злоба, сжигающая сердце,

Больного человека

Подобна выходу желчи

Если все эти пороки объединятся,

Человек подвергнется

Страшным мукам.

Если между гуру и учеником возникнет моха - оба потерпят крах. Вы держитесь

за меня, я держусь за вас, но никто из нас не умеет плавать. Вы просите меня

спасти вас, я прошу вас спасти меня, но в итоге мы идѐм ко дну.

Гуру и ученик

Словно слепой и глухой.

Один ничего не слышит

Другой не видит.

Каждый должен избавиться от мохи в отношении всего, даже в отношении

собственного тела, не говоря уже о гуру.

Если гуру слеп, то и ученик будет слепым.

Если слепой будет направлять слепого

То они оба упадут в колодец.

Только в одном направлении мы можем трансформировать нашу моху, и

предложить ее в виде бхакти. Это направление – Бог, неважно сакара, обладающий формой, или ниракара, безличный абсолют.

Существуют только один Бог, чью форму не видели ни вы, ни я. Но, несмотря на

это каждый из нас должен развивать свои отношения с Богом. Нам следует

приложить максимум усилий, для того чтобы открыть необходимый тип отношений

с Богом, и тогда мы сможем принимать Его как наше всѐ. Бог – это всѐ - таким

должно быть наше отношение. Жизнь бессмысленна без данной цели. Неважно, понимаете вы это или нет, это все равно останется истиной. Вы, так же как и я

находитесь в человеческом теле. Законы, контролирующие человеческое

состояние одни и те же. Я не нахожусь за пределами пракрити, так же как и вы.

Ни вы, ни я не являемся хозяевами пракрити. Закон пракрити говорит, что там, где есть моха, там же будет и рабство. Это вечный закон.

С момента начала нашего пребывания в человеческом теле, этот закон применим

и ко мне и к вам. Если я обладаю мохой в отношении вас, тогда я не имею право

говорить, что являюсь санньясином. Я буду находиться в зависимости, возможно

не в такой как вы, но всѐ равно эта зависимость будет иметь место. О том, как

сложно преодолеть моху, Тулсидас написал в Рамачаритаманасе: О Господь Кришна, как разбить оковы иллюзии?

Несмотря на то, что мы используем инструменты с их внешней стороны, Внутренний узел их не подвергается нашему влиянию.

Если отражение луны

Появляется в горшке с гхи,

Это отражение никогда не сгорит в огне,

Даже если этот горшок держать на огне тысячи лет.

Точно так же как птица сидящая в дупле дерева

Не погибнет если дерево срубить,

Так и блуждающий разум

Будет оставаться нечистым, несмотря на бесконечные попытки очистить его.

Внутренне, мы не чисты

Из-за наших грубых мыслей и чувств.

Как же мы тогда сможем очистить его?

Если мы моем снаружи?

Змея не погибнет

Даже если вы будете разрушать еѐ логово раз за разом.

Тулсидас говорит: без милости Хари-Гуру,

Не обрести возможности различать.

А без этой возможности,

Никто не в силах пересечь океан вселенной.

Для того чтобы освободиться от рабства, человеку следует избавиться от мохи.

Это вечный закон природы. Для того чтобы освободиться от мохи, мы должны

поддерживать отношения с гуру, до тех пор, пока она не исчезнет. Но если ваша

моха направлена в сторону Бога, зависимости не будет, так как у Бога нет тела.

Следовательно, над ним не властны законы кармы.

В чѐм заключается роль мохи и пракрити?

Майя охватывает всѐ. Всѐ, от гигантской галактики, до малейшей частицы атома, контролируется определенными законами природы. Например, существует

феномен притяжения и отталкивания. Никто не освобожден от действий под

влиянием этого закона. Бог не является субъектом пракрити или майи. Он их

создатель. Бог создатель природы. Но несмотря на это Бог не создает карму; это

делает пракрити. Пракрити имеет двойственную природу: пара пракрити и апара

пракрити, трансцендентальная и низшая природы.

Ученые работают над предметом материальной природы, который называется

апара пракрити. Апара пракрити состоит из 8 элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго. Всѐ это называется материальной или

эмпирической природой. Учѐные изучают космос, эфир, озоновый слой, электромагнитные поля, ядерную физику. Они исследуют апара пракрити.

Пара пракрити, трансцендентальная природа, представляет собой основу всего.

Она словно личный секретарь Бога! Через пара пракрити, апара пракрити

получает приказы. Апара пракрити создает солнце и луну, звѐзды, закон

гравитации. Бог создает апара пракрити. И только тогда создаются законы

гравитации, биологии, психологии, философии, кармы, физики, действия и

противодействия.

Что посеешь, то и пожнешь. Если вы кочнѐте маятник на определенное

расстояние в одну сторону, то же расстояние будет и на другой его стороне. Если

вы ударите по воде, появится определенный звук. Но если вы ударите по листу, звук будет другим. Все это, закон кармы, закон действия и противодействия. Бог

создал эти правила, и только на Него не распространяются неблагоприятные

эффекты мохи.

Наиболее подходящим, будет, если вы начнете думать о нѐм как о своѐм

супруге, дочери, сестре или ребенке. Если вы думаете, что вы поженились с

богом, это так же будет правильным. Но если вы подумаете так обо мне, то

возникнут неприятности, этот мир полон проблем. Бог живѐт над этим миром

неприятностей. Он находится над привязанностями. В Гите сказано: «Он – свет

всего света, над тьмой, знание, постигающий знание, и цель знания, пребывает в

сердцах каждого»(13:17). Откройте ваши отношения с Богом, какими бы они не

были. В соответствии с вашей эволюцией, ваши отношения с Богом определены.

Откройте их. Я открыл свои. Я знаю, кем приходится Бог для меня, и кем я для

него, и живу в соответствии с этим. Гуру – это хорошее средство для избавления

от мохи по отношению к самсаре, этому миру; он словно маленькое прибежише.

Ну а позже, возможно, вам будет суждено познать и более крупное.

На каком этапе, в астрологии или астрономии, интеллектуальное

знание становится интуитивным?

Я не очень хорошо разбираюсь в астрологии; я знаком только с главным

принципом. Известно, что гороскоп для каждого уже составлен, от самого времени

творения до разрушения, и что существуют определенные законы для

предсказания. Для меня сложно понять всѐ это. Риши Бхригу сформировал данный

принцип, и на основе этого принципа и делаются предсказания. У меня было

несколько предсказаний, которые оказались удивительно правдивыми.

Подход к науке, которую вы изучаете, неважно астрономия это или астрология, это подход на уровне ума, и зависит от вашей сознательности и других личных

качеств. Спустя некоторое время, знание которого вы добиваетесь становиться

интуитивным. Это случается после вашей академической жизни, и продвижения в

ней. После определенных успехов, вы достигаете этапа на котором у вас начинает

развиваться интуиция и вы становитесь способны приобретать знание другим

путем. Это два разных пути. Первый – это знание полученное путем интеллекта, а

второй - это интуитивное знание.

Интуиция сама по себе уже является законом. Высший разум, как вы его

называете, сверхразум, или глубокий разум, начинает осознавать все эти законы, которые находятся вне досягаемости познания обычного разума. Это два закона

познания, они не случайны, а похожи на закон притяжения, или другие подобные

ему. Ньютон проводил обширные исследования, пока на него не упало яблоко. Это

дало ему доступ во внутренние уголки разума, и тогда возникла его концепция.

Многие научные открытия были сделаны подобным образом.

Исследование является продуктом интуиции, а не интеллекта. Изучая науку в

наши дни, многие не понимают этого. Из какой части мозга рождается интуиция?

В мозге человека содержится много неактивных областей. Если бы человечество

задумало бы создать компьютер, обладающий всеми возможностями

человеческого разума, мне кажется, что он был бы размером с современный

мегаполис. Пока, все созданные компьютеры, являются лишь аналогами

маленькой части мозга человека.

Существует много центров интуиции, вот почему обычно вас просят

сконцентрироваться на определенных местах тела, например на агья чакре. Если

вы являетесь обычным человеком, а не учѐным, и вам удалось развить высшее

осознание хотя бы в некоторой степени - вы откроете для себя определенный

закон, не давая ему формулировок. Есть много риши достигших этого. Они

рассказали о многих законах человеческой природы, не предоставляя теорию для

их объяснения. Вам следует поработать над теорией вашего интуитивного знания.

Например я не могу найти объективный подход к подобного рода законам. Из

интуиции мне просто приходит какая-либо идея, и так получается, что в конечном

итоге она оказываеися истиной.

Риши всегда утверждали об истинности Упанишад и Вед, и настаивали на том, что

в них написано. Истина, в священных писаниях была сформулирована четырьмя

великими изречениями, махавакьями:

1) Ахам Брахасми

2) Таттвамаси

3) Аяматма Брахма

4) Прагьянам брахма

Эти четыре высказывания переводятся как:

1) Я есть Брахман

2) Я есть то

3) Атман есть Брахман

4) Знание есть Брахман

Риши провозгласили эти изречения и продолжают провозглашать их в наши дни, несмотря на то, что они одобряют и предписывают внешнее поклонение, сакара

упасану: почитание идолов, прикосновение к стопам гуру и омовение их, омовение шивалингама, и паломничество к святым местам. Они учат всем этим

вещам, хотя в итоге и пришли к мысли, о том что «Я это всѐ». Ахам Брахасми.

Наверняка был такой риши или мудрец, который осознал данное изречение в

полную силу. Возможно он искал разгадку к тайне, кем же на самом деле является

Бог. Кто такой Бог? Вы когда-либо задумывались над этим вопросом? Я размышлял

об этом в разных направлениях и на протяжении многих лет, во время пуджи и во

время печалей и во время созерцания. Постепенно риши извлек из глубин своего

разума, и закрепил в сознании это изречение: «Ахам Брахасми». Он не стал

возводить философскую систему и теоретическое обоснование данной истины, он

просто произнес еѐ.

Теперь нам следует остановиться на этом поподробнее. Мы должны задаться

вопросом: « Почему он сказал именно это? Как я могу быть Брахманом?» Природа

Брахмана и природа майи были истолкованы разными учителями по-разному. У

Ади Шанкарачарьи было своѐ мнение на этот счет, у Рамануджачарьи своѐ. Те кто

не понимает этого, могут использовать Рамаяну и Бхагаваты. Данное знание

может возникать из шуньи, пустоты, а иногда и из глубин жизни. Вам следует

покопаться в этих глубинах. Ну а если вы способны отправиться в самые глубокие

уголки вашего сознания, вы очень удачливы, даже более того, вы благословлены.

Существует один важный вопрос: Как человек может достичь глубин своего

разума? Многие говорят что для домохозяина вполне достаточно почитать имя

Бога и петь бхаджаны. Я соглашусь с этим, но, живя жизнью домохозяина, нельзя

достичь глубин своего сознания. На этом пути не должно быть ни единой помехи.

И если вы начали движение по этому пути, вы ни при каких условиях не должны

останавливаться, так как любая остановка ведет к прекращению деятельности в

данном направлении.

Например вы порядочный домохозяин, сидите медитируете и уже начинаете

вступать в самые затаѐнные уголки своего сознания, как вдруг входит ваша жена

и говорит: «Слушай, тебе нужно сходить за рисом на рынок». Вот вы и попались!

Всѐ кончено. Тем временем она продолжает: «Нашу дочь уже пора выдавать

замуж. Как ты думаешь, чего ты добьешься, если будешь сидеть здесь целыми

днями, распевая бхаджаны Богу»? Какое падение, учитывая то место, куда вы

собирались направиться, и то, ради чего вас отвлекли. Ваши мечты разбиты!

Именно поэтому, риши и муни, определили особый путь для тех, кто желает

достичь глубин своего сознания. Я не пытаюсь склонить вас к какому-либо пути, у

вас всѐ хорошо, на том уровне, на котором вы находитесь. Но для тех, то обладает

сильной вайрагьей и твердостью характера, вести жизнь домохозяина - это то же

самое, что заставлять слона пахать поле. Бхартрихари сказал по этому поводу: Надежды человечества - словно река,

В которой течѐт вода ожиданий.

Желания – еѐ волны, привязанности – ее крокодилы,

Логика и суждения - птицы.

Эта река подмывает корни дерева терпения.

Иллюзия – это водоворот, сложный для преодоления.

Велики те йогины,

Пересекшие эту реку с чистым умом.

И наслаждающиеся безграничным блаженством

Какие люди способны познать атман, живя мирской жизнью?

На западе и на востоке живут много гениев, способных посвятить свою жизнь

постижению внутреннего «Я» и «путешествию в неизведанное». Этот путь

бесконечен и не отмечен на карте. Они идут всѐ дальше и дальше, находя много

драгоценностей на этом пути. Учѐные занимаются похожей деятельностью. Я

читал о случае, произошедшем с Ньютоном. Один его друг однажды пригласил

его на обед. Ньютон пришел под вечер, но к этому времени, его другу надо было

срочно уехать на похороны, и он оставил ему записку на столе: «Я прошу

прощения, но сегодня я не смогу составить тебе компанию».

Ньютон всѐ равно решил остаться. Было 6 часов вечера, когда он прибыл в дом

своего друга. Когда на следующее утро его друг вернулся, он обнаружил Ньютона

сидящего за столом. Он спросил его: «Разве ты не видел мою записку»? Ньютон, просто не осознал, что уже прошла целая ночь, так как он был погружен в

решение математических задач. Даже утром, он не знал, пришел ли его друг к

обеду или нет. Если бы на его месте был бы один из нас, то мы были бы крайне

раздосадованы отсутствием хозяина, звонили бы ему каждый час или попросту бы

ушли. Наши поступки полностью отличаются от поступков тех, кто не поглощен

этим миром.

Если ваш разум не привлечен к мирским объектам, не наслаждается ими, и не

погружен в них, что тогда это будет означать? Это будет означать то, что ваш

разум сконцентрирован на чѐм-то ином. Возможно, он поглощѐн вычислениями, какой-то историей, тревогой, открытием, мечтами или фантазиями. Может пройти

целая ночь, и вы даже не проявите внимания к своей супруге. Она будет

жаловаться: «Что случилось с тобой? Ты пришел домой в раздумьях, и сел, не

произнося ни звука. И ты не разговариваешь со мной». Но вы погружены в мысли

о чѐм-то другом, настолько глубоко, что не осознаете своего тела, времени, окружения; не испытываете потребности в еде и питье. Впоследствии, вы даже

можете забыть о позывах природы.

Это йогическое состояние, которое могут достигнуть художники, скульпторы, садху, махатмы или йоги. Но таких людей единицы. В Рамачаритаманасе есть

описание риши Сутикшны. Когда он услышал о том, что Господь Рама скоро

приедет, его сердце погрузилось в океан блаженства.

О Бхавани, благой мудрец

Был настолько охвачен любовью,

Что его состояние не поддается описанию.

Он не мог даже видеть дорогу

И не знал в каком направлении идти.

Он не знал, кто он

И куда он направлялся.

Иной раз он поворачивался и шѐл в другую сторону

Иногда останавливался и танцевал

Воспевая добродетель Господа Рамы

С огромной любовью.

И прячась за деревом,

Господь Рама, наблюдал за ним с большой радостью.

У меня было несколько возможностей встретиться с людьми, достигшими такого

состояния, живя в миру. Много лет назад, в 1969 году, в Нью-Йорке, я повстречал

одного американского художника, по имени Питер Макс. Я был у него в студии и

видел его картины. Они передавали потрясающе красивые сочетания цветов. В

своѐ время я посетил множество музеев и картинных галерей по всему свету -

искусство было одним из моих увлечений. И не смотря на это, сочетания цветов, увиденные в его студии были действительно уникальны. Питер Макс стал

известным художником. В прошлом году, он стал официальным художником

движения Гринпис, и он открыл свою выставку, в рамках конференции по защите

окружающей среды, которая проходила в Рио-де-Жанейро.

Я встречал много таких людей, принадлежащих к другим измерениям сознания, в Англии, Америке, Японии и Индии. Они не осознают своей потребности в еде, воде, и не имеют привычки прилично одеваться. Они абсолютно не привязаны к

своим семьям и женам. Они производят впечатление сумасшедших, говорящих

только о своих наваждениях. В них присутствует наваждение, а наваждения

подобного рода необходимы на духовном пути. Находясь на духовном пути, вы

находитесь точно на таком же пути, по которому следуют художники, скульпторы, философы или ученые. У каждого из них, есть свои структуры в голове, а у людей

идущих по духовному пути, свои.

Основой вашего разума является Бог, в то время как у них это может быть

искусство, музыка, поэзия или какая-либо научная деятельность. Но способы

осознания идентичны, а интуиция приходит из света, возникающего внутри. На

санскрите, интуиция называется пратибха джнанам. Пратибха означает свечение, яркость, момент, когда свет приходит изнутри. Словно вы включаете светильник, и вы видите перед собой путь. Знание, или результат над которым вы бьетесь, находится впереди вас, но вы не в состоянии его узреть, так как вас окружает

тьма, агьяна. Когда вы достигаете глубин, начинает светить свет. «Эврика, Эврика»! – воскликнул Архимед, испытав подобный опыт.

Вы читали Пураны? Брахма Пурану, Виварта Пурану, Вишну Пурану, Линга

Пурану, Курма Пурану, Вайю Пурану? Сейчас я говорю о литературе, не о науке.

Наверняка очень необычный и выдающийся человек написал все эти книги! Он

написал их все в чхандасе, или ведическом поэтическом слоге. Написание стихов

на английском или хинди, отличается от их написания на санскрите. В санскрите, для написания стихов используется лагху-гуру, понятие, включающее в себя

количество матр, используемых для поэзии. Лагху - это одна матра, гуру – две.

Если на верхней строке, первое слово будет лагху, то на второй оно также должно

быть лагху. Вот они: йа, ма, джа, бха, на, са, ра. Очень сложно писать стихи, используя чхандас. Не просто написать стихи на санскрите, так как для этого

требуется соблюдение многих правил.

Не выходя за рамки этих правил, Вьяса написал потрясающую серию из 18

Пуран, плюс Шримад Бхагавату. Разве можно назвать такой разум обычным?

Когда он попросил Ганешу быть его писарем, он сказал: « Я позвал тебя, так как

ты являешься великим интеллектуалом. Я буду диктовать тебе, а ты должен

записывать всѐ не останавливаясь». Ганеша сказал: «Я не буду останавливаться, ты можешь диктовать не останавливаясь». И вот Ведавьяса рассказал все Пураны, включаю Шримад Бхагавату, а Ганеша все их записал. Это было бесценным

достижением.

Немногим ранее, мы обсуждали Бхригу Самхиту, которая тоже является

примером священной вдохновленной литературы. Как обычному человеку, может

прийти в голову, что у каждого человеческого существа, имеется гороскоп, от

начала творения до разрушения вселенной и что существует закон, благодаря

которому можно составить гороскоп человека, родившегося на 2500 или на 15000

лет позднее составителя? Разве такое возможно? Без сомнений, это тоже наука, но наука полученная интуитивным путем.

Существует два пути к достижению результатов. Первый заключает в себе

анализ, исследование, эксперимент и сбор необходимой информации. Второй же, происходит благодаря интуиции, вспыхивающей словно молния. Но несмотря на

это, интуиция не находится вне каких-либо законов. Интуитивный свет, также

зависит от определенных принципов. О чѐм бы ни говорилось в индийской

философии, всѐ было построено на интуитивном знании. Но теория данного

знания, его эпистемология, была разработана позднее, и она не так хорошо

проработана, как в западной философии. Это определенно, является недостатком

индийской философии.

Сколько времени человек может зависеть от отношений «гуру-ученик»,

направляющих его в духовной жизни?

Человеку следует поддерживать подобного рода отношения с гуру на

протяжении нескольких лет, после этого надо найти свой собственный путь.

Такова моя точка зрения. Человек должен быть независим. Я не оспариваю тот

факт, что у человека должна быть вера, шраддха и бхакти в отношении к гуру. Но

постоянная привязанность к гуру не сослужит доброй пользы. Мы страдаем от

слабости асакти, или привязанности. По прошествии некоторого времени, асакти, что вы испытываете по отношению к своим родным и близким, вы так же

начинаете испытывать в отношении гуру. Это привязывает вас к нему, и потом

будет сложно отделить себя от гуру.

Гуру необходим, я не спорю с этим, но зависимость от подобных отношений, не

должна быть слишком большой. После вступления на определенный этап, вы

должны стать независимы, в тоже время поддерживая вашу преданность и бхакти

к вашему гуру. Таков мой принцип. Мой гуру давно умер, так каковы же мои

отношения с ним? Несмотря на то, что его уже давно нет в живых, я всѐ равно

сохраняю верность ему, и я очень ему признателен. Но что касается собственного

пути, он у каждого должен быть свой, так как в конечном итоге нам придется

двигаться дальше одним.

Как человек может достичь успеха в садхане?

Когда вы начинаете собственное дело, вы делаете это ради зарабатывания

денег, которые впоследствии вы положите в банк или инвестируете их куда-либо

еще. Когда дивиденды вырастут, вы снимете деньги со счета и принесете их

домой, для того чтобы потратить. Так поступают многие люди. Когда вы

выполняете садхану, вы желаете достичь определенных задач, и вы не должны

используете ваши духовные достижения для мирских целей. Вы никогда не

должны использовать их в подобных целях. Вам следует вложить их в банк на

долгосрочный депозит. В итоге, в один прекрасный день все эти достижения, принесут вам обширные дивиденды, в форме совершенного знания, атма гьянам.

Именно поэтому, в йога шастрах написано, что все эти достижения, явялются

упсаргой, болезнью. Если вы выходите из самадхи, они бывают, известны как

сиддхи. Но когда вы погружены в самадхи, они представляют собой помехи. Мы

должны использовать обычные достижения, а не духовные.

Мой Гуруджи, рассказывал мне о некоторых ситуациях, например, если вдруг мне

придется находиться среди домохозяев, они будут просить меня о милостыне, бхикше. Он сказал, что дхарма в кали югу изменилась по сравнению с тем, что

существовало в сатья югу. Во времена Сатья юги, садху, всегда просили бхикшу, а

домохозяева всегда подавали им. В кали югу, домохозяева просят бхикшу, и садху

приходится давать им ее. Разве я не этим занимаюсь? Все люди, которые меня

окружают, являются домохозяевами, и я даю им бхикшу. Такова дхарма кали юги.

Все совершенно противоположно тому, что делалось в другие эпохи.

Мой Гуруджи так же говорил: «Не привязывайся к ним. Они будут падать перед

тобой, и касаться твоих стоп. Они будет украшать тебя гирляндами, и воспевать

тебя, Джая Сатьянанда. Не попадайся в эту ловушку, сын мой. Сохрани шакти

своей атмы. Все твои наработки пригодятся тебе позже в твоѐм духовном пути». В

духовной жизни, когда вы проходите сквозь измерения внутреннего осознания, очень важна сила разума. Мой Гуруджи сказал мне, что я столкнусь с этими

трудностями, и о том, что если я не дам домохозяевам того, что они хотят, они не

придут во второй раз. Он сказал, что мне следует подготовить себя к этим

барьерам в духовной жизни. Я сказал: «Ну, если они не придут во второй раз, это

будет очень хорошо. Я буду освобожден от ответственности над ними».

Он был прав. Люди именно такие как он и говорил. Они считают: «Нет смысла

ходить к нему. Я была у него дважды за последние 3 года, и у меня до сих пор нет

ребенка». Ну и хорошо, значит не приходите больше! Люди так же говорят:

«Последние пять лет я работал, для того чтобы выдать свою дочь замуж. Ей уже

25. Я также получал благословления от Свамиджи, но ни одно из них не возымело

действия. Придется мне идти на могилу святого и там просить благословлений».

«Вперед» - вот, что говорю таким людям. Меня не привлекает просить Господа о

выполнении чьих-либо желаний. Я не являюсь министром, премьер-министром, агентом Бога. Я никогда не буду ни чьим агентом.

Цель садханы – не сиддхи. Еѐ цель - это гьян, знание; знание атмы или

парамешвары. В день, когда вы хотя бы понемногу, начнете постигать Бога, знайте, что ваша садхана начала давать плоды. Даже если у вас в голове появится

туманная идея о Боге, и Его лицо пока скрыто дымкой – вы не уверены в форме в

которой Он проявляется, может Он прекрасная девушка, а может всего лишь

статуя, знайте, что хорошая карма собранная вами в прошлых рождениях, спешит

к вам на помощь.

Вы не могли объяснить, почему считается, что смерть во время

уттараяны считается более благоприятной, чем во время дакшинаяны?

Для того чтобы лучше понять суть данного вопроса, нам следует начать со строк

из Гиты: «Знающие Брахму, идут к нему сквозь путь огня, света, и дня, во время

светлой половины солнечного года, шестимесячного периода северного

пребывания солнца. Следуя по пути дыма, ночи, темной половины лунного месяца

и шестимесячного периода южного пребывания солнца, йогин достигает лунного

света, и затем возвращается». (8:24-25)

Индусы верят в то, что если вы умираете в шестимесячный период утарраяны, когда солнце движется севернее экватора, с 22 декабря до 21 июня, вы достигаете

пути, о котором сказано в Гите. Ну а если вы умираете вовремя шестимесячного

периода дакшинаяны, с 22 июня по 21 декабря, когда солнце движется южнее

экватора, вы вступаете на другой путь. Эти два пути относятся к двум путям

сознания, на которые оно вступает после преодоления чувств, разума и

интеллекта.

Когда ваше сознание приобретает возможность вступить за пределы всего этого, вы сможете познать агни, огонь, джьйоти, свет, белого оттенка и цвета рассвета.

Это означает то, что вы вступили на путь, из которого сознание не вернется на

материальный план. Так же это означает, что вы преодолели индрии, чувственный

уровень умственного осознания. Вы достигли области Бога, духа. Когда вы

испытываете переживание дыма, дхумры, темной ночи, ратри, и черноты, кришны, тогда это означает, что вы вступили на путь дакшинаяны. Вступив на этот путь, вы

увидите лунный свет, или нечто похожее на него, и потом вам будет суждено

вернуться сюда в виде мистера икса, игрека или зеда, или и в виде Свами

Сатьянанды. Вы вернетесь к обычному сознанию.

В Гите объясняется: «Светлый и темный пути, являются вечными путями

мироздания. Идя по светлому пути, человек никогда не возвращается обратно.

Находясь на темном, ему суждено будет вернуться». (8:26) Все предельно ясно.

Выбрав один путь, вы достигнете пункта вашего назначения. Выбрав другой, вы

вернетесь обратно.

В первую очередь все вышесказанное обладает религиозным значением. Если

вы умрете между Козерогом и Раком, вы отправитесь по такому-то пути, если же

вы умрете между Раком и Козерогом, вы пойдете по другому пути, и вам придется

вернуться. Так же существует другое, более глубокое значение. Для себя вы

можете выбрать значение, которое вы считаете нужным. Итак, еще одно

значение, заключается в том, что эти два пути являются путями сознания, которые зависят от кармы конкретно каждого человека. Мой гуру говорил мне:

«Если сейчас, ты решишь настоять на продолжении духовного пути, ты пойдешь

по дакшинаяне, и тебе придется вернуться. Лучше подожди 40-45 лет и очисти

себя. Освободись от страстей скрывающихся внутри твоего разума. Очисти свой

ум, любым доступным тебе способом, и тогда сможешь начать. Над чувствами и

умом находятся атма и буддхи. Отправляйся выше них, и тогда ты никогда не

вернешься.

Мой путь очень прост. Я слушаю Бога, и выполняю Его приказы.

Если Ты скажешь мне встать,

Я встану.

Если ты прикажешь мне идти,

Я пойду.

Если ты прикажешь мне петь

Я буду петь для Тебя.

С утра до вечера,

От земли до небес,

Я буду петь и танцевать Тебе.

Любовь между нами длится уже очень давно. Ему всего лишь следует отдать мне

приказ, и я сразу понимаю, чего Он хочет. Такие отношения называются дасья

бхакти, преданность слуги своему хозяину.

В свое время я мог объяснить проблему уттараяны и дакшинаяны, с

интеллектуальной точки зрения, но теперь я потерял эту возможность. Для меня

все это не имеет значения. Я не говорю, что всего этого не существует, но для

меня все эти вещи слишком сложны, абстрактны, и тяжелы для осмысления. Для

меня важна простота. Просто скажи мне Боже, что я должен делать. Ты сказал

мне поехать в Мунгер, я поехал. Ты попросил меня поехать в Австралию, я

выполнил твой приказ. В Австралии было очень хорошо, и там живут простые

люди. Ты приказал мне оставить Мунгер, и поселиться в Рикхье. Я сделал так, как

ты сказал. Я стал слугой Бога, и мне это нравится. И даже если Он скажет мне

женится на ком-либо, я женюсь, несмотря на то, что уже стар, потому что такова

будет Его воля. Наверняка найдется одна хорошая женщина, которая согласится

жить со мной. Я не шучу! Я даже выпью яд, если Он меня попросит.

Однажды, один святой отправился в алкогольный магазин вместе со своими

учениками, купил вина и стал пить. Его ученики подумали, и пришли к выводу, что

если их учитель пьет, то и они не должны отставать. Потом святой направился в

публичный дом. Женщины танцевали, пели газаль, вино текло рекой, и святой

наслаждался всем этим. Ученики сказали: «Ну, раз уже Гуруджи может делать все

это, мы тоже имеем право на такое развлечение». И они тоже отправились в

публичный дом. Тогда святой отправился в магазин, где выдували стекло. Там он

попросил налить ему полную чашку стекломассы, и стал пить ее. Ученики

рассудили следующим образом: «Такой подвиг по силе только продвинутым

сиддхам и махатмам. Это не для нас».

Обладая добродетелью махатмы, сиддхи или святого, можно без последствий

выпить расплавленное стекло. Так же, человек такого плана, способен поглощать

вино и наслаждаться женщинами без всяких последствий. Но увы, это не касается

учеников, пытающихся следовать за своим учителем в поглощении вина и

наслаждении женщинами.

Если Бог скажет мне выпить яд, я выпью его словно кофе, и не как мадрасский

или колумбийский, а как отличный бразильский кофе. Однажды в Бразилии, мне

налили кофе в маленькую чашку. Оно было словно бренди! У меня даже

закружилась голова. Я не имею зависимости от кофе, но иногда я люблю выпить

чашечку хорошего кофе. Воля Бога, для меня словно божественный кофе.

Сатсанг 15.

Рикхия 24 ноября 1994.

Самая трудная дхарма - это дхарма слуги. В Рамаяне имеется упоминание об

этом, когда Шри Рамачандра отправился в изгнание, в лес, его младший брат, Бхарат, решил привести Раму обратно в Айодхью. Он считал, что из-за того, что

его мать отправила Раму в изгнание, она навредила его репутации. Возвращение

Рамы было бы правильным делом, и оно помогло бы избежать Бхарате

общественного порицания. Он отдал распоряжения о подготовке коронации Рамы, а сам отправился в лес на его поиски.

Когда Бхарат увидел Раму, он колебался сказать о своем решении. Он подумал:

«Как мне попросить его вернуться в Айодхью? Он мой хозяин. Как я смогу

приказать ему? Как человек может приказывать Богу? Только от него зависит, захочет ли он возвращаться в Айодхью, или же решит остаться в лесу. Как слуга

может заставить хозяина поступать как ему угодно?» Бхарат находился в

затруднительном положении, не зная что сказать Раме.

В итоге он сказал: «С твоего разрешения, мы три твоих брата: Лакшман, Бхарат и

Шатруна, отправимся в ссылку вместо тебя. Пожалуйста, прими решение, что

делать в этой ситуации, так как я являюсь твоим слугой, и не имею право

принимать никакие решения». Рама отвечал: «Бхарат, ты образованная личность.

Ты знаешь дхарму и этику. Ты знаешь, благодаря каким обстоятельствам я

оказался здесь, и какой принцип я поддерживаю в своем решении. Я пришел

сюда, для того чтобы исполнить клятву моего отца. Мы должны найти путь в

котором каждый из нас будет следовать своей дхарме».

Для любого человека очень важно всегда помнить о своих отношениях с Богом.

Дхарма слуги наиболее сложна, но она является наивысшей. Если слуга будет

настоящим слугой, он сможет контролировать хозяина. Слуга может быть

командующим своего хозяина, но для этого необходимо чтобы у слуги не было

личных пожеланий и предпочтений. Вы наверняка видели старых преданных слуг, кто занимается ведением хозяйства, присматривает за женой и детьми своего

хозяина. У такого слуги нет своих желаний и предпочтений. Бхакта Бога, должен

обладать подобного рода отношением к Богу. Таковы мои отношения с Богом.

Каждый человек должен открыть свои собственные отношения с Богом. Каковы

ваши отношения с Богом? Вам следует определить их. Может быть, вы не в

состоянии открыть их в данный период жизни, но рано или поздно вы должны

будете определить их. До тех пор пока вы не открыли своих отношений с Богом

свои отношения, ваш характер поведения с Ним не может быть определен.

Я выполняю джапу, потому что Бог ясно сказал мне делать джапу с каждым

вдохом, 21600 раз в день. Я принял этот приказ. Вас же, он может попросить

сделать что-нибудь другое.

Я не должен забывать о такой чести

Ни на мгновенье,

О том, что Господь Рама мой хозяин

А я Его слуга.

В чем заключается различие между гуру мантрой, ишта мантрой и

другими мантрами?

Гуру мантра, является вашей личной мантрой, и она идеальна для выполнения

садханы. Так же существуют другие особые мантры, например Махамритьюнджая

мантра. Еѐ не используют как ишта мантру; она нужна для особых целей, например для решения проблем связанных с заболеваниями или физиологией.

Существует много типов мантр: нишкаам мантра, сакам мантра, ишта мантра, ведические мантры и тантрические мантры. Ведические мантры делятся на

мантры шайвов и вайшнавов. Есть и другие мантры. Так же существуют мантры, значение и цель которых неизвестны. Существует огромное количество мантр. Для

того чтобы побольше изучить данный вопрос советую вам прочитать книгу Мантра

Маходадахи.

Ваша ишта мантра предназначается для духовного роста. Вы используете ее, для

того чтобы ежедневно, на протяжении 15-20 минут успокаивать свой ум. Также

она используется, для того чтобы помнить Бога, и поддерживать ваши тело и ум в

чистоте. Если вы хотите повторять Махамритьюнджаю мантру - вперѐд, но вам не

следует заниматься сравнением силы мантр. Все мантры одинаковы по силе, но

все они используются для разных целей.

Расскажите о сакаам мантрах.

Существует много сакаам мантр. Точно так же как существуют разные ножи для

разных целей, например для резки овощей, для намазывания масла, или для того

чтобы перерезать шеи, так же существует много видов мантр. Я не могу указать

вам на правильный путь употребления мантр. Некоторые люди используют их для

лечения желтухи, другие же используют их для того чтобы навредить своим

врагам. Существуют лакхи сакаам мантр.

Почему в духовной традиции Индии, женщинам не уделяется должного

внимания?

В древней Индии, в ведической культуре, женщины наравне с мужчинами

получали священный шнур, ягьопавит, и выполняли джапу Гаятри мантры. Они

так же практиковали сандхья ванадану. Но позднее Индия стала добычей

различных внешних захватчиков. Множество культур, идей, рас и философий

приходили в Индию, и становясь во главе политической системы, они меняли

общество.

Ведическая культура не похожа на другие. В то время женщина занимала

важное место в обществе. Множество ведических систем имеют названия

женского рода. В ведической культуре никогда не было понятия питриванша, но

было понятие матриванша (материнская линия). Никогда не шла речь о

питрибхуми, а всегда говорилось о матрибхуми (родине). Детей мужского рода

часто называли по именам матерей, например, Каушальянандан (Рама), Кунтея

(Пандавы), Девакинандан (Кришна).

Когда чужая культура становится частью общественного мировоззрения, похожие

процессы затрагивают каждую нацию. Постепенно, другая культура набирает

политический вес в обществе, экономическую силу и таким образом она получает

рычаги воздействия на общество. В итоге людям приходится принимать чужие

правила. Деградация женщины чужда индийской культуре. В ведической культуре

женщины всегда были впереди общественной жизни. Они заседали в парламенте.

Гарги, находилась при дворе Джанаки, царя Видехи. Если вы внимательно

почитаете Брихадаранакья Упанишад, вы найдете описание случая, когда Гарги

попросила Яджнавальку, описать принципы нерушимого государства. Он отвечал:

«Я объясню тебе. Прочное государство, это государство, основаное на вечном

законе. Закон движения небесных тел будет таким законом. В соответствии с этим

законом, солнце и луна, движутся в определенных направлениях, и их движение в

определенный момент может быть рассчитано на тысячи лет раньше начала их

движения в этот день». Существует множество подобного рода записей, указывающей на первостепенную роль женщины в обществе того периода.

Итак, в ведической культуре женщина играла важнейшую роль, но с приходом

иноземных захватчиков, ситуация стала меняться в обратную сторону. Под

влиянием современной западной культуры, в последние несколько лет ситуация

вновь начинает меняться. В течение следующего десятилетия, женщины Индии

станут активными членами общества. Очень приятно видеть женщин как часть

общества, а ни как часть кухни, туалета или прачечной. Это происходит благодаря

влиянию западной культуры.

В Англии, еще 159 лет назад, женщин не допускали к работе в офисе. Первая

женщина секретарь ходила на работу в костюме, строго закрывающем всѐ еѐ тело.

Вовремя рабочего дня она находилась в отдельной комнате, а снаружи находился

маленький столик, на который она должна была выкладывать напечатанные

письма. Позже их собирали. В то время западная культура была далека от

женского равноправия в обществе, в равной степени, как и наша. Но благодаря

современной западной культуре, все эти древние пережитки были ликвидированы.

Имеют ли женщины Индии право голоса, как например женщины

Австралии?

Все женщины Индии обладают избирательными правами. У женщин в Индии

есть права, но сейчас разговор идѐт не о правах. Я говорю о культурном влиянии, оказываемом на умы людей. Я говорю об общественной концепции. Я не

рассуждаю о политических усовершенствованиях, равно как и политических

привилегиях. Влияние на общество, оказывается через культурное

самоопределение, через философию, власть, политиков, царей и правителей, и

через принуждения.

Если люди начнут приезжать в Австралию, для того чтобы похищать местных

женщин, то общественные законы там однозначно подвергнуться изменениям.

Если нечто подобное, начнет происходить в других странах Западного мира, общество изменится. В свое время я посетил Афганистан. В общей сложности я

провел там 6-7 дней. И за всѐ время моего пребывания там, я не встретил ни

одной девушки; везде были одни мужчины. Я подумал: «Боже мой, что же это за

страна»! Женщины уравновешивают личность мужчин, а мужчины личность

женщин.

В Кувейте наблюдается похожая ситуация. Куда ни глянь, везде одни мужчины.

Очень сложно жить в подобных местах. Вечером у меня было запланировано

собрание, на которых должны были присутствовать несколько американок и

англичанок. И вот настало время небольшой передышки, чтобы побыть в тени, после такого долго нахождения на испепеляющей жаре. Но их женщинам

предписывается всегда находится внутри здания, иначе их могут увести. Что же

это за общество такое! В Афганистане так же существуют подобные ограничения

для женщин.

Сегодня для женщин наступает время выйти из своего укрытия, время получать

образование, становиться юристами, судьями, врачами и медсестрами. Посетив

западные страны, такие как Америка, Австралия, Швейцария, вы сможете увидеть

подобное положение женщин собственными глазами. Для женщин вполне

возможно сохранять свою честь и достоинство, занимая активную позицию в

обществе. Граждане Индии, уверенные в данной точке зрения, позволяют своим

дочерям выйти за пределы предрассудков старых времѐн, и это является хорошим

знаком.

Держать женщину дома это напрасная трата денег! Женщины обладают большой

властью в обществах западного типа. Женщины обладают умом, привлекательностью и выносливостью. Только представьте себе, через какую боль

приходится проходить женщинам во время рождения детей! Эта боль сравнима со

смертельной болью. Если бы мне пришлось рожать детей, то после первых же

родов, я бы сказал: «Всѐ. Никогда не буду больше рожать. Я иду на операцию по

удалению маточной трубы, и точка»! Но женщины не хотят совершать подобные

операции, даже после 5 родов! Вот какой выносливостью они обладают.

Есть ещѐ одна удивительная способность, которой они обладают. Переезжая в

незнакомый дом, они становятся его хозяйками. Они становятся махарани таких

домов. Они становятся Лакшми. Разве это обычное человеческое качество? Разве

мужчины способны на такое? Живя в домах родителей своих жен, мужчина

испытывает унижение. Но женщина способна жить в доме своего мужчины и

преуспевать! Женщины обладают базовой способностью приспосабливаться. Они

не говорят: «Я иду в дом своего мужа». Они говорят: «Я иду в дом своего свекра».

Другое качество, свойственное женщинам, называется вивека, способность

различать правильные поступки и неправильные, различать дхарму и адхарму.

Если бы мужчине, пришлось бы ходить на работу, следить за хозяйством и детьми, то он бы попросту сошѐл с ума. Но женщины ходят на работу, рожают детей, кормят их, следят за хозяйством, покупают продукты и делают другие вещи.

Очень важно, чтобы мы обладали должным уважением, вниманием и понимаем

к женщинам, живущим в наших домах, к нашим жѐнам, матерям, дочерям, невесткам или сѐстрам. Нам следует полностью изменить своѐ отношение к

женщинам, и так же мы должны обладать огромной верой в их чистоту и силу

воли. Женщины обладают санкальпа шакти, силой воли. Если они решили

достичь чего-либо, они обязательно этого достигнут. Что касается их

религиозности, я уверен, что по всему миру, в Китае, Японии, Европе, среди

англо-саксонских народов, индоевропейцев и евреев, до 90 % женского населения

посещают религиозные мероприятия, или являются членами религиозных

сообществ и объединений.

Мужчина, может отправиться пить скотч, даже если у него не хватает денег

оплатить все счета, но женщина никогда не поступит таким образом. Вот почему, женщина обладает более высокими качествами, и не только в Индии, но и по

всему миру. Вы можете убедиться в этом в любой части света. Характерные

особенности женщин везде одинаковы. Женщины обладают очень ценными

качествами. Нам следует признать, ценить и уважать женщин, и использовать их

качества для построения гармоничного общества и семьи.

Местные женщины пользуются проверенными временам средствами

контрацепции. Существуют особые растения, которые они подвязывают на талию.

Они не используют противозачаточные гормональные таблетки и презервативы.

Они обладают несколько другими особенностями тела.

Существуют ли специальные законы касательно покупки земли в этом

регионе?

Люди живущие здесь - аборигены этой земли. Правительственный закон, запрещает приобретать землю в данном регионе. Люди очень хитры. Они платят

местным жителям копейки за их землю. Индия свободная страна, и вы можете

покупать землю, где захотите, но только ни здесь. В этом регионе крайне сложно

приобрести участок. Каждый земельный надел, размежеван, и существует

множество ограничений на продажу.

Люди, живущие здесь, очень просты; вы можете очень легко обмануть их. Когда

европейцы прибыли в Америку, они купили землю под Нью-Йорк всего лишь за 25

долларов! Здесь можно было бы поступить похожим образом. Касательно продажи

земли, здесь и в Кашмире, приняты строгие законы. Здесь, если вы найдете не

используемую землю, вы смогли бы построить на ней дом и жить в нем. Но купить

землю здесь, невозможно. Местные жители собираются здесь каждый год и

исполняют свои народные танцы по разным поводам. Для меня они даже

смастерили лук и стрелы.

Какая садхана будет наилучшей, для людей живущих в наше время?

Тулсидас, Чайтанья Махапрабху, и другие святые и махатмы, говорили, что в

кали югу, все пути к достижению Бога являются очень сложными. Самым простым

путем является киртан. В наши дни ум каждого человека очень неспокоен. Он не

может сфокусироваться на одной точке. Для того чтобы достичь Бога, человеку

необходимо совершать тапасью и ягью. Далеко не каждый человек способен на

это. Современному человеку приходиться выбирать - идти на работу, или

проводить ягью, совершение которой стоит немало денег.

Когда группа людей из четырех или более людей, собирается вместе, для того

чтобы воспевать имя Бога - это называется киртан. Я тоже пою, но я пою в

одиночку. Пение в честь Бога в одиночку называется бхаджан. Когда 10, 20 или 30

человек проводят киртан, они генерируют сильную совместную энергетику. Дом, в

котором проводят киртан очищается, и плохие духи более не задерживаются в

нѐм. Люди, живущие в нѐм, всегда пребывают в благоприятном ментальном

состоянии. Вся скверна исчезает, так как повторение имѐн Бога уничтожает

плохую энергетику. Когда солнце начинает светить, тьма рассеивается. Имя Бога, словно солнечный свет. Оно очищает и освещает любое место в котором его

произносят. Я давно хотел чтобы люди собрались здесь и провели киртан и

сегодня это произойдет здесь впервые.

Когда четверо или пятеро детей, собираются вместе дома, для того чтобы петь

песни из кинофильмов, их никто не останавливает. Подобным образом им следует

собираться вместе, и воспевать имя Бога. Сладости и острые продукты обладают

разными вкусовыми качествами. Вкус пения песен из кинофильмов, это вкус

развлечения, в то время как вкус воспевания святых имен обладает вкусом

умиротворения. Вы наверняка замечали, что жители некоторых домов всегда

болеют. Очень редко бывает так, что у кого-либо дома никто не болеет. Почему

так происходит?

Если люди чувствуют себя плохо, несмотря на то, что дом чист и ухожен, это

значит, что в нѐм обитают злые духи. Изгнать их из дома может стоить достаточно

дорого, если например вы решили найти пандита, который обычно запрашивает

много денег. Ну а метод киртана, совершенно бесплатен, и в то же время

действенен. Детям и родителям, всего лишь надо собраться всем месте и начать

петь имя Бога: Шри Рам Джайя Рам Джайя Джайя Рам или Шри Кришна Говинда

Харе Мураре. Воспевать имя Бога в унисон, называется киртан. Воспевать славу

Бога - называется стути. Обращаться к Господу с просьбой, через песню, называется прартхана.

Почему закрывается так много духовных учреждений?

Неподалеку от Сатны, есть место, которое называется Рамбан. Однажды, там

существовало одно очень хорошее учреждение. Основатель и управляющий

данного учреждения, был один очень хороший человек, которого, к сожалению

уже нет с нами. Любая организация подобного рода, если она не управляется

санньяси, быстро приходит в упадок, благодаря наследникам, растаскивающими

все средства. Я встречался с подобным отношением во многих организациях. Отец

много трудится и хорошо зарабатывает, но сыновья не заинтересованы

продолжать труд отца. И попросту растрачивают всѐ богатство. Учреждение в

Рамбане выпускало журнал «Махасмани». Я писал для этого журнала. Так же там

публиковались крайне интересные исследования по Рамаяне.

В наши дни происходит так много похищений и вооруженных ограблений.

Вы когда-либо сталкивались с бандитами?

В свои дни паврираджаки я обычно путешествовал на протяжении большей

части года, но во время чатурмасы, я обычно оставался в одном месте, и

занимался там садханой. Однажды, я выполнял чатурмас садхану в одной деревне

- Калчурии, неподалеку от Райпура. Там жил один дакойт из округа Чамба. Он

стал моим учеником. Он был полностью безграмотен, и относился ко мне

настороженно, так я был первым садху говорящим по-английски, из тех кого он

встречал. Он обычно встречал садху курящих ганджу. Он думал что я шпион, которого послали из ведомства по расследованию криминальных преступлений

при правительстве Индии. Но я говорил не только по-английски, так же я хорошо

знал хинди и санскрит, не считая других языков. Он был убежден что я явлюсь

агентом криминального розыска. Он приходил ко мне ежедневно, и постепенно

все его подозрения сошли на нет.

Когда он понял что я не шпион, и приехал туда только для выполнения своей

четырех месячной садханы, он стал моим учеником и даже показал мне свои

богатства. Он хранил наличные в пачках. Я посоветовал ему открыть счет в банке, иначе все его деньги сопреют или будут поедены термитами. Но он даже не

представлял себе, что такое банк, и считал, что его деньги будут украдены оттуда.

Я сам положил его деньги в банк. У него была дочь, но не было сыновей. Я

посоветовал ему найти ей мужа и поселить его в своем доме. Обычно люди не

любят держать мужей своих дочерей у себя дома, так как это унижает их

достоинство. Но я сказал ему чтобы он забыл об этом, и нашел таким образом

смотрящего за своим домом и богатством.

Он был очень любящим человеком. Он мог выпить красного деревенского пива, и закусить его бетельным орехом смешанным с лаймом. После этого он выкуривал

биди, и снова принимался за выпивку. Так могло продолжаться целый день. Вы не

поверите, но он дожил до 90 лет! Он ел мясо дважды в день, но когда я приходил

к нему в гости, для меня он готовил другую пищу. Для меня не играет никакой

роли кто готовит мне пищу. Я не верю в кастовые предрассудки.

Так же, там мне удалось встретиться с весьма заносчивым брамином жившем в

Райпуре. Каждый день, я проводил сатсанг для 4-5 людей. Я убежден, что

вселенная была рождена из одного света, и все люди равны. Но этот брамин, пытался доказать мне что в ведических шастрах очень четко сказано о кастовых

различиях. Я сказал ему: «Послушайте Пандитджи, я сам лично читал, изучал и

переводил Веды. Что вы можете мне рассказать о их содержании? В Ведах и

Манусмрити не сказано, о том что брамин является высшим существом по

рождению, и что чамар находится ниже его во всех отношениях».

Постепенно он согласился с моей точкой зрения, но его отношение касательно

приготовления пищи людьми низших каст, и их возможного нахождения рядом с

ним не изменилось. Люди могут соглашаться в принципе, но на практике ничего

меняется. Их жизни остаются прежними. Правила здоровья, которыми они

руководствуются, полностью приемлемы. Например правило не пить воду в доме

грязного или больного человека. Каждый должен уделять внимание вопросам, касающимся собственного здоровья, но в контексте кастового сознания, для меня

это представляется бессмысленным. Кастовые различия созданы обществом, а не

Богом.

Я верю:

Вся вселенная произошла из одного света.

И нельзя говорить, что кто-то хороший, а кто-то плохой.

Каста никого не делает великим или ничтожным. Великие люди рождались внутри

разных каст, религий и слоев общества. Они рождались в домах бедных и богатых.

И на самом деле:

Бог создал всех людей равными.

И только мы прикрепляем к ним

Ярлыки индусов или мусульман.

Господь Рама был рождѐн в царской семье, а Вальмики был дакойтом. Он грабил

даже садху! Однажды он подстерег садху, и сказал ему, чтобы тот отдал все свои

сбережения. На деле очень сложно бывает победить садху! Мы, обладаем

разносторонним жизненным опытом. Тот садху смог победить Вальмики. Тогда

Вальмики попросил его дать ему мантру. Садху подумал, что если он даст ему

мантру Рамы, то Вальмики может отнестись к ней с насмешкой, или подумать что

садху пытается обратить его в свою веру. И вот он сказал Вальмики, чтобы тот

повторял слово Мара, что означает смерть. Повторение слова Мара, по сути, является повторением имени Рама, только наоборот, и в итоге, благодаря

повторению имени Рамы, Вальмики слился с Брахманом.

Повторяя Его имя наоборот

Вальмики стал подобен Брахме.

Мир свидетель этому.

Можно найти много подобных историй о разных риши и муни. Вашишта

например, происходил из семьи гончаров.

В ведической культуре, ученый человек назывался брамином, торговец или

бизнесмен вайшьей, воин – кшатрием, а выполняющий тяжелую работу слуга

назывался шудрой. Каста определялась не по рождению, а по карме. Райдас был

сапожником. Однажды его друг собрался отправиться в паломничество к Каши

Вишванатху, и Райдас попросил его: « Я слишком беден, чтобы отправиться в

Бенарес, пожалуйста предложи Матери Ганге, два свертка халди, куркумы от

моего лица». Его друг, достигнув Бенареса, совершил омовение в Ганге.

Поднимаясь вверх по гхату он вспомнил, что забыл выполнить просьбу своего

друга. И в тот момент, когда он обернулся, две руки материализовались из Ганги, и он услышал одно слово «халди». Мать Ганга попросила халди, посланное

Райдасом. Она не думала о том, что халди предложенное Райдасом, будет не

принято, из-за его низкого положения! В Рамачаритаманасе, Господь Рама говорит

Сабари:

О великая женщина, послушай меня

Я не признаю никаких других видов отношений

Кроме преданности.

Несмотря на касту, родство, происхождение, дхарму,

Репутацию, богатство, власть,

Семью, добродетель и способности,

Человек избегающий бхакти

Так же бесполезен, как облако без воды.

Каждый понимающий и рациональный человек, должен понять, что общество, разделенное на касты, не может эволюционировать. Наша страна, является

страной риши и муни, и у нас есть понятие о едином Брахмане, едином Ишваре, единой Атме, единой Параматме. Здесь верят в то что, один Бог пребывает в тебе, во мне и в каждом. Тулсидас сказал:

Осознавая, что весь мир

Пронизан единым Богом

С кем мы можем воевать?

Если один и тот же Бог, пребывают в тебе и во мне, в чем тогда разница между

мной и тобой? Я выполняю работу садху, ты работаешь на заводе, вы работаете в

гараже, он работает в департаменте по электроэнергии, а они работают в

правительстве, министрами. В чем еще заключается разница между нами?

Разделять общество по признаку деятельности это абсурд и заведомо

неправильное действие. Так было, и так продолжается, и это является огромной

трагедией для нашей страны. Падение нашей страны началось в тот день, когда

была введена кастовая система. Современный мир обладает общественной

структурой. Класс интеллектуалов, класс торговцев, класс воинов, существует в

каждом обществе. Но только в этой стране должности передаются по наследству.

Если ребенок родившийся в семье брамина, повзрослев, становится инженером, он остается брамином, или превращается в шудру? Человек должен выбирать себе

занятие в соответствии с кармой, а не с кастой. Сегодня, человек выбирает свою

касту по поступкам, а не по рождению.

Люди в Калчурии были очень странными; упрямые, но в то же время довольно

милые людьми. Когда я покидал их после чатурмасы, они сказали, что я могу

взять у них столько денег сколько пожелаю. Я сказал: «Что мне делать со всеми

этими деньгами? Пожалуйста, дайте мне денег только на автобус до Аллахабада».

Деньги, полученные просто так, не принесут пользы, а имущество, нажитое

нечестным путем, не задержится у своего хозяина надолго. Деньги, заработанные

через адхарму, приносят неприятности в семью. В отношении этого, Каутилья

сказал:

Богатство, нажитое нечестным путем

Сохраняется только десять лет.

На одиннадцатый год,

Оно исчезает вместе со всем капиталом.

Таков закон, и если бы он не действовал, весь мир был бы полон воров и

дакойтов.

Если человек присвоит обманным путем один лакх рупий, у его жены разовьется

рак в течение полугода, и ему придется потратить на лечение не менее 50 тысяч

рупий. Сын такого человека станет ненадежной личностью, украдет 10 тысяч

рупий, и сбежит с чьей-нибудь дочерью. Разве такой человек выиграет от этого?

Почему воровство всегда стоит на первом месте? Ежедневный доход в 20-40

рупий, намного предпочтительнее таких сумм денег. Почему вы так завидуете тем

кто успешен?

Дакойт из Калчурии настаивал, чтобы я принял от него не менее 5 тысяч рупий, но я отказался, сказав, что мне всего лишь нужны деньги на билет до Аллахабада.

Мир держится на основе дхармы. Дхарма означает «хорошие дела». Адхарма

значит «плохие дела». Если дхарма не будет править в мире, мир будет полон

плохих людей. Они будут обманывать наших дочерей и убегать с ними. Если дом

защищен - это дхарма. Убийцы и плохие люди существуют, но они могу

успокоиться спустя некоторое время.

Я снова побывал в Калчурии. Там жил инспектор полиции по имении Дхармадас.

Он был образованным брамином и изучал Гиту. Я остановился в его доме, и

познакомил местных жителей с конструкцией прялки, амбар чаркхой, пчеловодством и некоторыми другими видами занятий. Это позволило местным

жителям оставить производство биди, и заняться пряжей и другими полезными

делами.

В районе Мунгера жил один жестокий дакойт, который стал моим учеником и

великим бхактой. Однажды он сказал мне: «Мои жена и дочь больны». Я сказал

ему, что это следствие того чем он занимался. Он же приносил горе в дома тех, кого грабил. Он был проклят этими людьми. Есть одна деревня в районе Мунгера -

Лакшмипур Наджира, и эта деревня оказывает поддержку дакойтам, приглашая их

для того, чтобы они совершали для них преступления, расплачиваясь с ними за их

услуги.

Однажды жители деревни и бандиты поссорились, в результате чего эта

деревня была сожжена и многие люди в ней были убиты. На следующий день, после этого происшествия, я нанял пароход по Ганге и послал всех своих свами, в

эту деревню с едой и одеждой. За пятнадцать дней, дома из бамбука и соломы в

разгромленной деревне, были заново отстроены. Позже жители этой деревни

стали моими бхактами.

Я не упускаю возможности говорить то что думаю. Я открыто заявляю, что мы

садху, и что даже воры могут стать нашими учениками. Но, несмотря на это мы не

оправдываем воровства. Адхарма это адхарма. Когда адхарма возрастает в

обществе, люди становятся незащищенными. Но если дхарма возрастает, общество становится безопаснее. Тогда везде пребывает мир, удовлетворение и

обеспеченность. Бедные получают работу и насилие исчезает. Вот и жители той

деревни, стали моими бхактами, и мы проводили семинары с ними. Я никогда не

был там, но наши свами ездили туда и устраивали там киртаны.

Сатсанг 16.

Рикхия 25 ноября, утро.

Относитесь ли вы к разнообразным ситуациям в жизни, как к

позитивным или негативным?

Для устойчивого человека ни одна ситуация не может быть позитивной или

негативной. Не ждать от жизни вызовов - всего лишь непрактичная мечта. Если

кто-либо желает такой жизни, он попросту глупец. Все великие нации и великие

люди сражались за каждую крупицу своего успеха. Им пришлось многое потерять, перед тем как обрести. Для меня, негативная ситуация - это не преграда, но

испытание. Возможно, вы не знали об этом, но в некоторых странах, например в

Греции, я сталкивался со множеством преград и проблем, но даже учитывая их, я

не перестал любить Грецию, и часто посещал еѐ. Мне были безразличны эти

помехи. Я знал что Греция прекрасная страна, и этого было достаточно.

Давно известно, что Греция это родина западной культуры. Западная наука, медицина и технология произошли из Греции. Западная общественная система, была мечтой Платона, которой суждено было сбыться. Платон, размышляя об

идеальном обществе, подобие которого, можно в наши дни увидеть в таких

странах, как Англия, Швейцария или Австралия. Разумеется, каждая из этих стран

прошла через длительный этап развития, со времѐн Платона. Но несмотря на это, современная структура общества, является прямым следствием греческой

культуры, мысли, философии и медицины. Что такое западная философия? Это

греческая философия.

Необходимо, чтобы Греция и Индия пытались жить и работать вместе, но прежде

всего, каждая из наших стран должна бороться за собственный путь развития.

Слиянию одного химического элемента с другим, предшествует бурная реакция.

Может быть, Греция и не является сейчас одной из преуспевающих европейских

стран, но мы не можем отрицать, что она является родиной философии, образа

жизни, дхармы и цивилизации. В Индии, мы признаем данный факт. Чандрагупта

был женат на греческой девушке. Греки называли его Чандракаутас. Его внук, Ашока, был наполовину греком, наполовину индийцем. Он был совершенным

царѐм, известным как Ашока Великий, и период его правления называют

«Золотым веком Индии».

Занимались ли вы когда-либо распространением йоги в ближневосточных

странах?

В 1967 году я был приглашен в Иран. Во время моего визита, я принимал участие

в телевизионной программе, длившейся на протяжении одного часа и сорока пяти

минут. Изначально, я был приглашен всего на 10 минут, но интерес к моему

выступлению был настолько велик, что передача с моим участием была

расширена. Мне задавали разные вопросы, касательно таких тем как суфизм, кундалини йога, чакры, ишк хакики и ишк мизази.

На меня обрушился крупный поток вопросов и я смог ответить на них все, так

как в своѐ время я изучал суфизм, и более того, я знал язык. Вот почему у меня не

было трудностей во время этой передачи. Это была программа, построенная на

звонках телезрителей, и телефон звонил не останавливаясь. Телевизионные

пандиты заплатили мне много денег, и на них я смог организовать своѐ

путешествие в Нью-Йорк и обратно. Суфизм и Веданта, являются практически

одним и тем же, и единственное что мне приходилось делать, это переводить

санскритские термины в суфийские, что было несложно.

Свамиджи, если вы задумаете посетить Иран, мы с радостью будем

ждать вас. Многие тысячи людей будут ждать вашего приезда.

Я понимаю, но сейчас будет лучше если иранцы будут приезжать ко мне, а не я к

ним. Это тот случай, когда гора идѐт к Мухаммеду, а не он к ней. В наши дни, если

вы решите отправиться в Иран, вам придется покрыть себя буркой. В 1967 году, всѐ было совершенно по-другому. Тогда на улицах я видел женщин ходящих по

улицам в юбках, как на Западе.

У меня рак уже 5 лет. Недавно, я прошѐл через курс гормонотерапии, и мне

сказали, что теперь мне нужно пройти химтерапию, но я чувствую, что

не смогу выдержать еѐ. Чтобы вы могли мне посоветовать?

Вы должны пройти курс традиционной для этого заболевания терапии, а не

пытаться искать альтернативы. Измените свою диету в пользу сырых фруктов и

овощей, творога, овса и ячменя. Вам не следует есть мясо, рыбу или яйца. Тогда у

вас не будет проблем с данной терапией. Диета построенная на овощах и

фруктах, гораздо здоровее диеты из пищи животного происхождения. Это не

только моя точка зрения, в той или иной степени это универсальный закон. Творог

будет полезен вам, но не молоко. Пророщеная пища полезна для всех. Она может

помочь всем. И не придавайте вашему заболеванию большого значения. Всѐ это

жизненные подъемы и падения.

Я бы хотел спросить у вас об эффекте повторения слога Ом, пользе

амароли и гомеопатии в лечении раковых больных. Что вы думаете на

это счет?

Я больше не обсуждаю данные темы. Я не говорю более о йоге и руководстве над

учениками. Теперь я могу говорить только о Боге и бхакти. Других тем в моей

жизни не существует. Я написал много книг, и вы может попытаться найти ответы

в них. Свами Ниранджан и другие помогут вам в этом, я же больше не обсуждаю

данную тематику. Таковы инструкции моего Господа. Я думаю только о Боге и

бхакти, и я делаю все для Бога и бхакти, и не более того. Все остальные вопросы

для меня теперь не играют никакой роли. Они применимы для жизни вне этого

места, но не здесь. Сейчас, я говорю только о бхакти. Я не говорю о амароли, ваджроли, асанах, пранаяме, чакрах, кундалини, мокше санкальпе или самадхи.

Я говорю только о Боге и преданности. О том, как человек может приблизиться к

Богу, и о способах, благодаря которым вы сможете почувствовать Бога в своих

сердцах. Точно так же, как вы чувствуете боль, радость, сожаление, желание

спать и есть, вы сможете почувствовать любовь Бога. И когда она придет к вам, вы станете самый счастливым человеком в этом мире. В этой жизни, счастлив

только тот кто думает о Боге, живет с Богом, и для кого целью жизни является

Бог. Для него не существует ни рака, ни нищеты, ни трудностей. Познав его, вы

поймете что вас окружает свет со всех сторон.

В дороге, на берегах реки, на улицах, в садах,

В деревьях, в тварях, в лесах, в джунглях,

В дверях, стенах, воротах, в окнах,

В бриллиантах, ожерельях, украшениях,

В теле, в рощах и кустарниках,

В Гопи, в Гокуле, в коровниках, в музыке,

В молниях и облаках

И куда бы вы ни взглянули, только Кришну вы сможете узреть.

И Шалаграм, владеющий умом и глазами.

Пока вы находитесь здесь, бхакти будет единственной темой, на которую я буду

говорить. Всѐ остальное чуждо для меня сейчас. Теперь темы, которыми я

интересовался раньше, находятся в юрисдикции мунгерских свами, а также свами

из Паянии. Мне нравится такая расстановка сил, так как весь мир не может

говорить о Боге, но Сатьянанда говорил, и будет говорить о Нем. Не важно, нравится вам эта тема или нет. Бог - это единственная тема, на которую люди

обращают мало внимания. Они обычно очень застенчиво относятся к разговорам о

преданности и отношениях с Богом.

Ищите либо старейшину деревни

Либо ищите Господа.

Не пытайтесь стать двумя ногами на разные лодки

Иначе вы утеряете возможность этого рождения.

Как вы думаете, кем вы являетесь? Откуда вы пришли? Вы пришли из утробы

вашей матери, но кто создал вашу жизнь? Почему например гриб, не рождается в

утробе матери? Потому что существует великая вечная сила, контролирующая

законы природы и ее различные элементы. Мы, находимся очень далеко от него, но Он располагается очень близко к нам. Ближе чем наше дыхание, ближе, чем

мы сами. Может быть я это Он, кто знает? Кабир сказал: О Господь, твоя слава пронизывает все мироздание

Словно красный цвет листья мирта.

Пожалуйста, укажите мне путь, ведущий к любви Господа.

Если вы хотите увидеть сон, то для начала вам необходимо лечь спать. Без

засыпания, снов не будет. Если вы хотите божественных благословлений, то для

начала, вам следует прекратить хотеть их.

Вы сказали нам, что Бог находится очень близко к нам, и это мы кто

отдалились от Него. Преданные пытаются стать ближе к Богу,

предлагая Ему цветы, благовония и другие вещи. В чѐм заключается

самый простой путь к любви Бога?

Такие ритуалы, как подношение благовоний Богу, необходимы. Я не сомневаюсь

в этих ритуалах, но вы спросили о легком пути к любви Господа. Вот что вы

ищете, и вы должны сами открыть этот путь для себя. Я говорю всем, что мы

связаны с Богом. Что же это за связь? Если вы осознаете свои отношения с Богом, это и будет самым простейшим путем почувствовать Его любовь. Если вы не

можете открыть эти отношения, любой путь, будет сложным путем. На осознание

своих отношений с Богом могут уйти многие годы, если не вся жизнь. Без

определения ваших отношений с Богом, вы не сможете достичь Его.

Жечь благовония необходимо; я тоже жгу их. Каждым утром и вечером. Я жгу

благовония, зажигаю огонь, выполняю арати и занимаюсь множеством других

хороших дел. Но у меня ушло много лет, для того чтобы начать делать всѐ это.

Разумеется 50 лет - это не много. Я даже не был до конца уверен, что смогу

открыть свои отношения с Богом в этой жизни. Это осознание пришло ко мне

внезапно. Он указал мне путь, он раскрыл эти отношения. Я приложил немало

усилий, для того чтобы осознать свои отношения с Богом. Может быть Он мой

отец? Или может быть мать? Может быть Он друг? Кто Он для меня? Разве Он мой

Бог? Он мой ишта девата? Он мой возлюбленный? Я не мог определиться.

Если человек говорит: «Бог мой отец», что это значит? Я меня нет таких чувств к

Богу, какие сын испытывает к отцу. Или, например: «Я возлюбленная Бога». Я

никогда не испытывал подобных эмоций. Если бы я раскрыл свои отношения с

Богом, то тогда я бы смог почувствовать определенные эмоции в отношении Него.

Например, если я отношусь к нему как к своему отцу, то в этом случае я должен

испытывать чувства, которые испытывает сын к своему отцу. Когда Господь Рама, просил Лакшмана не отправляться с ним в лес, он ответил: Я не знаю такого гуру, отца или мать.

О Господь, пожалуйста, поверь мне, такова моя природа.

Из всех отношений в этом мире,

Любви и веры, о которых сказано в Ведах,

Ты и только Ты, являешься моим Господом,

О друг бедных, ты пребываешь в сердце каждого.

В итоге я осознал, что Он - мой хозяин, а я - Его слуга. Эти чувства стали

возрастать и таким образом начали устанавливаться мои отношения с Ним.

Каковы чувства слуги? Каково отношение слуги? В чѐм заключается его

философия? Как должен мыслить слуга? Каковы обязанности слуги? В чѐм должен

ограничивать себя слуга? В чем заключаются обязанности слуги? Я нашел ответы

на эти вопросы. Но так произошло только благодаря Богу, сам бы я не смог

достичь этих отношений. Подобным образом и вам Бог поможет осознать ваши

отношения с Ним.

Люди, отождествляющие себя со своим телом, чей разум не выходит за границы

тела, кто не одухотворен и в ком преобладают физиологические инстинкты, должны практиковать бхакти слуги. Я обладаю похожей природой, я осознаю свое

тело, чувствую голод, боль, и другие физиологические состояния. Итак, какие

тогда отношения у меня должны быть с Богом? Отношения хозяин – слуга.

Трансформация произойдет когда ваш разум погрузится в Бога. Метаморфоза

произойдет сама собой. В Шримад Бхагавате, Махариши Пиппалаян говорит: Когда желание достичь

Лотосных стоп Господа становится очень сильным,

Такая преданность

Сжигает всю скверну

Приобретенную благодаря карме и привязанностям.

В этом очищенном состоянии, элемент атмы

Становится видимым как солнце в ясный день

Обозреваемое чистым зрением.

Когда молодой человек и девушка влюбляются друг в друга, они полностью

погружаются друг в друга. Она осознаѐт его, а не себя, а он в первую очередь

осознаѐт ее. В это время, изменения затрагивают их ум и тело. В Шримад

Бхагавате, Авадхута Даттатрейя говорит царю Яду:

Когда ум сосредоточен

На лотосных стопах Господа,

Грязь и скверна собранная кармой

Исчезает.

Саттвические качества становятся преобладающими в человеке, А раджас и тамас затухают

Словно пламя без топлива.

Вам следует заняться поисками Бога, так просто вы не найдете Его. Как было

сказано:

Не встретив на своем пути камней преткновения

В поисках Бога

Человек никогда не достигнет Его.

Разумеется, Он может быть очень добр к вам, и Его милость снизойдет на вас.

Подобное может произойти с некоторыми людьми, которые вообще никогда не

интересовались Богом до тех пор, пока внезапно Его милость не снизошла на них.

Я никогда не думал о Боге, но Он повстречался мне. Такие случаи крайне редки, но иногда случаются.

Находясь на пути любви,

Иногда путник может принять звонок

Из конечного пункта своего следования.

Есть одна легенда. Один охотник отправился на охоту, но до наступления ночи, не успел вернуться домой. Лес в котором ему было суждено провести ночь, был

очень диким, глухим и непроходимым. Он решил забраться на верхушку дерева, и

попытался устроиться там на ночлег. Но по прошествии некоторого времени, его

начал одолевать сон, и для того чтобы во сне не свалиться с дерева, он один за

другим стал срывать листочки с дерева, и бросать их вниз. Всю ночь он

продолжал срывать листья и бросать их вниз. К рассвету, все пространство под

деревом, было украшено листьями. Тогда к нему явился Господь Шива, и сказал:

«Ты почитал меня всю ночь. Скажи, чего ты хочешь? Каково твоѐ желание»?

Охотник отвечал: «Но я же не поклонялся тебе»! Господь Шива сказал: «Ты

предлагал мне листья билвы, не прерываясь на протяжении всей ночи»!

В Индии произрастает дерево, которое называется бильва. На территории этих

владений оно тоже растет. Листья этого дерева приятны Господу Шиве. Бильва

или бел - это дерево обладающее большими сладкими плодами. Эти деревья

усеяны множеством листьев и колючек, размером в полтора дюйма. Охотник

совершал подношение листьев бильвы на протяжении всей ночи. Для него это

было обычным действием, которое в результате стало духовной заслугой.

Подобные случаи, когда человек неожиданно сталкивается с Богом, встречаются

не только в Индии, но и за еѐ пределами. Но увы, такого рода вещи случаются

крайне редко. Большинству людей приходится очень много работать для этого, жизнь за жизнью.

Каким образом можно попробовать объяснить другим людям, далеким от

духовной жизни, концепцию, чувство или ощущение Бога?

Подготовительные работы в этом направлении, в первую очередь следует

проводить тем людям, которые осознали божественную природу в своей жизни.

Это будет первым шагом. В этом столетии было очень мало людей обладающих

силой вдохновлять других на ведение духовной жизни. Было много

проповедников, говорящих о Боге, но этого оказалось недостаточно. Пока Бог не

пребывает внутри нас, и не действует через нас, проповедей недостаточно.

Во-вторых, люди этого столетия, сконцентрированы на научном знании, и в

следующем столетии эта тенденция сохранится. Ученые работают не только в

сфере образования, но и во многих других отраслях человеческой жизни. Святые, познавшие Бога и учѐные должны работать вместе. Этот век был веком

технологий, следующий будет веком бхакти. Бхакти - это не только философия и

религия. Бхакти - это наука, способная изменить человека и его мышление.

Давайте подождѐм следующего столетия.

Я бы хотел познать путь любви к людям.

Вы задали хороший вопрос. Ответ на него очень прост. Сегодня все хотят дарить

любовь людям, но у многих нет достаточно любви, для того чтобы ее дарить. Вы

хотите дарить любовь окружающим, вашим соседям, друзьям, но у вас не хватает

ее. Любовь это философия, это идея. Я могу думать о том, что я могу дарить

любовь людям так же, как дарю им деньги или еду. Я могу дать возможность

иметь детей людям, не имеющим их. Я могу дарить деньги тем, у кого их нет. Я

могу думать, что это отличная идея, но сталкиваясь с реальностью, я понимаю что

у меня нет достаточно денег, любви или еды для такой деятельности. Кабир

сказал о любви:

То чувство, которое возрастает или ослабевает в разное время, Это не любовь, мой друг.

Любовь это чувство, которое никогда не убывает

И остается на прежнем уровне.

Только такое чувство можно назвать любовью.

Каждый может говорить разные вещи о любви,

Но никто в полной мере не осознает ее.

Чувство, пребывающее в человеке все 24 часа,

И есть истинная любовь.

Там где пребывает любовь, не нужны правила

И интеллект.

Когда разум, полон любви

Кто будет волноваться о днях и времени?

Для того чтобы дарить любовь окружающим, вам необходимо иметь что-то

вроде Благотворительного фонда Боленатха. У меня есть пес, по имени Боленатх, и я всѐ посвящаю ему, так как он очень удачлив. Вы всегда должны посвящать все

ваши вещи, тому, кто удачлив. Если ваша жена удачлива, посвятите всѐ ей. Если

удача сопутствует вашему слуге, то тогда посвятите всѐ ему. Фонд Боленатх - это

такой склад, который всегда полнится одеждой, мячами для крикета, битами, хоккейными клюшками, теннисными ракетками, играми для детей, велосипедами, коровами и быками. Здесь есть всѐ! Он никогда не пустует. Чем больше я

расходую, тем больше он пополняется! Это не шутка; это пример, который я

привожу вам.

Вы должны развивать в себе любовь, но она не будет развиваться, пока в вас

присутствуют чувства злобы, зависти, жадности, эгоизма и подлости. Вам следует

бороться со всеми этими негативными аспектами, если вы хотите познать любовь.

На разных этапах вашего познания любви вас будут поджидать разбойники, ракшасы, такие как Мисс Зависть, Мистер Высокомерие, и Миссис Эгоизм. Они

незаметно могут овладеть вами. Вы направляетесь на поиски любви, но приходите

к ревности. И вот внезапно вы осознаете: «Боже мой, я же делал всѐ ради любви, а в итоге пришел к ревности»! Но к моменту этого осознания, вы обнаруживаете, что вы постарели, и не в состоянии двигаться дальше.

Разлучѐнная со своим возлюбленным,

Влюбленная рыдает дни напролет,

Сердце страдает.

Даду говорит, что теперь возможность утеряна.

Так как она не дарила Ему любовь, когда он был с ней.

Что такое любовь, в полном смысле этого слова?

Когда мы говорим о любви, мы говорим словно о чѐм-то неопределенном.

Любовь - это чувство единения с другими, это способность сопереживать чувства

других, возможность ощущать сложности другого человека, как свои собственные.

В любви, двойственность становится единством, двое становятся одним. Иногда

эмоции принимаю форму любви. Очень важно помнить об этом. Существует

четкое разграничение между любовью и эмоциями; это абсолютно разные вещи.

Они принадлежат к разным группам человеческих проявлений, но бывают очень

похожи. Вы в основном говорите о любви, как об эмоции.

Любовь требует от человека жертвенности, в сфере комфорта, индивидуальности, эго, денег, жизни, и всего прочего. Любовь - это давать, а не

брать. Любовь - это дарить, дарить, дарить, дарить, а не брать. Калил Гибран

сказал:

Я влюбился в весь мир

А мир в меня.

Вот почему все мои улыбки, отражаются на их губах

А все их слезы, льются из моих глаз.

Махатма Ганди так же сказал:

Любовь никогда не просит, любовь даѐт.

Любовь всегда побеждает, любовь не сдается.

Она не бывает нетерпелива.

И никогда не мстит.

Любящий дарит любовь. Вы знаете историю о Ромео и Джульетте? На востоке

есть похожая персидская история про Лейлу и Маджнун. Если вы любите - вы

только даѐте, ничего не прося взамен. Для того чтобы достичь любви вы должны

очистить ваш разум и подвергнуться множеству испытаний в жизни. Это возможно

только если вы являетесь пилигримом, находящимся в поисках Бога.

Расскажите о ваших ранних духовных переживаниях.

В возрасте шести лет, у меня было переживание, когда я мог видеть своѐ тело

со стороны, так как вижу его сейчас, но я не ощущал его. Вам возможно трудно

понять то, о чѐм я говорю сейчас. Я не ощущал всѐ своѐ тело, за исключением

глаз. Я мог видеть, но ничего не чувствовал. Тогда я очень испугался, и мои

родители повели меня к врачам, садху и муллам, а также в храмы и к святым

гробницам. Хорошо, что в то время в Индии еще не было больниц для

умолишенных, а иначе возможно я бы до сих пор находился в одной из них, а не

здесь! Такие симптомы бывают у сумасшедших, когда человек не ощущает своего

тела, а только видит его. Но по прошествии некоторого времени, это чувство

покинуло меня.

Однажды один свами предположил, что данное переживание имеет духовные

корни. Я начал размышлять, что же это могло быть за переживание. Прочитав

некоторые книги Свами Вивекананды и других святых людей, я пришел к выводу, что то что я пережил, было пробуждением моего духа. Я подумал тогда: « Каким

же образом мне удалось пережить подобный опыт»? Благодаря этому случаю, я

впервые ощутил что в этой вселенной есть Бог, и если бы у меня не было

подобного опыта, возможно, я бы так никогда и не задумался о Нѐм.

В последние несколько лет моя жизнь подверглась многим изменениям. Я

наблюдал за этими изменениями, видел как они происходят, но не смотря на это, они происходили сами по себе, без моего участия. Я всего лишь наблюдатель. Мой

разум меняется. Я прохожу через состояние осознания Бога, ощущаю

преданность, и думаю о Нем. Эти переживания пришли ко мне сами по себе. Я

использую слова, которые сами приходят ко мне. Мой сегодняшний способ

мышления и мои переживания сами пришли ко мне. Следовательно, если вы

хотите жить духовной жизнью, или достичь осознания Бога, только Он может

позволить вам это. Без Его воли не происходит ничего. Эта песня Рабиндраната

Тагора, трогает наши сердца очень глубоко:

Он сам вошѐл в мой дом.

Он пребывает в нѐм день и ночь.

По утрам, звук Его смеха наполняет мой дом.

Весь дом наслаждается Его улыбкой.

Он живет в моем доме.

И когда я иду по делам,

Он подходит к двери, чтобы попрощаться со мной.

Возвращаясь домой вечером

Я вижу Его сидящего там.

Когда я засыпаю на своѐм ложе, забывая обо всѐм,

Он не спит.

В дреме или мечтах

Он приходит и гуляет, смеется

В тьме ночи моего дома.

Как вы думаете, садхана может помочь в достижении бхакти?

Я не считаю, что садхана может помочь в этом. Садхана необходима для тела, ума и чувств. Асана, пранаяма и медитации нужны для сбалансированной жизни.

Но осознание Бога, постоянное памятование Его имени, и реализация

божественного света, возможна только по Его милости. Если на то нет Его воли, вы можете работать над бхакти сотни и сотни лет, но оно так и не снизойдет на

вас. Только по милости Бога можно обрести Его. О божественной милости говорит

Нарада Бхакти Сутра:

Успех в преданности достигается

Только по милости

Просветленных мудрецов и святых,

А так же по Его милости. (38)

Я не знаю, как заслужить милость Бога. Вы должны сами попытаться ответить на

этот вопрос.

Христос хотел дарить любовь; Будда хотел дарить любовь; каждый святой и

пророк хотели дарить любовь. Но что произошло? Что сделали их ученики? Они

распространяли любовь? Нет, они занимались распространением религии, а не

любви. Они создавали нации и учреждения, но все это далеко от любви.

Господь Шанкара и Шанкарачарья это одно и то же?

Шанкарачарья родился 11-12 столетий назад в Южной Индии. Он произошѐл из

одной учѐной семьи. Его отцом был один великий учитель санскрита и Вед. В

раннем возрасте Шанкарачарья покинул дом и отправился в центральную Индию.

Он встретил своего гуру на берегу реки Нармады, в месте, которое называется

Омкарешвар. Его гуру звали Говиндапада. Он остался с ним на некоторое время и

получил от него инициацию.

После окончания своего обучения он отправился в Гималаи, и дошѐл до

Бадринатха. Там он поселился в пещере, и написал комментарии ко всем

Упанишадам. Все его труды представляют собой систематичный и философский

анализ писаний, и заслужили уважение и благоговение многих людей. Его работы

считаются лучшими по многим стандартам. Шанкарачарья был великим

философом. Он основал философское направление, которое называется Адвайта

Веданта, что означает недвойственный монизм. Шанкарачарья не создавал новой

религии. Он говорил что Веды являются истиной, и что все его комментарии, объяснения и записи, основаны на том, что написано в Ведах. Он не предлагал

новых идей. Весь его труд был не личным взглядом на мироздание, а точкой

зрения Вед.

Так же он был великим йогином. Он посетил Бадринатх и Кедарнатх, после чего

вновь вернулся на юг, а потом отправился в Кашмир. Царь Кашмира принял его

как своего гуру, и оказывал ему всяческую поддержку. После этого Шанкарачарья

исходил Индию вдоль и поперек, встречаясь с разными учѐными. В то время в

Индии жило много ученых. Понимаете, если у человека есть что сказать народу, вначале ему следует убедить ученых. Если они буду убеждены - то это хорошо, а

если нет, то человека у которого есть что сказать, просто не будут слушать. Это

истинно для Индии даже в наши дни. Индийцы всегда говорят «да» в отношении

многих вещей, но верят только в то, что считается истинным. Учѐные приняли то, что говорил Шанкарачарья.

Он умер в возрасте тридцати двух лет. Ещѐ при своей жизни он основал четыре

центра своей традиции. Один находится в Южной Индии, в Шрингери, неподалеку

от Бангалора; второй расположен в западной Индии, в Двараке; третий – на

востоке Индии, в Пури, а четвертый на севере, в Бадринатхе. Как и в Ватикане, данная традиция имеет четыре центра, а тех, кто возглавляет их, называют

Джагат гуру. Я принадлежу к южному центру. Я живу на севере, но центр моей

философии находится на юге, рядом с Бангалором. Оттуда происходит моя

традиция.

В индийской троице, Шива известен как Шанкара. Троица состоит из Брахмы, творца; Вишну, хранителя; и Шивы или Шанкары, разрушителя. Они представляют

собой три аспекта природы вселенной. На деле их совсем не трое; они истинно

едины, и являются одним и тем же. Но для того чтобы объяснить их природу, мы

говорим, что эти аспекты реальны. Точно так же как катаболизм и анаболизм

являются неотъемлемой частью метаболизма, эти три аспекта являются

неотъемлемой частью закона вселенной, и еѐ процессов.

Шива иногда изображается со спутанными волосами, а иногда и без них. Иногда

его изображают в форме шивалингама, овального черного камня. Он очень сильно

повлиял на образ мышления людей этой страны, и благодаря ему возникла йога.

Говорят что Шива был первым йогином и учителем йоги, также от него произошла

и тантра. Шива был первым учителем тантры. Он обучил свою супругу Парвати

йоге, тантре, медицине и многому другому.

Шива или Шанкара обладает двумя аспектами. Первый - это вселенский аспект, где Шива является сознанием, а не личностью. Но если эта сила принимает какую-

либо форму, например мою, то вы можете сказать, что у него есть борода, что он

родился там то или там то, и что он был пяти футов двенадцать дюймов роста, и

мог говорить на хинди и по-английски. Когда электричество проходит через

лампочку, оно проявляется в виде света. Когда оно подается в микрофон, то

проявляется в виде звука. Разве электричество это звук, свет или температура?

Нет, энергия это энергия, и она нейтральна. Сама по себе она не имеет

определенной формы. Но все формы, являются формами энергии. Свет и звук

тоже являются формами энергии.

Подобным образом, Шива однажды был рожден в этой стране в форме нищего.

Он обладал человеческим телом и вѐл жизнь еретика. Он украшал свою шею

кобрами, пил яд и курил гашиш. Возможно в то время правительство ещѐ не знало

про гашиш. Шива это вечный разрушитель, являющийся одним из аспектов

творения. Если бы не было разрушения, то тогда бы не было и творения.

Разрушение и творение, должны уравновешивать друг друга. Творение, сохранение и разрушение - это троица, смысл которой прекрасно описан в

ведических историях. Понятие троицы есть во многих религиях.

Шива, Шанкара, Махадева; существует очень много имен Шивы. В Индии, философия шайвов имеет два основных центра, один находится в Кашмире, другой в Южной Индии, так называемая традиция южных шайвов. Кашмирская

традиция, известна как Кашмирский Шайвизм. Очень много великих книг было

написано там и многие западные ученые приезжают туда, для того чтобы изучать

Шайвизм, культ Шивы.

Я склоняюсь перед Шивой и Парвати,

Объединившихся в одну форму.

Я склоняюсь перед дочерью горного царя

И перед Шивой, на знамени которого изображен бык.

Я склоняюсь перед Шанкарой и Парвати,

Которые прекрасны в каждом мгновении.

Я склоняюсь перед ними, дарующими благословления.

Я склоняюсь перед сандалом, который почитает Нараяна.

Я склоняюсь перед Шанкарой и Парвати,

Едущими на быке

Почитаемые Брахмой и Вишну.

Я поклоняюсь Тем, чьи тела покрыты пеплом

И сандаловой пастой.

Я преклоняюсь перед их величием вновь и вновь.

Сатсанг 17.

Рикхия, 25 ноября 1994, после обеда.

Что такое вамачара?

Люди не верят в то, что половой акт очень важен в тантре, так как во многих

религиях, данная связь считается порочной. Как в таком случае, акт греха, может

быть актом пробуждения? Человечество не способно принять этого, и я не уверен, что когда-либо люди смогут по-другому отнестись к данной теме. Даже сейчас, в

современном обществе, где свободные половые отношения не считаются

преступлением, в какой-то момент жизни люди сожалеют о них. Половые

отношения, являются важнейшей частью брака, и вот почему человеку следует

правильно относиться к ним. Существует так же другие аспекты супружеской

жизни, которые нужно принимать во внимание, для того чтобы ваши супружеские

отношения были успешными.

Вама, значит «лево», а ачара – значит практика, вамачара – практика левой

стороны, или практика левого пути. Так что же значит лево? В Индии, место жены

всегда находится по левую сторону от мужа. Когда любая женщина приходит ко

мне с визитом, ей следует садиться по правую от меня сторону, а не слева. Только

жена имеет право садиться слева. Значит любая практика жены со своим мужем

называется вамачара. Это не значит «практика левой руки», как обычно это слово

переводят на английский. В санскрите есть много слов для обозначения жены, и

слово вама, является одним из них. Так же можно использовать словосочетание

вама марга, путь с женой.

Даная практика будет дхармой, если она совершается только с вашей женой.

Если же подобные отношения происходят между вами и кем-либо еще, но не с

вашей супругой - это не является дхармой. В Индии люди могут промолчать по

этому поводу, но в других местах за подобные отношения могут убить. В

соответствии со многими религиями, христианством, исламом, индуизмом, ведической культурой, буддизмом, джайнизмом, зороастризмом, половой акт

должен быть регламентирован внутри брака. В других случаях религия не

поддерживает подобные отношения. Если сексуальные взаимоотношения между

мужем и женой выстроены правильным образом, имеют благородную цель, правильно выполняются, то они могу пробудить духовную силу в муладхара чакре.

Вот что такое вамачара.

Наркотики являются большой проблемой на западе. Как можно решить

эту проблему?

Некоторые события, происходящие в таких западных странах как, Англия, Швейцария, Франция, Греция, Америка, Австралия и Канада, похожи на дурные

предзнаменования будущего. Могущественные цивилизации, существовавшие на

территории Египта, Рима, Греции, Индии и Китая, исчезли под тяжестью времени.

Как это произошло? Наше поколение должно подумать над причинами

случившегося.

Наркотики есть везде. Даже дети могут попробовать их и зафиксировать

изменения состояния в лучшую сторону. Они хотят чувствовать себя хорошо, чувствовать трансцендентное, потому что их жизнь полна тревог. Они были

рождены благодаря беспокойному половому акту, и после рождения оказались в

неспокойной обстановке. И теперь они настолько преисполнены тревог, что без

наркотиков они не могут чувствовать себя хорошо. Даже бы если такой ребенок

был моим сыном, он поступил бы похожим образом.

Вот почему западным мыслителям, философам, и общественным деятелям, следует переосмыслить данную проблему. Для того чтобы преуспеть в этом, им

стоит взять на вооружение определенные идеи из индийской культуры. Индия

возможно не способна дать миру некие высокие технологии, но она может

подарить миру более безопасную общественную систему. Общество и культура

выступают в роли разрушителей политических систем. В обществах где царит

изобилие, например как в Америке или в Европе, если данная ситуация будет

сохраняться на прежнем уровне, возможно процветание не исчезнет, но гарантий

выживания всѐ равно не будет.

Политики хотят контролировать все сферы жизни человека при помощи законов, но это невозможно. Если вас поймают за употреблением наркотиков, вас попросту

посадят в тюрьму. Так делают в этих странах, но это не является решением

проблемы. В Индии мы не курим много гашиша, несмотря на то что здесь растѐт

много конопли, и не существует законов, запрещающих его употребление. Если я

захочу покурить его сегодня, я могу смело сделать это прямо перед офицером

полиции. И он ничего не сможет мне сделать за это, так как здесь не существует

законов запрещающих курение. Здесь это разрешено. Многие люди из западных

стран приезжают в Индию с целью закупить гашиш и вернуться с ним в родную

страну, так как здесь он находится в свободном доступе.

В определенные праздники, например на Шиваратри или Холи, индийцы

перемалывают листья конопли и добавляют лепестки роз, семена мака, шафран, молоко и мѐд. Получается охлаждающий напиток, который называется тхандай, и

он гораздо более приятней чем кока-кола. Все пьют, и становятся немного

веселыми. Все члены семьи пьют его и начинают веселиться и смеяться. Но это

происходит только по случаю особых событий.

Помимо этого в Индии приготавливают специальные шарики из листьев

конопли, с добавлением разных ингредиентов. Такая смесь называется бханг. Их

готовят в качестве подношения Богу. Подобные смеси разрешено принимать, но

только не для того чтобы избавиться от тревог, данная процедура может являться

только частью религиозной практики. Мы можем использовать это средство во

время Холи или Шиваратри, но и то далеко не на каждый праздник. Садху, махатмы и вайрагьи обычно строят небольшие очаги (дхуни), в тех местах, где

пребывают, и зовут местных жителей: «Дайте мне чиллум». Трубка для курения

марихуаны называется чиллум. Группы садху обычно сидят вместе, курят чиллум, биди, сигареты, пьют чай, поют киртаны и бхаджаны, а потом ложатся спать. На

западе подобные вещи недопустимы.

На западе широко развита алкогольная индустрия. Люди, занимающиеся

производством алкоголя - миллионеры. Выпить шампанского может дорого

обойтись, но для того чтобы купить сигарет, много средств не требуется. Это ещѐ

одна причина почему этот наркотик так популярен на западе; он доступен

беднейшим слоям населения. Например, вместо того чтобы выпить скотч, они

просто выкуривают сигарету. Если вы выпьете алкоголь, вы ощутите стимуляцию, но покурив ганджи, вы просто расслабитесь. Эффект от этих двух наркотиков

различается.

Культура игнорирующая саму основу здорового, крепкого общества, обязательно столкнѐтся с проблемами. Я не предвижу прогресса в таком

обществе, если конечно вдруг не произойдет какое-либо чудо. Поразмыслите над

этим. Какое будущее ждѐт общество, не породившее хотя бы одного пророка? Вот

в чем заключается проблема. Моисей жил на востоке, учение Христа пришло

оттуда же, Будда родился там. Многие величайшие философы, мыслители и

учѐные запада были казнены за последние несколько столетий. Кому-то следует

уделить много времени для решения этой проблемы. Проблема наркомании

находится на периферии, и мы осознаѐм еѐ, у нас есть статистические данные.

На что это похоже, быть преданным Бога?

Я не могу разговаривать о Боге, когда бы вы ни захотели послушать о Нем. Я

могу говорить о Нем, только тогда, когда на меня снисходит вдохновение, так что

вам придется немного подождать. Бог, это не академическая дисциплина, о

которой можно рассуждать очень много времени. Как человек может говорить о

любви всѐ время? Вы бы смогли писать стихи в любое время, когда бы ни

захотели? Нет. Вы пишите стихи в те моменты, когда они идут изнутри.

Вы бы не могли рассказать о третьем значении сексуального единства?

Нас очень интересует данный вопрос.

Понимаете, пока общество и религия, в целом не смогут принять божественную

концепцию полового акта, об этом нет смысла разговаривать. Христианство, ислам, буддизм, джайнизм, все эти религию критикуют данную концепцию. Это

грех, и разговоры на эту тему запрещены, несмотря на то, что все занимаются

этим. В этой стране это так же является болезненной темой для разговора. Даже

муж и жена очень осторожно говорят на эти темы. Сексуальные отношения идут

от природы, а природа всегда погружена в хаос. Вот почему должны существовать

определенные правила и обычаи, регулирующие и сдерживающие сексуальное

поведение человека.

Я вступаю на духовный путь и хотел бы получить ваши благословления.

Я считаю, что на духовном пути существуют два важных аспекта. Один - это вы

сами, а второй это - Бог. Третьего не дано. Это то, с чем я всегда считался в

жизни: я сам, и моя борьба с самим собой, а второе это Бог, и Его благословления.

Свамиджи, мне кажется, что в своей духовной жизни я потерял истинное

направление. Пожалуйста, направьте меня.

Жить духовной жизнью не просто. Она доступна не для всех людей. Если бы

духовная жизнь была легкой, тогда бы тысячи и тысячи людей смогли бы достичь

ее кульминации. Но каждый должен хотя бы пытаться жить духовной жизнью.

Иногда Бог бывает милостив. Кто знает, может быть Он одарит вас своей

милостью?

Иногда Бог, без сострадания,

И без видимых причин для Его милости,

Одаряет человеческим рождением обусловленную душу.

Тело человека словно корабль,

Бороздящий океан вселенной

Благодаря милости бога, словно ветер, надувающей его паруса.

Пожалуйста, дайте нам ценный совет.

Совет касательно чего? Я перекатил давать советы когда переехал жить сюда, данный этап моего существования - это часть моей духовной жизни. Человек

принимающий статус парамахамсы, не должен брать учеников, не должен

заниматься деятельность гуру, не должен давать советы, и не должен брать на

себя чью-либо карму. Он даже не должен встречаться людьми. Существуют

четыре уровня санньясы: кутичак, бахудак, хамса и парамахамса. В стадии

кутичака, у санньясина есть гуру. В бахудаке, санньясин странствует и просит

милостыню, бхикшу. На стадии хамсы, он открывает или ашрам, или мандир, или

больницу, даѐт мантра дикшу, руководит учениками и даѐт советы. В итоге, он

входит в стадию парамахамса авастхи, во время которой он не должен ни с кем

взаимодействовать. Я больше не даю советов, так как мой разум больше не

работает в этом направлении.

Все беседы что я веду здесь, я веду только для вашего удовольствия. В

духовной жизни, ученик не должен всю свою жизнь полагаться на гуру. Это

неправильно. У людей есть много плохих привычек. Например, мы хотим чтобы

наши дети, повзрослевшие и вступившие в брак, всегда держали нас за руку и

выполняли то, что мы захотим. Привязанность, моха, не действует на

парамахамсу. Привязанность никогда не овладевала мной во время моей жизни в

Мунгере, не говоря уже о моей жизни здесь.

Мне всѐ равно, если кто-либо будет злиться на меня за это. Не хотите – не

приезжайте. Я собрал вас всех здесь только по одной простой причине. Каждый

день, в любое время суток, люди приезжают сюда и стучат в мою дверь. На

протяжении последних четырех лет, многие люди спали за воротами, прямо на

дороге. Некоторые даже пытались карабкаться по стенам. Другие шли к соседям, и по их крышам пытались забраться сюда. И вот я решил, что будет лучше собрать

всех один раз, и поставить перед фактом. Рабиндранат Тагор, сказал: Друзья, в момент моего отправления,

Пожелайте мне удачи.

Красный цвет заката

Окрашивает небеса,

А путь мой, очень приятен.

Не спрашивайте о провизии в этом путешествии.

Я иду на легке.

Но с сердцем полным надежды,

Я начинаю свое путешествие.

Я бесстрашен,

Хоть меня и подстерегают опасности.

В этом мире, каждый человек должен быть предоставлен сам себе. Наши

родители, заботятся о нас в течение некоторого времени. Они держат нас на

своих коленях, вскармливают, обеспечивают едой и образованием. Но рано или

поздно мы должны начинать сами заботиться о себе. Сын, держащийся за своих

родителей, никогда не найдет свой собственный путь. Вступив на духовный путь, вы должны идти по нему в полном одиночестве. На духовном пути не может быть

компаньонов, мужей, жен, на нѐм не должно быть вашего тела, только атма. Вы

всего лишь должны встретить человека, который укажет вам правильное

направление и всѐ.

Только благодаря любви Бога,

Или благодаря тем, кто знает, как достичь Его.

Не уничтожайте себя, следуя за теми

Кто не знает истинной ценности любви.

Что касается меня, то по прошествии этого месяца, я не буду принимать никого.

Однажды, мне придется покинуть этот мир, и я должен выполнить обещания, данные мной гуру и самому себе. Кабир сказал:

О мудрец, это ты ответственен за эту любовь.

Я умиротворенно спал в своем доме.

Ты пробудил меня своими словами.

Я находился в мирском океане.

О мудрец, это ты прояснил мне,

Держа меня за руку,

Что есть только одно слово, не два.

О мудрец, ты освободил меня от пут этого мира.

Кабир говорит: слушай о святой мудрец,

Благодаря тебе прана соединилась с праной.

В Бхагавад Гите сказано, что недеяние является действием. Что

является вашим действием в данный момент?

Недеяние становится действием только когда человек ведѐт активную жизнь. Но

когда вы отрекаетесь от мирской жизни, это правило Гиты перестает работать.

Гита необходима активным людям, постоянно сталкивающимся с проблемами в

жизни, семье и обществе. Меня это не касается никоим образом. Гита, не

регулирует мою жизнь, и я считаю что ни один путь, кроме бхакти йоги, не сможет

продвинуть меня дальше в моѐм духовном развитии. Действие, недеяние - всѐ это

жонглирование понятиями и словами. Любовь, преданность, погружение ума в

Бога, постоянное осознание Бога, отсутствие мыслей о ком бы то ни было, об

учениках или друзьях – вот что крайне важно для человека. В Нарада Бхакти

Сутре сказано:

Божественная любовь

Обладает большей эффективностью

По сравнению с йогой действия,

Йогой мудрости

И йогой медитации.

(25-26)

В Рамачаритаманасе, Шива говорит Парвати:

О Парвати,

Рама не оказывает милости

Занимающимся йогой, джапой,

Выполняющим аскезы, ритуалы, яджну.

Его милость приходит только любящим

Его и только Его.

Почему бы ни задуматься об окружающем мире?

Зачем? Для чего? Ромео и Джульетта забывали обо всѐм благодаря своей любви, хотя они и были мирскими любовниками. Ромео и Джульетта, Лейла и Маджнун, они могли забыть о существовании всего мира вокруг них и они не осознавали, что происходило вокруг.

Я подошел ближе для того

Чтобы броситься в реку любви

А мир, сбивая с толку

Задерживает меня на берегу.

Когда любовь становится крепка, когда страсть усиливается, для вас и для кого бы

то ни было, весь мир перестает существовать. Разве мир имел значение для

Лейлы и Маджнун? Нет. Подобным образом, мир не существует для тех, кто любит

Бога. Для них не существует ни детей, ни братьев, ни сестер. Мир не имеет

смысла для таких людей. Традиционный метод проведения пуджи это нечто

другое. Прем бхакти, подразумевает точно такие же чувства, между Богом и

человеком, какие испытывали друг к другу Лейла и Маджнун или Ромео и

Джульетта. Гопи Враджи говорили Уддхаве:

О Уддхава, когда Господь Кришна ушел

У нас не осталось ничего

Наша жизнь не имеет смысла

Словно тело без головы.

В надежде увидеть Кришну,

Мы затаили дыхание

И ждем его, открыв сердца.

Ты друг чарующего Кришны,

Который суть повелитель вселенной.

Сурдас умоляет, Пусть Бог

Выполнит желание Его возлюбленных.

В чем заключается особенность любви между гуру и учеником?

На начальном этапе духовного развития, возникает обоснованная

необходимость в гуру. Он является средством для достижения цели. Но я не

считаю, что гуру должен вести вас к цели всю дорогу. Я никогда не распространял

подобные идеи. Без сомнения, гуру очень важен для начала духовного пути. Для

того чтобы залезть на крышу надо подставить лестницу. Но если же вы всегда

хотите держаться за руку гуру, говоря себе, что он поможет вам продвинуться, в

данном случае вы не достигнете прогресса. Только если Бог прольет на вас свою

благодать, вы сможет добиться успеха. В Катхаупанишаде сказано: Вставай, проснись,

Иди к великим мудрецам и узнай о Брахмане.

Мудрецы говорят, что путь знания

Подобен острому лезвию

И сложен для прохождения.

(1:3:14)

Ритуалы, выполняемые мирскими людьми приемлемы, но любовь зависит от

искренности, а не от ритуалов и обрядов. Склонять голову перед божеством - это

не настоящая молитва.

Как нам усилить страсть к Богу?

Страсть - это искаженная форма бхакти. Когда ваши чувства движутся в

неправильном направлении, это называется эрос или васана. Когда они

направлены в нужную сторону - это называется бхакти.

Каким образом мы можем достичь бхакти, великой любви к Богу?

Вы не сможете достичь бхакти. Вам следует почаще находиться в обществе

святых людей. Сатсанг означает «общество святых людей». Нельзя достичь бхакти

без сатсанга. В Рамачаритаманасе Какабхушунди говорит Гаруде: О мой Господь, я полностью уверен

Что слуга Рамы, очень важен для Рамы.

Рама - это океан

А благочестивые люди с твердым умом это облака над ним.

Хари - это сандаловое дерево

А святые, это ветры.

Результатом поклонения

Является божественная любовь

Недостижимая без помощи святых.

Помнящий об этом

И принимающий участие в сатсанге

О великая птица, легко достигает преданности Раме.

Брахма - это молочный океан.

Святые словно дэвы,

Пахтающие его горой знания Мандара,

И получающие нектар

В форме сказаний о Раме,

Полных сладкой преданности.

О царь птиц, подумай об этом.

Тот, кто обладает щитом отсутствия привязанностей

И мечом знания

Достигает высшей преданности Господу Хари,

После поражения своих врагов в форме эго, жадности и иллюзий.

Как мне стать лучше?

Принимайте участие в киртане и пойте бхаджаны. Вначале пойте бхаджаны, а

потом переходите к киртанам. Всегда молитесь Богу, он направит вас. Человек, не

важно гуру или учитель, живет на протяжении небольшого временного

промежутка. Ничто не будет работать без воли Бога. Я не знаю, как можно оказать

влияние на Него. Если я найду способ, оказать на него влияние, то я смогу

помочь вам позднее.

Какабхушунди говорит Гаруде:

О Враг змей,

Никто не может пересечь океан вселенной

Без отношений с Богом, по принципу «хозяин-слуга».

Помни об этом,

И никогда не забывай о стопах Рамы.

Благословлены те, кто всегда помнят о Раме,

Только они способны

Оживить неживое.

В Нарада Бхакти Сутре также сказано:

Для слияния, любви, любящего,

И возлюбленного в единое целое,

Преданный должен непрерывно

Испытывать только то чувство

Возникающее у преданного слуги к своему хозяину

Или преданной жены к своему мужу.

Сатсанг 18.

Рикхия, 26 ноября 1994.

Не могли бы вы научить нас каким-либо аспектам тантры?

Я никогда не обучал тантре; я только разговаривал о ней. Вести обучение

тантре не позволяет моя традиция. Учить тантре должна женщина, а не мужчина.

Тантрический гуру – это обязательно женщина, инкарнация или символ Шакти.

Ради встречи с вами люди приехали сюда со всех уголков света. Может

быть, настало время выпустить книгу о вашей работе и ваших идеях?

Видите ли, данное собрание имеет только одну цель. Я решил раз и навсегда

прояснить всем людям, что отныне вы должны сами проливать на себя свет. Вам

не следует стучаться в мои двери. Самый невинный человек может достичь

реализации, в любое время, когда пожелает, даже не зная азов духовной жизни.

Никаких особых навыков не требуется для этого. Вам не надо становиться

правдивыми, искренними или соблюдать целибат. Для этого вам не нужно быть

христианином, индусом, и не потребуется носить священный шнур.

Даршан Бога, может быть получен кем угодно, где угодно, и когда угодно. Для

достижения милости Бога вам не надо менять себя. Множество великих, искренних, честных и чистых людей упустили свой шанс.

Рама говорит в Рамачаритаманасе:

Послушай, эти чистейшие и правдивые истины

Что я расскажу тебе,

Были описаны в Ведах.

Я говорю тебе о моих законах,

Слушай, и храни их в своем знании.

Помни обо мне, оставляя все другие мысли.

Этот мир со всеми существами, одушевленными и неодушевленными, Был сотворен иллюзией.

Среди них есть дважды рожденные

А среди дважды рожденных, есть те, кто знает Веды.

И среди них есть те, кто живѐт в соответствии с Ведами и Дхармой

Но даже из тех, кто мудр и не имеет привязанностей,

Особенно дороги мне те мудрецы

Которые служат мне, и питают преданность

Только ко мне.

Я искренне говорю тебе снова и снова,

Что нет никого дороже для меня, чем мои преданные.

Только обладающий сердцем невинного дитя, может достичь любви Бога.

Милость Бога, распространяется на тех, кто прост как ребенок, кто воспринимает

игру как реальность, луну принимает за сыр, кто женит своих кукол и плачет, если

одна из них ломается. Милость Бога чаще посещает по-детски наивных людей.

Познание Бога - это не путь интеллекта. Если вы будете пытаться достичь Бога на

основе своего разума, вы будете терпеть поражение на протяжении многих

столетий, и тысяч рождений. Достичь Бога возможно только при помощи

бхаваны, чувства.

И это не должно быть бхаваной ученого или интеллектуала. Испытать данное

чувство, возможно только при отбрасывании всей вашей гордости и эго. Вы

должны сказать себе: «Я не ученый, я не академик, я не писатель, я не учитель, я

не махант и не священник. Я ничто»! Кто я такой? Пять футов 2 дюйма роста -

первый сердечный приступ, и всѐ. Хари Ом Тат Сат! Человек, вплоть до момента

своей смерти от какого-нибудь нелепого случая, думает что он велик. Он так

эгоистичен, полон гордости и тщеславия! Человеку свойственно показывать своѐ

тщеславие перед другими людьми, но перед Богом он должен быть абсолютно

открыт, и вести себя словно дитя.

Сам Господь сказал:

О мудрец, послушай меня.

Ту незыблемую истину что я говорю.

О Тех, кто помнит обо мне,

Оставляя всѐ,

Я забочусь

Как мать о своѐм ребенке.

Лучшим примером преданности являются Гопи. Однажды, в возрасте 8-10 лет

Господь Кришна решил пошалить. Гопи, девушки пастушки, купались в озере, оставив свою одежду на берегу. Кришна, незаметно собрал все их одежды и

вскарабкался на дерево. Когда Гопи обнаружили, что Кришна украл всю их

одежду, он сказали: «Немедленно отдай нам наши одежды»! Он отвечал: «

Придите и возьмите их»! Они отвечали: «Но как же мы придѐм, нам нечем

прикрыться». На что он ответил: «Вы говорите, что я очень дорог вам, и в то же

время вы не хотите выходить из воды без одежды». Это так забавно! В итоге они

вышли к нему, такими какие они есть, и Кришна вернул им их одеяния. Это и

называется – «срывать с себя маски жизни». В Шримад Бхагавате сказано: Так если вы считаете себя моими преданными,

Делайте, так как я вам говорю.

Подойдите сюда и возьмите ваши одежды.

Они вышли к Нему с искренними улыбками

И подошли ближе,

Господь был доволен чистотой их сознания.

Накидывая их одежды им на плечи,

Он улыбнулся и сказал им с любовью:

Точно так же как сваренное зерно не сможет прорасти,

Желания и привязанности не способны сбить с толку тех

Кто погружен в Меня.

Милость Бога не так уж сложно получить, но как показывает история, только

совершенно невинные люди, такие как Мирабай, Христос, Райдас, Рамакришна

Парамахамса могли обрести ее. Христос не был интеллектуалом. Он не знал, что

ждет его в будущем. Будьте чистосердечны словно дети и тогда вы обретете

милость Бога. Если вы считаете что, став тьяги, тапасви, или милосердным

человеком следующим дхарме, вы станете на путь достижения Бога, однажды вы

можете понять что вы ошибаетесь.

Во-первых, Бога можно достичь только благодаря любви. Других путей не

существует. Во-вторых, вы сможете обрести Бога, только если на это будет Его

воля. Вы должны помнить об этом. Бог достижим только через преданность и

любовь. Он проявит себя, только в том случае, если Он сам захочет, а не из-за

того, что вы попробовали все средства обретения Бога.

У Рамы доброе сердце

И он милостив бедным,

Им он оказывает милость

Даже если его не просят об этом.

Нет иного метода кроме бхакти. Всѐ, о чем сказано в Библии, Гите и Упанишадах, сказано только для того чтобы мы делали хоть что-то. Но в целом, для

достижения Бога, не требуется ничего кроме бхакти.

Скажи, почему для Господа

Так характерны любовь и привязанность

К своим слугам?

После долгих лет поисков и напряженной работы, я, наконец, осознал свои

отношения с Богом. Я понял кем Он приходится мне, и кем я для Него. Это

является главным достижением моего пребывания в Рикхье, и я очень благодарен

Богу за это.

Все говорят «Бог мой»

Личная привязанность, вот отношения

Между Богом и Его преданным.

Вот как это произошло. Однажды, я рассказывал кому-то, как Рама спросил

Ханумана: « Кем мы приходимся друг к другу»? Хануман отвечал: «С

материальной точки зрения, я - Твой слуга. С духовной – я часть Тебя. Но на

самом деле, Ты и я - это единое целое». Вот оно – сказал я себе.

Долгом слуги, севак дхармой, является выполнение приказов своего хозяина.

Если он просит вас избавиться от грязи, то вы должны выполнить его приказ. У

слуги не может быть иного выбора. Если Он попросит меня выполнять джапу, я

буду ее выполнять. Если он скажет мне, чтобы я провел пуджу тулси, я проведу.

Если он скажет чтобы я уехал из Рикхьи, я уеду. Я настроил свой ум на

выполнение Его приказов. Я открыл свои отношения с Богом, и эти отношения

подходят для моего характера. Теперь моя жизнь, это всего лишь отражение

служения Ему. Кабир сказал:

Слуга это тот, кто служит всегда.

Кабир говорит, что без служения,

Никто не может быть слугой.

Если слуга служит, питая надежды,

Каждый день он будет испытывать Раму.

Кабир говорит что тот не слуга,

Кто ищет от служения выгоды.

Хозяин и слуга должны быть едины.

Взгляды слуги должны всегда

Сходится со взглядами своего хозяина.

Господь не получит удовольствия от хитрости.

Он наслаждается только настоящим чувством.

Запас Божьей любви,

Не знает ограничений.

Если преданный не достигает того чего хочет,

Значит причина в плохом служении.

О преданный что же тебе еще надо?

Ведь Рама всегда присматривает за тобой.

Поэтому риддхи и сиддхи всегда будут служить тебе

И освобождение не оставит тебя.

Чтобы Он не приказал мне, я это сделаю. Он приказывает только то, что

необходимо. Если он скажет мне, что окажет мне свою милость, и избавит меня от

всех заслонов в познании мира, и что я смогу увидеть вечный свет, но тогда сойду

с ума, я всѐ равно соглашусь на Его предложение. Нет ничего страшного если

сойти с ума для Бога. Если Бог настолько овладел вашим разумом, что вы не

осознаете никого и ничего, и вас не волнует приѐм пищи, это является истинным

блаженством!

В чѐм смыл оознания всего окружающего, если вы не осознаете Бога? Знать

людей по их именам, профессиям, и месту их обитания, совершенно бесполезно.

Целью моей жизни, не является знакомство с тем человеком из Греции, с другим

из Канады или из Деогхара. Всѐ это второстепенно. Все мы подобны

путешественникам встречающимся на платформе, но на деле никто из нас не

связан какими то особыми отношениями. У нас есть только одна связь, и это связь

с Богом. Это истинно для людей. Взаимоотношения между матерью, отцом, братом, сестрой и общественные связи, нужны только для существования в миру.

Настоящие отношения - это отношения с Богом.

Простой человек, без царя в голове, сможет очень быстро познать Бога. Бог с

легкостью даѐт даршан людям с сердцем ребенка. Обладающий сердцем

взрослого человека, интеллектуал, много говорящий о знании и шастрах обычно

не достигает Бога. Даже не столь важно быть хорошим человеком, для того чтобы

достичь Бога. Важно быть хорошим человеком по социальным причинам, в

противном случае везде бы царил хаос и террор. Для достижения Бога, в первую

очередь важна любовь. Вот и всѐ.

Только Раме известна этика любви.

Отказываясь от других связей

Рама всегда выбирает любовь.

Как вы считаете, важно ли получать образование женщинам?

Люди говорят, о том, что женщины должны получать образование, но ни один из

них не принимает во внимание те сложности, с которыми сталкиваются женщины

при его получении. Из-за разных сложностей студентки оставляют занятия и не

заканчивают учебные учреждения. Если девушка, место учебы которой находится

за 10-15 километров от дома, не имеет транспортного средства, мы даем ей

велосипед. Такие девушки обычно принадлежат к низшим классам общества, и

для них получение образования это хорошая возможность. Если в обществе станет

хоть немного больше хороших людей, в нем будет меньше плохих явлений.

Как вы считаете, садху и санньяси должны сохранять нейтралитет в

отношении общественных и политических дел?

Что касается политики, у садху и санньясинов на это счет существуют

различные мнения. Политика полностью не базируется на каких-либо принципах, а в основном на отдельных случаях. В политике все средства хороши, и все

события относительны. Не существует чистых политических систем. Самым

главным, должно являться сохранение мира в государстве. Если не будет мира, бизнес не будет процветать, и множество людей не смогут реализовать себя, следовательно, государство не будет процветать. Вот что является основой

общества. Вы считаете, что инциденты обычно происходят между незнакомыми

людьми? Обычно они происходят между братьями или знакомыми, например как в

случае с Пандавами и Кауравами.

Я считаю, что садху и махатмы не должны отстраняться от проблем в обществе

и политике. Они должны пытаться крайне интеллигентно разрешать сложные

ситуации, принимая во внимание дхарму и народные интересы. Они не могут жить

только для религии. В наши дни, народ гораздо важнее религии. В прежнее время, религия занимала более высокое положение чем патриотизм. Сегодня, интересы

народа идут на первом месте, но народ обладает ограниченной сферой

возможностей. Это просто толпа людей. Калидаса описывал Индию, как местность

раскинувшуюся от Гималаев до Каньякумари. Гималаи это стандарт для всего

мира.

Кто способствовал введению йоги в школах Индии?

Влияние, способствующие обучению йоге в Индийских школах, оказала одна

француженка, основавшая институт, занимающийся развитием йоги в

образовательной системе. Эта женщина проводила масштабные исследования по

внедрению йоги в школьные учреждения. Она так же исследовала влияние йоги

на детское поведение, питание, девиантное поведение, учѐбу и успеваемость.

Наши книги были использованы для учеников вовлеченных в эксперимент.

Исследования этого института имеют хорошую международную репутацию, и у

него есть свои филиалы в таких странах как Япония и Китай. Там тоже велось

обучение, и йога была представлена в больницах и университетах.

На многие учреждения в Индии, такие как Департамент образования, эти

исследования оказали большое влияние, и теперь этот государственный орган, внедряет йогу в школьные учреждения в нашей стране. В Индии давно

сохраняется тенденция, импортировать идеи с запада, и пробовать претворить их

в жизнь у себя. Йога является индийским наследием, и поэтому здесь существует

благодатная почва для внедрения подобных идей. Йога родилась в Индии, и ее

философия совместима с образом жизни этой страны. В других странах, например, если кто-либо захочет стать вегетарианцем, это становится проблемой в семье.

Члены семьи без конца спрашивают такого человека: « Почему ты не ешь мясо и

рыбу»? Здесь такого не бывает. Здешний климат так же подходит для йоги. Здесь

не слишком жарко и не слишком холодно.

Как вы считаете, почему многие из наших традиций пользуются успехом

в других странах, в то время как наша страна продолжает находиться

под западным влиянием, и во многих случаях, мы в полной мере не

способны оценить и признать ценность нашей собственной культуры?

Когда другие страны вторгались в Индию, они приносили с собой свои взгляды

на мир. В их руках была сосредоточена вся власть, и поэтому, чтобы они ни

говорили, должно было соблюдаться. Иноземное влияние оказало огромное

влияние на политическую и общественную жизнь Индии и полностью

интегрировалось в семейную систему, жизнь мужчин, женщин, детей, а также и в

свадебные традиции. Сейчас, будет крайне сложно отделить их влияние от наших

собственных традиций, для этого пришлось бы расколоть общество. Наша история

продолжится, так как ни одна раса не способна владеть всем миром. История

является свидетелем этому.

Древние египтяне правили миром какое-то время, потом на мировую арену

вышли греки, персы и римляне. Арийцы и народы Шака, приходили и уходили.

Подобные перемены в порядке вещей. Центры власти всегда меняются. Когда у

власти был Ашока, он привнес в нашу культуру буддизм, понятие ненасилия.

Люди перестали есть мясо, расцвела традиция вайшнавов. С приходом ислама, начались гонения на почитание идолов и неприкасаемость, и религия Индии была

под угрозой. Ади Шанкарачарья основал похожую, но новую философию в форме

Адвайта Веданты. Шанкарачарья говорил, что параматма это ниргуна, безымянная

и бесформенная, о чѐм до него было сказано в Ведах.

Другие культуры так же оказывали огромное влияние на традиции Индии.

Вообще, не только индийская культура, но и культуры по всему свету

представляют собой один большой кичари. Нельзя утверждать, что какая-либо

культура не содержит примесей. Разве сейчас, в Англии, все англичане строго

придерживаются англо-саксонских традиций? Нет, англичане жили на Мальте, в

Индии, и во многих других странах, и они в свою очередь подвергались

иноземным влияниям, и сейчас они не являются истинными англосаксами. Схожим

образом, и индийцы менялись и меняются. Мы гордимся Шиваджи, но только

благодаря этому, нельзя делать выводы об общей культуре. Уничтожение империи

это великое деяние. Но плавный переход цивилизации на новый уровень, будет

истинно великим деянием политических деятелей.

Цари записывали историю и вели хроники, но многие люди не принимают такую

историю, так как они обычно принимают только те события, которые по их

мнению отражены в правильном свете. Если вы внезапно измените текст

учебника, то дети не станут принимать изменившиеся знания. Они не поверят в то

что там написано. При разрушении власти возникает вакуум. Над этим стоит

задумать политически деятелям. Люди, бегущие за властью не думают об этом, так как их единственная цель - это достижение власти. Для них ничего не имеет

значения, кроме власти.

В этом мире, множество людей вроде нас с вами, рождаются и умирают. Мы

ничего не значащие насекомые. Но существование наций является фактом, и мы

должны учувствовать в общественной жизни. Таково моѐ видение этой ситуации.

Я всегда был уверен, что в тяжелые времена для государства, народ должен его

поддерживать. Почему Санатан Дхарма, не исчезла, в то время как появлялись и

исчезали другие религии? Во-первых, потому что в ее истории не было

перерывов. А во-вторых, когда под влиянием различных обстоятельств, традиции

должны были измениться, Санатан Дхарма поддерживала эти изменения.

Когда различные религии находились у власти, и например, людей заставляли

убирать тику со лба, или отрезать шикху, Санатан Дхарма соглашалась с

иноземными обычаями, и эти действия не воспринимались как адхарма. Благодаря

адаптации к различным временам и традициям, Санатан Дхарма до сих пор

существует. «Санатан», значит «продолжающийся, вечный». В наши дни многие

девушки носят тонкие одежды, но 50 лет назад это было бы недопустимо. Сейчас, девушки могут коротко стричься, и это не считается адхармой.

При смене традиций, Санатан Дхарма делает главный упор на то, чтобы любые

изменения соответствовали дхарме. Адхарма, подразумевает неправильные и

грешные деяния в обществе, в то время как дхарма базируется на хороших делах.

Главным, при внедрении чужих традиций, является их анализ на предмет

адхармы. Если женщины коротко стригутся и носят джинсы, это не адхарма.

Конечно, лучше если они не будут так делать, но в любом случае, это не является

адхармой.

Санатан Дхарма всегда приспосабливалась к обстоятельствам, и именно поэтому

она до сих пор сохранилась. Никто не может уничтожить ее; такова ее

особенность. Другие религии утрачивают свое влияние, из-за их неготовности

принимать перемены. Подобным образом, нам стоит относиться и к обществу.

Государство должно быть непрерывным. При разрыве государственных

отношений, возникает вакуум, и он не идет на пользу никаким государствам. Два

года назад в Индии как раз и произошел подобного рода политический вакуум.

Политические и социальные проблемы возникают при слабом лидере. Вот почему

правитель должен быть сильным. Он так же должен быть способен идти на риск.

Не рискуя, нельзя ничего достичь. И без риска вы так же не достигните Бога.

Многочисленные методы йоги, являются средством для духовной

эволюции. Что вы можете сказать про людей, не занимающихся

йогическими практиками? Могут ли они эволюционировать?

Я не обучаю йоге и не говорю о ней. Я знаю только одно: если Бог соприкоснется

с вами, вы получите Его благословления. Человек должен бесконечно пытаться

заслужить Его милость. Существует много школ йоги. Вы можете обучаться в них, если считаете это необходимым, в другом случае не стоит. Для достижения Бога, не требуется каких-либо особых навыков. Вам только следует оставить всѐ, и

очистить своѐ сердце. Вам надо забыть о вашем эго, касте, религии, сыне, богатстве, и предстать перед Ним с чистым сердцем ребенка. Это сложно. Но, однажды познав это, вы обретѐте свой путь. Кабир сказал: Все говорят о любви

Но никто не может сказать, что это такое на самом деле.

Любовь, это такое чувство

Которое наполняет нас 24 часа в стуки.

Обитель Хари находится очень далеко.

И никому не под силу достигнуть ее без любви,

Будь это йогин или странствующий джайн,

Санньясин или дервиш.

Вы можете достигнуть определенного уровня осознания, снова и снова посещая

сатсанги. Гуру способствует небольшому прорыву для вас, но всѐ время держаться

за него, это неправильно. Идите с гуру вместе до определенной точки, а потом

продолжайте свой путь в одиночку. Некоторые люди настолько становятся

зависимыми от гуру, что они даже звонят ему чтобы спросить, следует ли им

принимать рыбий жир!

Если вы когда-либо в своей жизни любили кого-нибудь, вы поймете, о чем я

говорю. Если вы крайне сильно ненавидели, тоже поймете. Эти чувства настолько

сильны, что вы находитесь в постоянном их осознании. Как бы вы не старались

забыть о них, у вас не получается. Чувство любви к Богу, не всегда может быть

сродни тому чувству, испытываемом влюбленными. Это может быть чувство

сильной ненависти к своим врагам, ненависти, которая овладевает вашим умом, и

не покидает вас, спите ли вы или бодрствуете.

Отношения с Богом, так же могут состоять из чувств отвращения, ревности и

злобы. Это такие же чувства, как любовь и привязанность. Ваши отношения с

Богом могут базироваться на разных чувствах, все зависит от ваших личностных

особенностей. Вполне возможно, что мой образ мышления отличается от вашего.

Я воспринимаю себя как слугу Бога, и живу в соответствии с этим восприятием.

Очень может быть, что для вас это является неприемлемым.

Большинство людей стараются осознавать себя бхактами Бога. Вы должны сами

выбрать себе путь. Так будет лучше всего. Когда человек начинает пребывать в

обществе Бога, его кармы, заработанные за много жизней, начинают покидать

его. Он получает этот дар Бога, даже не прося о нем. Что происходит когда

человек получает милость Бога? Пока мне сложно сказать что произойдет. Как

только я получу ее, я расскажу вам.

Свамиджи, вы дали мне мою садхану много лет назад. Может быть, пора

изменить еѐ?

Следуйте по пути духовной жизни. Пусть природа возьмѐт своѐ. Зачем

тревожится по поводу всех этих вещей? Зачем нервничать? В этом нет нужды. Я

считаю, что всѐ надо оставить в пользу божественного. Кто я такой чтобы сделать

это? Он является причиной всего. Он контролирует мысли, эмоции, чувства. Вы

ничего не делаете. Вы думаете что делаете, но на самом деле это не так. Знайте, что вы всего лишь инструмент в Его руках, неважно кто Он такой, и какую форму

Он обретает.

Ритм жизни в ашраме настолько отличается от ритмов внешнего мира.

Каким образом это достигается?

В ашраме важна непрерывность и спокойствие. Спокойствие и устойчивость, а

не быстрота, позволяют выиграть марафон. Вам не следует работать ради

амбиций, так как в долгосрочной перспективе это вам не поможет. Работайте над

своей кармой, выполняйте свой долг, вот и всѐ. Жизнь не должна проходить в

ожиданиях. Если в основу закладывается ожидание результата деятельности, у

вас рано или поздно случиться нервный срыв. В Гите сказано, что у вас нет

никаких прав на плоды вашей деятельности. Вы не должны жить в ожиданиях

результата своей деятельности, но по факту, многие так и живут.

Имеются ли у вас какие-либо планы на восстановление лесов в данной

местности?

Мы занимаемся этим вопросом. На данный момент, мы вырастили много рассады

для этого. Мы даѐм еѐ местным жителям, чтобы они тоже занимались посадкой.

Недавно, мы высадили пять тысяч гамхар (тополей), а также деревьев шиишам.

Сатсанг 19.

Рикхия, 27 ноября 1994.

Почему Деогхар называют смашан бхуми?

Деогхар является местом кремации Сати. В мифе сказано, что разные части ее

тела, падали в разных частях страны, а ее сердце осталось здесь. Поэтому четыре

похоронных ритуала были проведены здесь. Последние ритуалы не проводили в

других местах, где оставались части ее тела, их провели только в этом месте. Вот

почему Деогхар называют местом кремации Сати. В Варанаси находится место, где

был предан огню Шива.

Деогхар очень сильное место. Здесь так же находится дом родителей Йогараджи

Ауробиндо. Его почитают как великого философа и основателя новой

философской доктрины. Он открыл миру индийскую философию в отличной от

всех манере. После побега из Алипорской тюрьмы он отправился в одно

французское поселение. Потом он снова скрывался от полиции, и в итоге прибыл

сюда. И вот, по счастливому стечению обстоятельств, вы сейчас находитесь в том

самом месте, где ему когда-то приходилось бывать.

Позднее, обстоятельства вынудили его отправиться в Пондичерри. Пондичерри

не является тиртхой. Если бы обстоятельства его жизни не сложились бы

подобным образом, он мог остаться здесь, так как отъезд из такого святого места

в Пондичерри для занятий садханой, не имеет совершенно никакого смысла. В

Индии есть много разных городов, таких как Пуна, Мадрас, Бангалор, но тиртхи, например, Ганга Сагар, Каши Вишванатх, Праяг, Харидвар и Деогхар - это особые

места, имеющие иную энергетику.

Вы слышали об энергетических полях? Например, у электричества есть такое

поле: лампочка освещает только определенное пространство. Подобным образом

и у солнца есть такое энергетическое поле. Так же и у каждого места есть своѐ

поле. Значит, жизненные обстоятельства вынудили Ауробиндо покинуть это

энергетическое поле, и отправиться в Пондичерри. Пондичерри повезло, и

благодаря тому, что там жил такой великий человек, это место стало популярным.

Но в случае Деогхара, не играет никакой роли, будет ли жить тут святой или не

будет. Это место всегда будет оставаться святым. Останки Сати находятся здесь, и

ее последние похоронные ритуалы были проведены здесь.

Предполагалось, что Сати является лучшей половиной Шивы. Но она допустила

одну ошибку. У неѐ были сомнения по поводу Господа Рамы. Она считала Шиву

наивысшим, первичным, атманом. Тогда зачем Ему надо поклоняться Раме, который был всего лишь обычным смертным? Когда Ситу похитили, Рама был

очень опечален, он бродил по лесу, горько стеная. Сати спросила Шиву, как

человек, являющийся аватаром, может вести себя таким неподобающим образом.

Разве это тот всепроникающий Брахман,

Непривязанный, нерожденный, невидимый,

Которого полностью не охватывают даже Веды,

Принимает форму человека

Ради сохранения порядка вещей?

Неудивительно, что сам Вишну,

Господин Лакшми и враг демонов,

Вечно пребывающий в обители истинного знания,

Ищет свою жену, как невежественный человек?

Слова Господа Шивы, не могут быть неправдой,

Так как все знают, что Он всеведующий Господь.

Такими сомнениями был наполнен разум Сати,

В сердце еѐ не было покоя.

Сати пришлось испытать страдания за отсутствие в еѐ сердце веры в Господа

Раму. Еѐ ошибка была незначительной, но даже из-за этой ошибки, ей пришлось

испытать страдание. Как и всем нам. Когда у Сати стали появляться подобные

сомнения, Господь Шива был вынужден оставить еѐ.

Когда Шива узнал, что Сати приняла форму Ситы,

Его сердце наполнилось болью.

Он подумал

Что если он будет относиться к Сати как к своей жене,

То это будет грехом

И он потеряет путь преданности.

Несмотря на то, что Сати чиста

И не должна быть покинута.

Да это будет великим грехом, относиться к ней как к жене.

Господь Шива ничего не сказал

Но его сердце было наполнено печалью.

В уме Он припал к стопам Господа Рамы,

И как только Он вспомнил Раму,

В его уме возникло понимание,

Что Он не встретит свою жену

В форме Сати.

Это прибавило печали

В Его сердце.

С тех пор, Господь Рама почитается в храмах Шивы, и наоборот. Благодаря

этому, между почитателями Шивы и Нараяны установилась близкая связь.

Почему? Потому что, между преданным и Богом нет никакой разницы. Если вы

являетесь истинным преданным, вы не будете ощущать разницы между собой и

Богом. Электричество приходит с подстанций. Энергия сама по себе невидима, но

она проявляется в видимой форме, когда попадает в лампочку. Какова форма

энергии? Свет, звук, тепло - это различные формы энергии. Подобным образом

Бог проявляется в разных формах, таких как Шива, Шакти, Рама и Кришна.

Бог не имеет имени. Имя даѐм Ему мы. Все вы были наречены разными именами, по воле священнослужителей, например: Алкой, Лакшми, Кумар. Схожим образом, мы даем Богу имя, в зависимости от проявления нашей бхаваны. И не важно, какую форму мы даѐм Богу, всѐ равно она обретает истинные черты. Не следует

принимать это за игру вашего воображения. Некоторые видят Бога в форме

отдыхающего Вишну, в то время как другим Он является в форме гневной Кали

Дэви.

У Кали брови дугой.

Она черного цвета.

Из еѐ раскрытого рта

Выглядывают длинные зубы.

В руках она держит меч,

И палку с нанизанным на неѐ черепом.

Шею еѐ украшает гирлянда из черепов,

Тело облачено в тигровую шкуру.

Рот еѐ широко открыт

И красный язык высунут наружу.

Глаза еѐ налиты кровью.

Выглядит она ужасающе грозно.

Она трясѐтся,

Издаѐт гневные звуки

И взгляд еѐ устремлѐн к небесам.

Тулсидас, который написал Рамаяну, мог видеть Бога в форме Рамы, держашего

лук и стрелы. Он не мог представить Бога в виде Кришны ворующего масло. Когда

он зашел в храм Кришны в Двараке, он сказал:

Как описать сегодня твою красоту, о Господь?

Эта форма очень своеобразна.

Но пока в Твоих руках нет лука и стрел,

Тулсидас не может склонить свою голову.

Каждый может увидеть своего личного Бога, всѐ зависит от предпочтений. Но

вы должны ощущать полное сходство и отождествление с формой Бога, которая

близка для вас.

Теперь мы переходим к следующему моменту бхакти - вере и доверии. Самая

главная сила человека, это не интеллект, а вера и доверие. Если вера становится

крепка и стабильна, такой человек достигает Бога. Множество людей являются

интеллектуалами. Они задают вопрос за вопросом: «Почему вот это происходит

вот так? А это что такое»? Они следуют математической логике, которая в данной

ситуации не работает. Вера и доверие - это не только основа бхакти, но и основа

жизни человека. Откуда например, вы знаете что человек, который называет себя

вашим отцом, действительно ваш отец? Как вы сможете доказать это? Вы когда-

либо задавались подобным вопросом? Там где пребывает вера, вопросов не

существует. Если я верю во что-либо, у меня не возникает никаких вопросов.

Капля сока лайма сворачивает молоко. Количество молока не имеет значения.

Достаточно всего одной капли.

Без веры

Нельзя обрести сиддхи.

Без памятования Хари,

Можно даже не надеятся на растворение

Страхов это мира.

Без веры, не будет преданности,

А без преданности,

Рама не дарует свою милость.

Без милости Рамы,

Джива не найдет покоя, даже во сне.

Путь веры и доверия - это лучший путь для духовного искателя. Полезно учиться

и посещать сатсанги, но не независимо от того, как часто вы их посещаете, без

твердой веры, вы не получите милость Бога. Вера и доверие пробуждаются в

местах подобным этому. И не важно какую одежду вы носите, какую пищу

принимаете, или какой образ жизни ведете. Ничто не имеет значение, если вы

приобрели веру. Но в случае отсутствии в веры, вам не следует вступать на

духовный путь. Вы можете читать книги о писаниях на хинди или на английском.

Вы можете понимать все, что в них написано, но вы никогда не сможете испытать

ни одного переживания божественного, пока в вас нет веры.

Вы когда-нибудь думали о том, чтобы покинуть это место?

С момента моего прибытия сюда, я уже довольно прочно обосновался здесь. Я

приехал 23 сентября и позабыл самого себя, словно пьяница, который слишком

много пьѐт и забывает о своих детях и окружающем мире. Здесь я забываю обо

всѐм. Кабир сказал:

О друг мой, я поглощен бхакти,

Счастье повторения Его имени

Не найдешь в богатстве.

Следует относиться к плохому и хорошем равноценно

И жить в бедности.

Город моего пребывания – это город любви.

Я полностью счастлив и доволен своей жизнью.

С чашей для подаяний в одной руке и с палкой в другой, Я брожу везде, и служу истинному царю этого мира.

Всѐ равно мое тело обратится в прах,

Так чем мне гордиться тогда?

Кабир говорит, слушай о мудрый!

Бога можно найти только в благости.

Мне настолько понравилось это место, что я позабыл обо всѐм. Разумеется, лучшее что произошло здесь со мной, это то, что я смог освободится от своей

кармы. Вы тоже хотите достичь нивритти, освобождения от карм, но в вас

находится столько желаний, влечений и гнева, что вы не сможете избавиться от

них, даже если и захотите этого.

Существуют тысячи желаний

На осуществление которых уходит вся жизнь.

Многие из моих желаний были выполнены

Но число их все равно осталось бесконечным.

Представьте, что у вас вдруг появилось желание освободится от кармы. У вас

есть деньги, вы физически способны воспевать Имя Господа, и ваши дети

устроены в этой жизни. Вы решаете купить небольшой домик в деревне с садом, где по утрам и вечерам вы сможете воспевать имя Бога. Вы когда-нибудь думали

о чѐм-то подобном? Нет, вы думаете о судьбе ваших внуков. В итоге вы

застреваете.

Для меня находиться здесь это ананда, блаженство, но внешний мир желает

чтобы я поддерживал прежние контакты. Некоторые даже карабкаются по стенам, для того чтобы получить мой даршан. Часто бывает звонят люди в неподходящее

время, из Бомбея, Бангалора, и Дели. Приходят сотни писем. Разумеется, ваши

письма не достигают меня, все они направляются в Мунгер. Я достиг нивритти и

очень счастлив. Я пребываю в блаженстве. Когда в 1989 году я приехал сюда, я

очистил эту землю от камней и песка. Я стоял здесь на Макарар Санкранти, когда

увидел необычную змею цвета геру, словно молния, ползущую через эти

владения. Я поджег дхуни, когда змея уползла, и от него поджег еще четыре огня

для моей панчагни садханы, внутри мандапа.

Прежде тем как вы уедете, вы должны взглянуть на этот мандап, так в наши дни

люди даже не знают что это такое. Эта садхана называется панчагни тапас. Панч

– значит пять, а агни - значит огонь. Что это за огни? Кама, кродха, лобха, моха и

мада. Это 5 внутренних огней, осушающих дух, атму. Снаружи используется пять

внешних огней. Четыре зажжены из них в разных направлениях, а пятый это

солнце, которое светит сверху. Когда жар этих пяти огней встречается, температура внутри круга достигает 60 градусов Цельсия. Этот жар высушивает

физическое тело, так как, не смотря ни на что, это тело подчиняется законам

природы. Есть садху, которые в состоянии провести панчагни, но некоторые

умирают во время садханы. Я принял санкальпу, что буду выполнять данную

садхану, на протяжении пяти лет.

Итак, что я сделал? Я выбрал своего ишта девату. У каждой акхары, имеется своя

девата. Например у акхары Шанкарачарьи, ишта девата это Шарадамба Дэви. Я

выбрал Тулси Дэви как девату этой акхары. Тулси обладает всеми лечебными

свойствами, она идеал чистоты и нежности. Я почитаю еѐ ежедневно, утром и

вечером. Я молю еѐ о том, чтобы моѐ тело, во время выполнения данной садханы, не было поражено никакими заболеваниями. В тот день, когда я потеряю интерес

к этой садхане или к бхакти марге, мне больше не нужно будет моѐ тело. Это

материальное тело появилось только по одной причине – для того чтобы

осознавать Бога. Если вы не видите Его, то хотя бы всегда помните о Нем.

Даже если у меня нет надежды

Или Твоего обещания

Я всѐ равно буду ждать Тебя.

Вы можете не встретить своего возлюбленного, но даже простое воспоминание о

нѐм дарует вам радость. Радха и Кришна всю жизнь находились вдали друг от

друга, но сейчас они вместе. Что представляют из себя отношения между

преданным и Господом? Это не встречи, не жизнь вместе, и даже не даршан.

Самым главным в бхакти является постоянное памятование, и желание достичь

осознания Бога.

Любовь моего Хозяина

Осветила клетку моего тела.

И каждый волосок

Повторяет Его имя без остановки.

Даду говорит, что нет нужды вспоминать о ком-либо ещѐ.

Постоянно помните о Нѐм, как вы помните вашего врага. Вам следует помнить о

Нем, когда вы принимает пищу, пьете и спите. И это сильное чувство со временем

примет форму бхакти. В Нарада Бхакти Сутре сказано:

Для того чтобы обрести эту любовь,

Преданный должен чувствовать только любовь,

Видеть только любовь,

Слышать только любовь,

Говорить только о любви

И думать только о Любви.

Итак, пять лет моей садханы завершаются в месяце Картик Санкранти. Пока

огни убраны. Начиная с Макар Санкранти по Картик Санкранти, мне надо будет

сидеть между огней. Температура будет в полном порядке, как и пища которую я

принимаю. Во время выполнения панчагни, я должен следовать определенным

правилам, даже касательно пищи. Но пока я могу есть всѐ что угодно, исключая

чапати.

Я посадил здесь рудракшу, и я принял санкальпу, что на этом дереве будут

висеть только одноликие рудракши, другие же цветы отпадут. Я принял

санкальпу, но я незнаю будет ли она выполнена; всѐ зависит от воли Бога.

Одноликая рудракша остаѐтся с Богом, с чакраварти, или со святым.

В чѐм заключается основной принцип панчагни?

В Катхаупанишаде есть одна история про риши Ваджасраву. Однажды он начал

раздавать всѐ свое имущество. Его сын Начикета спросил: «Отец, эти коровы, которых ты раздаешь, очень стары». Его отец отвечал: «Да так и есть». Тогда

Начикета спросил: «А кому же ты собираешься отдать меня»? Ответа не

последовало, и Начикета повторил свой вопрос. Раздраженный отец бросил ему:

«Я отдам тебя Яме, Богу смерти».

В результате проклятия, Начикета отправился в подземный мир. После того как

он прождал там три дня, он наконец встретил Господа Яму. Яма сказал: «Ты

являешься сыном брамина и прождал здесь целых три дня, поэтому можешь

просить меня о трех благословлениях». Начикета попросил о двух

благословлениях, и когда наступило время просить третье, он задал следующие

вопросы: « Что представляет из себя огонь небес? Кто поддерживает его? В чем

заключается его смысл? Чем поддерживается данный огонь?». И тогда Яма

рассказал ему о панчагни. Но детали его ответа не содержатся в Катхаупанишаде.

Инструкция по выполнению этой садханы, содержится в тексте Брахманы, Сатапатха Брахмане.

Веды это далеко не одна книга; это подборка литературы, как например, бывает

подборка литературы по науке или компьютерам. Веды делятся на Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады. Разделы Вед, читаемые пандитами, во время

проведения пудж, называются Ригведа Самхита, Яджурведа Самхита, Самадева

Самхита и Атхарведа Самхита. Помимо этого Веды содержат также и Брахманы, главной из которых является Сатапатха Брахмана. В этих книгах содержаться

различные истории о святых, йогах, хороших и плохих людях, преступниках, о

дхарме, карме и садхане. Это очень объемные книги, наполненные различными

историями.

Существуют ли в Санатан Дхарме, какие то определенные принципы

поведения или традиции, которые следует соблюдать при любых

ситуациях?

Санатан Дхарма, никогда не принуждает человека к чему-либо. Она не

регулирует дхарму, так как широко известно, что любое жесткое правило рано

или поздно нарушится. Санатан Дхарма говорит, что в дхарме не должно быть

разрывов, но могут быть изменения. Дхарма это постоянно изменяющийся поток.

Вот почему риши говорят, что в традиции не должно быть разрывов. При разрыве

традиций возникает вакуум, который способен погрузить общество в анархию.

Санатан Дхарма никогда не была ограничивающей. Возьмем, к примеру, женщин, покрывающих свои головы паранджой. Такое явление было повсеместно

распространено некоторое время назад, но сейчас так уже никто не делает. Разве

из-за этого мы утратили дхарму? Нет, мы отказались от обычая, а не от Санатан

Дхармы. Каково определение дхармы? То, что приближает вас к Богу и

человечеству, это дхарма, а противоположные действия это адхарма. Подобные

принципы можно найти и в других религиях.

Дхарма это то,

Что способствует преданности ко Мне.

Знание это то,

Что ведет к слиянию

Атмана и Брахмана.

Вайрагья это то,

Что ведет к отсутствию привязанностей,

к Аниме и другим сиддхам

Всѐ это является истинным богатством.

Какое особое послание вы хотите передать людям в этом году?

На протяжении последних пяти лет, многие люди доставляли мне беспокойство

бесконечными телефонными звонками. Я не мог объяснить им, а особенно тем

людям, с которыми был близок, что они больше не должны так делать. Они бы

подумали, что я стал эгоистичным, и поэтому не хочу поддерживать связи. И вот, по окончании этих пяти лет, я подумал, собрать здесь всех, для того чтобы

попрощаться. Сказать, что больше не следует стучаться в мои двери, слать

деньги, письма, поздравительные открытки, так как я не заинтересован более во

всѐм этом. Кабир говорит:

Мой возлюбленный

Пребывает везде

И нет места ни для кого, кроме Него.

Я не могу поддерживать никакие другие связи сейчас, так как все эти связи

мешают моим отношениям с Богом. В моих ножнах может уместиться только один

меч. Для чего, по-вашему, я оставил свой дом, свою семью, мой ашрам? Когда

садхака покидает свой дом для вайрагьи, его целью является посвящение всей

своей жизни Богу. Разумеется, существуют садху связанные разными духовными

учереждениями. Мы, садху, являемся учеными – мы много изучаем. Самопознание, свадхая, даѐт направление, и также сатсанг способствует духовной жизни. Но

существует только один действенный способ достичь Бога. Вы должны определить

ваши отношения с Ним.

Я осознал свои отношения с Богом, после того как прибыл сюда. Я не знал об

этом ранее и просто повторял как папугай:

Ты моя мать,

Ты мой отец,

Ты мой родственник,

Ты мой друг,

Ты моѐ учение,

Ты моѐ богатство,

О Господь, ты всѐ во всѐм.

Я повторял это двенадцать лет, двадцать лет, сорок лет. Сейчас, после того как

я прибыл сюда, я осознал насколько я незначителен в устройстве Мироздания. Я

когда-нибудь умру или заболею. Я полон пороков и ошибок. В моѐм теле нет

ничего, что может принести пользу после моей смерти. Шкура коровы или оленя, кости и зубы тигра, хвосты определенных животных могу быть как-то

использованы, но в чѐм заключается польза от тела человека после его смерти?

Некоторые люди с гордостью думают: «Я лучший сын Господа». Люди

испытывают чувство собственной важности, говоря например: «Я же сын премьер

министра»! Некоторые говорят: «О Господь, ты мой отец, мать, друг, возлюбленный». Но я говорю: «Ты мой хозяина, а я Твой слуга. Чтобы Ты не

приказал мне, я выполню».

Как мне узнать, что Бог любит меня?

Вы увидите определенные знаки, говорящие о том что Бог принял вас. Но это

зависит от той работы, которую вы проделали для достижения любви Бога. Лично

я не знаю, принял ли меня Бог. Бог наверняка думает о тех людях которые

восхваляют Его. Даже Свами Сатьянанда говорит, что любит Его! Многие из нас

говорят, что любят Его, но никто не знает, принимает ли Он нашу любовь. Такая

слабость характерна для любой любви. Как бы сильно любящий человек не любил

свою возлюбленную, его всегда будет преследовать одно сомнение: «Она

действительно принимает мою любовь? А она любит меня?». Это великая трагедия

любящих. Есть одна прекрасная песня Раби Бален:

Вот путь этого мира.

Кто бы ни любил меня

Связывает меня нитью любви.

Но Твоя любовь особенна

Еѐ пути новы.

Ты никогда не связываешь меня узами любви.

Благодаря тебе я всегда свободен.

Другие любящие никогда не оставляют меня

Боясь что я забуду их,

Но Ты один такой

Не показывающий мне Своего лица.

А дни идут.

Твоя любовь уникальна,

Когда бы ни молился Тебе,

Когда бы я ни помнил о Тебе

Твоя любовь всегда ждѐт меня.

Иногда я думал, принимает или нет Бог нашу любовь - это не имеет значения.

Мы просто выполняем свой долг. Но иной раз меня посещали противоположные

мысли. Если кто-либо достигает любви Бога, то тогда такой человек получает всѐ.

Какова форма любви Бога? Она может быть разной. Кто-то, у кого не было сына, наконец получает его. Кто-то решает проблему с женитьбой. Даже неизлечимая

болезнь может вдруг оставить человека. Люди воспринимают всѐ это как божью

милость. В Шримад Бхагавате сказано:

Тот, кто испытывает Твою милость

Глубоко и интенсивно каждую секунду,

Тот, кто равно воспринимает удачу и горе

Своей кармы,

С чистым разумом,

С сердцем,

Полным любви

И телом полным радости –

Приобретает освобождение

Точно так же, как сын становится наследником

Собственности своего отца.

Форма Божьей милости, варьируется от человека к человеку. Особенно это

характерно для мирских людей, постоянно погруженных в проблемы этого мира. У

них не хватает силы воли, для того чтобы избавиться от печали. Например, у

мужчины никак не рождается сын. Для него это большое горе. Он постоянно

думает о сыне, и готов разбить лоб в молитвах о сыне. Подобные вещи очень

трудно бывает объяснить мирским людям, так как они постоянно находятся в

колебании между радостями и горем этого мира. У каждого имеются личные

желания, и их выполнение очень важно для человека. Ваши желания меня не

касаются, но для вас они очень важны. В Шримад Бхагавате, Господь Кришна

говорит своей принцессе Рукмини:

Достигнув Меня, вместилища

Освобождения и всех благ,

О моя Дорогая, те, кто все равно продолжают желать богатства

Очень неудачливы

Наслаждаться объектами чувств,

Возможно даже в аду

Или в демонических формах жизни.

И они попадают в ад

Из-за своего желания наслаждаться чувственными объектами.

Бог знает обо всѐм этом. В чѐм причина нашей неспособности активизировать

силу внутри нас и использовать еѐ для того чтобы оставить мирские страдания?

Два качества: вера и доверие отсутствуют внутри нас. Каждый человек не может

постоянно находиться под воздействием двух этих качеств, в основном они

действуют на протяжении небольшого количества времени. Запомните то, о чем я

говорю сейчас. Вера в Бога, поможет вам выбраться из кризисных ситуаций

несколько раз, но не думайте, что так будет происходить всегда.

Главной целью веры и доверия является развитие бхакти, любви к Богу. Даже

если вы живѐте во внешнем, изменчивом мире. Желание чтобы всѐ

нормализовалось, не получится использовать для достижения веры и любви к

Богу. Это не может быть целью веры. Вера и доверие необходимы для того, чтобы познать Бога, получить Его даршан, и в конечном итоге раствориться в Нем.

Это должно стать вашей целью. Если не сегодня так завтра, если не завтра, так в

следующем рождении. В любом случае, я не говорю что это объективная

реальность. Каждый сам определяет для себя реальность. В Шримад Бхагавате

сказано:

О Господь, даруй мне такую удачу,

В этом рождении или следующем,

Чтобы я даже в лоне птиц и зверей

Мог стать Твоим слугой

И мог служить Твоим стопам.

Которые изящны

Словно молодые листочки.

Люди, страдают из-за своих собственных желаний, и когда они не могут больше

выносить тяготы этого мира, они обращаются к Богу. Вы развиваете глубокую

веру, и ваши проблемы уходят. Но именно тогда, когда у вас наступает кризис, вы

должны попробовать полностью изменить вашу жизнь.

Рахим говорит, что любовь построенная на деловых отношениях

Ты мне, я тебе - не достойна похвалы

В жизни не должно быть ожиданий

Выигрыша или потерь

Вы должны вступить на путь Бога. Желаниям не будет видно конца, и вы никогда

не сможете исполнить их все. Одно желание порождает второе, второе порождает

третье. И так далее. Желания подобны волнам океана, которые приходят

постоянно, одна за другой. При возникновении ситуации, когда вы получаете

помошь от Бога, вы должны попробовать изменить свою жизнь, и направить ее в

совершенно новое русло. В Шримад Бхагавате также сказано: Мудрый человек, испытывающий желания,

Не испытывающий желаний, или страждущий освобождения.

Должен всегда молиться Богу с наибольшей преданностью.

И на конец:

О ночной путник,

Забудь об усталости

Утро твоего прибытия

Уже не так далеко.

В чем заключается смысл дарения коров, и какое участие Шивананда

Матх принимает в этом проекте?

У меня есть один старыий ученик, живущий в Дании. Однажды, по телефону он

сказал мне, что хочет подарить корову. Это была прекрасная идея. Нельзя

придумать лучшего подарка. В Махабхарате, Бхишма объясняет значение коров

Юдхиштхире:

Корова, земля и Сарасвати, обладают похожими качествами.

Их следует предлагать в качестве подношения другим.

Результат дарения их, равноценен.

Они выполняют желания человека.

Корова это мать живых существ,

И она способна дарить радость окружающим.

Желающий достичь успеха

Должен относиться к коровам должным образом.

В Врихатпарашара Смрити также сказано:

Даже при прикосновении к корове, все грехи человека уничтожаются.

При должном уважении к корове, она дарует достаток.

Дарение коровы, способно возвысить человека до уровня небес.

Нет такого богатства, которое можно сравнить с коровой.

Все домашние дэви и деваты пребывают в коровах. Там где находится корова, воздух становится чище. Даже выделения коров чисты. Представьте себе чистоту

животного, выделения которого настолько чисты, что не содержат бактерий и

даже убивают их. В Вишну Пуране сказано:

Место где пребывают коровы, очищается.

Дома где держат коров, очищаются.

Известно что при натирании пола помещения

Коровьим навозом, такое помещение очищается.

Ягьяшалы и храмы должны покрываться коровьим навозом.

В коровьем навозе всегда пребывает сама Лакшми.

Я сказал: «Хорошо, в этом году у нас будет другая программа. Теперь мы будем

дарить коров фермерам». Корова - это главный вид имущества, необходимый для

фермера. Местные жители, это вам не белые воротнички из офиса. Они все

простые труженики; их называют низшим класом. Некоторые из них индусы, некоторые мусульмане, а о вероисповедании некоторых я вообще ничего незнаю.

Если человек не знает к какой религии он принадлежит, это хорошо.

Как было бы хорошо

Если бы не было религий

А вместо них существовала культурная цивилизация

С людьми, полными моральных ценностей.

Складывается впечатление, что сельские жители завладели вашим

сердцем. Почему они такие особенные?

Люди, живущие в радиусе 3-4 километров, являются опытными рабочими, механиками, электриками, садоводами, каменщиками. В некоторой степени я

привязался к ним. Моя бхавана находится в гармонии с ними. Они не обладают

манерой как-то особо одеваться или общаться. Они не употребляют в пищу

синтетические продукты, не носят синтетических тканей, и не испытывают

искусственной любви. Они естественны. Мне не привозят еду из ашрама; местные

жители обеспечивают меня пищей. Они присылают еду для меня, а также для

Боленатха. Когда бы они ни проводили фестиваль или пуджу, они всегда делятся

прасадом. Боленатх пользуется у местных жителей большой популярностью, и

многие из них часто взбираются на деревья, для того чтобы взглянуть на него.

Разумеется, он лает на них! Это очень бедные люди. Я и раньше встречался с

бедностью, но никогда так близко.

Однажды я увидел мальчика, который не мог ровно ходить. Когда я

поинтересовался у его родителей, в чем заключается причина такой походки, его

родители ответили, что мальчик теряет зрение. Я выяснил, что у этого мальчика

развилась катаракта, но его родители не знали об этом, так как у них не было

даже средств, для того чтобы отправиться к врачу в Деогхар, находящемуся в

десяти километрах отсюда. Это заболевание лечится. Мы отправили его к доктору, который дал ему линзы, и мальчик смог видеть опять. Там где существуют

ограничения и насилие, там всегда будет бедность.

Сейчас, у многих людей есть коровы. Для спаривания им необходим бык, но у

них не хватает средств, для того чтобы привезти быка из Деогхара. В городах, за

ночь мы можем тратить миллионы рупий, забывая о базовой основе индийской

культуры. Индийские традиции поддерживают самые беднейшие люди. Они не

отклоняются от них, даже если им приходится занимать деньги, или продавать

украшения. Свадебные церемонии проводятся полностью традиционным способом, и любые праздники справляются в соответствии с устоявшимися обычаями. Если

благодаря нищете, эти традиции исчезнут, не важно тогда будет ли Индия

объединенной или нет.

Дхарма более не является основой нации. В сегодняшнем контексте, нация

является основой дхармы. Что же тогда является основой нации? Самскрити, культура, которую вы можете наблюдать среди бедных людей, живущих здесь.

Некоторым из вас наверняка не приходилось жить в деревне, и советую вам

пожить в одной из таких деревень, и посмотреть на те навыки, которые они

используют для выживания, на навыки выживания наиболее приспособленных

людей.

Позади этого места есть небольшой участок земли. Сельские жители приняли

санкальпу, что подарят нам эту землю. Остаются ещѐ некоторые формальности, также мы ожидаем подтверждения от правительства. Свами Ниранджан планирует

построить там водное хранилище. Оно будет глубиной 300 футов, и будет

использоваться для хранения дождевой воды, которую потом можно будет

использовать для ирригации. При помощи алюминиевых труб, вода будет

подаваться по всей округе. Это не хитрая система.

В чѐм заключается цель социальной работы, не направленной на

материальное обогащение?

Какая бы работа не выполнялась здесь, еѐ нельзя назвать социальной работой.

Это такой же прасад, как и те сладости, которые вам предлагают в храмах. Это

прасад от акары. Существуют разные типы прасада. Когда раджариши выполняет

садхану, прасад должен соответствовать его уровню. Раджариши, это тот, кто

живет как раджа, царь, и в тоже время как риши. Раджа, царь, символизирует

богатство и шакти, силу - это позитивные качества царя; гьяна или знание - это

качество риши. Риши обладает внутренним знанием. Он способен видеть

внутренний свет, и слышать внутренний голос.

Раджариши, обладает всеми этими качествами. Какой же ему следует раздавать

прасад? Обычные сладости? Нет, ему следует дарить коров, велосипеды

школьникам, и дома бедным людям. Когда невестка отправляется в дом жениха, такой риши дарит ей красивую одежду и украшения. Можно представить, что она

является вашей собственной дочерью, когда она стоит в свадебном убранстве

перед вами. Кто знает! Может быть, она будет вашей дочерью в следующем

рождении, и будет лучше, если вы начнете заботиться о ней как о своей дочери

прямо сейчас. Подобной деятельностью, вы даже сможете исчерпать кармы ваших

будущих рождений. Каждого ожидают плоды своей кармы. В Рамачаритаманасе по

этому поводу сказано:

Господь награждает плодами

В соответствии с плохой или хорошей кармой человека.

Человек получает те плоды,

Которые он заслужил своими поступками.

Веды, писания, и все люди подтверждают эти слова.

Вы не должны думать, что мы занимаемся здесь благотворительностью. Это

прасад, а не благотворительность. Концепция социальной поддержки, заключается в обеспечении людей помощью во время экстремальных ситуаций и

природных катастроф. Бедствия являются причиной нищеты. Если вы

предоставляете помощь людям пережившим землетрясение, это и есть социальная

поддержка. В других случаях, оказание помощи кому-либо, должно

рассматриваться в контексте служения Богу. В Гите сказано: «Так, последователи

знания Вед, должны проводить яджну, выполнять служение, и подвергать себя

аскезам, и перед началом каждого из этих действий, они должны повторять Ом».

Если садху приходит в ваш дом, вы обязаны накормить его. Не воспринимайте это

как обязанность; думайте об этом как о подношении. Если вы даете деньги

нищему, не относитесь к нему как нищему. Думайте о том, что вы совершаете

подношение Господу. Кто знает? Господь Нараяна, может принять любую форму.

Шейх отправляется в паломничество, для того чтобы поклониться камню, В то время как все существа в этом мире

Достойны поклонения.

Также сказано:

Наши уши становятся прекрасными не из-за того

Что на них вешают золотые серьги

А благодаря тому, что ими мы слышим писания.

Наши руки украшают не изящные браслеты

А хорошие дела.

Тело украшается не сандаловой пастой,

А благодаря милосердию и хорошим поступкам.

Кабир говорит:

В этом мире каждый должен относиться к другим

Без предубеждений

Так как никто не знает

Какую форму

Может принять Нараяна.

В Махараштре жил один махатма, по имени Намдев. Однажды он увидел, как

собака украдкой ела хлеб со стола. Увидев Намдева, она убежала. Намдев ринулся

за ней с хлебом, крича вслед: «Пожалуйста, возьми еще и масла!». Он думал, что

Бог может принять любую форму, так как у Бога нет формы, и он может выбрать

для воплощения какую угодно. Вот почему всем следует быт крайне

осмотрительными. Бог может прийти как важный деятель, или как большой

бизнесмен. Такая личность может быть у всех на виду. Но если он примет форму

слабого человека, слепого, нищего, тогда вы можете не отнестись к нему с

должным уважением, и одарить его совсем небольшой суммой. Таким должно

быть отношение ко всем людям. Господь говорит в Шримад Бхагавате: Боги пользуются большой популярностью

Среди бедных.

Богатые не вспоминают о них.

Нам часто кажется, что люди стараются любым способом обмануть нас. Да, встречаются мошенники, но на самом деле, в мире живет гораздо больше тех

людей, кто думает о том, что их пытаются обмануть, чем тех, кто хочет обмануть.

Не следует всегда думать о том, что нас хотят обдурить. Благодаря таким мыслям

разрушается наша вера, и мы становимся ограниченными. Человек, который так

думает, не является ни царем, и ни риши. Царь думает: « Да и что он возьмет?

Всего лишь немного денег». Цари и риши никого не боятся. Итак, когда бы вы ни

помогали окружающим, или не занимались благотворительностью, помните о том, что вы делаете это ради Бога. Все говорят, что служение другим, является

служением Богу. Кабир сказал по этому поводу:

Бог никогда не пребывает в тех

Чьи сердца полны сомнений.

Те, кто полностью преданы Рамы

Никогда не испытывают страхов и сомнений.

В Гите также сказано: « Невежественную, неверующую, сомневающуюся личность, ждет разрушение. Тем кто сомневается, не найти счастья ни в этом, ни в другом

мире». (4:40)

Свамиджи, у нас есть несколько вопросов, которые мы бы хотели задать.

Раньше я ходил в Виндхьяачал, в храм Дэви каждый день. Я ходил туда даже не

смотря на мозоли на ногах. Вы все сидите вполне комфортно. Много людей

приехало, и я не могу разговаривать со всеми одновременно. Только Господь Рама

мог так делать.

Пожалуйста, расскажите о вашей жизни здесь.

Каждый вечер, в 6 часов, я провожу тулси пуджу и пипал пуджу. Я посадил

пипал, а рядом разместил Хануманаджи. Я также поставил рядом с ним

Ганешаджи. На самом деле, это сделал не я. Ганешаджи сам пришел сюда, и когда

он пришел, он сказал мне: «Не игнорируй меня». Вот почему я поставил здесь все

его изображения и дал каждому из них имя. Позади меня находится Ганеша Али.

Даже мусульманский Бог не является мусульманином, потому что у Бога не может

быть религии. Кабир сказал:

Аллах и Хари, это одно и тоже.

Люди по ошибке дали одному Богу разные имена.

Кабир говорит, что человек не должен заблуждаться

Слыша два разных имени.

Существует много имен для чего-то одного.

Нужно смотреть в корень

И не придавать значения разным именам.

Важно знать одно:

Что существует бесчисленное количество имен Брахмана

И нет им конца.

Кабир говорит, что после долгих раздумий

Вы должны выбрать для себя одно имя, наиболее близкое для вас.

Мы пытаемся повесить на Бога ярлыки. Христос не был христианином, Будда не

был буддистом, а Махавира не был джайном. Ярлык принадлежности к какой-либо

религии, можно повесить на вас, на меня. Но не на Бога. Тулсидас сказал: Даже Чандал, Сабара, Кхаса, Явана,

Глупейшие и подлые Кола и Кирата,

Стали известными и почитаемыми в этом мире,

Благодаря имени Господа Рамы.

Каждый зависит от Него, и подобное отношение к Богу, должно быть у каждого.

Но это не было моей бхаваной, моим чувством. Мое чувство к Ганешеджи пришло

гораздо позднее. Вначале, произошло нечто особенное, что развило мою веру, и

открыло мне глаза. Обычно я всѐ время питался рисовой смесью, кхичари, или

пшеничной смесью, далией. Но в тот день, когда пришел Ганешаджи, далия и

кхичари больше не готовились. Ганешаджи не любит такую пищу.

Подобная пища приемлема для Господа Шанкары, у которого нет особых

предпочтений в еде, к месту ночлега, к образу мысли или разговорам.

Шанкараджи беззаботен и беспечен, но Ганешаджи любит порядок и любит, чтобы все было на первоклассном уровне. Он интеллектуал, и носит приличную

одежду, малу и цветы. Он всегда благоухает и ест ладду. Он живет в соответствии

со своими порядками и общается с образованными людьми. Мне это нравится. Моѐ

эго расширилось! Я преданный Шивы, а Ганеша Его сын. Таким образом Ганеша

стал моим гурубхаем.

Сейчас, моя кухня полностью изменилась, и стала дороже. Люди ежедневно

приносят очень много еды. Они несут хлеб, масло, фрукты. Ганешу устраивает

такая еда. Он сказал: «Сатьянанда, не будь скрягой. Забудь о кхичари и далии. Не

волнуйся, твои деньги не будут потрачены. Пусть все едят упму, идли, досу, пури, паратху. Тело человека живет благодаря еде. Если ты не разрешишь людям есть

вкусную еду и носить хорошую одежду, их жизнь станет скучной и они станут

грустить».

Я принял Ганешаджи не из-за этого, а из-за и событий, которые стали

происходить. Вся кухня изменилась; овощи, салаты, маринованные овощи стали

подаваться к столу ежедневно. Приходили местные жители, принося хорошую

вкусную еду. Один приносил творог, другой что-нибудь еще. Вот тогда я понял, что Ганешаджи начал подготавливать для себя достойное место обитания! Я

принял все эти изменения. Если Бог приходит и остается в вашем доме, по своей

собственной воле, значит приходят дэви и деваты. В этом случае вы должны жить, испытывая безграничную веру, не придавая значения своему интеллекту, богатству или способностям.

Вера и доверие, это не мирские добродетели; это духовные качества. Вам

следует развивать эти качества при помощи хороших сатсангов, не тех, в которых

вовлечены касты и политика. Сатсанг, значит связь с истиной, от слов сат и санга.

Указывая на огромную важность сатсанга, Тулсидас сказал в Рамачаритаманасе: Без сатсанга, невозможно повествование о Раме,

А без него, не будет уничтожения иллюзий.

Без уничтожения иллюзии

Невозможна глубокая преданность стопам Рамы.

Если вам не под силу найти сатсанг, читайте хотя бы такие хорошие книги, как

Рамачаритаманаса, Шримад Бхагавату и Гуру Грант Сахиб. В Шримад Бхагавате

сказано:

Правда и истинное знание

Достижимы только при рождении в человеческом теле.

И обретая это тело

Мудрый человек должен всегда помнить обо Мне,

После оставления привязанностей во всех гуннах.

Рамачаритаманаса является наилучшим средством для развития бхакти. Каждый

человек должен регулярно читать эту книгу, это приятно и Богу и самому себе.

Тулсидас сказал:

Только те, могут вступить на этот путь

Кто особо одарен милостью Хари.

Те, кто искреннее поѐт эти стихи,

Достигает успеха, в намеченной цели.

Сатсанг 20.

Рикхия, 28 ноября, 1994.

После Свами Ниранджана, на пост президента Бихарской школы йоги взошла

Свами Гьянпракаш. Свет духовности продолжает светить без каких-либо

колебаний. Ниранджан, как и Гьянпракаш, очень мирный и скромный человек.

Они знают, как надо служить гуру. Их служение ни в коей мере не эгоистично.

Слуга должен быть погружен в служение.

Он должен служить днем и ночью.

Кабир говорит, что только плохой слуга

Не остается надолго.

Гьянпракаш не любит привлекать к себе внимания. Хорошо когда способная, надежная личность, придерживается подобной позиции. Человеку не следует

становиться шоуменом. Вы когда-нибудь полностью видели фундамент здания? Вы

всегда видите само здание, а не его фундамент. Фундамент любого здания

остаѐтся незамеченым.

Свами Гьянпракаш олицетворяет мою признательность Западу, так как

европейцы, служащие в Англии, Северной Америке, Южной Америке или

Австралии, сделали очень много для распространения йоги, и ее признания и

уважения по всему миру. Ей была дана возможность стать главой Бихарской

школы йоги потому что даже если человек менее образован, но обладает

качествами, необходимыми для руководства над учреждением, или семьей, такая

личность должна управлять.

Эго - это недостойный метод управления. Она девушка, родившаяся в

неизвестной семье, и она не юноша. Есть только один способ управлять, и его

основы заключаются в вежливости, доброте и служении, и ничего более. Нужно

отбросить знание. Читать книги для преподавания в колледже, это в порядке

вещей. Вы можете не получить работу, после того как выйдете из университета

бакалаврами, магистрами или докторами. Но благодаря ее отношению к

служению, Свами Гьянпракаш стала президентом Бихарской школы йоги. В южной

Америке, когда я спросил ее, зачем она хочет отправиться со мной, она ответила, что просто хочет служить мне. Она продолжала служить, не теряя доброты, и

никогда не говоря плохого об окружающих.

Очень сложно бывает не говорить грубостей об окружающих, неважно будь это

семья или учреждение. Склоки происходят постоянно. Я не говорю о том, что с

ней никогда плохо не обращались в ашраме, подобные прецеденты случались. Но

она никогда не теряла свою доброту. Благодаря той позиции, что она занимает, она могла спокойно пожаловаться на эти притеснения, но она никогда не

поступала таким образом. Мне всегда приходилось самому спрашивать у нее, что

случилось. Она отвечала, что ничего особенного не произошло. Она всегда

пребывает в безмятежности. Она никогда не жалуется и не пытается пользоваться

своим положением.

Если человек помнит о Боге с верой,

Тогда железо превращается в золото.

Если человек всегда помнит о Раме с любовью,

Для него все печали и радости представляют собой одно и то же.

Еѐ положение в ашраме всегда было высоко, даже в мои времена. Так как она

была очень близка мне, она всегда обладала властью и имела все ключи. Она

занималась всеми счетами, и корреспонденцией, включая дела связанные с

министерством иностранных дел, и, кроме того, она занималась встречами с

духовными лицами. Все письма были адресованы ей.

Любой человек, становящийся эгоистичным из-за своего положения, квалификации, способностей, власти, знания, богатства, отречения или санньясы, не может стать великой личностью. Если дерево становится перегружено

плодами, они рано или поздно падают вниз. Если облака наполняются водой, то

эта вода проливается дождем. Подобным образом, если добродетельные люди

приобретают хорошие качества, они становятся более скромными, и их

сдержанность увеличивается. Вы должны верить в людей, обладающих такими

качествами. Такие люди не могут быть потревожены ни кем, не важно будет ли

это семья, учреждение или государство. Таких людей надо уважать.

Ашрам в Мунгере организован в соответствии с западными веяниями. Он крайне

современен. Свами Ниранджан провѐл своѐ детство в Америке, так зачем пытаться

перестроить его в соответствии с индийской культурой? У него индийское

гражданство, но в остальном он западный человек. Сейчас, они вдвоѐм находятся

в ашраме, и это дает ему легкий оттенок Запада, оттенок современности. Они

советует нам избавиться от бумажной и письменной волокиты, и заменить еѐ

компьютерами. Это хорошее дело. Свами Гьянпракаш, посвятила свою жизнь

Бихарской школе йоги, и это учреждение в свою очередь оказало признательность

западной культуре, выбрав еѐ президентом.

Говори языком доброты,

Без эго в голове.

Это подарит счастье окружающим, как и тебе самому.

Точно так же, как дождевые облака

Опускаются ниже к земле,

Так же и мудрецы становятся сдержаннее

Благодаря знанию, которое они обретают.

Вклад Запада в распространении йоги по всему миру, сложно недооценивать. Мы

должны быть благодарны людям запада за это. Если бы западные люди не

работали над этим, индийские интеллектуалы никогда бы не смогли сделать это в

одиночку.

Есть еще одна американка, ставшая гражданином Индии. Еѐ зовут Свами

Сатьядхарма. Она старая санньяси. Бихарская школа йоги, послала ее в

Австралию в прошлом году. В этом году еѐ могут послать в Австралию, на более

долгий срок. Она крайне одаренный учитель. Вы могли бы позвать еѐ в Грецию.

Она играет Бхайрави, и некоторые другие раги на флейте, алапе, вистаре и таане.

Я научил еѐ алапу, тану, и пока я обучал ее, я мог петь Рагу Бхайрави на

протяжении часа. Это было хорошее время. Она организовала работу нынешней

библиотеки, включив в неѐ все мои книги и статьи.

Каким образом йога получает распространение на западе?

Свами Йогабхакти, из Франции, учредила организацию, под названием

Исследование йоги в образовании, под эгидой Юнеско. Раньше она была учителем

в общеобразовательной школе Кондерсет в Париже. Сейчас она является

профессором йоги в университете и благодаря ей по всей стране открылись

подразделения обучающие йоге. Используя влияние Юнеско, она добилась

введения занятий йогой в общеобразовательный план индийских школ, а также

школ в некоторых странах мира. Она так же перевела и опубликовала все наши

книги на французский. В данный момент Юнеско предлагает по крайней мере 2

раза в неделю транслировать по телевидению передачи посвященные йоге.

Западные люди не принимают кастовую систему и сати пратху. Они не

принимают многие традиции индийского общества. Но они приняли культуру йоги, так как она отвечает нуждам современности и может быть научно обоснована.

Эффект йоги может быть доказан научно. Пользу от кастовой системы, или от сати

пратхи нельзя доказать научным способом. Как можно доказать, кем я являюсь

брамином или же раджпутом? Наука не способна увидеть разницы.

Но на западе йога прижилась и распространяется. Другая традиция, принятая

западными людьми - это санньяса. Свами Вивекананда и Парамахамса Йогананда, уважаемые на западе санньяси. Ачарья Раджниш - не уважаемый санньяси, так

как он не санньяси вовсе. Также на западе приняли Свами Шивананду, так как он

принадлежал к традиции. Люди запада традиционны. У них есть традиции в

науках, знании и истории. Проведение масштабных исторических исследований

вошло у них в традицию. У западных людей существует несколько философских

школ, и вот почему они не чужды традициям.

Они принимают санньяса традицию и Вайшнава Дхарму. Так же они принимают

религию сикхов. В наши дни на западе, многие люди становятся сикхами. Они

отращивают бороды и носят тюрбан. Они принимают сикхские имена, например

Кирпал Сингх. Они читают Гурувани и изучают Гуру Грант Сахиб. Девушки носят

сальвар-курту, как и сикхские женщины. Они считают что это хорошо, так как они

любят традиции.

Санньяса уважаема везде. Когда мне приходилось инициировать западных людей

в санньясу, они относились к этому процессу с огромной преданностью и

искренностью. В день посвящения, утром они воздерживались от пищи, совершали омовения и брили головы. Они не знали, как правильно брить голову, и парикмахер мог попросить с них до четырех сотен долларов, выполняя ритуал

на протяжении нескольких часов. Тогда я научил их пользоваться бритвой для

этих целей. Они брали воду из ведра и мочили свои головы, для того чтобы

облегчить процесс бритья. Взрослые, также приносили своих детей для

посвящения, и я давал им разные имена, например Гьянамаштами, Уттаркаши и

подобные. Им очень нравились эти имена, и разумеется, я не забывал

рассказывать им об их значении. Тогда я и увидел, что у людей проявляется

огромная любовь и преданность к данной традиции, и что индийцы должны быть

благодарны за подобное отношение к своим традициям.

Существовала ли в древности связь между Индией и Грецией?

Чандрагупта был очень могущественный император. Он победил Александра

Великого, в старом Пенджабе, неподалеку от Такшилы, места на территории

современного Пакистана. В Такшиле находился один очень известный

университет. Более чем 2500 лет назад, в Индии уже существовало три древних

университета. Один из них находился в Такшиле, где побывал Александр Великий.

В греческой литературе, он также называется Такшила. Второй университет

находился в Наланде, Бихаре, неподалеку от Гайи и Раджигирогхира, в ста милях

от Мунгера. Третий университет располагался Викрамшиле, в округе Бхагалпур.

Вот эти три древних университета. Университет Такшилы, являлся центром

ведического знания, которое современные люди называют сейчас индуизмом.

Наланда был центром буддистского учения Хинаяны. Викрамшила был центром

учения Махаяны. Вот что это были за древние университеты. После этого

поражения, Александр отступил, но так и не добрался до Греции. Селевк остался и

Чандрагупта позволил ему продвинуться в глубь индийской территории. Он не

встретил его на границе. В битве при Патне, он разбил его, и женился на его

сестре! Еѐ звали Елена Ашока. Великий император, Ашока, который правил

Индией в еѐ золотой век, был внуком Чандрагупты и Елены. Он был наполовину

греком и наполовину индийцем. Его потомки правили вплоть до прихода к власти

Маурьев. В то время, при индийском дворе жил бессменный греческий посол, Мегасфен.

Такова приблизительная история, о том, как греки пришли в Индию. Здесь, Александр Великий повстречал множество санньяси и нагих отшельников

нагабаба, вроде меня, без одежд или с небольшим повязками, и у него было

очень много дискуссий с ними. Александр пришел не только с армией, с ним

пришли также и философы. В мире существует только две философии, греческая

и индийская. Третьего не дано. Западная философия произошла от греческой, также как и западная наука. Европейцы просто взяли за основу греческую

философию, и поставили на ней свою отметку. Так может сделать любой.

А теперь они пытаются похоронить греческую философию?

Давайте не будем смотреть на вещи чересчур пессимистично. Я говорю сейчас о

событиях, о которых приятно вспоминать. У каждой расы и культуры, имеются

свои пессимистичные черты, так зачем говорить сейчас о них. Давайте забудем об

этом. Греческая философия является основой всех философий в западном мире, в

то время как ведическая представляет собой основу всех восточных философий, вплоть до Японии. Существуют только две философии, и две культуры, между

которыми в своѐ время произошло взаимодействие.

Западная астрология и астрономия, по сути - это греческая астрология и

астрономия. Все науки зародились в Греции. В то же время некоторые вещи греки

не смогли разработать, например систему исчисления: один, два, три, четыре, пять, шесть. Ведическая система исчисления лучшая в своѐм роде. Если вы

решите произвести вычисления при помощи античной системы исчисления, на это

может уйти несколько минут. Но если для тех же целей, вы задумаете

использовать ведическую систему, это займет у вас несколько секунд. Ведическая

система исчислений близка к современной. Греческая система чересчур

перегружена.

У каждой культуры есть свои ограничения. И об этом не следует сожалеть.

Многие индийские юноши, в основном из Бенгалии, отправлялись в Россию, или

другие восточноевропейские страны, во времена коммунистов. Они часто

женились там, и привозили сюда своих жен. Подобным образом, похожее

взаимодействие происходило между Грецией и Индией и в древние времена, в

основном в Бихаре.

В чѐм заключается наиболее важный аспект вашей садханы?

Самым главным аспектом моей садханы является постоянное осознание дыхания

и мантры в расслабленном состоянии. Я стараюсь осознавать дыхание и мантру во

время каждого вдоха и думать над вопросами: « Кем приходится Бог мне, и кем я

для него? Кем является Он, и кем являюсь я? Каковы мои отношения с Ним?».

Большинство из нас не знают ответы на эти вопросы. Мы почитаем Бога, как нечто

отдельное от нас, и мы забываем о том, что мы непосредственно связаны с Ним.

Мы все связаны с Ним, точно так же как лампочки, холодильники, кондиционеры, и заводы связаны с главной электрической станцией. Все

электрические приборы связаны с электрической станцией, но их связь с ней

может быть разной. Отношения между станицей и разными приборами в каждом

случае бывает разным.

За последние пять лет, мне удалось осознать мои отношения с Богом. Я

благодарен Богу за то, что осознал их. Я всегда говорил: «Ты мой отец, моя мать, мой брат, мой друг, ты все для меня». Я уверен, что каждый из вас думал

подобным образом. До тех пора пока человек не осознает свои истинные

отношения с Богом, он будет погружен во тьму.

Единственная вещь, которую я очень четко уяснил для себя за прошедшие пять

лет, это то, что я пребываю в физическом теле, и мой разум также пребывает в

нем. Мои ассоциации, взаимодействия, образ мышления, цели и объекты; мои

карма, дхарма, пристрастия, грехи и слабости, мои способности и качества

характера, имеют физическую природу. Я деха буддхи, а не атма буддхи. Человек, который родился в этом мире, и осознает свою душу находящуюся в физическом

теле, должен иметь подобное отношение. Радха имела другие отношения с Богом, так как она не принадлежала к такому виду интеллекта, деха буддхи. Чайтанья

Махапрабху, Мирабай, и многие другие святые имели другие отношения с Богом.

На протяжении многих лет, я даже не понимал, что я невежественный, глупый, ленивый и непокорный Его слуга. Я просто не знал этого. Понимаете? Я был Его

глупым слугой, и даже не знал об этом. Я думал, что просто являюсь частью Бога.

Но здесь у меня произошло откровение. Задумываясь о прошлом, я понимаю, что

именно Он направил меня в Мунгер, и это Он приказал мне оставить этот город.

Он приказал мне отправиться в Рикхью, но тогда я подумал, что это был голос

моего внутреннего сознания! У меня было заблуждение, касательно присутствия

во мне высшего внутреннего сознания. Но теперь я знаю, что таких вещей не

существует. Так я и вступил на новый уровень моей духовной жизни. Я собрал

всех вас здесь, для того чтобы сказать, чтобы вы не приезжали больше, до тех

пор, пока я сам вас не позову.

Как мы можем развить наши отношения с Богом?

Попробуйте развить любовные отношения между Ним и собой. Если у вас не

получается, попробуйте другие виды отношений. Сурдас говорил: «Нет никого

более нечестного, чем я. Я самый худший из лгунов. Я самый извращенный и

отвратительный из людей». Таковы были его отношения с Богом. Он полностью

унизил себя. Если человек способен чувствовать подобное в его отношениях с

Богом, я считаю, такой человек сможет преступить ограничения своей жизни. Вы

можете развить свои отношения с Богом, по принципу «я ничто». Я безнадежен, я

полностью в Твоей власти. Как бы ты не относился ко мне, всѐ равно я Твой. Даже

то, что я считаю себя твоим, не делает мне чести.

Тулсидас говорит в Рамачаритаманасе:

Я слышал, что Хари

Очищает от грехов;

Я грешник, а Ты

Очищаешь грешников.

И это может быть кто угодно

Охотник, проститутка, слон

Аджамил и Веды свидетельствуют этому.

Ты освободил так много низких людей.

Их не счесть.

Если кто-либо произносит Твоѐ имя

Осознанно или неосознанно

Такой человек не попадѐт не в рай и не в ад

Так как освободиться.

Слуга Тулсидас просит Твоего прибежища

Пожалуйста, прими его.

Даже если вы испытываете ненависть к Богу, такое отношение может быть

приемлемо. Старайтесь всѐ время думать о Нем, также как вы думаете о своѐм

окружении, ваших детях, дочерях, мужьях, женах. Страдание, в отсутствии

памятования Бога, описывается в Рамачаритаманасе:

О Господь, сказал Хануман,

Если я не помню о Тебе

Или не повторяю Твоего имени

Для меня жизнь становится мукой.

Вы должны всѐ время думать о Нѐм, также как вы думаете о чѐм-либо, что

тревожит вас. Осознание Бога у вас должно быть гораздо глубже чем у пуджари.

Когда вы почитаете Бога, у вас имеется определенное чувство к Нему. Когда вы

посещаете храм или святое место, в вас также просыпается чувство, но оно

должно быть глубже.

Если вы настоящий слуга, вы всегда должны находиться в полном осознании

своего хозяина. Один преданный Кришны сказал:

Для меня очень сложно

Говорить о любви Шьям.

Небеса, вода земля,

Одушевленные и неодушевленные существа,

Всѐ это проявляется для меня как Шьям,

И только Шьям.

Ни Брахман и ни иллюзия,

Ни джива и ни время, не существуют без Него.

Только Нандала пребывает вовеки.

Кто расскажет мне о тайне моего сердца?

И кому и как я могу рассказать о ней?

Еще один поэт следующим образом выразил это чувство:

Находясь в поисках Хари, моѐ сердце было утеряно

И только Он, пребывает везде.

Есть одна история про Хануманаджи, которая иллюстрирует этот момент. Хануман

всегда заботился о Господе Раме. Когда Рама находился внутри помещения, Хануман охранял Его покой, стоя у ворот. Однажды Господь Рама сказал ему: «

Хануман, когда бы я ни зевнул, ты должен щелкнуть пальцами». Хануман подумал:

«Но я же незнаю когда он может зевнуть». В итоге он решил щелкать пальцами

всѐ время. Вот каким должен быть настоящий слуга. У слуги не может быть своего

выбора. Это очень важный момент.

Слуга должен терпеть выжигающий жар Солнца,

Но никогда не отказывать своему хозяину.

Без закрепителя, ткань не окрасится.

Я говорю людям, которые остаются здесь: «Не приходите ко мне и ничего мне не

говорите. Мне не нужны ни чьи советы». Если я их хозяин, то мне не нужны их

советы. Если я не даю им никакого выбора, так как же мой хозяин может дать мне

выбирать?

Только тот слуга дорог мне,

Кто преданно выполняет мои приказы.

Он не оставляет мне выбора. Он заставил меня покинуть мою семью, мой дом, моѐ

сердце. В то время я не понимал, что это Он заставляет меня делать всѐ это. Вот в

чѐм разница. Тогда я думал, что я ухожу, потому что развил вайрагью, или

потому что хотел пробудить кундалини, или же, потому что хотел узнать, что

такое атма и параматма. Все свои действия я приписывал себе.

Потом он приказал мне пожить в Ришикеше. Ришикеш был моей мечтой. Мне

казалось, что это я решил так за себя. Это было сказано не без участия эго. Годы

напролѐт, днем и ночью, я работал, для того чтобы построить там ашрам.

Даже сейчас, я могу вспомнить каждый кирпичик, гвоздик и дверь там, но Он

приказал мне оставить это место. Я покинул Ришикеш, но тогда я не понимал, что

выполняю приказ Бога. Я думал, что возможно мой гуру посылает меня для

осуществления некой великой миссии. Какое невежество, высокомерие, майя! Но я

всѐ равно подчинился Его приказу. Я не был непослушным слугой, скорее я был

невежественным и глупым слугой. Тулсидас прекрасно описал этот момент

Рамачаритаманасе:

Рама бывает удовлетворен только преданностью –

В противном случае, кто же более глуп

И неустойчив в мире кроме меня?

Добрый Рама всегда помнит

О преданности своего даже самого плохого слуги.

Благодаря Ему камни могут плыть по воде

А глупые обезьяны и медведи становятся советниками.

Увидев такого слугу как Тулсидас

И хозяина, такого как Рам, супруга Ситы

Люди смеются,

И только Господь Рама, всегда помнит о своем слуге.

Он попросил меня отправиться в Австралию. Он сказал: «Это приятное место, где

живут хорошие простые люди. Им нравится йога. Им нужна йога. Они научаться

ей, и будут распространять ее». Так и произошло. Он приказал мне отправиться в

скандинавские страны. Он назвал мне имена тех людей, с которыми я буду должен

встретиться там. Я отправился к ним. Куда бы я ни отправился, я всегда находился

под Его руководством. Но в те времена я думал, что это моя сверхдуша

разговаривает со мной. Что представляет из себя моя сверхдуша? Нет никакой

сверхдуши! Бог это начало и конец. Не существует сверхразума, и нет никакого

сверхъестественного сознания. Для меня все эти понятия являются всего лишь

словами, пустыми определениями. Бог является всем. Я не видел Его ни разу, и

возможно до конца жизни так и не увижу.

Никто не пришел, никто не придет.

Что же еще остается делать, кроме того как ждать?

Я увидел Ганга Даршан во сне. Я увидел его очень отчетливо, и тогда я

нарисовал план из моего сна. Я сделал модель, и она до сих пор находится там. Я

подумал: «Классные комнаты будут 20 на 18, вот здесь будут коридоры. Я увидел

всѐ. Планы Ганга Даршана были готовы задолго до того как он был построен. В

начале он был спроектирован в пространстве. В начале, все вещи проектируются

во времени и пространстве, и только потом они строятся в реальности. Так же был

построен и спроектирован Ганга Даршан. Во время строительства, архитектор

хотел внести кое-какие изменения. Я сказал, что никаких изменений не должно

быть. В итоге он построил один туалет, но позже им пришлось убрать его. Я

послал за водопроводчиком, для того чтобы окончательно убрать его.

Когда Он попросил меня оставить Мунгер, я ушѐл. Почему я ушѐл? Я подумал, что следить за этим учреждением будет для меня неподъемной ношей, так как я

дал обещание. После этого, когда я находился в Трямбакешваре, это осознание

пришло ко мне в голову. В тот момент я осознал, что я - ничто, а Ты - это всѐ. Что

бы Ты ни попросил меня сделать, я сделаю. Это не моя жизнь, которой я живу; это

не мои мысли приходят мне в голову. Только Ты живешь, разговариваешь и

думаешь.

Мне нет нужды молиться. Мольбы, это не дхарма слуги. У слуги не может быть

выбора. Дхармой и долгом слуги является беспрекословное выполнение приказов

своего хозяина. Хозяин даѐт приказ, слуга его выполняет. Так зачем тогда, слуга

должен молиться своему хозяину? В этом нет необходимости. Люди слабы, и они

используют свою слабость. Они шантажируют сами себя. Кабир сказал: Тот, кто связан без всяких веревок

Кто остаѐтся свободным от всех ограничений

И работает без привязанности к плодам своей деятельности, Является лучшим слугой.

Те, чей разум неспокоен, не могу слушать и понимать слова Бога. Сейчас я

разговариваю с вами. Если бы здесь начал играть оркестр, вы бы не смогли

услышать меня. Если бы они прекратили играть, тогда бы вы смогли слышать

меня. Но наш оркестр играет в уме. Он играет в уме без остановок. Он играет, играет, и играет, продолжая отвлекать человека. При таком шуме советы и

команды Бога не слышны. Вот почему необходимо, что бы человек умел

успокаивать свой ум, любым доступным способом. Йога - это один из самых

надѐжных способов.

Я бы хотел получить ваши благословления для моей садханы.

Подождите немного; грихастха ашрам, также является садханой. Существует

четыре ашрама: Брахмачарья ашрам, грихастха ашарм, ванапрашта ашрам и

санньяса ашрам. Ашрам, означает « место, где трудится человек». Шрам, подразумевает труд двух видов. Первый, это непосредственно та работа, которую

вы выполняете, а второй это ваш духовный труд. В грихастха ашраме, вы

выполняете два вида шрама. Когда вы хотите начать садхану, молитесь Богу.

Спрашивайте Его: « Что мне следует делать»?» Он даст вам вдохновение. Где бы

вы ни пребывали, Он всегда с вами. Кабир сказал:

О преданный,

Где ты ищешь меня?

Я внутри тебя.

Меня не найти в ссорах

Или плохих отношениях,

В ноже или топоре.

Бог всегда вместе с вами. Вам не следует искать его в разных местах, хотя Он

пребывает везде. Бог находится совсем недалеко от нас. Он ближе чем наше

дыхание, наша прана, наш разум. Он ваш наиближайший друг, он гораздо более

близок к вам, чем ваш супруг. Бог это ваш друг, ваша прана, ваша жизнь, ваши

глаза и ваши уши. Вся ваша энергия - это Его энергия. Вы - проявление Его

величия. Старайтесь думать таким образом. В Йога Вашиште сказано: В начале творения

Вселенная, которую мы видим сейчас, была непроявлена

Она никогда реально не существовала.

Этот мир и я, все пребываем в Боге.

Осознание этой истины

Является путем к истинному знанию.

Молитесь Ему, и Он укажет вам путь. Бог может указать путь кому угодно. Если Он

указал путь мне, то Он укажет путь и вам. Он указал путь Мирабай. Он указал

путь Рамакришне и Вивекананде. Он указал путь всем, кто искал Его совета. Кто

бы ни искал свой путь с чистым сердцем, Бог всегда указывает тому истинный

путь. Правда, только одна: где бы вы ни были, всегда оставайтесь слугой Господа.

Мирабай молилась: «Пожалуйста Господь, позволь мне быть Твоим слугой».

Благословления Бога может получить каждый. Представьте себе, что вы

пытаетесь набрать воды под проливным дождем закупоренной бутылкой. Рядом с

бутылкой вы поставили тарелку и пустой бокал. Несмотря на проливной дождь, бутылка остается незаполненной, так как она закрыта, в то время как тарелка

соберет больше воды, чем бокал. Подобным образом, благословления и слова

Бога проливаются везде, но нам необходимо открыть свой разум, для того чтобы

получить их.

Вы всегда должны быть настроены на Бога. Для того чтобы быть настроенным на

Бога, вы должны время от времени принимать участие в сатсангах. Без сатсанга, вы не сможете обрести способность к различению. А без милости Бога, вам не

предоставится возможность принять участие в сатсанге. При помощи сатсанга, ваша преданность к Богу окрепнет. Для того чтобы принять участие в сатсанге, на

вас должна снизойти милость Бога. Сатсанг - это событие во время которого вы

испытываете истинную жизнь.

Вы должны время от времени посещать сатсанги, воспевать имя Господа, и

изучать писания, касающиеся бхакти, преданности Богу. Вы должны читать о

жизни святых и махатм. Эта страна породила очень большее количество святых

людей, таких как Господь Рама и Господь Кришна. Вам следует почитать их

жизнеописания. Так же в этой стране родились многие известные домохозяева, такие как Такарам, Кабирдас, Нанак Дэв, Гуру Говинд Сингх и другие. У них были

дети, но несмотря на это, они прожили великую жизнь. В этой стране родились

многие святые, махатмы и санньяси. Читайте их жизнеописания, и вдохновляйтесь

ими. И это совет не только для вас. Я даю его всем людям.

Этот путь долгий и трудный. Если бы он был легким, тогда бы каждый человек

мог обрести просветление, без каких-либо усилий. Люди прикладывают усилие за

усилием, для того чтобы увидеть Бога. Но, несмотря на это, имя Бога не приходит

им на уста в последний момент. Умственное состояние в тот момент таково, что

человек в последний момент говорит: «Позовите невестку; позовите моего сына».

В этот момент человек не может произнести ничего другого.

Итак, люди идущие по духовному пути, должны не отклонятся от него, и

двигаться в нужном направлении настойчиво. Путь к постижению Бога лежит

через сатсанг. Во время сатсанга вы должны слушать расказы просветленных, образованных и добродетельных душ. Если вы постоянно находитесь в подобном

окружении, это поможет вам продвинуться на духовном пути. В Шримад

Бхагавате, Матрейяджи сказал:

Если Бог удовлетворѐн,

Так ради чего же еще следует жить в этом мире?

Он обладает возможностью выполнить любое желания

Так зачем же желать малого?

Тем, кто всегда помнит о Нѐм, и только о Нѐм

Не прося помощи от других,

Он может даровать даже Своѐ собственное положение.

Можем ли мы развить отношения с Богом как с гуру, через вас?

Слуга Бога и ваш гуру, это две несовместимые вещи. Слуга всегда остается

слугой. Когда слуга становится гуру или кем-либо ещѐ, он уже не может

продолжать далее выполнять обязанности слуги. Слуга не может быть чьим-либо

хозяином, и в то же время оставаться слугой. Нужно выбрать что-либо одно.

Второго не дано. Когда человек становится гуру, он не может оставаться слугой

Бога. Нужно делать что-то одно. Я не могу отказаться от служения Богу, потому

как нахожу это занятие гораздо более важным, чем быть гуру.

Для меня не сложно собирать десять, двадцать, сорок тысяч рупий, как гуру

дакшину, ежегодно. Это совсем несложно. Но во время моего служения Богу, я

имею возможность получать даршан богини Лакшми ежедневно. Благодаря еѐ

даршану мне не надо просить деньги. Так зачем мне милость Богини Лакшми

получаемая через вас? Каждый день по утрам, я тщательно убираюсь в комнате, перед прибытием Лакшми. Я ее слуга. Я стираю еѐ сари и платья, мою еѐ посуду, и готовлю ей пищу. Она даѐт мне кое-что, и в то же время ничего не даѐт. Она

даѐт другим через меня.

Она сказала мне: « Смотри Сатьянанда. Я дарю тебе всѐ это, но если ты будешь

нечестен, ты больше ничего не получишь». Она сказала мне, что даѐт людям

многое, но они тратят всѐ на своих сыновей и дочерей. Она разочарована в них.

Она сказал мне: «Я дарю им так много, но они тратят всѐ на то, чтобы послать

своих детей заграницу, или для их свадеб, или же просто покупают машины. Вот

почему я больше не хочу ничего давать им. Я буду дарить богатство тебе, но если

ты задумаешь тратить всѐ на себя, ты тоже больше ничего не получишь». Я

сказал: «Я не буду так постуступать.

Дарение подарков, уничтожает нищету.

Добродетель уничтожает страдание.

Истинное знание уничтожает невежество.

Преданность Богу уничтожает страх.

Когда приехал Свами Джанаканада, он сказал: «Я подарю кому-нибудь корову от

вашего лица». Я сказал: «Нет, подарите еѐ сами. Не приводите еѐ сюда». Я

испугался что Лакшмиджи, заберѐт у меня мои привилегии. Служите Господу

Нараяне, и благодаря этому служению, вы автоматически удостоитесь милости

Богини Лакшми, так как она является сати пативрата. Но если вы ищете милости

только Богини Лакшми, она придѐт в ваш дом одна. Она приедет на своѐм

транспортном средстве - сове, а не на транспортном средстве Господа Нараяны.

Сова не может видеть днем. Поэтому я сказал: «Не следует звать Еѐ одну, так как

Она оставит тебя, через пару дней. Тогда ты останешься ни с чем».

Вот почему нет нужды звать Богиню Лакшми. Почитайте Господа Нараяну, так

как Богиня Лакшми всегда пребывает с Ним. Почитайте Бога Шиву, так как

Парвати всегда находится по левую сторону от Него. Нет нужды садиться сразу на

два сиденья. Одного сиденья вполне достаточно. Достаточно одного кресла. Я не

шучу. Половина кресла должна быть темной, а другая светлой. Одна половина

использует пепел, другая французские духи. Одна полвина украшена гирляндой из

черепов, другая гирляндой из цветов. Одна половина украшена пеплом, другая

сандаловой пастой. Одна половина женская, другая мужская. Половина отец.

Половина мать. Это и есть Ардханаришвара.

Я дважды склоняюсь перед Господом Шивой,

Чьѐ тело имеет два цвета

Одна половина его

Имеет цвет белой камфары

И волосы еѐ украшены.

В то время как волосы другой,

Спутаны как у санньяси.

Я дважды склоняюсь перед Господом Шивой,

Половина тела которого обмазана мускусной пастой

А другая Пеплом с места кремации.

Одной половине, испепелившей Камадеву

И другой, оживившей его.

Я дважды склоняюсь перед Господом Шивой,

Одна нога которого украшена звенящими браслетами,

А вторая змеем.

Половина тела которого сияет словно золото,

А другая обвита змеями.

Чтобы не приходило вам, предназначено для других. Сейчас, Бхола Бхандар

полон. Им необходимы все здания, для того чтобы хранить все эти подарки. В

следующем месяце, начиная с 18 декабря и заканчивая 18 января, оттуда будут

отправляться заполненные грузовики. Списки каждой семьи, в каждой деревне

уже готовы.

Многие ищут

Но никто не находит

Сердце Хари.

Куда уходят чувства?

Куда уходят почитатели Рамы?

Куда уходят просветленные?

Все обращаются в прах.

Опьяненный нектаром блаженства Рамы,

Кабир говорит

Я сказал, я сказал

Я уже устал говорить.

Глоссарий

Ачарья – Духовный наставник или учитель

Адхарма – Дисгармония, неправедные дела, невыполнение своего жизненного долга, противоположность дхармы.

Адитьи – Блистательные солнца; числительное двенадцать.

Адиваси – Племена Индии.

Адвайта – Не двойственное единство индивидуальной и космической души.

Агастья Муни – Выдающийся индийский мудрец.

Агхан – Девятый месяц в индуистском лунном календаре, длящийся с середины ноября

по середину декабря, известный также как Марга Ширша.

Агни – Огонь (элемент).

Ахамкара – Эго; осознание существования собственного «Я».

Ахимса – Ненасилие; отсутствие насилия внутри.

Аджапа джапа – Медитационная практика, основанная на спонтанном повторении и

осознании мантры, которая всегда произносится при вдохе и выдохе.

Агья чакра – Шестой энергетический центр или чакра, расположена в верхней точке

спинного мозга, отвечает за интуицию; центр приѐма наставлений гуру.

Акханда Агни – постоянный огонь.

Акхара – Традиционно, место где обучаются санньяси.

Алакх Бара – «Невидимая граница», место уединения; место где живут Парамахамса

санньяси.

Амара – Бессмертный.

Амбар Чаркха – Колесо прялки

Анахад Нада – Непроявленный звук, неслышимый звук.

Анала – Огонь.

Ананда - Нескончаемое, истинное блаженство.

Анантавада – Учение, посвященное бесконечности.

Анавастха Доша – Ограничения во время шраддхи.

Аана – Мелкая монета, 1/16 рупии.

Антар Атма – Глубочайшая основа души.

Анушравика – То, что слышно.

Ануштхана – Выполнение садханы с полной дисциплиной на протяжении определенного

промежутка времени.

Апах – Вода.

Апара Пракрити – Низшая природа состоящая из восьми элементов: земли, воды, огня, воздуха, пространства, разума, интеллекта и эго; это материальная, или познаваемая

природа.

Апарокшонубхути – Опыт высшего Я.

Арати – Почтительное подношение огня божеству.

Арихант – Достойный, заслуживающий.

Ардханаришвара – форма Шивы, наполовину мужчина, наполовину женщина.

Арихант - Тот, у кого нет врагов.

Арджуна – Третий, из пяти братьев Пандавов, могущественный воин, хорошо

разбирающийся в оружии.

Артха – Необходимость в материальной и внешней защите.

Асакти – Привязанность.

Асана – Фиксированная и удобная медитативная поза; физическая позиция, во время

нахождения в которой человек пребывает в гармонии с собой.

Ашаад – Месяц июнь-июль, согласно индуистскому календарю.

Ашока – Знаменитый царь Магадхи, древняя Индия.

Ашрам – Место для духовного уединения и внутреннего роста через внутреннюю и

внешнюю деятельность.

Ашрамы – стадии жизни человека.

Аштоттаршатлакш мантра – 8 миллионов повторений мантры.

Атма – Индивидуальная душа: дух, душа, внутреннее «Я».

Атма Бхава – осознание и опыт высшего «Я».

Атмадипобхава – Помнить о внутреннем свете.

Атма джнана - Знание Высшего «Я».

Атма Ниведан – Девятая ступень бхакти, при которой самая последняя частица

индивидуальности растворяется в космическом сознании.

Атма Рати – отношения с высшим «Я».

Атма самарпан – Отречение от эго.

АУМ – изначальный звук; мантра. Смотри также Ом.

Авадхута – Аскет, отбросивший все связи с миром.

Аватара – Снизошедшая божественная душа.

Айодхья – Столица Господа Рамы, героя эпоса Рамаяны, также почитаемого как создателя

вечно сияющего города.

Аюрведа – Ведическая система диагностики и лечения.

Бахиранга – Внешний, снаружи.

Бахиста – Местопребывание Аллаха.

Бахудак – «Поддерживаемый многими»; уровень санньясы.

Бала Мукунда – Дитя со способностью освобождения; эпитет Господа Кришны.

Бандха – Психофизический замок, способствующий перенаправлению праны в теле.

Басмати – Рис высшего качества, выращиваемый в предгорьях Гималаев.

Бел Патра – Листья дерева Бел, предлагаемые для поклонения Господу Шиве, тоже самое

относиться к бильве.

Бхагавад Гита – Наставления Господа Кришны, данные им своему ученику Арджуне на

поле битвы Курукшетра, во время войны Махабхараты.

Бхагавати – Женская ипостась Бхагаваты, понятие Бога в женском проявлении, в виде

милосердной матери Богини.

Байдинатх Дхам – Храма вокруг джьйотирлингама в Деогхаре, штат Бихар.

Бхайрава – Эпитет Господа Шивы, олицетворяет высшее сознание.

Бхайрава Сампрадайя – секта шайвов, воспринимающих Господа Шиву как Бхайраву.

Бхаджан – Песнь преданности Богу.

Бхакта- Преданный.

Бхакти – Искренняя, интенсивное чувство преданности или любви; отвлечение от

интеллекта, эмоций и эго для достижения высшей цели; художественное – божетсвенная

любовь.

Бхакти Марга – Путь преданности.

Бхакти Йога - Йогический путь интенсивной внутренней преданности.

Бхандар – Магазин.

Бханг – молочный напиток приготовленный из молотых листьев конопли, с добавлением разных

экзотических ингредиентов, шафрана и миндаля.

Бхарат – «Земля пронизанная светом»; так же имя одного из братьем Господа Рамы.

Бхаратнатьям – Разновидность танца, основанного на древних писаниях, распространенного по всей Индии, а в особенности в ее южной части.

Басма – Священный пепел, которым обмазан Господь Шива.

Бхавана – Чувство, эмоция; возможность получения тонких вибраций.

Бхавани – Женский род Бхавы(Шивы); одно из имен Парвати.

Бхеда Шакти – Сила постижения.

Бигха – Мера земли, 5/8 акра.

Бильва – Смотри бел патра.

Бхикша – Милостыня.

Бхога – Чувственное удовлетворение, наслаждение и опыт.

Бхуми – Земля.

Бхулока – Земной план бытия.

Бхуджангасана – Поза кобры.

Бхумика – Роль.

Бхуван – Земной шар.

Бхуварлока – Астральный план бытия, промежуточная область между землей и

небесами.

Бол Бам – Книжное «Произноси имя Господа Шивы»; мантра используемая паломниками

Байдинатх Дхамы, джьйотирлингама Деогхара, штат Бихар.

Брахма – Бог в ипостаси создателя.

Брахман – Абсолютная реальность, вечно расширяющееся безграничное сознание.

Брахманасы – Комментарии на санскрите по Ведам; книжное – собрание высказываний и

дискуссий жрецов, касательно ягьи.

Брахмариши – Мудрец высшей категории, тот кто является единым целым с Брахмой.

Брамин – книжное» тот, кто един с Брахмой»; каста жрецов; одна из четырех Варн

кастовой системы Индии.

Бхригу самхита – Писание о Ведической астрологии.

Брихадараньяка Упанишада – Пожалуй, одна из важнейших Упанишад, рассматривающая идентичность индивидуальной атмы и вселенской души, разные методы

поклонения, религию и медитацию.

Будда – «Просветленный», просвещенный мудрец, живший в Индии приблизительно две

с половиной тысячи лет назад, основатель Буддизма.

Буддхи – Интеллект; различиние.

Бурка – Одежда, скрывающая тело, традиционно носится женщинами в исламских

странах.

Чакраварти – Император, правитель колеса или страны, простирающийся от океана до

океана.

Чамар – Сапожник, одна из низших каст в индийском обществе.

Чандрагупта – Известный царь древней Индии.

Чандогья Упанишада – Пожалуй древнейшая из Упанишад, часть Самаведы.

Чаппалс – Сандал.

Чарвак – Философия, полагающая что основой вселенной являются четыре таттвы.

Чатурмаса – Четырехмесячный период дождей.

Чаупат – без мудрости; очень глупый.

Чела – Ученик, духовный ученик.

Четана – Сознание.

Чанда – Размер слога в Санскрите.

Чат – Шестой день после темной ночи в месяце октябрь-ноябрь, согласно лунному

индуистскому календарю; день почитания Сурьи, Бога солнца.

Чидананда рупа – Обладание качеством сознания и блаженства.

Чиллум – Глиняная трубка через которую курят бханг или ганджу.

Чинтамани – Чистый ум; камень выполнения желаний.

Читабхуми – Место кремации; место, где сжигают усопших.

Читра Ратха – Друг Куберы (Бога богатсва); также солнце.

Чунари – Цветастая накидка, обычно используется молодоженами.

Крор - Сто лакхов, десять миллионов.

Дакшина – дары, предлагаемые учеником гуру.

Дакшинаян – Шестимесячный период, когда солнце движется к югу от экватора; с 22ого

июня по 21ое декабря.

Даан – Отдавать; акт благотворительности.

Дал – Бобовые; чечевица.

Далия – Овсяная смесь.

Данда – Палка.

Дапхали – Музыкальный инструмент; тамбурин.

Даршан - Наблюдать; видеть; испытать внутреннее видение и благословление

божественной силы; термин, часто используемый в отношении Бога и божественности.

Даршан шастра – Философские писания.

Дашаратха – Талантливый император Индии, бывший царем в Айодхье, отец Господа

Рамы.

Дасья бхакти – Преданность слуги своему хозяину.

Даттатрейя – Божество, одна из форм Господа Вишну, совмещает в себе природу трех

богов, Брахмы, Махешвары и Вишну.

Дайя – Милосердие.

Деха Буддхи – Телесное сознание.

Деша – Место; родина.

Дэва – Книжное «просвещенный»; высшая сила.

Дэвариши – Риши среди Богов.

Дэвата – Форма божественности; божественная сущность с меньшей

функциональностью.

Дэви – Божественная сила, проявление Шакти; Богиня.

Дэвипитха – Место где пребывает дэви.

Дхарма – Выполнение своего жизненного долга; праведные дела; этика;долг; одна из

четырех пурушартх.

Дхоути – Очищающая процедура для желудка, прочищение его воздухом, водой, тканью

или палочкой.

Дхоби – Человек, зарабатывающий на жизнь стиркой чужих вещей.

Дхоти – Кусок ткани, повязываемый на нижнюю часть тела; традиционно встречается

оранжевого цвета для санньяси.

Дхумра – Дымный.

Дхуни – Камин.

Дхьяна – Медитация; поглощение объектом медитации.

Дикша – Инициация.

Драшта – Пророк, наблюдатель; осознание.

Драупади – Рожденная из Агни; дочь царя Панчалы Драупада; жена Пандавов.

Дришта – То, что видимо.

Дурга – Пурна Шакти; проявление шакти в грозном аспекте.

Двайта – Двойственность.

Двирагаман – Индийская традиция, согласно которой, жена возвращается в дом мужа во

второй раз, для того чтобы остаться жить там.

Экадаши – Одиннадцатый день светлой и темной половины лунного месяца.

Экаграта – Нацеленность на одно.

Факир - мусульманский аскет.

Гадабад – Беспорядок.

Гандхарвы – В буддийской литературе описываются как полубожественные личности; также считаются божественными музыкантами.

Ганеша – Слоновоголовое божество с одним бивнем; сын Господа Шивы и Парвати; устранитель препятствий; символ благоприятных обстоятельств, богатства, знания и

достижений.

Ганджа – Галлюциногенный, натуральный препарат, приготовляемый из каннабиса; марихуана.

Гаятри Мантра – 24ох слоговая Шакти мантра.

Геру – Красный глиняный порошок; цвет одежд санньяси.

Гхат – Берег реки.

Газаль – Песни.

Гхи – Топленое масло.

Гопи – Пастушки; преданные Господа Кришны.

Готра – Семья; раса; духовная линия.

Гойтха – Плоская, круглая коровья лепешка, высушенная на солнце; используется для

пуджи, очищения воздуха и для приготовления пищи.

Грихастха – Домохозяин.

Грихастха ашрам – Вторая жизненная ступень; супружеская жизнь от 25 до 50 лет.

Гулабджамун - Восхитительная индийская сладость из молока.

Гуна – Качество или атрибут ума; существуют три гунны: раджас, тамас и саттва.

Гуру – Свет во тьме; духовно просвещенная душа, которая по милости своей собственной

атмы может рассеять тьму, невежество и иллюзию в душе ученика.

Гурубхай – Ученик гуру.

Гуру Грант Сахиб – Собрание учений сикхских гуру.

Гурукула – Образовательная система древней Индии, подразумевающая жизнь учеников

в ашраме гуру, или с семьей гуру.

Гуру мантра – Личная мантра, полученная от гуру.

Гурушикхар – Пещера на склонах горы Абу, в Раджастане, где Даттатрейя выполнял

аскезы.

Гуру таттва – Врожденный элемент гуру присутствующий в человеке.

Халди – Куркума.

Хамса – «Лебедь»; третий уровень санньясы.

Хануман – Сын Павана, бога ветра и обезьяны Анджаны; преданный Господа Рамы; считается воплощением преданности, силы и героизма.

Хануман Чалиса – Небольшая поэма Тулсидаса, посвященная Хануману.

Хара – Один из одиннадцати рудр; также имя Шивы.

Хари – Одно из имен Вишну.

Хатха йога – Йогическая система, предназначенная для физического и умственного

очищения.

Хридайяпитха – Деогхар; место где сердце Сати было сожжено Шивой.

Индра – Царь Богов; божественность атмосферы, контролирующей элементы.

Индрия – Орган чувств.

Иршья – Зависть.

Ишк – Любовь.

Ишк хакики – Божественная любовь.

Ишк мизаззи – Мирская любовь.

Ишта девата – Личное божество или символ высшего.

Ишта Мантра – Мантра посвященная личному божеству.

Ишвара - Книжное «Тот, кто правит»; высший правитель; Бог.

Джагат гуру – Вселенский гуру; также особый титул которым награждают шанкарачарий.

Джайнизм – Секта, происходящая от Господа Махавиры.

Джаналока – Духовный план мудрецов и риши.

Джанака – Отец Ситы.

Джапа – Повторение мантры.

Джати – Генетический код; обстоятельства в которых рождается человек; идентификация

личности.

Джхола - Наплечная сумка сделанная из ткани.

Дживатма – Индивидуальная душа.

Дживанмукта – Душа, освобожденная при жизни.

Джнана – Истинное знание, мудрость.

Джнанендрии – Пять органов чувств.

Джнати – Знание через которое можно познать себя; идентификация личности.

Джуна Акхара – Одна из десяти акхар в Индии; смотри также акхара.

Джьйотирлингам– самопроявленный овальный камень, символизирующий Господа

Шиву; в Индии находится 12 таких лингамов.

Кала – Время.

Кабир – религиозный реформатор и святой; главный основоположник индуистского и

мусульманского единства, вдохновленный суфизмом.

Кали – Аспект маха шакти, уничтожает время и эго.

Кали юга – Эпоха Кали; четвертая или данная эпоха мироздания, начавшаяся в 3102 году

до нашей эры, продолжительностью в 432000 лет. Во время этой эпохи, человечество

будет находится на вершине технологического прогресса, но также будут наблюдаться

упадок и искажение духовных ценностей.

Калпанавад – Иллюзорность.

Кама – Чувственное желание или его выполнение; одна из четырех пурушартх.

Камакхья – Сиддхапитха в штате Ассам.

Камешвар путрешти ягья – Ягья которую проводят для того чтобы родился мальчик.

Камья карма – Действие проделанное с целью удовлетворения опредленного желания.

Канса – Царь Матхуры; дядя Кришны с материнской стороны.

Карана Шарира – Причинное тело.

Карма – Действие, происходящее в проявленном и непроявленном измерении; закон

причины и следствия трех видов, прарабхда, санчит, крияман.

Карма санньяса - Домохозяин санньяси; отречение в совокупности с долгом.

Карма санньясин – Домохозяин санняси.

Карма йога – Совершенствование в действии; йога действия; действие выполняемое с

медитативным осознанием; йога динамической медитации; йогический путь служения без

привязанности к плодам.

Кармендрии – Пять органов действия: руки, ноги, язык, органы выделения и

репродукции.

Картал – Музыкальный инструмент используемый в киртане.

Картик – Название месяца октябрь – ноябрь, согласно лунному индуистскому календарю.

Картик пурнима – полнолуние в месяце картик.

Картик Шукла Экадаши – Одиннадцатый день светлой половины лунного месяца

картик.

Картикейя - Сын Господа Шивы, почитаемый в южной Индии.

Каруна - Сострадание.

Катхакали – танец исполняемый в штате Керала.

Кхичари – блюдо из риса, бобовых и гхи.

Кинкар вритти – отношение слуги.

Киртан – Повторение имен Бога; преданное воспевание или повторение мантр под

музыкальное сопровождение.

Крипа – Милость; доброта; благословление.

Кришна – Аватара, чьи наставления записаны в Бхагавад Гите; восьмая инкарнация

Вишну, держателя космического порядка; тьма.

Кришна Джанмаштами – восьмой день темной половины месяца Бхадрапада, дата

рождения Господа Кришны.

Крийя – Действие; движение; практика кундалини йоги.

Крийяман карма – настоящие или текущие действия.

Кродха – Гнев.

Кшатрийя – Одна их четырех групп, в кастовой системе Индии; воин; тот, кто защищает

других от посягательств.

Кшетра – Место; поле.

Кшетра санньяса – Отречение от активной деятельности в личном поле человека.

Кубера – Бог богатства.

Кула девата – семейное божество.

Кумбха Мела - Огромный фестиваль, проводимый каждые 12 лет. Место фестиваля

чередуется из четырех святых мест на реке Ганга (Аллахабад, Насик, Варанаси, Харидвар).

Кундалини – Жизненная сила или скрытая энергия, покоящаяся в муладхара чакре, часто

описываемая как змеиная сила.

Кундалини йога – Путь йоги, пробуждающий дремлющую духовную силу.

Кутичак - Обитатель хижины; второй уровень санньясы.

Кутир – небольшой коттедж.

Лагху-гуру – Количество матр, используемых в санскритских стихах.

Лакх - Сто тысяч.

Лакшми – Богиня процветания, супруга Вишну.

Ланготи – Ткань для поясницы.

Латапат – Сложность.

Лила – Божественная игра; космическая игра сознания и энергии.

Лобха – Жадность.

Лока – Земное измерение; план бытия или сознания, число семь.

Мадху – Мед; сладкий.

Мадхурья – Сладость.

Мадхурья бхава – Любовь между женой и мужем; любимой и возлюбленным.

Мадри – Вторая жена Панду, отца Пандавов, мать Накулы и Сахадева.

Махалока – План бытия святых и сиддхов.

Махамритьюнджая – Мантра используемая для победы над болезнью; мантра Шивы.

Махабхарата – Древнеиндийский эпос, повествующий о войне между Кауравами и

Пандавами.

Махант – религиозный лидер.

Махарани – Царица.

Махапуруша – Великая душа.

Махавакьи – Четыре величайших духовных изречения: Ахама Брахасми(Я есть Брахман), Тат твам Аси(То ты еси) , Аям атма Брахма(Атман есть Брахман) , Прагьянам

Брахма(Сознание есть Брахман).

Махеша - Книжное «великий правитель»; Господь Шива

Махима – Величие.

Майтхуна – Сексуальное единство.

Мала – четки сделанные из туласи, рудракши, сандалового дерева или кристалла.

Используется для джапа медитации.

Мамта – Книжное «чувство собственности »; материнская любовь; привязанность.

Манас – рациональный аспект ума, который создаѐт противоречия.

Мандагни – не очень горячий огонь.

Мандалешвар – глава ашрама.

Мандап – платформа на которой проводятся свадьбы и другие церемонии.

Мандир – храм.

Мангалсутра – бусы из чѐрного жемчуга, которые дарят невесте на свадьбе.

Манобал – сила воли.

Манджира - муз. инструмент наподобие цимабалы.

Манасаровар – озеро недалеко от горы Кайлаш, в нѐм купается Шива.

Мантра – звук или комбинация звуковых вибраций, используется для освобождения

сознания от обусловленного бытия.

Манусмрити – авторитетный свод правил, написанный древним законодателем Ману.

Марга – путь.

Марга ширшра – девятый месяц индийского лунного календаря.

Марич – имя ракшаса из Рамаяны.

Маруты – боги ветра.

Матра – единица времени, нота, ведическое пение включает три матры: удатта – нижняя, анудатта – высокая, и сварита – средняя нота.

Матриванса – материнская линия.

Матрибхуми – родина.

Матрибхаса – родной язык.

Майя – иллюзия, частичное понимание, ложная самоидентификация.

Маюрасана – поза павлина.

Меру – известная мифологическая гора, также именуется Сумеру, обитель богов.

Мирабай – святая женщина, родилась в начале 16го века в Раджастане, великая преданная

Кришны.

Мити – земля, глина.

Моха – сильная привязанность, состояние невежества.

Мокша – освобождение из круга рождений и смертей; внутренняя свобода, одна из

четырѐх пурушартх.

Мауна – безмолвие, тишина.

Мриданга – большой барабан из глины.

Мритью – смерть.

Мритьюлока – загробное царство.

Мудра – в индийском танце: жест, выполняемый с определенным настроением; в йоге: психо-нейронный жест, используемый для изменения течения праны.

Мукхия – начальник деревни.

Муктинатх – место паломничества в Гималаях, в Непале.

Мумукша – любой, кто желает освобождения.

Муни – мудрец.

Мурти – статуя, символ.

Наам санкиртан – воспевание имѐн бога.

Наам смаран – памятование имени бога.

Начикета – главный герой Катхоупанишада, мальчик которому Яма объяснил

философию бессмертия души.

Нада – психический, вечный звук.

Нади – психические или энергетические каналы, по которым движется прана в тонком

теле.

Нагабаба – обнаженные садху, принадлежащие к ордену Нагов.

Наганатх – букв. повелитель змей, одно из проявлений Шивы в форме змеи.

Наимитика карма – действие выполненное с какой-то целью.

Накшатра – созвездие на небе.

Намаз – мусульманская молитва.

Намо Нараяна – “Приветствую тебя, как форму Господа Нараяна.”; приветствие среди

санньясинов.

Нанди – белоснежный бык, помошник и транспортное средство Господа Шивы.

Нара – физическая форма.

Нарада – мудрец, упоминаемый в Ригведе, Рамаяне и Махабхарате.

Нараяна – имя Вишну, хранителя вселенной.

Натараджа мудра – одна из мудр Шивой, выполненная во время его танца тандавы, после

смерти Сати.

Натх – повелитель, мастер.

Наули – практика вращения мышц живота.

Наваратри ануштхана – поклонение богине Матери, отмечается девять дней, в

соответствии с лунным календарем, есть осеннее и весеннее наваратри.

Навадха бхакти – девять уровней преданности.

Нети – очистительная практика, прочистка носовых проходов.

Ниграх шакти – сила проверять или останавливать.

Ниракра – бесформенный, непроявленный.

Ниранджан – незапятнанный, нерожденный.

Ниранджани Акара – одна из десяти акар, к ней принадлежит Парамахамса Сатьянанда; главный центр данной акары находится в Маунт Абу.

Ниргуна – свободный от трѐх гун.

Никшам мантра – мантра повторяемая без ожидания плодов.

Нишвартх – без эгоистичных мотивов.

Нитья карма – повседневные неизбежные действия.

Нивритти – отречение от внешнего мира.

Ньяса – доверять, полагать.

Ньяая – одно из направлений индийской философии; логика.

Одхани – верхняя одежда.

Одисси – Керальский танец.

Оджас – жизненная сила, сублимированная сексуальная энергия, кундалини шакти.

Ом – универсальная, вселенская мантра.

Ом Нама Шивая – мантра Шивы, “Я Приветсвую Шиву.” Панчагни садхана – садхана в которой нужно сидеть посреди четырех огней, а пятым

огнѐм является солнце над головой.

Панчакшара – пятислоговая.

Пандит – священник, учѐный муж.

Пара бхакти – высшая бхакти.

Пара лока – высший план.

Парамахамса – букв “высший лебедь”, способный отделить молоко от воды и правду от

вымысла.

Параматма – высшая, вселенская душа.

Парамешвара – высшее существо.

Парапракрити – трансцендентная природа.

Паринам – результат.

Паривраджака – странствующий аскет.

Паропкар – работа на благо других.

Парвати – супруга Шивы и его первая ученица, махашакти.

Патанджали – риши, который описал разные стадии медитации в системе Раджа йоги.

Пауш – месяц в лунном календаре.

Паван – бог ветра.

Пипал – дерево пипал.

Питха – обитель, место.

Пера – молочная сладость.

Питара – предки.

Питри бхуми – земля предков.

Питриванса – отцовская линия.

Пуджа – ритуал поклонения.

Прабху крипа – милость бога.

Прагья – мудрость, когда кто-то становится знающим, свидетелем.

Пракрити – природа, проявленная и непроявленная, космическая энергия.

Прамана – доказательство, прямое свидетельство.

Прана – жизненная сила.

Пранаяма – контроль и регулировка дыхания, используется для управления праной.

Прарабдха карма – неизменяемая, фиксированная карма.

Прартхана – молитва.

Прасад – дар, милость; обычно это еда или сладости предложенные божеству во время

поклонения, освященная еда.

Пратик – символ.

Пратибха – интеллект.

Пратибха гьяанам – интуиция.

Пратьяхара – отключение от органов чувств.

Правачам – леция.

Пунарджанма – трансмиграция.

Пураны – древние мифологические тексты тантрических и ведических традиций.

Пурашчарана – повторение мантры, следование определѐнным правилам.

Пурда – букв. «занавеска», правило обязывающее женщин скрывать свою внешность.

Пуруша – чистое, бесконечное сознание.

Пурушартха – четрые цели человеческой жизни: артха, кама, дхарма и мокша.

Квинтал – сто килограмм.

Раага – расположение нот в классической индийской музыке.

Радха – главная преданная Кришны.

Рага – привязанность.

Раджариши – риши среди кшатриев, касты войнов.

Раджас – она из трѐх гун, означаюшая активность, динамизм.

Раджа йога – восмиступенчатая йога, подробно описанная Патанджали.

Раджпут – класс воинов.

Ракхи – церемониальная нить которую сестра повязывает брату на запястье в знак своей

любви и принимая его как своего защитника.

Ракшаса – демон, негативная сила.

Рама – седьмой аватар Вишну, героический царь о котором написана Рамаяна.

Рамачаритаманаса – эпическое сказание о Раме, написанное Тулсидасом на языке

Авадхи.

Рамаяна - эпическое сказание о Раме, написанное Вальмики на санскрите.

Раса – божественный нектар любви.

Расгулла, Расмалай – молочные сладости.

Рати – сильная мирская любовь.

Рати бхава – сильное, страстное чувство.

Ратри – ночь.

Ригведа – древнейшая из четырѐх вед.

Риши – мудрец или провидец, который постоянно пребывает в высшем Я.

Роти – плоские лепешки, которые пекут в индии.

Рудракша – букв. “слеза Рудры” семя дерева элеокарпус, которое используют для

изготовления малы.

Рудра – форма Шивы, воющий Шива.

Сабджи – овощи.

Садхака – духовный аспирант.

Садхака врити – отношение духовного аспиранта.

Садхана – духовная практика, выполняемая регулярно, для достижения внутреннего

опыта и самореализации.

Сахаджа – спонтанное, без усилий

Сахасрара чакра – “тысячалепестковый лотос”, чакра или энергетический центр, находится на самой верхней точке головы, символизирует переход от психического мира в

духовный, место пребывания сверхсознания.

Сакаам мантра – мантра для определѐнных, конкретных целей.

Сакара рупа – проявленная форма.

Сакха – друг.

Сакшаткар – видение таттв, а также проявление Бога перед вашими глазами.

Сальвар-курта – традиционная одежда индийскийх девочек.

Самадхи – единство с божественным; кульминация медитации; состояние единства с

обьектом медитации и космическое сознание.

Самадж – общество.

Самарпан – сбалансированное отречение, “сама” - означает баланс, “арпан” предлагать, сдаваться.

Самаведа – веда посвященная преданности, поклонению и созерцанию.

Самхита – гимны принадлежащие ранним ведическим традициям.

Самкхья – Одна из шести систем индийской философии, базируется на существовании

пуруши, пракрити и определенных элементов.

Самсара – иллюзорный мир, вечный круг рождений и смертей.

Самскара – подсознательные воспоминания, отпечатки прошлых событий, которые

влияют на сознательный ум в виде мыслей, импульсов итд.

Самскрити – культура, искусство делать что-то правильно.

Санатан Дхарма – система вечных ценностей.

Санчит карма – накопленные действия, подсознательные впечатления из прошлых

жизней.

Сандхья вадана – молитва и простирание, выполняемые вечером.

Сангья – существительное.

Санкальпа – твѐрдое решение, воля, несгибаемое намерение.

Санкальпа шакти – сила воли.

Санкранта – начало года или месяца, период санкраманы.

Санньяса – отречение, “сан” означает равный, “ньяса” – вера.

Санньясин – человек который отрекся от мирской жизни ради реализации высшего Я.

Сансарик прем – мирская любовь.

Саньям – самоограничение.

Сарасвати – Богиня знаний.

Сари – традиционное индийское платье.

Сасур – тесть.

Сатапатха Брахмана – “Брахман ста путей”, относится к яджур веде, один из главных

Брахманов.

Сати – одна из форм жены Шивы, также индийский обряд, при котором жена сжигала

себя на погребальном костре еѐ мужа.

Сати пативрата – добропорядочная жена, которая никогда не нарушает свадебных клятв

Сати пратха – обряд самосожжения вдовы после смерти мужа.

Сатсанг – собрание духовно развитых людей, на котором обсуждаются вопросы и

принципы веры; самоидентификация со святыми.

Саттва – одна из трѐх гун, чистота и ясность, состояние сияния и гармонии.

Сатвичный – чистый.

Сатья – правда, истина.

Сатьялока – измерение правды и истины.

Савдхан – быть внимательным.

Сева – служение.

Севак вритти – состояние слуги.

Шабда – звук, слово.

Шаивизм – традиция в которой Шива считается высшим божеством.

Шакти – творческая энергия; жизненная сила.

Шактипат – передача духовной энергии от гуру ученику, форма посвящения в кундалини

йоге.

Шактипитха – место где поклоняются Шакти.

Шалаграм – камень имеюший в центре определѐнный отпечаток, символизирует Господа

Вишну; обычно их находят в Непале.

Шанкарачарья – просветленный мудрец, который основал философию Адвайта Веданты

и распространил еѐ по всей индии. Основатель ордена Дашнами саньясы.

Шанкха – морская раковина.

Шашват – вечный.

Шашватавада – доктрина вечности.

Шастры – древние писания.

Шикха – пучок волос на мукшке головы.

Шишья – ученик.

Шива – “чистый, благоприятный” Покровитель всех йогов; мужской принцип; космическое сознание.

Шивалинга – камень округлой формы, символизирующий Шиву.

Шиваратри – ночь Шивы; Махашиваратри – большой праздник отмечаемый на 13й день

тѐмной полвины месяца Магха по индийскому лунному календарю.

Шунья – пустота, вакуум, ничто.

Шрадха – вера.

Шрамдживи – тот кто зарабатывает на жизнь тяжелым трудом.

Шраван - пятый месяц индийского лунного календаря (июль - август).

Шриканд – молочная сладость.

Шветашватара упанишад – относится к кришна яджур веде; содержит концепцию

Самкхьи; теизм; определяет высшеее как Шиву Шакти и Майю.

Шьям – одно из ста имѐн Господа Кришны.

Сиддха – мастер или безупречная личность; способен контролировать элементы природы.

Сиддхатиртхи – священные места, на которых выполняли тапас великие сиддхи и

пропитали их своими вибрациями; пробуждѐнный алтарь.

Сиддхи – психические силы; совершенство в чѐм-то.

Синдур – сафроновый порошѐк, который используют для нанесения на лоб.

Сканда – имя Картикеи, сына Шивы и Парвати.

Смашан Бхуми – место кремации.

Снеха бхава – чувство как между братом и сестрой.

Сохам – мантра дыхания, используется в аджапа джапе.

Сома – амрит, нектар.

Шримад Бхагават – книга повествующая истории о Господе Кришне.

Шри Панч – орган управления в системе Акхары; состоит из пяти участников: Брахма, Вишну, Шива, Шакти и Ганеша.

Стхула шарира – грубое тело, ассоциируется с сознательным умом.

Стути – восхваления бога.

Шудра – четвертая каста, каста рабочих.

Сухааг – от санскритского “саубхагья” означает удачу, благополучие.

Сукхман – другое название для сушумны нади.

Сукхараси – огромное удовольствие и радость.

Сукшма шарира – тонкое или астральное тело, ассоциируется с подсознательным умом.

Сумерани – маленькая мала из 27 бусин.

Сурати – однонаправленное духовное сознание, постоянная концетрация на мантре или

на имени Бога.

Сушумна Нади – центральный энергетический канал от муладхары до сахасрары, который служит дорогой для кундалини шакти, духовной энергии.

Сутра – санскр. “нить”, в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное

высказывание.

Свадхья – само-исследование, саморазвитие, самоосознание.

Сваямвара – от “сваям” - сам “вара” – невеста; выбор своего спутника(цы) по жизни.

Сварлока – план божественных существ.

Сьяд Вад – доктрина вероятности, философия Джаинов.

Талак – развод.

Тамас – одна из трѐх гун, состояние инерции, глупости и невежества.

Танпура – струнный музыкальный инструмент.

Тандава Нритья – танец Господа Шивы предшествуюший творению, после чего он был

назван Натараджа.

Тантра – древняя наука, философия и культура, целью которой является эволюция

человека и обретение трансцендентного сознания; расширение сознания и высвобождение

энергии.

Тапалока – измерение освобождѐнных душ.

Тапасья – аскеза, процесс сжигания нечистот.

Таттва – чистый элемент, истинное состояние.

Тидж – важный праздник в Раджастане, отмечается в июне\июле, посвящен Парвати, символизирует как невеста покидает дом родителей и уходит в дом жениха.

Тиртха – священное место.

Тхакур – почтенный пожилой человек.

Тхандай – молочный напиток с коноплей.

Тика – красная точка которую в индии ставят на лоб.

Титикша – выносливость, одна из шести благодетелей.

Тулси – священный базилик.

Тулсидас – индийский святой, написавший Рамачаритаманасу.

Тьяга – отречение.

Уддхарак – спаситель.

Уддияна бандха – втягивание живота.

Упадеш – инструкция, устная команда, наставление.

Упанишад – букв. “Сидеть рядом и слушать” древние ведические тексты написанные

мудрецами и риши.

Упасана – персонифицированная форма поклонения.

Упсарга – болезнь, одержимость злым духом.

Уттараян – шесть месяцев когда солнце движется севернее экватора, с 22 декабря до 21

июня.

Вайрагья – непривязанность.

Вайшнава – традиция, в которой главным божеством является Вишну.

Вайшья – третья каста в индии, торговцы, бизнесмены.

Ваджра – молния, энергетический канал по которому течет оджас.

Ваджроли мудра – сжатие мочеполовых путей, используется для поддержания

брахмачарьи.

Вама марга – Тантра левого пути.

Вамачара – “вама” означает левый “ачара” – практика.

Вандана – молитва, шестой из девяти типов бхакти.

Варуна – бог воды.

Васана – сильное желание.

Вашикара – контроль.

Вашишта – древний мудрец, Гуру Рамы.

Ватсалья бхава – любовь между матерью и ребенком.

Васту – то, что действительно существует.

Васу – божественные существа, полубоги, их всего восемь.

Веданта – “конец воспринимаемого знания” одна из шести ведических философских

систем в индии. Занимается вопросами трансцендентности, сознания и энергии.

Веды – древние писания, откровения раскрывающие знание о всей вселенной. Всего есть

четыре Веды: Риг, Яджур, Сама и Атарва веда.

Видеха мукти – за пределами сознания тела.

Викара – дефект.

Випасана – буддийская медитативная практика.

Вират – космический Вишну.

Вишая – объект восприятия чувств.

Вишну – один из трех главных богов, хранитель вселенной.

Витришна – свободный от желания, довольный.

Вивека – способность различать, правильное понимание.

Вивека Чудамани – книга, написанная Ади Шанкарачарьей, содержит указания по

духовному пути и самореализации.

Вритти – ментальная модификация.

Вьягра крия – очистительная практика схожая с кунжал крией, выполняется с полным

желудком.

Ягьопавит – священная нить.

Ягья (Яджна) – огненный ритуал или церемония, выполняемая для внутреннего и

внешнего очищения.

Ягьявалька – древний мудрец, упанишадовых времѐн.

Якши – люди, божества, встречаются в Брахманическом, Буддийском и Джаинском

пантеоне.

Ямараджа – бог смерти.

Янтра – геометрический символ, используется для концентрации и медитации.

Ятра – паломничество.

Ятри – палоники.

Йога – единство; система идей и практик, направленная на достижение единства

индивидуального сознания с космическим.

Йога данда – специальная палочка-подставка, йоги ставят еѐ подмышку для изменения

течения воздуха через ноздри.

Йога сутры – авторитетный древний текст о Раджа йоге, был написан Патанджали.

Йога Вашишта – книга содержащая инструкции которые дал мудрец Вашишта своему

ученику Раме.

Йони – источник, 84 лакха йони – 840000 рождений.