Мудры и бандхи

В современном мире существует множество стилей и направлений йоги, делающих акценты на разных аспектах физического здоровья, на работе с энергией, раскрытии чакр и т. п. И все они по-своему правы, т. к. предназначены для разных сегментов занимающихся.

В классических текстах по йоге говорится, что всё перечисленное не самоцель, а всего лишь этапы развития. Основная же цель йоги, в частности хатха-йоги, — это подготовка физического тела к внутренним практикам. Подготовка идёт на трёх уровнях: физическом – здоровье внутренних органов, суставов и связок, укрепление мышц, раскрепощение тела; энергетическом – за счёт асан и аскезы меняется энергия, скопившаяся в теле, очищаются энергетические каналы, аура становится более чистой и стабильной; и, конечно, духовный уровень – за счёт того, что мы постоянно прикладываем усилия к себе и своей энергии, наше сознание поднимается на более высокий уровень, наше восприятие становится более тонким, и мы начинаем интересоваться познанием себя изнутри и своим внутренним миром.

Всё это в комплексе даёт возможность практикующему начать заниматься уже внутренними практиками – пранаямой, концентрацией и медитацией, т. к. тело уже не будет его беспокоить и отвлекать.

Внутренние техники дают возможность реализовать одну из целей йоги — это поднятие энергии из нижних центров в верхние по энергетическим каналам, чтобы перейти на следующий этап развития.

Что же за энергии текут в нашем теле и как они называются? Сейчас на слуху в различных ведических и йога-обществах находятся два понятия — это прана и кундалини. Хотя прана едина, она имеет различные формы, выполняющие различные функции.

Эти формы – прана, апана, самана, удана, вьяна. Вкратце эти формы можно охарактеризовать следующим образом:

1. Прана является наиболее важной формой и осуществляет вдох и выдох
2. Апана помогает процессам выделения
3. Самана выполняет функцию пищеварения и усвоения
4. Удана помогает функционировать различным сочленениям и выполняет функцию глотания
5. Вьяна выполняет функцию кровообращения.

Прана – не только энергия, которая течёт в теле, это энергия, из которой соткано окружающее нас пространство, в каждом элементе которого присутствует прана — у деревьев, плодов, животных и т. д. По мнению компетентных людей, прана является ещё и жизненной энергией тех великих душ, мудрецов и учителей человечества. Т. е., когда они были в этом мире, они дышали воздухом этой планеты и насыщали его своей силой, духовностью и максимальным альтруизмом.

В нашем теле прана течёт в основном по двум каналам — ида и пингала, которые по объёмной спирали (как модель молекулы ДНК) проходят через наши энергетические центры или чакры. Ида относится к невежеству, Пингала — к страсти. Поэтому одна из задач практикующего по-взрослому — объединить эти энергии, заставив их течь вверх по центральному энергетическому каналу сушумне.

Сушумна относится к благости. Располагается по центру позвоночного столба. Схематично это выглядит так:

Процесс поднятия энергии вверх, по классическим писаниям, описывается так: С.Шивананда пишет, что «главная задача пранаямы в том, чтобы объединить прану с апаной и медленно поднимать объединенную прану-апану вверх, к голове. Результатом или плодом занятий пранаямой становится пробуждение кундалини».

Понятие кундалини является основой тантры и йоги. Слово «тантра» состоит из двух слогов: «тан» — ‘расширяться, распространяться’ и «тра» — ‘освобождать’. Тантра представляет собой процесс расширения сознания и высвобождения энергии — это старейшая из наук, известных человеку. Она практиковалась — и сейчас практикуется — даже безграмотными, так называемыми нецивилизованными племенами. Кундалини — присущая каждому индивидууму сила. Нужно заметить, что ничего общего с современными представлениями тантра не имеет.

Йог Сватмарама сравнивал кундалини со змеей, которая поддерживает землю. В соответствии с верованиями индусов, существует тысячеголовая змея, обернувшаяся вокруг земли, которая покоится на черепахе и, по-видимому, поддерживает землю на соответствующей орбите

Это, конечно же, лишь символическое описание функции земной оси, севера и юга, полюсов и экватора. В этом описании представлено распределение космической энергии внутри и вокруг земли. Без этой силы не могло бы быть ни самой земли, ни растений на ней, ни её обитателей. Аналогичным образом каждое живое существо имеет центральную ось и центр равновесия, созданные силой внутренней энергии. Без кундалини шакти и без праны не может быть сознания и не может быть жизни. (Хатха-йога Прадипика).

Открытие и очищение чакр и нади (энергетических каналов). И сегодня ориентированные на йогу люди говорят об активизации чакр и о подъёме кундалини с целью проникновения в более глубокие слои ума, тела и духа. Необходимо сделать дополнение, что не столько важно открыть чакру, сколько очистить её от энергетических загрязнений, которые в ней присутствуют. Так же нужно очистить и все нади: иду, пингалу и сушумну.

Очистка чакр и нади, связана с тем, что если не устранены загрязнения в них, то практику очень трудно какое-либо реальное переживание. Даже если, что-то и получится, то это будет не очень позитивный опыт в силу тех негативных энергий, которые пока присутствуют в энергоструктуре человека

Более того, компетентные люди говорят о серьёзных проблемах со здоровьем, которые могут возникнуть при попытке поднять кундалини. При этом не только на энергетическом, но и на физическом уровне. Одним из ключевых аспектов очищения нади и чакр прежде всего является нравственность человека.

Если у человека всё ещё сильно его «эго», значит, он ещё не утвердился в практике Ямы/Ниямы (этическо-нравственных основ йоги) и практиковать работу с кундалини ему не стоит. Когда эго сильно, человек ещё не имеет чёткого направления или цели в жизни. Он не знает, как использовать те огромные количества энергий, которые вырабатываются внутри него, и он не понимает, что с ним происходит.

Он словно теряется в лабиринте малозначительных, но сильных переживаний и может закончить свою жизнь в клинике для душевнобольных. Если кундалини вместо сушумны поднимается по иде, то практикующие могут иметь фантастические психические переживания; они становятся настолько обращёнными внутрь самого себя и не от мира сего, что не могут функционировать в окружающем их внешнем мире. Или, если кундалини поднимается по пингале, они могут потеряться в пранических явлениях и в переживаниях внешнего мира.

Кундалини никогда не достигнет сахасрары без соответствующей подготовки. Т. е., пока практикующий не утвердился в яме/нияме, не привёл таким образом все элементы своего тела и духа (очистил физическое и праническое тела, укрепил нервную систему, успокоил ум и совладал с эмоциями), ему нужно очень аккуратно работать с энергиями, осваивая их природу и течение в теле, параллельно при этом укрепляясь в практике обуздания своего эго через яму/нияму.

Все наши энергетические центры (чакры) тоже должны быть очищены и подготовлены, поскольку кундалини должна проходить вверх к высшим центрам.

Можно сделать такое сравнение: муладхара является «положительным» полюсом энергии, а аджна — «отрицательным». Если пробуждён «отрицательный» полюс, то пробуждённым должен быть также и «положительный» полюс — чтобы создать силу притяжения.

Это закон природы — энергия «отрицательного» полюса притягивается к полюсу «положительному». Поэтому, когда аджна пробуждается, энергия, которая расположена в муладхаре, притягивается к ней. Такой подъём энергии идёт уже по центральному каналу – сушумне. Считается, что, когда сушумна действительно становится путём для праны, ум освобождается от связей и предотвращается смерть. (Хатха-йога Прадипика)

Также необходимо заметить, что целью как энергетических так и медитативных практик не должно быть обретение каких-то сверх способностей, ради сверхспособностей.

В таком случае это будет лишь способ потешить своё эго и тщеславие и станет препятствием на пути. В качестве примера древний мудрец Патанджали указывает на то, что сиддхи не следует искать специально, и, если они развиваются, их следует фактически игнорировать и определённо не проявлять. По его мнению, они являются препятствиями на пути к самадхи и могут полностью воспрепятствовать духовной эволюции ищущего.

Когда чакры и сушумна очищены и кундалини пробуждена в муладхаре, для её движения остаётся только один путь — вверх, в центр. В это время ум становится неподдерживаемым, или свободным от каких-либо связей. Ум представляет собой сложную систему, состоящую из двадцати четырёх элементов — пять кармендрий, пять джнянендрий, пять танматр, пять таттв, ахамкара, читта, манас и буддхи.

Если вы разделите все эти элементы, ум не сможет функционировать как единое целое. Работа ума поддерживается всеми этими элементами, собранными вместе. Когда вы разделяете элементы и устраняете их функции, у ума не остаётся базы для работы, он является неподдерживаемым. При пробуждении кундалини элементы ума разделяются, восприятие человека меняется и сознание подвергается совершенно другим переживаниям.

При пробуждении кундалини и поднятии энергии вверх, оба полушария мозга и дремлющие его участки становятся активными, восприятие становится независимым от органов чувств, возникают более глубокие состояния сознания, и затем возникает тонкое космическое переживание. Когда индивидуальное сознание превзойдено и существует только космическое переживание, исчезает восприятие индивидуальности.

Смерть — это переживание индивидуального ума и тела. Если сознание является универсальным, вселенским, то индивидуальные тело и ум подобны одной из миллионов крошечных клеток единого тела. Когда умирает или рождается отдельная клетка тела, то вам совсем не кажется, что вы умерли или что вы родились. Однако если ваше сознание ограничено именно этой клеткой, тогда вы каждую минуту переживаете смерть и рождение. Когда ваше сознание существует в теле как в едином целом, вы не ощущаете этого процесса мгновенных смертей и рождений.

Поэтому, когда вы ощущаете и переживаете всё мироздание как единое целое, не может быть никаких смертей и никаких рождений — есть ощущение процесса в его целостности. Значение, функции и проявления энергетических каналов в нашем теле. У сушумны имеется много разных названий: сушумна, шунья надави, брахмарандхра, маха патха, смашан, шамбхави, мадхья марга. Потенциал сушумны присутствует в каждом аспекте нашего существования, от физического до тонкого уровней. На физическом уровне она функционирует в согласии с центральной нервной системой.

На праническом уровне это соответствует периоду, когда воздух течёт через обе ноздри, а также это промежуток между вдохом и выдохом. Это когда апана и прана сливаются вместе. Сушумна функционирует в то время, когда происходит переключение с одного полушария мозга на другое. Тогда активным является весь мозг, и ум не является ни экстравертным, ни интровертным; он работает в обоих состояниях, и тогда существует равновесие между ментальной и физической энергиями. Это период между состояниями сна и бодрствования; когда вы бодрствуете, но находитесь за пределами эмпирического сознания; когда вы являетесь полностью пассивными.

Это состояние известно как путь пустоты, или шунья надави; великий путь, или маха патха; место кремации, или смашан; позиция Шивы, или шамбхави; срединный путь, или мадхья марга. Сушумна ассоциируется с тончайшим аспектом существования — с душой, или атмой; она связана с даром мудрости. Сушумна является центральной точкой, состоянием или условием между всеми крайними условиями, внешними и внутренними. Это период, когда день встречается с ночью на восходе или закате солнца — сандхья. В тантре она связывается с подземной рекой, называемой Сарасвати. Географически сушумна представляется экватором. Схема различных проявлений и представления сушумны, иды и пингалы.

двуполое	женское	мужское
восход/закат	ночь	день
дао	инь	ян
кундалини шакти	читта шакти	прана шакти
сверхментальное	ментальное	жизненное
нейтральное	отрицательное	положительное
космический свет	луна	солнце
умеренное	холодное	горячее
мудрость	интуиция	логика
знание	желание	действие
бессознательный ум	подсознательный ум	сознательный ум
центрированное	внутреннее	внешнее
уравновешенное	пассивное	агрессивное
осведомленность	субъективность	объективность
центральная нервная система	парасимпатическая нервная система	симпатическая нервная система
Сарасвати	Ганга	Ямуна
желтое	голубое	красное
Рудра (дремлющий)	Брахма	Вишну
тамас	саттва	раджас
саттва (после пробуждения)	тамас	раджас
«М»	«У»	«А»
нада	бинду	биджа
пратьяя	шабда	артха

К таким инструментам, если можно так сказать, помимо перечисленных выше, относятся мудры и бандхи.

Бандхи — это совокупность внутренних зажимов, или замков, предназначенных для удержания пранической или психической энергии внутри определённых зон тела для того, чтобы спрессованная сила могла быть направлена и использована по назначению там и тогда, где и когда это необходимо

При выполнении бандх специфические части тела мягко, но мощно напрягаются и удерживаются в этом состоянии. Прежде всего, это позволяет контролировать все разнообразные части физического тела. Органы, мышцы, нервы и физические процессы подвергаются массажу, стимуляции и подчиняются воле практикующего. Физическое сокращение или напряжение в свою очередь оказывает значительное влияние на психическое (праническое) тело. Происходит перенаправление или даже остановка потоков праны, постоянно текущих через наше тонкое тело. Это непосредственно воздействует на ум. Всё тело и ум приходят в состояние покоя и делаются восприимчивыми к более высоким состояниям осознания. Такова сила бандх, когда они доведены до совершенства.

В традиционных текстах йоги говорится о трёх грантхах, именуемых брахма, вишну и рудра-грантхами. Они представляют собой психические блоки и умственные проблемы, не дающие человеку «воспарить» в сферы медитации. Если человек хочет познать опыт высшего осознания, эти блоки или узлы необходимо устранить. Они могут быть устранены навсегда или на время. Бандхи особенно эффективны для взламывания или удаления таких блоков, по крайней мере, на короткое время, и это временное устранение помогает избавляться от них навсегда. С точки зрения йоги, эти блоки препятствуют направлению потока праны в главный канал тела — сушумну. Когда они устранены, прана немедленно начинает течь через сушумна-нади, что ведёт к повышенной восприимчивости ума и к более высокому осознанию.

Помните, что эти так называемые узлы находятся в психическом, а не в физическом теле, но такие физические манипуляции, как бандхи, способны их вскрывать. Каждый уровень проявления имеет последствия на других уровнях. Неправильно строго разделять физическое тело, праническое тело и тело ума. Все они взаимосвязаны и, в действительности, являются частями единого целого. Их разделяют и относят к разным категориям только для удобства объяснения. Поэтому физическое тело влияет на ум и праническое тело. Праническое тело влияет на ум и физическое тело. А ум влияет на праническое тело и физическое тело. А ещё лучше займитесь йогой, попробуйте развить чувствительность и убедиться в этом на собственном опыте.

Подобно другим практикам йоги, бандхи воздействуют и влияют на различные уровни индивидуального существа. Они имеют глубокие следствия на физическом, праническом и ментальном уровнях.

Без знания бандх ученик будет действовать в очень ограниченном диапазоне медитативной технологии и не сможет прогрессировать. Мы рассмотрим лишь основные бандхи, ориентированные на предварительную подготовку к медитации. Большинство бандх обладают мощной силой и поэтому их следует осваивать постепенно и осторожно, внимательно наблюдая за их действием, чтобы не навредить телу или уму. Если во время практики возникает какая-то проблема с выполнением бандх или малейший физический дискомфорт, необходимо прервать практику до тех пор, пока не найдёте квалифицированного руководителя

Под мудрами в йогических источниках, в зависимости от времени написания, имелись разные названия одних и тех же техник. Под мудрой может пониматься как положение какого-то отдельного участка тела (пальцев, языка и т. д.) так и положение всего тела в пространстве (асана). В хатха-йоге мудры были отделены от бандх, а комбинация бандх и асан получили название «мудра».

Слово «бандха» означает ‘замок’, а её буквальное значение — ‘связывать, удерживать, или сжимать’. Бандха представляет собой технику, посредством которой удерживаются вместе противоположные полюса энергии, или шакти. За счёт сжатия мышц и органов физического тела шакти накапливается в конкретных центрах.

Перечислим наиболее важные мудры и бандхи: Маха-мудра — великая поза, Маха-бандха — великий замок, Маха ведха-мудра — великая пронизывающая поза, кхечари-мудра — поза пребывания в высшем сознании, уддияна-бандха — замок втягивания живота, мула-бандха — замок втягивания промежности, джаландхара-бандха — горловой замок, Випарита Карани-мудра — перевёрнутая поза, шакти чалана-мудра — поза движения или циркуляции энергии. Одной из наиболее важных мудр хатха-йоги, здесь не перечисленных, является шамбхави-мудра — пристальное вглядывание в межбровный центр.

Снова остановимся на том, что было сказано выше о целях практики в работе с энергией и в практике мудр и бандх в частности. Нужно помнить, что, хотя мудры и бандхи могут развить божественные силы и сверх способности, они не должны практиковаться именно для этой цели.

Маха мудра — великая поза

Описание:

Хотя маха-мудра является техникой хатха-йоги, она является также практикой крийя-йоги. Она включает в себя асану, кумбхаку (задержку дыхания после выдоха), мудру и бандху и создаёт мощный пранический замок, который самопроизвольно вызывает медитацию.

Сядьте, вытянув правую ногу вперёд, согните левую ногу в колене и прижмите её пятку к промежности.

Выдыхая, наклонитесь вперёд и ухватите большой палец правой ноги.

Держите голову прямо, при этом глаза закрыты, спина прямая. Расслабьтесь в этом положении.

Выполните кхечари-мудру (языковой замок), затем медленно выдохните, слегка отклоняя голову вперёд и выполняя джаландхара-бандху (горловой замок), выполните шамбхави-мудру (пристальное вглядывание в межбровный центр). Задержите дыхание внутри (антар-кумбхака) и выполните мула-бандху (сжатие промежности или шейки матки). Попеременно переводите сознание с межбровного центра на горло и основание позвоночника, мысленно повторяя «аджна, вишуддхи, муладхара» или «шамбхави, кхечари, мула», задерживая при этом дыхание. Продолжайте выполнять это в течение времени, пока вы можете осуществлять задержку дыхания без излишнего напряжения.

Когда уже очень хочется вдохнуть, расслабляете горловой замок, делаете вдох и голову запрокидываете назад. Выполняете задержку дыхания после вдоха. Сделайте все вышеописанные замки и продолжайте выполнять, пока вы можете осуществлять задержку дыхания.

Затем закройте глаза, расслабьте мула-бандху, опустите голову в её нормальное положение и медленно выдохните.

Это один цикл.

Выполните три цикла с согнутой левой ногой, смените позу и выполните то же самое три раза на правой стороне. Затем вытяните обе ноги вперёд, как в Пасчимоттанасане, и снова выполните практику три раза.

Маха-мудра должна выполняться после асаны и пранаямы и перед медитацией. По указанию учителя или гуру следует увеличить число выполняемых циклов.

Маха-мудра выполняется равное число раз на обеих сторонах

Если вы не можете сидеть комфортно в Уттана Падасане, то можно выполнять эту практику, сидя в Сиддхасане (Сиддха Йони Асане).

Сядьте, положив кисти рук на колени в джняна- или чин-мудре, и выполняйте мудру таким же образом, но без наклона вперёд. Выполняйте от пяти до десяти раз.

В крийя-йоге практика маха-мудры включает в себя удджайи-пранаяму, кхечари-мудру, осознавание каналов арохан/аварохан и чакр и унмани-мудру. Вариант хатха-йоги является хорошей подготовкой к технике крийя-йоги, которую не следует выполнять без руководства гуру.

Маха-мудра стимулирует шакти в энергетической цепи от муладхары до аджны, и её воздействие может сильно ощущаться на психическом уровне. Физиологически она стимулирует пищеварительную способность; пранически она генерирует циркуляцию энергии в чакрах; психологически она развивает ум и внутреннее осознавание; психически она возбуждает восприимчивость.

Маха-мудра быстро устраняет умственные депрессии, поскольку она удаляет все блокировки потоков энергии, которые являются основными причинами возникновения проблем. Практика успокаивает ум и тело и увеличивает чувствительность человека к тонким переживаниям. Поэтому эта практика настоятельно рекомендуется к выполнению. Кроме того, она является хорошей подготовительной практикой для медитации.

Посредством практики маха-мудры стимулируется пищеварительная система и усвоение как пищи, так и праны. Хотя и говорится, что практикующий может потреблять даже самый смертельный яд без каких-либо последствий, чтобы достигнуть такого состояния, необходимо, конечно, практиковать много лет.

Маха-ведха означает ‘великий пронизыватель’. Посредством этой практики кундалини шакти с силой входит в сушумну и движется вверх к аджна чакре; это достигается за счёт мягкого постукивания ягодицами по полу. Описываемую здесь практику хатха-йоги не следует путать с практикой крийя-йоги маха бхеда-мудрой, которая подобна маха-мудре. Техника, описанная в этой части, в крийя-йоге называется «тадан-крийя», или «постукивания».

Сядьте в Падмасану. Если вы не добились совершенства в Падмасане, вы не сможете правильно выполнять эту практику.

Расслабьте тело и закройте глаза. Положите ладони на пол рядом с бёдрами. Медленно и глубоко вдохните через нос

Сделайте внутреннюю задержку дыхания и выполните джаландхара-бандху.

Приподнимите тело, разместив свой вес на кистях рук и мягко постукивайте ягодицами по полу от трёх до семи раз, удерживая своё сознание на муладхаре. Затем опустите ягодицы на пол, сядьте спокойно и медленно и глубоко выдохните.

Это один цикл.

Подождите, пока дыхание снова станет нормальным и снова повторите этот процесс.

Начинайте с выполнения трёх циклов. Через несколько месяцев вы сможете постепенно увеличить число циклов до пяти, но не больше.

Постукивая ягодицами по полу, вы не должны делать это сильно. Ягодицы и задние поверхности бёдер должны касаться пола одновременно. Спина должна быть прямой; должна выполняться джаландхара-бандха. Когда вы окончите выполнение практики, сядьте спокойно и на несколько минут сконцентрируйтесь на муладхара-чакре.

В практике тадан-крийя из крийя-йоги, которая представляет собой почти то же самое, что и маха ведха-мудра, делается медленный вдох через рот и выполняется шамбхави-мудра. Джаландхара-бандха не выполняется. Здесь добавлена также визуализация вдоха через длинную тонкую трубку, а после постукивания ягодицами — выдох и визуализация выдыхаемого, расходящегося во всех направлениях от муладхары. Практика хатха-йоги является более простой, и, конечно же, она является хорошей подготовкой к технике тадан-крийи.

Это есть маха-ведха, а её практика дарует великие совершенства. Она противодействует появлению морщин, седых волос и дрожанию рук в старости, поэтому лучшие из практикующих посвящают себя ей.

На самом деле, все практики хатха-йоги, которые помогают расслабить тело и ум и которые стимулируют пранические способности, замедляют процесс старения. Маха-мудра и маха ведха-мудра являются мощными техниками, которые обращают ум внутрь и пробуждают психические способности. Они воздействуют на шишковидное тело и на гипофиз и, таким образом, на всю эндокринную систему. За счёт активирования шишковидного тела гипофиз держится под контролем, регулируются гормональные выделения и замедляется разложение в организме сложных органических соединений. Тогда симптомы старения или исчезают, или уменьшаются.

Кхечари-мудра известна также как набхо-мудра, а Свами Шивананда называет эту практику ламбхика-йогой. Существуют две формы кхечари-мудры.

В классических текстах йоги, кхечари-мудра связана с поэтапным подрезанием мембраны под языком и вытягиванием, чтобы удлинить его. Описывается, что её освоение начинается с юных лет. Мы остановимся здесь на более простой форме.

Форма кхечари-мудры из раджа-йоги является намного более простой и может выполняться каждым. Она выполняется путём загибания языка назад таким образом, чтобы его нижняя поверхность прикасалась к верхнему заднему участку мягкого нёба, а кончик языка входил, если возможно, в носовое отверстие в задней части горла. Эта позиция должна удерживаться настолько долго, насколько это остаётся комфортным. Поначалу будет необходимо каждое мгновение высвобождать язык, расслаблять его, а потом снова возобновлять мудру. Эта форма кхечари обычно практикуется совместно с другими практиками, такими как джапа, медитация и удджайи-пранаяма, и используется в большинстве техник крийя-йоги.

Не стоит пугаться таких описаний, ведь это всего лишь описание внешней формы, тогда как внутренняя куда важнее. Поэтому для практики кхечари-мудры достаточно поднимать кончик языка и касаться верхней части неба. Помня об этом, читаем технику выполнения.

При отгибании языка назад контролируются три канала: ида, пингала и сушумна. Это кхечари-мудра, и она зовётся центром небес.

Когда язык достаточно удлинён, он должен вводиться в носовую полость, расположенную в задней части горла. Это нелёгкий процесс, и поначалу нужно будет вводить его туда при помощи пальцев. Когда язык укрепится, он сможет сам входить в заднюю часть носовой полости, а когда в теле будет пробуждаться прана, язык будет перемещаться в это положение самопроизвольно.

Когда язык вставляется непосредственно в носовую полость, воздух может направляться в любую ноздрю движением кончика языка. Кончик языка будет в состоянии блокировать правый или левый проход; он может быть помещён также несколько ниже, чтобы обе ноздри были открыты. Для того чтобы действительно удлинить язык таким образом, чтобы он мог достать до межбровного центра, потребуется много лет постоянной практики.

Если язык может достигать внутренним образом межбровного центра, то при этом стимулируются шишковидная железа, аджна-чакра. Имеется тесная связь между шишковидной железой, горловым центром и другим психическим центром, расположенным на верхнем нёбе и известным как лалана-чакра. Кхечари-мудра также воздействует на область, называемую бинду висарга — психический центр в верхней задней части головы. Говорят, что бинду — это место, где пребывает луна, и, когда она полная, она изливает свой нектар, или амброзию, вниз, пропитывая им все тело, точно так же, как внешняя Луна льёт свой свет на поверхность Земли во время полнолуния.

Кхечари-мудра оказывает контролируемое воздействие на всю систему эндокринных желёз тела. Это достигается за счёт регулирования мощных выделений самого мозга, которые производятся в крошечных количествах для управления гипофизом и, таким образом, для управления всем «оркестром» желёз, связанных с центрами, расположенными ниже аджны. Эти зависимые железы включают в себя щитовидную железу, тимус, надпочечники и железы органов воспроизведения; от гипофиза зависит также множество различных процессов, имеющих место в теле человека.

Практика кхечари воздействует также на центры в гипоталамусе и в стволе мозга, которые управляют автоматическим дыханием, темпом сердцебиения, эмоциональными проявлениями, аппетитом и жаждой. Гипоталамус тесно связан с таламусом и активирующей ретикулярной системой, которые играют важную роль в механизме сна и пробуждения, а также во всех уровнях деятельности центральной нервной системы, включая способность к концентрации.

Практика влияет также на слюнные железы и на способность ощущать вкус, которые в свою очередь связаны с нижними нервными сплетениями, вовлечёнными в процессы пищеварения и усвоения пищи. Зная эти нейроэндокринные функции мозга, мы можем лучше понять этот раздел, рассказывающий о мощном воздействии кхечари-мудры на психофизиологию человека и на его судьбу.

Также практика кхечари-мудры воздействует на четыре чакры, расположенные в этой области; это аджна — продолговатый мозг, лалана — несколько ниже аджны и напротив язычка (мясистого отростка, который выступает из мягкого нёба), манас — непосредственно над аджной и сома — над манасом, в середине головного мозга над центром ощущений.

Пять нади, которые собираются в этой полости — это ида, пингала, сушумна, гандхари и хастиджихва, которые сливаются друг с другом в аджне.

Польза, связанная с кхечари-мудрой, проистекает из переживания состояния сверхсознания, или самадхи. Здесь нам говорится, что кхечари является настолько мощной, что практикующий может достичь состояния, в котором он преодолевает карму (то есть причину и следствие), время, смерть и болезни. Это все аспекты влияния шакти, или майи. Состояние сверхсознания представляет собой состояние вселенского, космического сознания, находящегося выше двойственности и ограниченности ума. Это состояние носит название кайвалья, нирвана, мокша, самадхи или Брахман. Это всё — синонимы, указывающие на конечную стадию или реализацию раджа-йоги.

Кхечари-мудра непосредственно воздействует на функции мозга и пробуждает высшие центры сознания. Внутренние функции нашего ума ограничены временем и пространством, идой и пингалой, но имеется возможность превзойти эти два полюса двойственности. Функции обычного мозга должны быть подвергнуты трансформации и реструктуризации, чтобы имело место такое сверхнормальное функционирование.

Время и пространство — это понятия конечных ума и восприятия. В йоге и тантре говорят, что они являются инструментами майи, пракрити или шакти. Они являются законами природы, а конечный ум — продукт природы. Если вы можете расширить сознание за пределы конечного ума и явлений природы, ваше сознание войдёт в царство бесконечности.

Уддияна означает ‘подниматься вверх, или ‘лететь’. В практике уддияна-бандхи органы области живота втягиваются вверх и внутрь, создавая естественный поток энергии вверх; поэтому это слово часто переводится как ‘подъём живота’.

Подъём шакти в теле описывается как подъём птицы. В Упанишадах говорится, что попеременная активность иды и пингалы захватывает сознание в ловушку, и оно напоминает птицу, привязанную к своему шесту. Она снова и снова пытается улететь, но всё время утягивается вниз. Если, однако, шакти иды и пингалы свести вместе и высвободить через сушумну, она будет подниматься и в конечном счёте, будет освобождена в сахасрара чакре, в высших небесах.

Уддияна-бандха изменяет движение вниз апана-вайю и объединяет её с прана-вайю и самана-вайю в пупочном центре. Когда две противоположные энергии апаны и праны встречаются в области пупка, там происходит взрывообразное выделение потенциальной силы, которая перемещается вверх по сушумна-нади. Беря также силу от удана-вайю, она поднимается вверх в высшие центры. Это, конечно, является основным событием в садхане практикующего; оно не может произойти в результате двух или трёх сеансов практики. Эта техника требует терпеливого и усердного выполнения в комбинации с другими техниками.

Уддияна-бандха включает в себя втягивание внутрь и подтягивание вверх живота и желудка. Она может выполняться сидя, стоя или лёжа на спине. Первоначально она должна практиковаться стоя. Она всегда должна выполняться на совершенно пустой желудок, причём желательно также перед занятием опорожнить кишечник.

Стойте, расставив ноги приблизительно на ширину двух футов.

Слегка согните ноги в коленях, а кисти рук поместите на бёдра, над коленями — большими пальцами внутрь и остальными пальцами наружу.

Спина должна оставаться прямой, не согнутой, голова не опускается, глаза открыты. Глубоко вдохните через нос, затем быстро выдохните через слегка сморщенные губы, но без особого усилия. Полностью выдохнув, выполните джаландхара-бандху путём опускания подбородка к груди и подъёма плеч.

Затем втяните живот и желудок внутрь по направлению к позвоночнику и несколько вверх. Удерживайте это положение несколько секунд. Перед вдохом сделайте довыдох оставшегося воздуха, расслабьте живот и желудок, отпустите замок джаландхары, подняв голову, и выпрямитесь. Затем медленно и с осознаванием вдохните через нос. Перед началом следующего цикла подышите нормально минуту или две.

Сначала выполняйте три таких цикла. Через несколько месяцев вы сможете увеличить число циклов до десяти.

Сядьте в Бхадрасану, Сиддхасану (Йиддха йони асану) или Падмасану.

Если вы сидите в Сиддхасане (Сиддха йони асане) или в Падмасане, подложите под себя подушку, чтобы ягодицы были приподняты.

Держите кисти рук на коленях; позвоночник должен быть вертикальным и выпрямленным.

Практиковать можно и с открытыми, и с закрытыми глазами.

Выполните уддияна-бандху, как описано для техники 1. Выполняйте от трёх до десяти циклов, концентрируясь на естественном дыхании в течение минуты или двух между циклами.

Бандхи должны выполняться после асаны и пранаямы или в комбинации с другими практиками; в выполнении каждой бандхи, однако, следует достичь совершенства ещё до того, как объединять ее с асаной или пранаямой. Более легко достичь совершенства в уддияна-бандхе, если сначала выполняется асана с переворачиванием тела вверх ногами. Если кишечник опустошён заранее, то в практике уддияны будет в большей степени проявляться эффект всасывания. Это необходимо для совершенствования уддияны перед выполнением практики наули.

Вместе с уддияной всегда должна выполняться джаландхара-бандха. Во время практики вы можете концентрироваться или на горле, или на пупке. Когда вы овладеете этой практикой в совершенстве, можно будет во время концентрации на пупке определённое число раз мысленно повторять биджа-мантру манипура-чакры, а именно, Рам. Эту бандху не следует практиковать тем, кто страдает от язв желудка и кишечника, грыж, высокого кровяного давления, болезней сердца, глаукомы или повышенного внутричерепного давления.

Для того чтобы добиться совершенства в выполнении бандх, следует учиться у гуру или у квалифицированного учителя. В йогических текстах подробности обычно опускаются, и если вы пытаетесь практиковать, полагаясь лишь на инструкции, приводимые в книгах, то вы никогда не узнаете, правильно ли вы практикуете и соответствует ли то, что вы делаете, вашим индивидуальным потребностям и способностям. Для достижения совершенства во всех йогических практиках должны выполняться два основных требования: наличие гуру и регулярность занятий.

При регулярной практике уддияны эффект становится вполне видимым. Возрастает жизнеспособность, поскольку уддияна оказывает мощное тонизирующее воздействие на внутренние органы, мышцы, нервную систему и железы внутренней секреции. Создаваемый эффект всасывания стимулирует циркуляцию крови и абсорбцию. За счёт вертикального перемещения диафрагмы сердце слегка сжимается и массируется. Всасывание или отрицательное давление в грудной клетке оттягивает венозную кровь из брюшной области в область сердца, и в то же время артериальная кровь втягивается во внутренние органы. Укрепляются автономные нервные узлы, составляющие солнечное сплетение. Оказывается непосредственное воздействие на процессы пищеварения, усвоения и выделения.

Неправильное функционирование пищеварительного канала представляет собой основную причину заболеваний. Уддияна способствует оптимальному функционированию в этой области, чем преодолеваются многие сопутствующие болезни. Уддияна-бандха также укрепляет диафрагму и другие мышцы дыхательной системы и делает их более мобильными. Неправильные дыхание и газообмен — ещё одна основная причина заболеваний и вырождения. Во время выполнения уддияна-бандхи лёгкие сильно сжимаются, что приводит к большей эффективности газообмена, то есть поглощения кислорода и выделения двуокиси углерода. Поскольку во время задержки дыхания мозг на короткое время лишается кислорода, его способность поглощать кислород также увеличивается.

На энергетическом уровне уддияна-бандха оттягивает апана-вайю из брюшной области и от органов воспроизведения и перемещает её в грудную клетку. Посредством уддияны и джаландхары прана надёжно запирается в области пупка, где может иметь место соединение праны и апаны с саманой, что влечёт за собой пробуждение и подъём кундалини.

При наличии в уддияне столь многих чудесных полезных свойств не удивительно, что она может также замедлять естественный процесс дегенерации и старения и придавать пожилым людям вид молодых. Мы, однако, должны иметь в виду тот факт, что старение и смерть являются естественными процессами и что в настоящее время имеется мало адептов йоги, усовершенствовавших себя в такой степени, чтобы обратить процесс старения и преодолеть смерть. Кроме того, даже те, кто преуспел в этом, тем не менее отдают себя в распоряжение естественных законов тела.

Прежде всего, уддияна должна быть совершенной, а она не является совершенной, пока вы не сможете выполнять задержку дыхания более трёх или четырёх минут. Затем она должна практиковаться регулярно, месяц за месяцем, в комбинации с другими практиками и с соответствующей диетой. И даже если процесс дегенерации и не полностью обращается, то, как минимум, будут наблюдаться вполне заметные психологические и физиологические полезные изменения и процесс старения будет определённо замедлен.

Из всех бандх уддияна является наилучшей. Когда овладеешь ею в совершенстве, самопроизвольно возникает мукти, или освобождение.

Уддияна не должна практиковаться сама по себе, она всегда должна выполняться совместно с джаландхара-бандхой. На самом деле она является ещё более эффективной, если к ней добавляется мула-бандха и/или ваджроли-мудра. Считается, что уддияна является наиболее мощной из всех бандх, поскольку она за короткое время может вытягивать апану вверх и пробуждать кундалини. Благодаря её всасывающему эффекту шакти можно поднять через сушумну в аджна-чакру — великую дверь к освобождению.

Мула-бандха — замок втягивания промежности, или шейки матки

Когда мышцы промежности сокращаются, вся нижняя часть тазовой области подтягивается вверх. В данном тексте нам говорится прижать пятку к области промежности или влагалища (йони) и сжать прямую кишку. Слово «гудам», использованное в оригинале, означает ‘прямая кишка’, но оно может означать также анус, внутренности или нижнюю часть кишечника. Следует, однако, ясно понимать, что в мула-бандхе не должно быть абсолютно никакого сжатия ануса.

Сжатие ануса известно как ашвини-мудра. Ашвини-мудра указывает на то движение, которое делает лошадь своей прямой кишкой во время опорожнения кишечника. В «Гхеранда Самхите» говорится: «Сожми и расслабь анальное отверстие снова и снова. Это называется ашвини-мудрой».

На начальной стадии практики мула-бандхи имеется тенденция сжимать две области, а именно промежность и анус. Мула-бандха имеет место в центре тела, не спереди и не сзади. Тогда сжимается непосредственно муладхара-чакра. Контролируемое систематическое сжатие промежности или шейки матки производит тепло в тонком теле, и это пробуждает потенциал кундалини.

1. ваджроли/сахаджоли; 2. мула-бандха; 3. ашвини-мудра

Сядьте в удобную медитативную позу, но предпочтительно в Сиддхасану (Сиддха Йони асану), поскольку она сжимает муладхара-чакру.

Поместите кисти рук на колени в джняна-мудру или в чин-мудру и закройте глаза.

Тело должно быть полностью расслабленным, а позвоночник — прямым.

Мужчинам следует сжимать область, находящуюся точно внутри промежности, так что поначалу лучше концентрироваться на этом месте в течение нескольких минут. Женщины должны концентрировать внимание на шейке матки, поскольку сокращаться должны мышцы влагалища и шейки матки.

После нескольких минут концентрации начинайте постепенно сокращать и расслаблять мышцы промежности, или шейки матки.

Сокращение мышц должно длиться в течение нескольких секунд.

Дыхание должно быть нормальным. Выполните до двадцати циклов сокращения и расслабления мышц.

Подготовьтесь, как для предыдущей практики. Сократите мышцы промежности, или шейки матки, и задержите это сокращение.

Удерживайте мышцы в сокращённом состоянии максимально долго, затем расслабьте их. Выполните до двадцати раз.

Сжатие должно начаться нежно и лишь частично. Чуть-чуть напрягите мышцы и удерживайте такое состояние без расслабления.

Затем сократите мышцы несколько сильнее. Продолжайте постепенно наращивать напряжение мышц, пока за десять скачкообразных изменений не достигнете полного их сокращения.

Удерживайте полное сжатие максимально долго; старайтесь сохранять при этом нормальное дыхание.

Выполняйте мула-бандху совместно с джаландхара-бандхой и внутренней или внешней задержкой дыхания.

Сидя прямо, глубоко вдохните через нос.

Задерживайте дыхание и выполняйте джаландхара-бандху.

Теперь выполните стадию 3.

Перед выдохом расслабьте мула-бандху, а затем джаландхару.

Когда голова займёт вертикальное положение, медленно выдохните.

Та же последовательность может быть выполнена с внешней задержкой дыхания.

С внешней кумбхакой и джаландхара-бандхой выполните пять циклов стадии 2 техники 1.

Затем выполните пять циклов стадии 3 техники 1.

Теперь прибавьте к практике уддияна-бандху.

Выполните пять циклов стадии 2, затем пять циклов стадии 3.

Потребуется несколько месяцев на то, чтобы полностью познакомиться с мула-бандхой, и годы практики, чтобы добиться в ней совершенства. Самой большой трудностью является преодоление тенденции сокращать все мышцы области, связанной с мочеполовой и выделительной системами. Потребуется много практики, прежде чем вы сможете изолировать отдельные мышцы в этой области и управлять ими таким образом, чтобы движение имело место только в области, связанной с муладхара-чакрой.

Предполагается, что мула-бандха будет использоваться в сочетании с практиками пранаямы, кумбхакой, джаландхара- и уддияна-бандхами. Она может быть использована также в некоторых практиках асан. Мула-бандха должна выполняться с джаландхара-бандхой во время антар- (внутренней) кумбхаки и с уддияна- и джаландхара- бандхами во время бахир- (внешней) кумбхаки. Однако, прежде чем объединять её с другими практиками, она должна совершенствоваться отдельно.

При постоянной практике мула-бандхи прана и апана объединяются, мочеиспускание и стул уменьшаются, и даже старик становится молодым. Так говорят трактаты по йоге.

Все практики, которые объединяют две противоположные силы, прану и апану, генерируют и выделяют в теле огромное количество тепла. Это на короткий период времени увеличивает темп обмена веществ в теле, что уменьшает интенсивность отмирания и разложения клеток; улучшаются поглощение полезных веществ и их усвоение и сильно стимулируются нервная система, кровообращение и функции мозга. Ум становится более живым, чувственные желания и потребность в сне уменьшаются и даже во время сна имеет место большее осознавание. Когда мула-бандха практикуется регулярно, физиологические потребности в пище уменьшаются и проявляются те же симптомы, которые обусловлены совершенством в пранаяме и в уддияна-бандхе.

Конечный эффект от мула-бандхи и джаландхары такой же, как от уддияны и джаландхары. На самом деле, для достижения лучших результатов три бандхи должны выполняться вместе в маха-бандхе, хотя каждая из них может практиковаться отдельно и даже должна практиковаться отдельно, чтобы достичь в каждой из них совершенства.

Когда промежность постоянно сжимается, прана шакти, которая обычно вытекает через этот проход, перенаправляется в пупочный центр, который является местоположением элемента «огонь», или агни таттвы. Когда активируется любая из чакр, производится тепло, но манипура становится особенно горячей, поскольку она содержит этот элемент. Этот центр ответственен за поддержание температуры тела и за регулирование пищеварительного огня. Из копчикового сплетения посылаются нервные импульсы, которые, как говорят, «раздувают огонь».

Мула-бандха и уддияна-бандха представляют собой техники, которые перераспределяют и перенаправляют праническое тепло и нервные импульсы из нижних центров в высшие и из более грубых центров в более тонкие.

Сжатие «солнца» в манипуре

Сжиманием солнца в манипуре кундалини должна быть сдвинута. Даже если практикующий будет на пороге смерти, откуда взяться страху смерти?

Эта важная шлока указывает средство для подъёма кундалини выше уровня манипура-чакры. Шлока указывает точный порядок, в котором должны выполняться две важные бандхи. Сначала должна быть сжата манипура. Это указывает на то, что после выполнения бхастрика-пранаямы и внешней задержки дыхания (бахир-кумбхаки) должна выполняться уддияна-бандха. Затем кундалини должна быть введена в муладхара-чакру при помощи мула-бандхи, как это было уже описано в предыдущей шлоке.

Выполнение уддияна-бандхи пробуждает канал сушумны в области манипура-чакры путём сведения в одну точку жизненной и ментальной энергий в солнечном сплетении. Тогда кундалини может быть поднята выше этой точки.

В хатха-йоге предписаны различные практики, очищающие манипура-чакру, такие как уддияна и наули. Это укрепляет солнечное сплетение и увеличивает жизненную силу и продолжительность жизни. Эти практики придают силу и эластичность телу и блеск и великолепие личности человека. Нет никакого сомнения, что в человеке, ежедневно выполняющем эти практики, проявляются доминирующие и сияющие качества солнца.

Как преодолевается присущий всем страх смерти, когда йог пробуждает эту чакру? Чтобы понять это, должны быть рассмотрены таттвы (первоэлементы), из которых состоят вселенная и отдельная личность. Элемент «земля» управляет муладхара-чакрой, вода управляет свадхистханой, а огонь управляет манипурой. Чакры, расположенные выше манипуры, управляются воздухом, эфиром и умом. Человеческое существо является комбинацией этих таттв, от самых грубых его частей до самых тонких. Индивидуальное сознание отождествляет части самого себя с каждым из элементов.

Когда сознание отвлекается в манипуру, осознавание грубого тела и отождествление с его частями исчезают, поэтому исчезает также основание для страха смерти. Смерть является конечным уделом каждого физического тела. Йоги принимают разложение материи как универсальный процесс природы. Сознание, однако, является вечным, и поэтому йог, ещё находясь в своём теле, стремится к реализации и отождествлению с сознанием при помощи процесса очищения элементов (таттва шуддхи).

Когда манипура пробуждена, сознание устанавливается за пределами физического тела, и ранее всеобъемлющий страх смерти исчезает, как утренний туман после восхода солнца.

Джаландхара-бандха — горловой замок

«Джал» означает ‘горло’, «джалам» означает ‘вода’, «дхара» означает ‘поддержка’ или ‘трубчатый сосуд в теле’. Джаландхара-бандха — это горловой замок, который помогает предотвратить протекание потока бинду ниже вишуддхи. Хотя джаландхара легко выполняется, она является весьма важной практикой.

Сядьте удобно в Сиддхасану (Сиддха Йони асану), Падмасану, Сукхасану или Ваджрасану.

Поместите кисти на колени и позвольте телу расслабиться.

Медленно и глубоко вдохните через нос и задержите дыхание.

Опустите подбородок таким образом, чтобы он коснулся груди, более конкретно — ключиц.

В то же самое время выпрямите руки в локтях и поднимите плечи.

Удерживайте дыхание и это положение тела до тех пор, пока это будет комфортно.

Затем расслабьте джаландхару, медленно поднимая голову и расслабив плечи.

Выдохните очень медленно и контролируемым образом.

Выполните пять циклов, дыша нормально в течение одной-двух минут между циклами.

Затем выполните пять циклов с внешней задержкой дыхания.

Джаландхара может быть выполнена в той же самой стоячей позиции, которая используется для выполнения уддияна-бандхи или наули. Она, однако, обычно выполняется совместно с пранаямой и другими основными крийями, включающими задержку дыхания. Первоначально она должна выполняться отдельно от других практик, пока вы не овладеете ею. Поскольку эта практика является весьма лёгкой, это не займет много времени.

Джаландхара-бандха является весьма полезной для исцеления таких заболеваний горла, как воспаление, заикание, избыточное выделение слизи в горле, тонзиллиты и т. п. Она также улучшает качество голоса и увеличивает количество праны в области грудной клетки. Поскольку джаландхара оказывает сильное влияние на давление крови, люди с высоким кровяным давлением и с болезнями сердца не должны практиковать её без руководства учителя.

Через шею проходит много важных нервных волокон. Когда выполняется джаландхара, на них оказывается давление, и поток нервных импульсов к мозгу ограничивается. Эти импульсы собираются в шейном нервном сплетении, и, когда бандха расслабляется, их поток устремляется к мозгу. Сила этих импульсов помогает активировать высшие центры, расположенные в мозге.

Когда гормональные выделения гипофиза разносятся потоком крови к различным эндокринным железам, приходят в движение жизненные процессы, связанные с этими центрами. Эти процессы метаболизма, реакции на стресс, инстинктивное поведение и т. д., продолжающиеся и переживаемые в течение всей жизни, являются причиной дегенерации, истощения и дряхления тела. Это легко понять. Как автомобиль или деталь станка изнашивается пропорционально пробегу или интенсивности использования, так и человеческое тело подчиняется тем же самым естественным законам эксплуатации и разрушения.

Жизненные процессы требуют, чтобы в теле производилось тепло. Поэтому потреблением и сжиганием горючего поддерживается желудочный огонь и возбуждается прана, управляющая различными процессами в теле, например, усвоением, пищеварением, выделением, циркуляцией. Это все механизм переживания внешней реальности, опосредованный органами чувств и движения. Это также тот способ, который неизбежно ведёт к разрушению и смерти тела.

Область горла является промежуточной между мозгом и процессами пищеварения и усвоения. Именно отсюда некий тормоз, или регулятор, может оказывать воздействие на темп, в котором протекают все процессы в теле. Щитовидная железа выделяет гормон тироксин, который отвечает за темп тканевого метаболизма (то есть темп потребления питательных веществ и их кругооборота в клетках и темп старения тканей). Эта железа расположена в точности здесь, на передней части шеи, где йоги представляют себе наличие заводи нектара.

При выполнении джаландхара-бандхи эта мясистая железа стискивается. Нервные импульсы и потоки крови к этой железе и от неё изменяются, вследствие чего изменяется секреторная отдача железы.

Паращитовидные железы, которые регулируют метаболизм кальция и управляют плотностью тела за счёт регулирования количества кальция в крови и костях, расположены на обеих сторонах щитовидной железы. На них также оказывается воздействие.

Многие из хронических и трудноизлечимых болезней, возникающих в пожилом возрасте, обусловлены присущим телу дисбалансом между производством и потреблением гормонов в течение нескольких десятилетий. Джаландхара-бандха представляет собой средство сознательного воздействия на скорость обмена веществ. Тироксин проникает в ткани тела вплоть до микроскопического уровня, где он активирует ферментные и окислительные процессы в клетках.

Конечно же, нельзя воспринимать это только на базе физиологии. Однако, понимая эти физиологические процессы, легче и яснее можно осознать соответствующие им психические и энергетические процессы.

Когда выполняется джаландхара-бандха, поток шакти в иде и пингале перекрывается, и он не может течь между головой и туловищем. Происходит тонкая реструктуризация энергетических потоков, и энергия, которая текла по иде и пингале, принуждается течь по сушумне. Поэтому и говорится, что ида и пингала становятся бездеятельными, или парализованными. Джаландхара-бандха заставляет прану собираться в вишуддха-чакре, в средней чакре между физическим телом и центрами мозга.

Шамбхави — величайшая мудра, дарующая совершенство

Для тех, чей дух бодр и ум фиксирован (дисциплинирован) в самадхи, рудрани, или шамбхави, мудра является величайшей мудрой, дарующей совершенство.

Все мудры расширяют сознание, но для ищущего, ум которого остается дисциплинированным и чьё осознавание бодрствует, когда все внутренние и внешние барьеры растворены в самадхи, шамбхави дарует величайшее совершенство. Слово «шамбху» относится к Господу Шиве, «рождённому в покое», а «бхава» есть ‘божественная эмоция, или возвышение человеческой эмоции до интенсивной духовной жажды’. Шамбхави — энергетическая основа Шамбху. Мудра принимается путём вглядывания в межбровный центр (известный как бхрумадхья), она постепенно распространяет покой. Она может выполняться внешне, с открытыми глазами, или внутренне, с закрытыми.

Медитация превращается в самадхи, когда осознавание сливается с объектом медитации и двойственность растворяется. В этом состоянии восприятия органов чувств полностью отсутствуют и повернутые внутрь глаза самопроизвольно фиксируются в шамбхави-мудре. Это внешний признак внутреннего спокойствия ума.

Учёные установили, что умственные блуждания в форме всё время сменяющих друг друга мыслей, идей и образов вызывают быстрые хаотические движения глазных яблок. Во время сна со сновидениями, когда сознание находится полностью в ментальном царстве, также наблюдаются быстрые движения глаз. Аналогично во время ходьбы, когда внешний мир воспринимается визуально, глаза постоянно бегают и отслеживают внешние объекты. Эти движения глаз коррелированны с флуктуациями электрических разрядов в мозге, особенно с высокочастотными бета-волнами, наблюдаемыми на электроэнцефалограмме.

Во время практики концентрации и медитации, когда появляются альфа- и бэта-волны установившейся, фиксированной структуры, глазные яблоки также самопроизвольно устанавливаются в фиксированное положение. Аналогичным образом, успокоив движение глаз — внутренне или внешне, — возможно привести волны мозга к структуре, соответствующей медитации, и вызвать переживание медитации. Именно на этой основе действует шамбхави-мудра.

После упрочения в пратьяхаре изолированное осознавание очень легко может быть поглощено внутренними ментальными модификациями. Визуальные и психические переживания будут проявлять себя в соответствии с самскарами и желаниями медитирующего, и они будут появляться до бесконечности. Их появление не свидетельствует о медитативном состоянии. Это транс. Это всего лишь лень и отсутствие дисциплины были перенесены из внешнего мира чувственных восприятий во внутренние психическое и ментальное царства.

Медитация должна оставаться однонаправленной и дисциплинированной посреди этих внутренних переживаний, и эта дисциплина должна продолжаться и на последующих стадиях самадхи. Для этой цели в шамбхави-мудре внутреннее пристальное всматривание должно быть зафиксировано на конкретном психическом символе (ишта девата). Этот символ выбирается ищущим согласно его собственным наклонностям или принимается по рекомендации гуру. Этот символ становится для ищущего фокусом чистого сознания. За счёт однонаправленности и дисциплины этот символ становится реальным освещённым объектом в его сознании.

В противном случае медитация не происходит и достигнутое самадхи имеет тамастическое качество. Следует помнить, что осознавание постоянно атакуется психическими переживаниями, видениями и даже божественными существами, и эти переживания лишь возрастают по мере углубления медитации. Удержаться на выбранном символе очень трудно, и медитирующий здесь очень часто терпит поражение. Тем не менее ему следует упорно продолжать совершенствование шамбхави-мудры.

Существует много символов Господа Шивы. Кристаллический шивалингам и лингам, субстанция которого трансформировалась в свет, — только два из них. Шри Рамана Махарши из Южной Индии был одним из величайших йогов нашего времени. Он жил у подножья горы Аруначала, которая является геологическим символом Господа Шивы. Эта гора стала его ишта деватой, и каждое утро он обходил её основание. Он жил в постоянном осознавании её присутствия, как внутренне, так и внешне. Она стала каналом его бхаваны и основой его самадхи. Это был его символ высшего сознания, и его поэмы чудесно раскрывают это. Аналогичным образом многие горы и объекты природы в Индии считаются посвящёнными Господу Шиве. В соответствии с наклонностями или верованиями ищущего любая форма или символ могут быть использованы как ишта девата. Важную роль играет не сам символ, а преданность и вдохновение при попытках представить его.

Випарит карани мудра — перевернутая поза

В практике Випарита Карани-мудры мы имеем дело непосредственно с обращением потока, идущего из мозгового центра. Этот процесс обращается за счёт переворачивания естественного вертикального положения тела. Сила гравитации естественным образом влечёт все жидкости тела вниз, в нижние его области. Если перевернуть тело так, чтобы голова оказалась внизу, а ноги — вверху, можно заставить все потоки течь обратно к голове, не прикладывая каких-либо дополнительных сил или давления.

Есть различные асаны, которые могут действовать подобным образом, но двумя наиболее эффективными являются Випарита Карани-мудра и Ширшасана. Однако действие Випарита Карани-мудры отличается от действия Ширшасаны, поскольку она создаёт давление на область горла, которое стимулирует щитовидную железу и пробуждает Вишуддха-чакру. Ширшасана воздействует непосредственно на головной мозг и на Сахасрара-чакру. Випарита Карани-мудра является также более простой позой, чем Ширшасана.

Практика Випарита Карани-мудры подобна стойке на плечах — Сарвангасане. Основное различие между ними — различный наклон спины по отношению к полу. В Сарвангасане спина и ноги должны быть перпендикулярными полу, а в Випарита Карани-мудре спина удерживается под углом сорок пять градусов к полу и к ногам. Это означает, что горло заблокировано не полностью, что позволяет крови течь к мозгу. Випарита Карани-мудра является первой крийей, практикуемой в крийя-йоге. В соответствующей практике крийя-йоги используются конкретные концентрации внимания и визуализации, но в технике хатха-йоги они опускаются.

Лягте расслабленно на одеяло лицом вверх, то есть в Шавасану.

Затем сведите ноги вместе, ладони положите на пол рядом с телом.

Поднимите ноги, заведите их слегка за голову, чтобы спина приподнялась, и поддержите спину кистями рук. Поднимите ноги вверх ступнями к потолку, заставив спину принять угол сорок пять градусов по отношению к полу. Поддерживайте нижнюю часть спины кистями, локти при этом расположены на полу позади спины. Положение рук можно приспособить так, чтобы вы стояли устойчиво.

Они также могут поддерживать тело за ягодицы или за талию.

Оставайтесь в этом положении максимально долго, дыша при этом нормально. Концентрируйтесь на горловом центре. Когда вы будете выходить из этой позиции, медленно опустите спину на пол, все ещё держа ноги поднятыми вверх. Положите ладони рук на пол и медленно опускайте ноги, держа их прямыми.

Если прямые ноги опускать трудно, подогните колени к груди и поместите подошвы ног на пол, а потом выпрямляйте ноги, скользя подошвами по полу. Полностью расслабьте тело в Шавасане.

Практикуйте стадию 1, а в последнюю позицию включите удджайи-пранаяму.

Практикуйте стадию 2, включив вместе с удджайи-пранаямой кхечари-мудру.

Практика является более действенной, если в неё включены удджайи и кхечари. В крийя-йоге практика становится более эффективной за счёт использования концентрации. Вдыхая, представляйте себе, что горячий поток поднимается вверх от пупка к горлу. Задерживайте дыхание на секунду или две, ощущая, как остывает этот горячий поток. Когда он станет холодным, как лёд, выдохните поток вверх в бинду и в сахасрару. Снова переведите сознание на пупок и вдохните таким же образом. Это следует повторить двадцать один раз.

Не следует пробовать перевёрнутую позу тем, кто страдает от высокого кровяного давления, сердечных болезней, увеличения щитовидной железы или от избыточного количества токсинов в системе. Если вы страдаете от запоров, то сначала нужно опорожнить кишечник, выпив тёплой солёной воды или выполнив Лагху шанкхапракшалану. Тогда Випарита Карани-мудра помогает ослабить тенденцию к дальнейшим запорам. Это мощная практика, и её лучше выполнять тогда, когда тело полностью здорово. Она может быть использована также в случае гипофункции щитовидной железы для восстановления баланса её функции. Практика всегда должна выполняться на пустой желудок, как минимум через три часа после приёма пищи.

Наиболее благоприятным временем для выполнения перевернутой позы является утро после опорожнения желудка и купания. В это время тело расслаблено и спокойно. Позднее, днём, когда уже принималась пища и тело находится на пике своей активности, через систему протекают различные гормональные выделения, и если их потоки будут опускаться к горлу и к голове, то может возникнуть дисбаланс. Практика может выполняться днём с предварительным расслаблением в Шавасане в течение десяти минут и при условии, что желудок был опорожнён не менее чем три часа назад и что вы не выполняли в течение дня физически напряжённую работу.

При переворачивании тела оказывается также влияние на такие болезни, как висцероптоз (выпячивание органов брюшной полости), геморрой, варикозные расширения вен и грыжи, в развитии каждой из которых принимает некоторое участие сила тяжести. Перевернутая поза, осуществляя дренаж нижней части тела, увеличивает в то же время поток крови к мозгу, особенно к его коре и к внутричерепным железам — гипофизу и шишковидному телу. Оказывается противодействие таким болезням, как недостаточность мозгового кровообращения и старческое слабоумие. Пожилым людям, однако, не рекомендуется принимать эту позу из-за опасности апоплектического удара (инсульта).

Переворачивание тела также благотворно влияет на всю сосудистую систему. В течение всей жизни на артерии и вены непрерывно оказывает воздействие сила тяжести, которая полностью снимается при переворачивании тела. Регулярная практика предотвращает атеросклерозы (артериальную дегенерацию) за счёт восстановления тона и эластичности кровеносных сосудов.

Переворачивание тела изменяет полярность электромагнитного поля, создаваемого внутри вертикально расположенного тела. Энергетическое поле, генерируемое электрической активностью мозга, объединяется с геомагнитным полем земной поверхности. Это оказывает омолаживающее воздействие на ауру человека.

Этот раздел указывает на уникальность хатха-йоги и тантры как систем духовной эволюции. Многие манускрипты и философии древних религий говорили о духовном освобождении и о высшей жизни за пределами тела, но они неизбежно создавали расщепление между сознанием и материей, между душой и телом. Они полагали, что божественность должна достигаться каким-либо образом вне тела, но они никогда не утверждали, что само тело является божественным переживанием и проявлением. Тантра настаивает на том, что путь к высшему сознанию лежит через очищение тела и расширение осознавания его ощущений, а не через отрицание их. Религии утверждают, что человеческое тело является чем-то испорченным с самого момента зачатия, что вместе со своим телом человек наследует «падение, грех», от которых его сознание должно быть «искуплено». С точки зрения тантры эти верования ведут к подавлению желаний, к чувству вины и к ментальным и душевным расстройствам.

Тантра утверждает, что тело и дух — это не две сущности, а одна. Сознание пронизано 72000 каналами (нади) тела. Просветление может быть достигнуто, если предварительно при помощи практик хатха-йоги будут уничтожены все блокировки и загрязнения как тела, так и нади. Тогда нервная система будет в состоянии поддержать более высокое напряжение сознания, которое сопровождает возбуждение и пробуждение кундалини шакти.

Возможны методы освобождения, или избавление от тела, но почему надо отказываться от тела? Является ли рождение в теле человека изначально загрязнённым? Должно ли духовное осознавание начинаться с борьбы с умом или с очищения тела? Это то, что должен решить для себя духовно ищущий. Хатха-йога существует для тех, кто желает очистить сознание, чтобы ощущать и переживать здоровье и просветление. Какие могут быть ещё методы?

Самым важным моментом в этом вопросе является то, что для того, чтобы имело место просветление, и сознание должно эволюционировать, и тело должно трансформироваться в более тонкую субстанцию. Этот процесс начинается с шаткармы, а продолжается работой кундалини шакти внутри нервной системы. Какова духовная польза от регулирования диеты и образа жизни? Это не йога; это скорее застой, а не развитие. Конечно, всё это хорошо само по себе, но где та движущая сила, которая будет способствовать обнаружению высшего сознания? Она в комплексном гармоничном развитии физического, энергетического и духовного аспекта человека.

В этом состоят фундаментальные различия между религиозным, нравственным или естественным образом жизни и образом жизни, посвящённым непосредственному переживанию просветления. Для йога более важным является переживание более высокой реальности, а не приверженность каким-либо верованиям. Вот почему он так поддерживает идею развития на трёх уровнях: физическом энергетическом и духовном.

Эта средняя нади, сушумна, легко устанавливается (выпрямляется) за счёт упорной йогической практики асаны, пранаямы, мудры и концентрации.

Сушумна должна быть очищена и пробуждена последовательным и систематическим применением практик, описываемых на протяжении этого текста. Должна выдерживаться определённая последовательность этих практик, начиная с шаткармы, а далее она прогрессивно должна проходить через дхарану, или концентрацию.

С выпрямлением сушумны осознавание йога устанавливается на тот поток энергии, который течёт вдоль позвоночного столба, то есть на более или менее постоянную основу. Выпрямление нади означает, что она становится функциональной, точно так же, как начинает нормально пропускать воду пожарный брандспойт, когда он выпрямляется от начала до конца, а не свернут и не смят, образуя петли и узлы.

Что это за петли и узлы, которые препятствуют прохождению сушумны? В психологическом смысле это барьеры и блокировки в ментальной и жизненной структуре индивидуума, которые противостоят свободному выражению более великой индивидуальности.

Выпрямление сушумны происходит не без трудностей, и это требует времени. Это нелёгкий процесс, но он является неизбежным следствием продолжительной практики. Достижение «осознавания сушумны» может занять месяцы или годы, в зависимости от степени преданности практике и от природы более глубокой кармы и самскар ищущего. Однако, когда «осознавание сушумны» функционирует на протяжении двадцати четырёх часов в сутки, это становится тем средством, при помощи которого пробуждается и поднимается маха шакти.

При пробуждении сушумны следует отрегулировать свой образ жизни и привычки, поскольку они определённо влияют на поток сознания и праны в нади. Крайностями образа жизни, которые прерывают поток сознания, следует пожертвовать, и ищущий сам найдёт, как в точности это должно быть сделано в соответствии со своим собственным образом жизни и целями.

Шакти Чалана-мудра — практика движения энергии

При вдыхании через правую ноздрю (пингалу) змею (шакти) следует ухватить с помощью кумбхаки и вращать постоянно в течение полутора часов, утром и вечером.

Практика Шакти Чалана-мудры раскрывается здесь весьма подробно. Существуют два метода выполнения этой практики: один в соответствии с хатха-йогой, другой в соответствии с крийя-йогой. Крийя-йога использует умственную визуализацию, в то время как хатха-йога — нет. Конечно, это не означает, что её можно не включать в практику. В практике крийя-йоги Шакти Чалана-мудра известна как Шакти Чалини. Сядьте в Сиддхасану (Сиддха Йони асану), выполняйте кхечари-мудру и удджайи-пранаяму; вдохните вверх до бинду и выполните антар-кумбхаку. Затем выполните йони-мудру, визуально представьте себе тонкую зелёную змею в проходах арохан и аварохан, рот которой кусает свой собственный хвост. Затем представьте себе эту змею вращающейся в проходах арохан/аварохан, пока больше не сможете выполнять задержку дыхания. Затем расслабьте йони-мудру и выдохните вниз в муладхару.

Та же практика в хатха-йоге выполняется по-другому. В хатха-йоге используются такие техники, как мула-бандха, анта-р и бахир-кумбхаки, Сиддхасана (Сиддха Йони асана) и наули. «Гхеранд Самхита» так описывает эту практику: «Намазав тело пеплом и приняв Сиддхасану (Сиддха Йони асану), практикующий должен вдохнуть через обе ноздри и с силой соединить прану с апаной. Затем при помощи ашвини-мудры следует медленно сжать анус, пока вайю не будет введена в сушумну и не даст конкретное ощущение. Затем кундалини под напором вайю устремится вверх. Без Шакти Чаланы йони-мудра является неэффективной. Поэтому следует практиковать Шакти Чалану, а затем выполнять йони-мудру». Здесь указано на использование ашвини-мудры. Ашвини-мудра не была ещё описана ранее в данном трактате. Вместо этого используется мула-бандха.

Сядьте в Сиддхасану (Сиддха Йони асану). Держите глаза закрытыми на протяжении всей практики. Медленно и глубоко вдохните через правую ноздрю и выполните внутреннюю задержку дыхания — антар-кумбхаку. Выполните мула-бандху как можно сильнее, концентрируясь на области сжатия.

Удерживайте дыхание и мула-бандху так долго, как это возможно.

Медленно выдохните. Выполните джаландхара- и уддияна-бандхи. Затем выполняйте «взбалтывающую» наули, перемещая прямые мышцы живота по кругу, по часовой стрелке, слева направо, затем обратно влево и снова по кругу вправо, делая до десяти таких вращений.

Перед вдохом вернитесь к уддияне, потом медленно высвободите уддияна- и джаландхара-бандхи. Только после того, как голова поднимется, следует произвести очень медленный вдох. Это один цикл.

Хотя в тексте утверждается, что Шакти Чалана должна практиковаться в течение девяноста минут, это не представляется возможным и не рекомендуется. Сначала нужно выполнять по пять циклов. После нескольких месяцев непрерывной практики начните постепенно увеличивать число вращений в одном цикле. Выполняйте до двадцати вращений. Прибавляйте один оборот каждые два или три дня. Число циклов также может быть увеличено, но очень постепенно — до десяти циклов на протяжении одного года.

Такие практики, как Шанкхапракшалана, оказывают огромное очищающее воздействие на тонкое тело и, если генерируемое состояние осознавания должно быть сохранено и усилено, требуют соблюдения специальной диеты. Какой смысл в выполнении Шанкхапракшаланы, если спустя неделю практикующий снова начинает есть жирную и тамасичную пищу, начинает курить, потреблять алкоголь и т. д. Нездоровые привычки только поддерживают блокировки в нади. Практики хатха-йоги являются весьма мощными и требуют ответственности и самодисциплины. В противном случае эти занятия являются не просто потерей времени, но становятся также рискованными и опасными. Таким образом, наряду с начальными практиками хатха-йоги следует постепенно установить соответствующий этим практикам образ жизни.

Хатха-йога начинает с физического тела и постепенно переходит к уму. Порядок практик всегда должен быть такой: шаткарма, асана, пранаяма, мудра, бандха, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. После бандхи начинается концентрация. Сначала используется пратьяхара, в которой внешний ум сознательно отвлекается от каналов органов чувств.

В одном из тантрических манускриптов приводится диалог между Шивой и Парвати. Парвати спрашивает Шиву: «Как можно превзойти осознавание объектов, как уничтожить эго, как реализовать однородную тотальность, абсолютность своего собственного "Я"?» В ответ Шива говорит ей: «Есть 125000 практик, и все эти практики в конечном счёте отвлекают ум от чувственных объектов».

Все практики, которые изучаются в йоге, являются практиками пратьяхары, а не медитацией. Они являются подготовкой к медитации, то есть к дхьяне. После пратьяхары, когда ум тотально отвлечён от чувственных объектов, изолирован и пребывает внутри, переживая самого себя без какой-либо внешней помощи, наступает время для других практик, практик медитации, которые укажет учитель или гуру.

Тот, кто учит мудрам в традиции гуру, является Ишварой

Тот, кто обучает мудрам в традиции гуру/ученик, является истинным гуру и формой Ишвары.

Совершенство в мудре и пробуждение шакти посредством мудры зависит от посвящения гуру и, затем, от практики садхаки. Когда мудра или какая-либо другая практика передаётся от гуру к ученику, она, безусловно, является полезной (если практикуется), поскольку сами по себе слова гуру уже являются самой шакти, которая, будучи используемой, проявляется в какой-либо конкретной форме. Внешний гуру является единственным средством, позволяющим понять своего внутреннего гуру. Считается, что он является проявлением Ишвары. Конечно, внутренний гуру, атман, не имеет никакой формы. Для того чтобы воспринять его, мы должны придать ему некоторую форму и отождествить его с ней. Атман с формой известен как Ишвара.

Ишвара — это высшее существо, каузальное или саттвическое тело космического сознания и шакти. Считается, что Ишвара — это Бог, осуществляющий контроль за всей вселенной, которую мы знаем. Ишвара обычно переводится как ‘Бог’. Для йога, однако, слово «Бог» не имеет религиозного значения, оно является обозначением высшего состояния или переживания. В трактате «Йога-сутра» Патанджали утверждает: «Бог — это особая душа, не подверженная влияниям, воздействиям, их последствиям и их результатам». При помощи гуру вы можете достичь этого состояния или переживания, таким образом, он и есть то. Внешне гуру имеет физическое тело, эго и ум, как и всякий другой человек, но его индивидуальное сознание освещено светом атмы. Он реализовал своего собственного внутреннего гуру, и поэтому при созерцании его формы и при следовании его словам и инструкциям это переживание может перейти и к вам. Для ученика его гуру представляет собой высшее переживание и высшее существо, Ишвару.

Именно Господь Шива свидетельствует через глаза гуру, установившегося в сахаджа самадхи. Тот, кто может распознать это, постиг истинную природу своего гуру и с радостью возлагает почтение и поклонение к его лотосным стопам.

Совершенство достигается выполнением мудры и следованием инструкциям гуру

Точно следуя его (гуру) словам и практикуя мудры, ты достигаешь качеств анимы и др. и преодолеваешь смерть и время.

Эта шлока явно указывает на необходимость взаимоотношений гуру/ученик для получения результатов от практик мудры, а именно, совершенств (сиддхи) и бессмертия. Если ученик выбрал своего гуру и гуру признал его как ученика, то в жизни ученика наибольшую роль начинают играть значение и применение советов и инструкций гуру и регулярность практики. Для уничтожения эгоцентризма большое значение имеет общение как с внутренней, так и с внешней личностью гуру. Должны систематически выставляться наружу и искореняться глубоко укорененные и унаследованные впечатления (самскары), которые являются блокировками для увеличенных потоков сознания и ограничениями для проявления больших энергий в практиках.

Как приближаться к гуру? Ученик должен использовать любую возможность, чтобы подвести себя под свет сознания гуру. Его вдохновение и усердие будут замечены гуру, и тот подаст конкретные сигналы или намёки, на которые ученик должен быть настроенным, чтобы воспринять их. Величайшей способностью ученика является его умение различать и распознавать чистого гуру и руководителя, а затем отказаться от своего эго и от своей обусловленности у ног гуру.

Как больной, испытывающий схватки в кишечнике, должен поскорее найти опытного врача, так и ученик, который желает переживать более высокие состояния сознания, должен отдать свою психофизиологическую личность на усмотрение гуру. Только дурак даст согласие на анестезию без веры в своего врача. Поэтому, для того чтобы практики принесли больше плодов, должны быть установлены правильные отношения между учеником и гуру, основанные на доверии и отказе от своего эго.

В заключении нужно сказать, что здесь описана лишь основная часть техник, относящихся к мудрам и бандхам. Конечно, их существует гораздо больше, но всему своё время, всё проявится в должный момент по мере освоения описанных техник. Главное — не привязываться к результату, мол, у меня не получается так, как я хочу, это лишь очередная ловушка на Пути.

Поэтому практикуйте регулярно, усердно, искренне и радостно — и это обязательно принесёт свои плоды. Слава всем Учителям прошлого и настоящего! И успехов на Пути развития и познания себя. Ом!