«Бхагавад-Гита». Ритмический перевод С. Липкина

В этой книге содержится стихотворный перевод С. Липкина ¹. Данная книга является одной из книг серии «Библиотека всемирной литературы».

Мы пронумеровали стихи и главы в переводе С. Липкина, пользуясь пронумерованными стихами в книге А. Каменской ².

Текст перевода С. Липкина содержит четыре пронумерованных раздела:

• В 1-м разделе переведена 1 глава «Бхагавад-Гиты» (20-47 стих);
• 2–3-й разделы содержат полные переводы соответствующих глав;
• в 4-м разделе находится полный перевод 5-й главы и 73-й стих из 18-й главы.

Переводчик А. Каменская в своей книге, опубликованной в начале XX века, использовала в своей работе подстрочный перевод «Бхагавад-Гиты» на английский язык А. Безант (англичанки, много лет прожившей в Индии) и Бхагавана Даса (по-видимому, индуса), а также дословный перевод на русский язык И. Манжиаряна.

Мы надеялись на то, что Б. Захарьин, автор подстрочника в книге А. Каменской, не использовал, например, в качестве вспомогательного средства английский подстрочник А. Безант и Б. Даса. Но Б. Захарьин убил наши надежды. Сравните перевод C. Липкина (53-й стих главы 2), перевод Б. Захарьина, данный в примечаниях, и перевод А. Каменской:

Как только твой разум отвергнет писанье,
Ты к йоге придёшь, утвердясь в Созерцаньи.

С. Липкин

Если при наличии противоречивых суждений твой разум, утверждённый в Самадхи, останется недвижным, тогда обретёшь йогу.

Б. Захарьин

Когда ум твой, смущённый священными писаниями, остановится неподвижно, погружённый в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги.
А. Каменская

«Бхагавад-Гита» — Божественная Песнь
Перевод С. Липкина

20 И тот, на чьём знамени знак обезьяний,
Узрев Кауравов на поприще брани,

Пред тем, как посыплются стрелы в окружье,
«О Кришна, — промолвил, вздымая оружье, —

21 Меж вражеских ратей, как раз посредине,
Мою задержи колесницу ты ныне,

22 Чтоб воинов смог разглядеть я порядки,
С которыми биться мне надобно в схватке,

23 Кого здесь собрал, ради битвы неправой,
Царя Дхритараштры потомок лукавый».

24 И Кришна, услышав от Арджуны слово,
Меж войск,  озиравших друг друга сурово,

Огромную остановил колесницу
(Пред всеми,  кто сталью одел поясницу,

25 Пред Бхишмой и Дроной) и молвил: «Кудрявый,
Теперь посмотри, каковы кауравы».

26 Предстали пред Арджуной деды и внуки,
Отцов и сынов увидал сильнорукий,

И братьев, и родичей, близких по крови, —
Калёные стрелы у всех наготове!

27 Враждой сотоварищей прежних расстроен,
Высокую жалость почувствовал воин.

28 «О Кришна, — сказал, — где закон человечий?
При виде родных, что сошлись ради сечи,


29 Я чувствую,  мышцы мои ослабели,
Во рту пересохло и дрожь в моём теле,

30 Мутится мой разум и кровь стынет в жилах,
И лук я удерживать больше не в силах.

31 Зловещие знаменья вижу повсюду.
Зачем убивать я сородичей буду?

32 Мне царства, победы и счастья не надо.
К чему мне, о Пастырь, сей жизни услада?

33 Те, ради кого нам победа желанна,
Пришли как воители вражьего стана.

34 Наставники, прадеды,  деды и внуки,
Отцы и сыны напрягли свои луки,

Зятья и племянники, дяди и братья.
35 Но их не хочу, не могу убивать я!

Пусть лучше я сам лягу мёртвым на поле:
За власть над мирами тремя и тем боле

За блага земные — ничтожную прибыль! —
Нести не хочу я сородичам гибель.

36 В убийстве сынов Дхритараштры какая
Нам радость? Мы грех совершим, убивая!
   
37 Ужели мы смерть принесём этим людям?
Счастливыми, близких убив, мы не будем!

38 Хотя кауравы полны вероломства:
Не видят греха в истребленьи потомства,

39 Но мы-то, понявшие  ужас злодейства,
Ужели погубим родные семейства?

40 С погибелью рода закон гибнет вместе:
Где гибнет закон, там и рода бесчестье.

41 Там жёны развратны, где род обесчещен,
А там и смешение каст из-за женщин!  

42 А там, где смешение каст, из-за скверны
Мучения грешников будут безмерны:

И род, и злодеи, что род погубили,
И предки, о коих потомки забыли,

Лишив прародителей жертвенной пищи, —
Все вместе окажутся в адском жилище!

43 А касты смесятся — умрёт всё живое,
Разрушатся все родовые устои.

44 А люди, забыв родовые законы,
Низринутся в ад — вот закон непреклонный!

45 Замыслили мы ради царства и власти
Родных уничтожить… О грех, о несчастье!

46 О, пусть без оружья, без всякой защиты
Я лягу, потомками Куру убитый!»

47 Так Арджуна молвил на битвенном поле,
На дно колесницы поник, полон боли,

И, лик закрывая, слезами облитый,
Он выронил стрелы и лук знаменитый.

1 Познавший высокую боль состраданья,
От Кришны услышал он речь назиданья:

2 «Как можно пред битвою битвы страшиться?
Смятенье твоё недостойно арийца,

Оно не дарует на поприще брани
Небесного блага и славных деяний.

3 Отвергни, о Арджуна, страх и бессилье,
Восстань, чтоб врагов твои стрелы разили!»

4 Тот молвил: «Но как со стрелой оперённой
Мне с Бхишмой сражаться, с наставником Дроной?

5 Чем их убивать, столь великих деяньем,
Не лучше ль в безвестности жить подаяньем?

Убив наших близких, мы станем ли чище?
О нет, мы вкусим окровавленной пищи!

6 Ещё мы не знаем, что лучше в сраженьи:
Врагов победить иль познать пораженье?

Мы жизнью своей наслаждаться не сможем,
Когда Дхритараштры сынов уничтожим.

7 Я  — твой ученик. Ты учил меня долго,
Но в суть не проник я Закона и Долга.

Поэтому я вопрошаю, могучий,
Ты должен мне ясно ответить: что лучше?

8 Мне счастье не даст — ибо сломлен скорбями —
Над смертными власть или власть над богами.

9 И вот почему я сражаться не стану!»
Сказал   и замолк, в сердце чувствуя рану.

10 А Кришна, с улыбкой загадочной глянув,
Ответил тому, кто скорбел между станов:

11 «Мудрец, исходя из законов всеобщих,
Не должен жалеть ни живых, ни усопших.

12 Мы были всегда, я и ты, и всем людям
Подобно, во веки и впредь мы пребудем.

13 Как в теле, что нам в сей юдоли досталось,
Сменяются детство, и зрелость, и старость,

Сменяются наши тела, и смущенья
Не ведает мудрый в ином воплощеньи.

14 Есть в чувствах телесных и радость, и горе,
Есть холод и жар, но пройдут они вскоре.

Мгновенны они… О, не будь с ними связан,
О Арджуна, ты обуздать их обязан!

15 Лишь тот, ставший мудрым, бессмертья достоин,
Кто стоек в несчатье, кто в счастье спокоен.

16 Скажи, где начало и где основанья
Несуществованья и существованья?

Лишь тот, кому правды открылась основа,
Увидит границу того и другого.

17 Где есть бесконечное, нет прекращенья,
Не знает извечное уничтоженья.

18 Тела преходящи, мертва их отдельность,
Лишь вечного Духа жива беспредельность.

Не плачь же о тех, кто слезы не достоин,
И, если ты воин, сражайся, как воин!

19 Кто думает, будто бы он есть убийца,
И тот, кто в бою быть убитым боится, —

Равно не разумны: равно не бывают
И тот,  кто убил, и кого убивают.

20 Для Духа нет смерти, как нет и рожденья,
И нет сновиденья, и нет пробужденья.

Извечный, к извечной стремится он цели,
Пусть тело мертво, он живёт в мёртвом теле.

21 Кто понял, что Дух вечно был, вечно будет,
Тот сам не убьёт и убить не принудит.

22 Смотри: обветшавшее платье мы сбросим,
А после — другое наденем и носим.

Так, Дух, обветшавшее тело откинув,
В другом воплощается, старое скинув.
23 В огне не горит он и в море не тонет,
Не гибнет от стрел и от боли не стонет.

24 Он — неопалимый, и неуязвимый,
И неувлажняемый, неиссушимый.

Он — всепроникающий и вездесущий,
Недвижный, устойчивый, вечно живущий.

25 А если он есть, и не зрим, и неявлен,
Зачем же страдаешь ты, скорбью подавлен?

26 Но, если бы даже ты жил с убежденьем,
Что Дух подлежит и смертям, и рожденьям,

27 Тебе и тогда горевать не годится:
Рождённый умрёт, а мертвец возродится.

28 И должен ли ты предаваться печали,
Поняв, что не явленны твари в начале,

Становятся явленными в середине,
Неявленность вновь обретя при кончине?

29 Кто Духа не видел, подумает: „Чудо!“,
И тот, кто увидел, подумает: „Чудо!“

А третий о нём с изумленьем внимает,
Но даже внимающий  —  не понимает!

30 Всегда он бессмертен, в любом воплощеньи.
Так может ли смерть принести огорченье?

31 Исполни свой долг, назиданье усвоив:
Воитель рождён ради правого боя.

32 Воитель в сраженье вступает, считая,
Что это  — ворота отверстые рая.

33 А если от битвы откажешься правой,
Ты, грешный, расстанешься с честью и славой.

34 Ты будешь позором покрыт, а бесчестье
Для воина горше, чем гибель в безвестье.
 
35 Отважные скажут: „Он струсил в сраженьи“.
Презренье придёт, и уйдёт уваженье.

36 Издёвку и брань ты услышишь к тому же
От недругов злобных. Что может быть хуже?!

37 Убитый,   достигнешь небесного сада.
Живой, на земле насладишься, как надо.

Поэтому, Арджуна, встань и решенье
Прими, и вступи, многомощный, в сраженье!

38 Признав, что удача подобна потере,
Что горе и счастье равны в полной мере,

Признав, что победе равно пораженье,
В сраженье вступи, что б не впасть в прегрешенье!

39 Услышал ты доводов разума много:
Внемли, чему учит светлая йога.

К законам её приобщиться готовый,
Возмездия — Кармы — разрушишь оковы.

40 На этом пути все усилья успешны.
Успешны они, потому что безгрешны.

И смерть не страшна, если даже досталось
Тебе в этой благости самая малость.

41 На этом пути разум целен и прочен.
У прочих  — безволен, расплывчат, неточен.

42 Начётчики, веды читая бесстрастно,
Болтают цветисто: „Лишь небо прекрасно!

43 Исполните все предписанья, обряды  –
Достигнете власти и райской отрады!“

44 Но разум, что к власти исполнен пристрастья,
Не знает cамадхи  — восторга и счастья!

45 Относятся Веды к трём гунам  — к трём свойствам
Природы со всем её бренным устройством.

Отвергни три гуны,  стань вольным и цельным!
Избавься от двойственности — с Беспредельным

Сольёшься и собственности не захочешь;
Себя,  Вечной Сущности предан, упрочишь.

46 Нам веды нужны лишь как воды колодца:
Чрез их глубину Вечный Дух познаётся!

47 Итак, не плодов ты желай, а деянья,
А ради плодов прекрати ты страданья.

К плодам не стремись, не нужна их услада,
Однако бездействовать тоже не надо.

48 Несчастье и счастье  —  земные тревоги   —  
Забудь, пребывай в равновесии   —   в йоге.

49 Пред йогой ничто все дела, ибо ложны,
А люди, что жаждут удачи, ничтожны.

Грехи и заслуги отвергни ты разом:
Кто к йоге пришёл, тот постиг Высший Разум.

50 Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья,
Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья.

51 Когда к заблужденьям не будешь причастен,
Ты станешь, от них отрешённый, бесстрастен.

52 К тому, что услышишь, к тому, что услышал:
Из дебрей ты шёл и к простору ты вышел.

53 Как только твой разум отвергнет писанье,
Ты к йоге придёшь утвердясь в Созерцаньи».

54 Сын Кунти спросил: «Есть ли признак, примета
У тех, кто достиг Созерцанья и Света?

Какие поступки, слова и дороги
У мудрого, светлой достигшего йоги?»

55 Ответствовал Кришна, мудрец богородный:
«Когда человек, от желанья свободный,

Привержен лишь радости, в нём заключённой,
Тогда он святой, от всего отрешённый.

56 Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье,
Не ведает гнева, и страха, и страсти,

57 И не ненавидит, и не вожделеет,
Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.

58 И если, как лапы свои черепаха,
Вбирает он чувства свои, чтоб от праха

Отвлечь их от вкуса к бездушным предметам,
Его ты узнаешь по этим приметам.

59 Предметы уходят, предел им назначен,
Но вкус к ним ещё мудрецом не утрачен:

Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит,
Как только увидеть он Высшее сможет.

60 Ведь даже идущий путём наилучшим
Порой подчиняется чувствам кипучим.

61 Но, их обуздав, он придёт к Высшей Цели
И станет свободным, безвольный доселе.

62 Где чувства господствуют, там вожделенье;
А где вожделенье, там гнев, ослепленье;

63 А где ослепленье — ума угасанье;
Где ум угасает, там гибнет познанье;

Где гибнет познанье — да ведает всякий, —
Там гибнет дитя человечье во мраке.

64 А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,

Кто их навсегда подчинил своей воле,
Достиг просветленья, избавясь от боли,

65 И сердце с тех пор у него беспорочно,
И разум его утверждается прочно.

66 Вне йоги к разумным себя не причисли:
В неясности нет созидающей мысли;

Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское?

67 То сердце, что радостей алчет и просит,
У слабого духом сознанье уносит,

Как ветер стремительно и невозбранно
Уносит корабль по волнам океана.

68 Так знай же, могучий, на битвенном поле:
Там — разум и мудрость, где чувства в неволе.

69 Всё то, что для всех сновиденье, есть бденье
Того, кто своё пересилил хотенье;

А бденье всего, что познало рожденье,
Для истинно мудрого есть сновиденье.

70 Как воды текут в океан полноводный  –
Вот так для желаний есть доступ свободный

К душе мудреца; он прибудет в нирване,
Но только не тот, кто исполнен желаний!

71 Свободный от самости, верной тропою
Придёт он, поправ вожделенье, к покою.

72 Ты Высшего Духа постиг состоянье?
C Ним слитый, отвергнешь дурное диянье.

Пусть даже к нему ты придёшь при кончине,
Поймешь, что в нирване прибудешь отныне!» 

1 Сын Кунти сказал: «Если мне в назиданье,
Превыше деянья ты ставишь познанье,

Тогда почему, разуменьем богатый,
На страшное дело толкаешь меня ты?

2 Сознанье мутишь мне двусмысленной речью.
Ответствуй мне ясно: где благо я встречу?»

3 И Кришна сказал: «Для стремящихся к йоге
Я прежде уже указал две дороги:

Для жаждущих с Сущностью Вечной слиянья
Есть йога познанья и йога деянья.

4 В бездействии мы не обрящем блаженства,
Кто дела не делал, тот чужд совершенства.

5 Однако без действий никто не прибудет:
Ты хочешь того или не хочешь — принудит

Природа тебя: нет иного удела,
И, ей повинуясь, ты делаешь дело.

6 Кто, чувства поправ, всё же помнит в печали
Предметы, что чувства его услаждали,

Тот, связанный, следует ложной дорогой.
7 А тот, о сын Кунти, кто, волею строгой

Все чувства поправ, йогу действия начал, —
На правой дороге себя обозначил.

8 Поэтому действуй, бездействию дело
Всегда предпочти; отправления тела

И то без усилий свершить невозможно;
Деянье — надёжно, бездействие — ложно.

9 Оковы для мира бездушны, и мертвы
Дела, что свершаются не ради жертвы.

О Арджуна, действуй, но действуй свободный!
10 Поведал нам Брахма, творец первородный,


Людей вместе с жертвой создав: „Размножайтесь
И, жертвуя, жертвой своей насыщайтесь:

11 Себя ублажайте, богов ублажая,
И будет от жертвы вам польза большая.

12 Приняв эти жертвы в небесном чертоге,
За них наградят вас довольные боги,

Иначе предстанут пред вами ворами,
Когда на дары не ответят дарами!“

13 Остатками жертвы питаясь, мы чище
От этой становимся праведной пищи;

А люди, которые жертв не свершают,
Всё сами съедая, греховность вкушают.

14 От пищи возникли все твари живые,
А создали пищу струи дождевые.

От жертвы — дождя происходит рожденье,
А жертва есть действия произведенье;

15 А дело — от Брахмы; а Брахма — Всесущий,
А значит, Он в жертве, нам благо несущей.

16 Кто этому круговращенью враждебен —
Игралище чувств. И кому он потребен?

17 Но тот, кого Атман насытил всецело,
Кто в Атмане счастлив, — свободен от дела.

18 В сей бренной юдоли не видит он цели
В несделанном деле и в сделанном деле.

Он самопознания выбрал дороги,
В ничьей на земле не нуждаясь подмоге.

19 Итак, делай то, что ты делать обязан.
Блажен, кто, творя, ни к чему не привязан.

20 Тем Джанака славен и люди другие,
Что мудро дела совершали благие.

И ты, целокупности мира во имя,
Трудись, делай благо трудами своими.

21 Кто лучше других, тот учитель по праву,
Он всех своему подчиняет уставу.

22 Постиг я три мира, свершил все свершенья,
Но действия не прекращаю движенья.

23 А если б не действовал я, то в безделье
Все люди бы жить, как и я, захотели.

24 Исчезли б миры, если б дел я не множил,
Все касты смешав, я б людей уничтожил.

25 Как действуют в путах деянья невежды,
Пусть так же и мудрый, исполнен надежды,

К делам не привязан, с душой вдохновенной,
Деянье свершает на благо Вселенной.

26 Кто черпает мудрость в познаньи высоком,
Незнающих пусть не смутит ненароком:

Они, оставаясь в своём заблужденьи,
В деяньях пускай обретут наслажденье.

27 Природа — Проматери вечная сила.
Всё делают гуны, кого ж ослепила

Гордыня, решают: „Мы делаем сами“.
28 Но тот, кто взирает познанья глазами,

Поймёт, что единая сущность — основа
И чувств, и предметов; что снова и снова

Три гуны вращаются в гунах природы,
И, к ним не привязан, достигнет свободы.
29 Но кто совершенным познаньем владеет,
Познавшего несовершенно не смеет

Смущать, ибо что разумеет незрячий?
А ты, о воюющий, действуй иначе.

30 От самости, от вожделенья избавлен,
Ты каждым поступком ко мне будь направлен,

Будь Высшему Атману предан глубоко,
Сражайся — и ты не услышишь упрёка.

31 Разумный, ученье Моё постигая
И веря, что это стезя есть благая,

Без ропота действуя долгие годы,
Одним лишь деяньем достигнешь свободы.

32 А тот, кто Моё отвергает ученье,
Кто ропщет, к предметам питая влеченье,
Погибнет, безумный, познанья лишённый!
Ты понял ли, Арджуна, эти законы?

33 Природе вовек всё живое подвластно,
И даже мудрец поступает согласно

Природе своей. Так к чему противленье?
34 И чувств отвращенье, и чувств вожделенье —

В предметах телесных; и то и другое —
Враги; отврати их владычество злое!
35 Исполнить, пусть плохо, свой долг самолично
Важней, чем исполнить чужой сверхотлично.

Погибнуть, свой долг исполняя, — прекрасно,
А долгу чужому служенье — опасно!»
36 Спросил его Арджуна: «Кто же от века,
Скажи, побуждает на грех человека,

К тому же силком, вопреки его воле?»
37 И Кришна, причастный божественной доле,

Ответил: «То — страсть, что возникла из скверны,
То — гнев пожирающий, неимоверный.

38 Как зеркало — мутью, огонь — тёмным дымом,
Как плёнкой — зародыш, так ненасытим.

Желанием всё мирозданье одето:
Желание — недруг познанья и света.

39 Враг мудрости мудрость ввергает в пыланье.
То алчное пламя — в обличье желанья!

40 В рассудке и чувствах оно прибывает,
Людей, ненасытное, с толку сбивает.

41 А ты, обуздав свои чувства сначала,
Врагов порази, чья утроба взалкала —

Прозренье и знанье пожрать захотела!
Считают, что чувства важнее, чем тело,

42 Познанье важнее всех чувств, но сознанье
Превыше познанья в моем пониманьи.

А выше сознания — Он, Безграничный.
43 Себя утверди в его сути Сверхличной!

Врага уничтожь, да обрящет кончину
Противник, надевший желанья личину!»

1 Сын Кунти спросил: «Что же выше ты ставишь?
Смотри: отрешенье от действий ты славишь,

Но хвалишь, о мудрый, и действия йогу.
Что лучше? Развей мою, Кришна, тревогу».

2 Ответствовал Арджуне праведник строгий:
«К высокому благу ведут обе йоги,

Но йоги деянья важнее значенье:
Она превосходит от дел отреченье.

3 Тот стал Отрешённым, кто, делая дело,
И зло обуздал, и желания тела.

4 „Две йоги различны“, — глупец поучает.
Но знай, что достигший одной получает

Обеих плоды, ибо слиты деянья
5 И йоги познанья, и йоги деянья.

6 Без йоги достичь отрешенья труднее.
И праведник, преданный йоге, скорее

С Великим и Сущим достигнет слиянья:
Себя победив и отринув желанья;

7 Сольётся он с духом существ, с Вечным Светом,
И, действуя, не загрязнится при этом.

8 Кто, истину зная, добро насаждает,
„Не делаю я ничего“, — рассуждает,

9 Касаясь, вкушая, внимая, взирая,
Дыша, говоря, выделяя, вбирая;

Встаёт ли с восходом, ко сну ли отходит,
Он, праведный, ведает, что происходит:

„То чувств и предметов телесных общенье,
А я не участвую в этом вращеньи“.

10 Кто, действуя, с Духом Всесущим сольётся,
Того вековечное зло не коснётся.

Не так ли, скатившись, от пыли очистив,
Вода не касается лотоса листьев?

11 Свободный, с предметами чуждый общенья,
Во имя благого самоочищенья

Лишь разумом, чувствами, сердцем и телом
Пусть действует, дело избравший уделом.

12 Отвергший плоды обретает отраду,
Кто жаждет плодов, попадает в засаду.

13 Счастливец в покое живёт благодатном,
Не действуя в городе девятивратном.

14 Не делает Бог, властелин совершенный,
Ни делателей, ни деяний Вселенной,

Дела с их плодами творец не связует —
Природа сама по себе существует.

15 Ни зло, ни добро не приемлет Всевластный.
Окутало мудрость, как мглою ненастной,

Неведенье, распространив ослепленье.
16 Но те, кому Бог даровал просветленье,

Разрушили знанием это незнанье,
И Высший, как солнце, явил им сиянье.

17 Постигнув Его и себя в Нём, Высоком,
Ушли они, выиграв битву с пороком.

18 В слоне и в корове, в жреце и в собаке;
И в том, кто собак поедает во мраке;

И в том, что дряхлеет и что созревает,
Единую сущность мудрец прозревает.
19 Чей разум всегда в равновесьи, в покое —
Сей мир победил, победил всё земное,

И не умирая, и не возрождаясь,
Пребудет он в духе святом утверждаясь,

20 Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,
От счастья смеяться, страдать от несчастья.

Он Высшего Духа постигнет главенство,
И, преданный Духу, вкусит он блаженство;

21 Затем — что предметов телесных касанье
Не даст наслажденья, а только терзанье:

22 Они преходящи, в них бедствия лоно,
Безгрешный отверг их душой просветлённой.

23 Лишь тот, кто, ещё не дождавшись кончины,
Равно и отрады презрел, и кручины,

Свой гнев пересилил и чувств самовластье —
Обрёл настоящее, прочное счастье!

24 Кто светится внутренним счастьем — не внешним! —
Тот с Высшим и в мире сливается здешнем.

25 Подвижник, живя ради блага людского,
Избавясь от двойственности и сурово,

Свой гнев обуздав, уничтожив обманы,
Грехи, заблужденья, — достигнет нирваны:

26 Мудрец, от земных отрешённый желаний
И с Атманом слитый, — приходит к нирване.

27 Отринув предметы, презрев суесловье,
Направив свой взор напряжённый в межбровье,

В ноздрях уровняв с выдыханьем дыханье,
28 Стремлений и чувств погасив полыханье,

Избавясь от страха, мудрец безупречный
Приходит к свободе и высшей, и вечной.

29 Познавши меня, всех миров господина,
Того, кто есть подвига первопричина,

Кто жертвы вкушает, любя всё живое, —
Мне предан, подвижник пребудет в покое!»

73 И Арджуна молвил: «Светла твоя милость:
Исчезла незрячесть, Душа озарилась;

Я стоек, не знаю сомненья былого;
Твоё, о наставник, исполню я слово!»

Перевод «Бхагавад-Гиты» Липкина не во всех главах дословен, в смысле абсолютной дословности употребления санскритских терминов. Чтобы читатель мог найти соответствия употребляемых терминов, приводятся данные таблицы.

У Липкина и у Каменской, как правило, в таблице записано слово, как оно склоняется в тексте. Если употреблено несколько однотипных слов в таблице, указывается первое слово. Естественно, что, когда Липкин применял индийский термин в стихе, которого не было у Каменской, он либо соответствовал термину в санскрите, либо определённому тексту у Каменской. Это мы постарались указывать в таблице или фрагментом текста в кавычках, или полным текстом без кавычек. Склонение санскритских терминов непосредственно в санскритском тексте в наших таблицах не указано.

В таблицах приняты следующие сокращения и символы:

c. c. — соответствует слову, словам;
с. т. — соответствует термину;
/ — обозначает конец стихотворной строки.

Примечание: Термин «каста», используемый в переводах Каменской и Липкина, не индийский, а португальский.