Русский народный костюм

Русский народный костюм – это волшебное зеркало, в котором отражаются глубинные смысловые традиции народа, целостное мировосприятие и ослепительная красота.

Мировоззрение подразумевает систему концептуальных взглядов человека на мир, а целостное мировоззрение охватывает систему понимания и мира, и человека, их взаимодействие.

Целостное мировоззрение позволяет ответить на вопрос: Есть ли будущее у славянского мира?

Да, если:

1. воспитать детей;
2. укрепить семью;
3. дать истинные знания о мире и человеке.

Уточним условия будущности славянства:

• Воспитать детей – значит воспитать их нравственными.
• Укрепить семью – значит сохранить традиции.

• Дать истинные знания о мире и человеке – значит снять стереотипы в науке, оснастить систему образования новыми научными знаниями, в основе которых лежит научное обоснование Божественного Творения Бытия.

Поистине просветительские задачи! И решать их обязана система образования, лучше было бы ее назвать системой просвещения, как раньше. В основе такого названия лежит русское слово «свет», и этим все сказано.

Интересно сравнить две системы образования: народное, или божественное, и современное. Мы приравниваем божественное образование к народной культуре, потому что его скрижали записаны на Роду светом солнца, или бога Ра наших предков. Вот что дает каждая:

Божественное образование (народная культура)	Современное образование
Цельная картина мира. Природа-человек-Природа: от целого – к частному Живое знание. Осознание и реализация предназначения человека.	Расчлененная картина мира (физика, биология, астрономия и т.д.): от частного – к целому. Отрыв от жизни, уход в виртуальный компьютерный мир. Стирание предназначения человека, усреднение.

Методы образования:
Бессмысленные понятия и механический ум (смысл термина «подлежащее» в русском языке – что под чем лежит – вряд ли сможет объяснить хотя бы один учитель русского языка).	Смысловой образ, родовая память. Например, Древо Жизни: «У лукоморья Дуб зеленый, златая цепь на дубе том. И днём и ночью кот ученый, все ходит по цепи кругом...».

Налицо очевидные преимущества Народной культуры (божественного образования):

• родовые (тысячелетние) знания;
• творческий аспект (в народных сказках говорится: «Иди туда, не зная куда, принеси то, не зная что» (не это ли зерно современной Теории решения изобретательских задач?!);
• ответственность перед будущими поколениями (осознание Будущего).

Человек, рожденный в недрах народной культуры, гармоничен, мудр, нравственен, целостен. Одним словом, личность-пример. Такими были киевский князь Святослав – политический лидер (воплощение совести и духа нации), Ломоносов – лидер мировой науки (математик, физик, химик, литератор, поэт, историк и т.д.).

Сегодня много новых современных образовательных технологий, а результат почти нулевой: никакой индивидуальности, усредненность и зомбированность.

Разбудить генетическую память можно лишь созвучными вибрациями напевных славянских сказаний-былин, ритмами орнаментов вышивки, хороводами, но более всего узором Большой Медведицы и Полярной звезды, указывающей путь на Север, путь к истокам цивилизации, где Знания о небе, его законах не отделялись от знаний о матушке нашей Земле. Останется лишь научиться вспоминать, а не запоминать!

Народная культура – это самодостаточная целостная система, где и философия, и естествознание, и аграрные науки, и экология, и многое-многое, и это называется Жизненный опыт поколений.

Клонировать биороботов, чем сегодня занимается система образования в рамках мировой глобализации, – значит уклоняться (один корень клн) от Пути и Цели цивилизации, зачатой и взращенной нашими предками с Любовью и мудростью

Да не прервется цепь Знаний и Поколений!

Древность, древние эпохи и древние люди... Что скрывается за этими понятиями? Как давно это было? Что думал древний человек? Как воспринимал явления природы? Пытался ли он их объяснить? Каким ощущал себя?

История дает нам две версии происхождения человека: творение и эволюция. Принимая во внимание первую, можно предположить, что в древности человек неразрывно был связан с «творцом». Возможно, он умел «слушать» творца и «слышал» Его. Тогда возникает очередной вопрос: как это происходило?

Наскальные рисунки и узоры древней керамики, узорочье ручного ткачества, знаками и схематическими изображениями, встречающиеся практически во всех уголках земли. Что это? Совпадение восприятия людей древности или что-то другое, идущее из глубины подсознания? Часто эти рисунки не являются природосообразными или визуально воспринимаемыми через среду человеческого бытия. Тогда, быть может, эти знаки и схемы определённый способ общения – но с кем? – или передачи информации? Тогда о чём же пытались рассказать древние?

Анализ одинаковых схем и знаков, их сопоставление, композиционное решение, сам факт их устойчивого существования заставляет задуматься: не было ли это фиксацией наиболее устойчивых и значимых для человека понятий, условным изображением Мира или отпечатком его мировосприятия.

Для того чтобы разобраться с этим, видимо, необходим анализ духовной культуры не только последний двух тысячелетий, но и тех древних эпох, когда начинали формироваться понятия и представления человека о мире. Попытки реконструкции смысла древних графем большинством исследователей сводят их мнения к единому: человек воспринимал Мир как целостную систему и себя в нём как часть. Поэтому в обрядах, обычаях традициях отразились способы взаимодействия человека и Мира.

Русская народная культура дает нам множество примеров космического миропонимания наших предков, поскольку вобрала в себя элементы мировоззренческих основ предыдущих эпох. Так, в русской свадебной лирике жениха часто называют «гоголем», «селезнем», а невесту – «утицей». Разве это не доказательство того, что свадебный обряд отражает мифологему о «сотворении» мира водоплавающей птицей. Жених и невеста «со-творяют», «создают» новую семью, целью которой является продолжение рода человеческого – рождение детей.

Каковы же были представления человека древности о его космическом доме, о Вселенной? Рассматривая устойчивые мифологемы, можно выделить три группы представлений о виде Вселенной.

1. Зооморфный вид Вселенной. Например, Вселенная как Космическая черепаха. Верхняя часть панциря черепахи считалась небом, нижняя часть – землёй, четыре ноги – опорами между небом и землёй.
2. Антропоморфный вид Вселенной. Это представление о Космическом человеке, появляющемся из эмбрионального яйца и выполняющем впоследствии роль мировой оси.
3. Фитоморфный вид Вселенной. Вселенная как Мировое Древо, ветви которого уходят высоко в небо (в мир божественный), корни – под землю (в «преисподнюю»), ствол соединяет, как ось, небо и землю (образуя земное пространство сущего мира).

Последняя модель наиболее известна современникам. В горизонтально-вертикальной структуре Мирового Древа условно объединены понятия о пространстве и времени. По вертикали Мир условно поделён на семантические оппозиции: «верх» (мир Богов), «низ» (подземный мир) и «середину» (мир людей и животных).

В мифологии имеется представление о многоуровневом небе. Так, скандинавская мифология повествует о мировом древе, ветви которого образуют различные небеса, где живут боги, в мусульманской и ведической традициях имеются представления о семисферном небе, русские народные сказки сохранили представления о «тридевятом царстве», «тридесятом государстве». Мифологическая иерархия небес отражает и ценностную ориентацию, которая породила представления об «иных» мирах, недоступных человеку.

Рассмотрим подробнее мифологическую схему «небес», представляющую собой три уровня: верхнее небо, среднее небо и нижнее небо. Предположим, что: верхнее небо – это сфера Абсолюта, Творца; среднее небо – это сфера Великой Праматери, прародительницы всего сущего на земле; нижнее небо – это сфера небесных светил (солнце, луна, планеты и звёзды), задающая пространственные и временные параметры на земле. Верхняя и средняя небесные сферы невидимы человеком (но ощущаемы!). Нижняя сфера видима, материальна и имеет название «Космос».

В сферах подземных семантически расположен мир, зеркально отражённый от «верхнего», но по качествам прямо противоположный ему – «низ». Верхние сферы (небесные) дают земле свет, тепло и жизнь. Нижние сферы (подземные), являясь миром зеркально отраженным, проявляют прямо противоположные качества – тьму, холод и смерть. Человек, находясь между «небом» и «землёй», «верхом» и «низом», призван гармонично соединить в себе «верх» и «низ», «духовное» и «материальное».

Это стало основой в учении о триединстве. С древнейших времен это учение несло знания о гармоничном единении «верха» (духа) и «низа» (тела) посредством души. Человек наделен свойствами «верха» и «низа». Свойства «верха» проявляются в духовных качествах, нравственных поступках, творчестве, способности следовать законам природы, космоса. Свойства «низа» проявляются преобладанием в человеке «телесного, материального» над «духовным». Находясь в среднем мире, человек должен уметь гармонизировать в себе «верхнее» и «нижнее». Это умение приобретается в процессе опыта и называется Жизнью.

Таким образом, вертикаль Мирового Древа семантически и символически показывает рождение сущего, жизнь и смерть (закон триединства).

Логически объяснить рождение сущего на земле можно следующим образом: чтобы идея отца (духа) о проявлении себя на земле в виде сущего (сына) проявилась, необходима мать, которая дает «сыну» пространственную форму (тело) и отрезок времени длиной в жизнь. Таким образом, земную триаду «рождение-жизнь-смерть» предваряет небесная (божественная) триада «отец-мать-сын». Религиозные учения утверждают, что человек создан «по образу и подобию божьему». В мире символов божественную троицу (даже в религиозных учениях) принято изображать в виде равностороннего треугольника. Символом мужского начала, как созидательной мужской, творческой силы, стал равносторонний треугольник, обращенный вершиной вверх. Символом женского начала, как плодородного лона, стал равносторонний треугольник, обращенный вершиной вниз. Если же наложить эти два знака друг на друга, то это будет означать объединение созидающего и порождающего начал, из которого рождается всё.

Горизонталь Мирового Древа семантически означает соединение пространства и времени, что характерно только для материального (явного, земного) мира. Понятие пространства в земном измерении (задается небом) выражается сторонами света: север, юг, восток и запад. Понятие времени нашло выражение в четырех временах года: зима, лето, весна, осень. Ветви мифологического Древа уходят высоко в небо и «уводят широко в безмерную синюю даль» (К.Бальмонт), распространяясь в направлениях по четырем сторонам света. Корни Древа «гнездятся глубоко в земле и в бессмертном подземном огне» (К.Бальмонт) и ориентированы так же, как и ветви по четырем сторонам света. От корней «текут млеком и медом 12 источников» (рукопись XIV века). Таким образом, понятия пространства и времени, характерные только для земного измерения, в символическом виде можно изобразить знаком равностороннего креста, концы которого ориентированы по сторонам света. Свет рождается небом и распространяется над землей по четырем направлениям, давая жизнь всему сущему.

В символике Мирового Древа соединены жизненно важные, базисные символы неба (круг), бога (треугольник) и земли (крест). Эти символы стали устойчиво бытовать не только в религиозных учениях, но и в народной культуре. На основании этого можно реконструировать смысл, вложенный в украшение жилища, костюма, предметов быта и т.д.

Семантика Мирового Древа многоаспектна. Рассмотрим те аспекты, которые важны для установления подобия Мира и Человека (Макрокосма и Микрокосма), которое как основание фигурирует в народном костюме.

• Мировое Древо как модель Вселенной (Макрокосм). Ветви его уходят высоко в небо, в мир богов; корни уходят глубоко в землю, в преисподнюю; ствол как мировая ось находится между двумя уровнями (небом и землей).

• Мировое Древо как идея сохранения способности к плодоношению и постоянному возрождению через смерть старого, отжившего.

• Мировое Древо как родовое божество, в котором сохраняются и потенциально существуют души людей. То есть, Мировое Древо=Праматерь, дающая жизнь всему сущему.

Первый аспект – Мировое Древо как модель Вселенной рассмотрен выше.

Второй аспект. Дерево, в отличие от всех других живых существ, растет всю свою жизнь. Жизнь его длится сотни лет. Оно обладает способностью ежегодного воскрешения через смерть, т.е. умирает зимой, возрождается весной, цветет летом, плодоносит осенью и вновь умирает до нового воскрешения. Это делает дерево символом бессмертия, так как оно преодолевает смерть через жизнь, непрерывность и повторяемость жизненного процесса. Человечество же связывает свое существование с идеей бессмертия через веру в то, что предки умирают, а на смену им рождаются их потомки. Таким образом не прерывается и цепочка человеческой жизни, выраженная триадой «предки – настоящее – потомки».

Третий аспект. Образ Мирового древа слился с образом родового божества, которое является вечно рождающим центром. Мировое древо выступает как прообраз материальной жизни, начало которой неизменно пребывает в корне. В стволе древа в примитивном зародыше потенциально существуют души людей, которые потом расцветают через ветви.

Поскольку именно женское начало (растения, животные, человек) вынашивает в своей утробе «новую жизнь» до появления её на «свет божий», и это некоторое время остается тайной, в народе некоторое время бытовало представление, что таинство рождения человека принадлежит только женщине. Считалось, что определенную роль в этом играла и Великая Праматерь (Небо), которая давала жизнь всему сущему.

Поклонение Древу как родовому божеству-прародителю и небу как великой праматери легло в основу семантической связи Мирового Древа и Великой Праматери.

Библия говорит, что человек создан по образу и подобию Божьему. Следовательно, можно установить цепочку семантической связи: Женщина=Мировое Древо, Человек=Вселенная, Микрокосм=Макрокосм. В земном человеке соединяется «божественное» (дух, проявляющийся через разум, мысли) и «антибожественное» (инстинкты).

По вертикали человека, так же как и Древо, условно можно поделить на три уровня: «верх» - голова; «низ» – живот и всё, что ниже живота; «середину» – грудь, сердце. Голова человека, наделенная разумом, способностью мыслить, накапливать (собирать) знания, осознавая их значимость, символизирует «верх», «мир богов». Плечи и грудь символизируют «середину», «мир явный». В центре груди расположено сердце – источник чувств и эмоций, которому надлежит гармонизировать положительное и отрицательное. Живот человека – это система пищеварения и размножения, т.е. существование на стадии плотской (земной) жизни.

Таким образом, тройственная структура Мира отразилась на Человеке. Вертикальное условное деление на «верх», «низ» и «середину» отпечаталось как принцип в конструкции и орнаменте народного костюма. А именно: головной убор семантически несет идею «верха» и украшен символами неба; рубаха и другая верхняя одежда несет идею материальной земной жизни, выражающуюся в плодородии, и украшается знаками земли, сущего. Хотя живот и всё, что ниже живота, символически относится к миру «нижнему», человек стоит ногами на «низе» (на земле), поэтому в костюме мир «нижний» не обозначен. Семантически линия тверди земной относится к подолу одежды и ногам.

Горизонтальное условное деление Мира (времена года) нашло отражение в назначении костюма какому-то событию и времени года.

Подводим итог вышесказанному.

Сегодня принято называть знаки, украшающие костюм, декоративным оформлением. Но обилие одних и тех же знаков, их повторение на костюмах и головных уборах в разных регионах наталкивает на мысль, что знаковая система имела определенный смысл. Наиболее часто встречаемые знаки, расположенные на головном уборе, – кольцо, двойное кольцо, зигзагообразная линия, зигзагообразная линия между двумя кольцами, крест равносторонний, крест в кольце, кресты удвоенные, свастика право- и левосторонняя. Произведем попытку реконструкции смысла знаков, которые украшали головной убор и другие детали народного костюма.

При параллелизме макро- и микрокосма, Небо – это душа Универсума, начало начал, источник дыхания – души человека. Голова человека наделена РАЗУМом. Слово «Разум» имеет следующее смысловое поле: Ра – «солнце», «свет»; «З» – знания, «Ум» – уметь мыслить, находиться в уме. Дословно – «светлые знания на ум». Символически голова относится к миру «верхнему», миру богов, которые наделяют знаниями и мудростью человека. В древности воин (правитель) старался заполучить голову врага, чтобы присвоить себе его знания и мудрость.

Абсолютным воплощением «верха» (мира богов) в космологических воззрениях было небо. Древние считали, что именно Небо находится в позиции «над всеми» и «видит всё». Небо в космологии есть источник и первопричина не только жизни, но и смерти – это Душа Мира, Мировая Праматерь всего сущего. Примером тому служит сказка А.С.Пушкина «О мёртвой царевне и семи богатырях».

Хозяйка Неба в лице Царицы знает всё, что происходит в её владениях. В её руках Небо (зеркало) и вход на небо (ручка зеркала) принадлежат только ей. Она решила избавиться от соперницы – царевны (молодого новорожденного Солнца, набирающего силу и красоту с каждым днем). Солнце-Царевна умерщвляется девкой-Чернавкой. Королевич Елисей (Бог-громовник Перун) обращается к «небожителям» с просьбой подсказать ему местонахождение своей возлюбленной. Найдя её спящую (мертвую), он оживляет её поцелуем (согласно древнейших воззрений солнце ежегодно умирало и воскресало, что легло в основу ежегодных традиционных праздников в честь смерти и воскресения божества).

Представления о небе как о Праматери, бессмертии и бесконечности символически отразились в изображении неба в виде окружности, кольца, диска, двойного диска (т.е. бесконечной геометрической фигуры).

В древности изображались не сами боги, а их мифологизированные обиталища: символы, предметы, горы и т.д. Круг и кольцо в культуре разных народов стали символами оберега, защиты от нежелаемого. Таким образом, можно предположить, что круг, кольцо, изображаемые на предметах одежды и быта, – это зримая, но негласная молитва богу (богине), установление с ним (ней) связи посредством знака. Отсюда становится ясным и отношение к кругу, круглому предмету как к оберегу (оберегающему от всего дурного, «сглаза» в частности). Круг в народной культуре является той «границей», которая не пускает внутрь себя темное, злое, плохое. Этим объясняются и множество обрядов и обычаев, в которых фигурирует круг, кольцо.

Например, в период летних праздников девушки плетут венки (венок – кольцо) и бросают их в воду, гадая о будущем: куда поплыл венок – в том краю и суженый живет. Венок (символическое кольцо) в настоящее время вручается победителю. Он утверждает достоинство награждаемого и переход его в «новое» состояние, обязывающее поступать по-другому.

Венок на могиле умершего это символ богини, которая должна принять умершего в «новой, загробной» жизни. Королевское кольцо долгое время считалось достоинством и уделом божества. Предполагалось, что с кольцом человеку передавалась и власть. Человек, носивший такое кольцо, наделялся определенными полномочиями (см. русские народные сказки о кольце). В народе сохранился обычай умывания через кольцо для снятия «порчи», «сглаза». Девушки умывались через серебряное кольцо для сохранения красоты и молодости.

В средние века в Европе существовали ритуалы стрельбы из лука в диск, кольцо, метания копья в венок или обруч. За обладание женщиной соревновались лучшие из лучших. Одиссей стрелял из лука сквозь двенадцать колец, чтобы обладать Пенелопой. Таинство рождения детей (продолжения рода) принадлежит женщине, поэтому каждая женщина считалась в древности богиней плодородия. Копьё и стрела символически отражают мужское начало. Круг, кольцо – это символ женского начала. Соединение мужского (копьё, стрела) и женского (кольцо) начал ведет к продолжению рода человеческого. Такова же и символика кольца, надеваемого на палец в момент бракосочетания.

Ввиду того, что круг (кольцо) был священным символом Богини неба, место, где совершалось богослужение в честь Богини, ведающей жизнью и смертью (а впоследствии и других богов), очерчивалось кругом. У восточных славян святилищами служили круглые в плане открытые площадки, в Китае круглые храмы были посвящены небу, у друидов храм представлял собой круглую площадку, обложенную камнями. С формой давно исчезнувших архаичных храмов неба, видимо, связана и форма античных ротонд и круглых христианских церквей. Слово «церковь» (см. «цирк») происходит от греческого kirkos, латинского circus – «круг». Формы погребальных сооружений – курганы – также представляли собой круг и окружались кольцом камней.

Исследователь мифов и символов А. Голан предполагает, что изображение двух колец «одно в другом» означает соединение великой Праматерью (небом) двух основных функций – дарение жизни и смерти.

Соединение Великой Праматерью функций хозяйки жизни и смерти привело к культу великой богини неба, который нашел отражение в народном искусстве и в народных верованиях. В народе до настоящего времени бытует пословица «Бог дал, бог взял», подтверждающая, что рождение человека и его смерть находятся в ведении Бога. Проводя параллель между небесной богиней плодородия и земной женщиной, которой принадлежит таинство рождения человека на земле, можно сказать: земная женщина-мать, рождая ребёнка, дарит ему на определённый отрезок времени земную жизнь, обрекая на земную (телесную) смерть.

Образ неба как активной творческой силы, источника света, тепла, влаги, жизни имел в мифологии и народных воззрениях много вариантов. По одним он представляется как твердая оболочка и крыша мира, по другим – как жидкая масса, «хлябь небесная», поддерживаемая над землей. Библейская космогония говорит, что первичные воды раздвинулись, образуя воды небесные и воды земные, мировой океан поместился над сводом небесной тверди, в которой имеются окна-отверстия для дождя и других осадков. В вавилонской мифологии говорится, что небесный океан создал под землей водную бездну преисподней. Таким образом, можно предположить, что хозяйкой небесных вод была Великая Праматерь («верх», небо), хозяином земных вод был бог земной преисподней («низа») в лице «огненного Змея», а впоследствии просто Змея. Змею приписывались функции источника мужского плодородия. В древности считалось, что, поднимаясь в небо (в виде огня, молнии), он оплодотворял богиню и изливал дождь. С течением времени воззрения изменились, и небесные воды олицетворялись Змеем, спускающимся с неба, оплодотворяющим землю и образующим потоки воды на земле.

На керамических сосудах, найденных на древнейших стоянках, змей изображался в виде ромба с черной точкой посередине. Это были позитивные изображения неба, участвующего в земном плодородии.

На принадлежность небу указывали символические «крылья». Крылатый змей соединил в себе образы птицы и змеи. Поэтому в русских сказках имеются образы летающих змеев.

Связь Змея с водной стихией символически выражалась на земле земными морями, реками, озерами, ручьями. Отсюда и персонажи в русских народных сказках в виде морского змея, морского чудовища, или просто змея (как символа мужского плодородия), посещающего по ночам царицу. В корнях Древа жизни часто изображается змея. Семантика этого изображения говорит о полноте власти «змея» под землей, распространяемой на все четыре стороны. А. Голан предполагает, что первоначально знаком равностороннего креста изображалось земное пространство, а хозяин земных недр – в виде огненного змея. Принимая во внимание предположение о том, что небо распространяло жизнь и свет на землю, на все четыре её стороны, можно утверждать, что равносторонний крест являлся символом небесного пространства, распростёртого над землёй.

Символом влаги земной и небесной было изображение струй и потоков в виде зигзаговых линий или пучков зигзагов. Археология располагает сегодня большим количеством древних сосудов эпох верхнего палеолита, неолита, украшенных горизонтальными и вертикальными зигзагами-пучками.

Имеются археологические находки сосудов и стел в виде женщин со скрещенными на животе руками, явно выраженной грудью, струями (зигзагами) влаги на груди, в юбках с узором из вертикальных полос и треугольной косынкой на голове. Эти находки относятся ко времени, когда сосуд, стела, очаг предположительно стали местом нахождения бога и, соответственно, орнаментировались божественными знаками. Обращаясь к знакам-символам, можно предположить, что зигзагообразная линия, помещённая между двумя кольцами (окружностями), была символом Великой богини Неба, ведающей жизнью и смертью и содержащей у себя источник жизни – запасы небесной влаги.

Поскольку дождь считался даром богини неба, то образное мышление привело к тому, что волосами богини представлялись струи дождя, что и привело впоследствии к сакрализации волос человека. Известно, что в культе Богини жрецы и жрицы приносили ей в жертву пряди своих волос. Можно предположить, что обрядовое жертвоприношение волос привело и к бритью головы жрецами Древнего Египта, Индии. У русского народа до настоящего времени существует обычай постригать наголо годовалого ребенка (принесение в жертву Богине волос как источника жизненной силы – самого дорого, что в настоящее время имеется у ребенка).

В обряде похорон женщины уподоблялись Великой Богине Неба и распускали свои волосы. У кельтов лицо умершей женщины закрывали распущенными волосами. У абхазцев существовало поверье, что волосы лесной девы приносят богатство. У славян существовало поверье о русалках, которые выходят на берег и расчесывают свои волосы, вызывая этим дождь. С отношением к волосам как к «сакральному» связаны обычаи прятать или наоборот показывать волосы. Женщины прячут свои волосы под головной убор в знак почтения богине, а мужчины, наоборот, обнажают голову.

В русской свадебном обряде важное значение придавалось девичьей косе, которую в народе называли «руса косонька». В некоторых районах перед свадьбой косу, заплетённую из льна или кудели, вешали на ёлку или протягивали верёвку от дома жениха к Дому невесты и вешали на неё косу. Можно предположить, что когда-то коса невесты обрезалась и оставлялась как «девья краса», родовая святыня в доме родителей. Много отголосков обычая срезать косу невесте имеется и в свадебных плачах карел. У некоторых народов мать невесты передавала жениху срезанную косу дочери. У славянских народов широко распространено свадебное подрезание или подпаливание волос жениху и невесте. Это говорит о том, что в народе глубоко укоренилось значение волос как жизненной и плодоносной силы. Традиция смены одной девичьей косы после первой брачной ночи двумя женскими говорит о родовом начале, о приобретении суженого и переплетении их жизненного пути. В микрокосме человека посредством волос устанавливалась связь с макрокосмом. В свадебной народной лирике кудри жениха часто сравниваются с солнечными лучами.

Русские народные сказки повествуют о том, как: герой поднимается из подземелья (ямы) по девичьей косе; герой поднимается на небо по «девятисаженной косе небесной девы»; карлик, запутавшись бородой за пень, обрезает её и теряет свою волшебную силу; герой поднимается на башню (где находится невеста) по косе девушки или выбирается из леса по нити клубка, подаренного Бабой-Ягой. Перекличка мотивов коса-нить не случайна, так как у народа наглядно появилось представление о волосах как о нитях жизни, которые связывают человека с небом, с божеством.

В мировоззрении многих народов волосы связаны с реинкарнирующей душой, с основной жизненной силой человека. У тюрков коса мужчины являлась воплощением его души и была связана с его счастьем, плодовитостью. У народов хантов и манси волосы на голове также считались местом обитания души, а она сама также отождествлялась с дыханием и птицей. Это получило выражение в девичьем накосном украшении с изображением птицы. Птица, изображённая на «накоснике», считалась «существом вершины кос», сам же накосник называли «кутюшка», «кушка», «кутазик». Можно предположить, что изначально «накосник» представлял собой «мешочек», в который опускалась «вершина» косы. Впоследствии накосники стали представлять собой полосы ткани, ленты, сшитые в виде треугольников и вплетающиеся в косы. После выхода замуж девушка хранила накосник до самой смерти. Исследователи предполагают, что плетению кос у замужних женщин предшествовало свертывание волос без предварительного их заплетания. Девушки же носили распущенные волосы.

Нередко у мифических героев их жизненная сила заключена в особом волоске (одном или нескольких) на голове (золотом). В комплексе народных воззрений имеется еще представление о том, что каждый волосок является как бы потенциальным зародышем будущей жизни, будущего потомства. Это воззрение перекликается с системой взглядов на шерсть животных как подателя блага плодородия, как вместилища душ зверей. На русской свадьбе молодым желают иметь столько детей, сколько волосков на тулупе, на котором сидит молодая чета. Расчёсывая косу невесте на русской свадьбе, причитают: «Семена мои, семена, семена голубиные. Вас не много было сеяно, только брошено три зерна, уродилось вас три поля...» В Сербии, если родившая женщина желает опять забеременеть, она сразу после родов расчёсывает свои волосы и очёсы сжигает. У даяков женщины во время беременности срезали часть волос с висков и вместе с вылепленной из теста фигуркой ребёнка пускали эти волосы вниз по реке, чтобы фигурка достигла небесной сферы хозяйки плодородия. У болгар и сербов были обычаи брить молодого в канун свадьбы, а его сбритые волосы класть к дереву с целью способствования деторождению.

Очёсы волос в народе имели сакральное значение. Все счёсанные волосы тщательно хранились в мешочке и по смерти клались в гроб. Смысл подобного представители народа манси объясняют тем, чтобы умерший смог сплести нить из волос и с помощью этой нити переправиться в «иное» царство. Волосы старались не раскидывать, собирали, дабы ни один волосок не достался чужому. У многих народов имеется поверье, что, завладев чужим волосом, можно на него «наговорить», применить магическую силу. Коли очёсы были сакральны и отсылались к божеству ради получения потомства, настоящего зародыша, у славян был обычай закапывать их перед свадьбой под вербой или на перекрёстке.

Соответствующее значение, наряду с волосами, приобретает и гребень, который стал культовым предметом у ряда народов. А.Меняйлов [18] пишет: «Гребень расчёсывает Косу, вызволяет красоту Воли-волоса-дуба...» Корень ГРН означает «грани познания», Б – постижение. Таким образом, смысловое поле слова «гребень» – «ускорение познания изначального» [18].

В числе археологических памятников древнейшего мира имеются гребни, увенчанные изображениями птицы (символ женского начала) и кольца.

В русских народных сказках гребень выполняет волшебную функцию: помогает герою убежать от погони. Герой сказки бросает за своей спиной гребень, и он превращается в могучий густой лес, сквозь который трудно пробраться преследователю (лес – аналог волос Великой Богини Неба на земле).

В мифологии разных народов имеются сюжеты умерщвления взглядом. Например, в Греции Медуза Горгона способна убить своим взглядом, в Египте – дочь РА, у народов Ближнего Востока и североамериканских индейцев имеется женское божество с повязкой на глазах. Поверье о том, что взгляд сверхъестественного существа может нанести вред или даже убить, имеет глобальный характер. В народе до настоящего времени бытуют поверья о «дурном глазе», «сглазе». Глаз (глаза) как мифологический символ означает способность видеть то, что не видят другие, оставаясь при этом невидимым. Представления о магической силе глаза нашли свое отражение в фольклоре (заговоры от сглаза) и в литературных сюжетах (Вий) и в народном искусстве (народная обереговая тряпичная кукла).

На этой почве возникали обряды закрывания лица (глаз) у женщин. Фата невесты – это своего рода прикрытие для глаз в ответственный момент, когда в девушке нарождается женщина, способная воспроизводить потомство. На русской свадьбе в старину невесту закрывали полностью и водили под руки с целью оберегания от дурного взгляда.

Женские безликие фигурки из камня (глины) известны еще со времен палеолита. Эти фигурки представляют собой не женщину-мать, а сверхъестественное, всесильное божество, взгляда которого боялись.

Этим объясняется, что в русской народной культуре до настоящего времени бытует тряпичная обереговая безликая кукла.

Не ускользала от взора наших предков и «жизнь небес». Словосочетания «ход солнца», «ход луны», «вращение неба» раскрывают смысл, изначально вкладываемый в них. Считалось, что небо живет своей жизнью. Свет, распространяемый с неба, рождается каждое утро, набирает силу и умирает каждый вечер, а следующим утром рождается вновь. Солнце как источник света, жизни и тепла бессмертно, божественно. По воззрениям предков, солнце днем мчится по небу в солнечной колеснице, в которую запряжены небесные кони, а ночью совершает свое движение по небу в колеснице, в которой запряжены гуси-лебеди. Солнце, как источник света, символически обозначалось знаком равностороннего креста. Движение солнца (ход солнца, света) по небосклону изображалось в виде косого креста. Поскольку древние считали, что небеса вращаются вокруг оси, которой являлся ствол древа жизни, растущего на вселенской горе Меру, то символом «вращения» (жизни) небес стал знак «свастики».

Свастика – древнейший символ, передаваемый по цепи традиций от поколения в поколение. Свое название он получил в XI веке, а до этого он назывался «гамматическим крестом», или «гаммалионом», так как своей формой он напоминал соединение четырех греческих букв «гамма». Свастика на санскрите означает «быть добру». Буквальное значение [18] слова означает: «точка опоры (С) порождающего начала вселенной (В), истинная опора всех тайн (СТ) жизни как возможности воспарения (К). Существуют множество видов свастики. Но из них выделяются два основные – это левостороння, свертывающаяся, центростремительная, собирающая свастика; и правосторонняя – развёртывающаяся, центробежная, сеющая свастика.

Правосторонним знаком предки обозначали нарастающий свет (жизнь, тепло) до летнего солнцеворота, левосторонним знаком обозначали убывание света после летнего солнцеворота.

Таким образом, к основным, базисным символам Неба и Божественности можно отнести круг, кольцо, двойное кольцо, треугольник, равносторонний крест, свастику.

В знаковой системе предков фигурирует ромб и клетка с различными наполнениями.

Исследователи А.К. Амброз, Б.А. Рыбаков, В.И. Бибикова предполагают, что ромб появился в палеолитическом искусстве как сознательное воспроизведение идеи блага, коим было плодородие, а ромбический орнамент возник при воспроизведении рисунка дентина на мамонтовой кости, пережил бытование мамонтовой кости и дожил до земледельческой эпохи. В земледельческих культурах ромбо-меандровый орнамент применялся как символ плодородия и выражал идею земного, растительного плодородия.

Можно предположить, что знак плодородия в виде ромба образовался от соединения концов равностороннего креста, семантически означающего распространение жизненного блага небом на землю, на четыре стороны: север, юг, восток и запад, означающие земное пространство. К тому же ромб может быть образован путем соединения двух треугольников, означающих мужское (вершиной вверх) и женское (вершиной вниз) начала. Слияние мужского и женского начал, ведущее к продолжению рода, и есть божественная идея плодородия.

В.Н. Даниленко [9] предполагает, что первоначально изображение сетки (ромбов) служило обозначением негатива, отражением от «божественного». То есть земное плодородие как следствие посылаемого небом света.

Существует множество мифологем и легенд о возникновении мира из яйца. Китайцы выводят возникновение мира из яйца космической черепахи.

В.Н. Даниленко [9] предлагает динамику возникновения ромбических рисунков в процессе слияния символического изображения космической черепахи и космического креста. Эти рисунки показывают обозначение земли в плоскостном выражении. Чтобы показать высотность земли и её сопрягаемость с другими сферами, появилось изображение земли в виде гор-треугольников. Поскольку изображение земли считалось в древности негативом, то и вершины гор-треугольников были направлены вниз.

Эти рисунки означают Мать-сыру землю с её умирающей и возрождающейся растительностью. Высотные сферы (вселенская гора МЕРУ, небо) также изображались треугольниками, вершины которых были устремлены вверх.

Горы тесно связаны с изображением растительности. Таким образом, изображение треугольников и дерева можно трактовать как «Древо жизни на вселенской горе». Поскольку Мать-сыра земля, несущая в себе идею земного плодородия, семантически означает женское начало, а Небо – мужское начало, то слияние двух символов, состоящих из треугольников, дает единый символ – РОМБ, несущий идею плодородия.

В истории культуры миропонимание человека изменялось, и в зависимости от него изменялась и семантика знаковой грамоты. Изначально главенствующая роль в идее плодородия принадлежала небу в лице Великой богини неба (Великой Праматери). Затем, с развитием земледелия, произошла смена мировоззрения. Роль богини-женщины стала принадлежать Матери-сырой земле (как рожающей плоды для жизни всего сущего), Небо же становится мужской ипостасью бога плодородия. Знаки-символы постепенно перестали быть ЗНАНИЕМ и способом его передачи. Происходило соединение нескольких знаков вместе. При этом смысл частично утрачивался. Геометрический орнамент постепенно стал вытесняться зооморфным, растительным, сохраняя изначальную идею, но отдаляя Человека от смысла всё дальше и дальше.

Рассмотрим русский народный костюм как отражение общения ЧЕЛОВЕКА и МИРА.

Выше было отмечено, что если образно представить себе модель макрокосма в виде Древа и микрокосма в виде земного человека и поставить их рядом, то голова человека будет находиться на уровне «верхнего» мира (небес) за линией небесной тверди, а ногами он будет стоять на уровне линии земной тверди.

Если рассмотреть форму головного убора и орнамент как целостную систему, то явно проявляются три небесные сферы на головном уборе женщины.

Треугольник с древнейших времен был символом божественной троицы, триединства божества в лице отца, матери и сына. Принципы триединства заложены в основе бытия и присутствуют во многих религиозных и философских учениях, а также в народной философии, обнаруживая себя в народной культуре.

Если мысленно достроить трапециидальную форму женского головного убора до треугольной, то вершина головного убора будет направлена вверх (в небо). Предполагаем, что сфера Абсолюта (Творца) и есть вершина треугольника. Она недосягаема для человека. Это та точка, из которой образовалось «ВСЁ», и, быть может, впоследствии в которую «ВСЁ» свернётся. Верхний край головного убора (донце) представляет собой кольцо. Смысловое поле слова «донце» – «видимость округ начала истины» [18].

Предполагаем, что это и есть граница «верхнего» неба (Абсолюта) и «среднего» (владений Великой Праматери). В этих владениях и помещаются запасы небесной (животворящей) влаги, обозначенные на головном уборе декоративной зигзагообразной линией. «Нижнее» небо на головном уборе представлено «очельем» («очелье» – «способ обрамления неба, «верха», возвышенного»; «ч» – «вместилище, способ обрамления», «Л» – «максимум», «небо», «верх», «возвышенное» [18]), на котором изображены три окружности, заполненные внутри крестами и свастиками. Это изображение небесной троицы в виде солнца на рассвете, солнца в полдень и солнца на закате. Солнце почиталось как источник жизни, света и тепла на земле. Знаки косых крестов между окружностями символизируют «небесную жизнь», «живое солнце». Нижний край головного убора символически означает линию тверди небесной, тучи, облака, готовые пролиться животворящим дождем на землю на все четыре её стороны. В виде плетения из бисера лоб женщины закрывала поднизь. Смысловое поле слова «поднизь»: 1) «Временная видимость начала нового», 2) «Красота, знание, первый слой на границе хаоса» («П» – «низ», «временное», «Д» – «видимость», «тень», «дух», «идея», «Н» – «начало», «первый слой на границе хаоса», «З» – «знание», «зреть», «идея скрываемой изнанки» [18]). Треугольное плетение повторяет символический узор запасов влаги и семантически означает идею плодородия, которую несет влага, изливающаяся на землю.

В мировой мифологии имеется доказательство нашему предположению.

Шумерская богиня Инанна [15] говорит:

«Мой Отец дал мне Небеса, дал мне Землю.
Небо он поместил как корону на мою голову.
Землю он поместил как сандалии на мои ноги».

Следовательно, возможно, что идея женского головного убора – это отражение структуры Мира «верхнего», божественного. Исходя из семантики базовых символов можно восстановить смысл формы и орнаментации женского головного убора. Ю.Шилов [26] предполагает, что высокие остроконечные головные уборы, напоминающие формой треугольник, означали связь с небесами. Низкие тупоконечные головные уборы означали связь с земным миром. Головной убор женщины в плоскостном виде представляет собой трапецию (вид спереди) и треугольник (вид сбоку).

На висках по обеим сторонам головного убора находились височные кольца. («К» – «возможность воспарения», «Л» – максимум», «небо», «верх»; «кольцо» – «жизнь, как возможность воспарения вверх» [18]). Древнейшие височные кольца представляли собой спирали в 1,5-4 оборота. Часто одно кольцо было золотым, другое – серебряным. Можно предположить, что это семантически означает золотое солнце и серебряную луну, свет и тьму, небо и землю. Позднее височные украшения стали представлять собой кольцо. На височном кольце находилось три шарика (бусинки) из металла, камня, бисера или равносторонний крестик. Три шарика означали небесную солнечную троицу, а равносторонний крест – распространение небесного блага на четыре стороны земли.

Идею связи неба и земли в головном уборе несли в себе рясны, которые заканчивались колтами. Смысловое поле слова «рясны» [18] означает «явление развития самобытности»; «колты» – «возможность воспарения вверх, в небо, к истине». Рясны крепились под височными кольцами и представляли собой плоские вертикальные подвески до груди, а порой даже до пояса. Б.А.Рыбаков предположил, что рясны символизировали дождевые струи, падающие с неба на землю и оплодотворяющую её.

Плечи женщины, грудь и живот семантически несут идею плодородного поля. Поэтому рясны опускались до плеч женщины, а колты лежали непосредственно на плечах. Орнаментика рясен состоит из переплетающихся зигзагов – потоков небесной влаги (плодотворящего весенне-летнего дождя). На конце рясен закреплялись колты – плоскостные украшения в виде окружности. На колтах изображался крест как символ распространения света, жизни и тепла.

Поскольку головной убор семантически означал устремление ввысь, к богам, к небу, то и названия головных уборов в народе были «птичьими»: «кокошник» («кокошь» = петух), «кика», «кичка» (утка), «сорока».

Итак, головной убор женщины семантически представлял собой цельную космологическую систему.

Незамужние девушки носили открытый головной убор, представляющий собой повязку в виде ленты (полотенца) с открытой макушкой. Повязка могла быть мягкой или с твердым околышем. Повязки украшались как кички бахромой, бисером, узором. На голове девичий головной убор выглядел в виде обруча или перевязи.

Девичьи головные уборы имели разные названия. «Полотенце» представляло собой полотнище холста с затканными краями («полотенце» – «начало приближения временного к истине» [18]).

«Обруч» («способ обрамления постижения радости» [18]) представлял собой древесную кору и картон, обшитые тканью. Обруч декорировался бисером, пуговицами, жемчугом и т.д.

«Перевязка» («обнажение сути временного, изнанки», «урок неизбежного возвращения» [18]) представляла собой полоску ткани с золотой вышивкой или парчи, позумента с завязками на концах

«Венец», «Коруна», «Почелок», «Ряска» – это головные уборы с подкладками из фольги, обильно украшенные жемчугом, бисером и т.д. Смысловое поле названий девичьих головных уборов означает «жизнь, как возможность воспарения вверх, в вечность» [18].

Венки из цветов и платки – это наиболее поздние варианты головного убора девушки.

Головной убор изменялся в зависимости от возраста и семейного положения женщины. В день свадьбы после священнодействия, когда девушка «превращалась» в женщину, проходил обряд «расплетания косы». Подружки расплетали косу невесте. Они делили волосы пополам и заплетали две косы, укладывая их венчиком на затылке. Семантика обряда показывает, что девушка обрела свою половинку и соединилась с ней для дальнейшего продолжения рода. На неё надевалась «кичка» молодухи, которая представляла собой невысокий головной убор с едва намеченным рогом (возвышением на лобной части).

После рождения первого ребенка молодуха, доказав своё плодородие, надевала рогатую кичку или высокий лопатообразный головной убор.

Кичкообразные головные убор состояли из нескольких предметов. Основным элементом была сама кичка из твёрдой основы, придававшая форму всему головному убору (кичка, рога, копыто и т.д.). На неё надевалась верхняя украшенная часть из ткани. Это были: сорока, волосник, привязка, позатылень, верховка, рясны, наушники, перышки и т.д. Сорока повторяла форму кички, но иногда и скрывала её рогатость. Рогатые кички носили преимущественно в южных регионах, где преобладал понёвный ансамбль. В северных губерниях была распространена копытообразная кичка.

Затылок женщины закрывал «позатылень» («предваряющая ступень знания истины, вечного, возвышенного» [18]), который представлял собой кусок ткани или плетение из бисера. В южных регионах позатыльники изготавливались с бисерными поднизями, в северных – без поднизей, но с украшением из бисера. Уместно предположить, что сборные головные уборы сопровождали понёвный ансамбль женской одежды и предшествовали кокошникам. Кокошник распространился с появлением сарафана и был украшен антропоморфным узором.

Границей головы («верха») как мифологизированного сосредоточия жизненных сил человека и тела («низа») является шея. Шея – рубеж двух сфер, двух миров. Он должен снабжаться системой защиты, которую и представляли собой воротник и ожерелья. Смысловое поле [18] слов «воротник» и «ожерелье» – «урок на границе плотского существования и возвышенного», «проявление сути возвышенного на плотском уровне». Женские ожерелья были круглыми (бусы), мужские – плоскими (гривны). Древнеславянское название ожерелья «монисто» произошло от индоевропейского слова «mono» (шея). Ожерелье семантически наполнялось значением эманации (исход от Бога вниз к человеку). От мистической силы включенных в ожерелье фигур, очевидно, зависело будущее человека. Ю. Шилов предполагает, что включенные в ожерелье бусы, оленьи зубы, зерно-каплевидные предметы акцентировали исход от божественного, спирали и пронизи из собачьих клыков указывали на защитную функцию. При захоронении в ожерелье включались подвески из топориков и клыков животных и этим как бы ставился акцент на «потерю головы», т.е. уход из земной жизни. Своей формой ожерелья часто напоминали луну и их называли лунницами. Иногда это были украшения типа воротника. В старину ожерельем назывались и воротники шуб, рубах, кафтанов. Русские женщины носили нагрудные и шейные украшения, которые плотно облегали шею в виде ажурного воротника и застегивались сзади. Такие украшения называли ошейниками. В XIX веке были распространены плоские украшения из разноцветного бисера, которые крепились вокруг шеи и спускались спереди до пояса или ниже. Эти украшения называли «гайтанами».

Ворот одежды, как женской так и мужской, представляет собой границу (порубежье), сквозь которую из внешнего мира на тело (дом души) может проникнуть «нежелаемое», опасное. Смысл ворота – «врата», «врата созидания истины» [18]. Буква «В» в материальном виде означает «воду». По периметру ворота (как и другого края одежды) располагалась зигзагообразная линия, обозначающая влагу, первородную стихию. Земля окружена мировым океаном – водой и воздушным океаном. Вода – это базовая составляющая тела человека. Окаймление предметов одежды зигзагообразными линиями означало оберег, непроницаемость на тело человека нежелаемого.

Важное назначение в структуре костюма принадлежит рубахе. Если голова и головной убор семантически представляют собой «верх», то рубаха закрывала тело человека, принадлежащее «середине» и «низу», т.е. Земле.

Буквальный перевод русского слова «рубаха» [18] означает: «Р» – радость, развитие, явление развития, проявление сути; «Б» – познание, узнавание; «X» – особое, что обнажает суть. Следовательно, смысл слова «Рубаха» – это «вскрытие сути, узнавание (познавание) того, что обнажает суть».

Орнамент, покрывающий отдельные части рубахи, и «вскрывает суть», помогает познанию сути, является живым свидетельством важности отдельных частей тела и его органов.

Руки человека, переходящие в плечи, а затем через шею соединённые с головой, ассоциировались предками с ветвями Мирового Древа. Известны русские народные вышивки с изображением женщин, вместо рук у которых ветви дерева или птицы или ладони которых подняты вверх и имеют размер больше чем голова. Такие вышивки как раз и подтверждают аспект уподобления женщины (продолжательницы рода человеческого, жизни человеческой) и Мирового древа как родового божества, дающего жизнь всему сущему. Женщина манифестирует к небу высоко поднятыми ладонями, или ладонями-ветвями, ладонями-птицами. Ладони ассоциируются с ветвями древа. Птица, вьющая гнездо в ветвях Мирового древа, есть символ женского начала. В народе сохранились обряды и обычаи, выполняемые женщинами с помощью ветвей дерева, метлы, веника, которые подтверждают семантическую связь женщины и «верхнего мира». Руки женщины сотворяют жизнь (пищу) в её явном, материальном виде. Смысловое поле слова «рука» – «явление, проявление жизни как возможности воспарения» [18]. Позы рук символически указывают на связь с Богом. Таким образом, руки женщины выступают как бы «посредником» в связи с Богом. Руки плавно переходят в плечи. Слово «плечо» означает «способ обрамления границы верха и низа» [18]. Плечи – это граница «начала явного», земного. Поэтому оплечья рубах украшаются знаками земного плодородия – ромбами и клетками. Связь с богами женщина неосознанно устанавливала посредством оплечного узора и лежащих на плечах рясен, означающих оплодотворение животворящей влагой плодородного поля.

Каждая девочка, девушка знала, что она появилась на земле для продолжения рода человеческого, что её космическое предназначение – зачать, выносить и выкормить ребенка. Из глубины подсознания она охотно украшала плечи и рукава рубахи орнаментом, представляющим собой знаки плодородия. Таким образом, она с девичества программировала свою жизнь, целью которой было земное человеческое плодородие, в котором участвовали боги и небо.

На русском Севере на оплечье часто изображалась свастика. Плечи символизировали порубежье, границу «небесного» и «земного». Именно поэтому на них и изображался «жизнедарящий» символ распространения света, тепла и блага с небес на землю по всем четырем ее сторонам.

Самым архаичным видом рубахи была туникообразная рубаха. Она имела форму прямоугольника и состояла из трех (четырех) полотен и отдельного полотна – рукавов. Верхняя часть рубахи называли по-разному: рукава, воротушка, вороток, грудка; нижнюю часть называли стан, становица, подстава и др.

Глухой ворот называли «остёпкой», разрез под «остёпкой» называли «берьки». Расшитые края рубахи назывались подподольницами, наподольницами или строчами.

Края рубахи (подол, рукава, ворот) орнаментировались «обереговым» орнаментом, защищающим тело от проникновения на него недоброго, нежелаемого. «Обереговый» орнамент представлял собой зигзагообразную линию, семантика которой раскрывалась выше.

Подол обильно орнаментировался знаками плодородия на рубахах девушек. В свадебной и весенне-летней обрядности использовались женские рубахи с рукавами до самой земли. Б.А. Рыбаков предположил, что во время весенне-летних обрядов девушки имитировали своими руками (длинными рукавами рубах) крылья птиц. В свадебной лирике девушку также называют птичьими именами (утица и др.).

Можно предположить, что до появления бранного (узорного) ткачества женская рубаха была белой, а украшениями служили металлические (и другие) знаки-обереги, которые располагались на жизненно-важных местах (органах) человека. Это были шейные, нагрудные, поясные украшения.

С глубокой древности руки женщины украшали браслеты из костяных бусин с пронизками из раковин, семантически означающих МИР (круглая бусинка), спиралевидный виток жизни (раковина). Существовали ещё и спиралевидные браслеты из меди. Медь ассоциировалась с западом, закатом жизни, потусторонним миром. Такие браслеты надевали умершему. Для удержания длинных рукавов рубахи служили браслеты-обручи, которые представляли сложную «плетёнку» с идеограммами влаги и, иногда, с изображениями водоплавающих птиц. Браслеты с идеограммами воды несут идею поддержания плодородия и наделения этим качеством будущих матерей. Буквальный перевод слова «браслет» – «постижение точки опоры, урок самобытности, проникновение истины в точку опоры» [18].

В космологическую систему костюма входили и кольца. Можно предположить, что кольца были связаны с символикой годового цикла и придавали пальцам руки особую сакральность.

Светлое и тёмное символически соединяет и гармонизирует в Человеке пояс. Смысловое поле слова «пояс» означает «состояние опоры» [18]. Как пуповина соединяет зарождающуюся во чреве жизнь с матерью, так и пояс соединяет в человеке «верх» и «низ». Юрий Шилов [26] называет пояс верёвкой или лестницей между мирами. В крестьянской среде было принято сразу после рождения или по истечении какого-либо срока (6 недель) опоясывать мальчика шерстяным нательным поясом, круглым по форме (уподобление пуповине). Девочке предназначено природой рожать и самообновляться, поэтому «пуповина-пояс» ей не нужна. Более поздние культурные пласты свидетельствуют, что нательный поясок после рождения повязывался и девочкам и мальчикам. Нательный поясок завязывали узелком на пупе. Узел в народной культуре имеет важное, сакральное, значение. Смысловое поле слова «узел» – «носитель возвышенного» [18]. Одеждой новорожденного были пелёнки. До годовалого возраста на ребёнка накладывались крест-накрест поверх пелёнок перевязи, изготовленные из хлопков для половиков и называемые в народной среде «верчи», «свивальник». Известно, что до годовалого возраста младенец ещё не считался полноценным человеком, в народе называли его «титяшным» или «живой водой». По достижении годовалого возраста «титяшный» приобретал статус ребёнка (человека), обретал вертикальное положение, и ему надевали первую в своей жизни рубаху, повязанную поверху пояском. Мальчикам по достижении определенного возраста полагалось носить нательные пояса и перевязки. В традициях индуизма опоясывание мальчика считалось «вторым» рождением. Во время обряда инициации мальчиков пояс затягивали пряжкой на пупе. Форма пряжки представляла собой квадрат со скруглёнными краями. Орнамент пряжки сопоставим с ведийским заклятьем, сопровождающим роды:

«Четыре стороны у Неба,
Четыре стороны у Земли:
Боги вместе вызвали к жизни зародыш.
Да раскроют они (её) для родов!» [26].

Пояс символизировал пуповину, пряжка – Небосвод, живот – Землю. Строчки из Ригведы (1.164.38) подтверждают это предположение:

«Небо – отец мой. Там мой пуп.
Родня моя, мать – эта великая земля.
Внутри (этих) двух простертых чаш – (моё) лоно».

Представления о поясе-пуповине между Небом и Землей подтверждаются и археологией. Арии называли место жертвоприношения «пупом». Слово «пуп» означает «низость низости», «состояние низости» [18]. То есть пуп принадлежит материальному телу, это показатель земного состояния человека. Пояс как образ пуповины и символ рождения-перерождения в древности использовался на месте жертвоприношения. Он развязывался и возлагался рядом с жертвой. В погребениях часто находили пряжки и прилагаемые к ним шнуры [26].

Отсюда возник и дожил до настоящего времени обычай развязывания поясов и узелков на покойниках. В погребальных обрядах пояса развязывали и помещали рядом с умершим, а самого умершего пеленали в саван как новорожденного в пелёнки с целью его дальнейшего перерождения.

Узел пояса развязывался и на роженице, чтобы облегчить приход «новой жизни» в «этот» мир. Невеста-молодуха, приходя в дом к свекрови, отдавала в жертву семейному очагу мужа свой девичий поясок. Свекровь в ответ опоясывала её своим пояском. Это означало покорность невестки и принятие её в дом мужа.

Большое значение в народе придавалось поясу. Манипуляции с поясом в обрядах и обычаях подтверждают его сакральное назначение. В народе пояс служил оберегом, талисманом и охранял человека от всякой «нечисти». О человеке, поведение которого отклонялось от общепринятой нормы, говорили, что он распоясался.

Женские пояса были плоскими с узором из ромбов, перекрещивающихся линий, косых крестов, зигзагов длиной до пяти метров. Мужские пояса, как правило, были витыми, плетёными или ткаными. Широкие полосатые пояса назывались «кушаками» и служили для подпоясывания верхней одежды. По количеству полос на поясе, цветовой гамме и ширине этих полос можно было узнать место проживания хозяина пояса.

Бедра и живот замужней женщины покрывала поверх рубахи набедренная одежда, которая называлась понёва. Смысловое значение корня древнерусского слова «понёва» означает «покров низа», «временное жилище», «первый слой после верха на границе верха и низа», «порождение неизбежного возвращения верх» [18]. Понёва несла в себе семантическую идею тверди земной, Матери-сырой Земли. Она служила покровом временного жилища зарождающейся «новой» жизни в телесной оболочке, которая по истечении времени, отпущенного для этой «новой» жизни, неизбежно возвратится «вверх». Изначально это была распашная юбка из трех самостоятельных полотен с клетками-идеограммами засеянного плодородящего поля.

Впоследствии полотна сшивались вместе, оставляя лишь распах впереди, а затем и впереди появилась вставка из сатина, которая стала называться «прошвой».

В некоторых регионах Руси на понёвах устойчиво существовал внутри ромбов знак мирового круговорота – «коловрат».

В разных регионах по-разному называли этот знак: «кривоножка», «ярга», «вьюха», «гуськи», но в большинстве своем этот знак назывался «ярга». Рассмотрим смысловое поле слова «ярга». «Яр» – это жар, огонь, пыл, проявление божественных сил, многократно увеличивающих силу в отличие от её природного состояния; «га» – означает движение, божественное природное движение. Следовательно, «ярга» это способ выражения человеческой жизни на земле во всех её проявлениях. Знак ярги образован двумя парами «крюков», «рогов» различного очертания перекрещивающихся под углом 90 градусов. Ярга бывает правонаправленная и левонаправленная.

Праздничная женская понёва была украшена этими знаками в количестве от пяти до одиннадцати. Свадебная понева содержала три таких знака красного цвета, женщина детородного возраста носила понёву с пятью-одиннадцатью знаками красного цвета. Существовали ещё и «печальные» понёвы, на которых знак ярги изображался белым цветом, и количество знаков от одного до трёх зависело от времени нахождения женщины «в печали».

Расположение на знаках тверди земной (клетках, ромбах) символа небесного коловрата подтверждает идею участия в плодородии человека и «верхних» и «нижних» сфер. Как правило, понёва была синего или чёрного цвета (цвет земли). Места соединения ткани обильно украшались символами плодородия, края понёвы украшались обереговым орнаментом.

Важной частью женского костюма был передник. Он прикр вал «перёд» женщины, т.е. места вынашивания и вскармливания ребенка и сердце – центр жизнедеятельности. Передник повседневного костюма имел утилитарное значение. Передник праздничного костюма нёс в себе идею «паспорта» женщины.

Идеограммами-символами женщина отображала на переднике своё бытие, явное и тайное.

Обереговые идеограммы воды находились на верхней и нижней кромках, затем изображалась система из знаков плодородия (желаемого и имеющегося), к ним добавлялись еще и «событийные» знаки. Замужество означало создание новой семьи и на переднике отображалось орнаментальным рядом «древо», рождение мальчиков обозначалось рядом «коней», рождение девочек – рядом «птичек». Смерть какого-либо члена семьи обозначалась изображением древа жизни «наискосок» вершинами, направленными к западу, к закату. Явное, имеющее место в жизни, располагалось на переднике ближе к подолу, тайное, желаемое – ближе к сердцу.

Завершает космологическую систему народного костюма обувь. В обуви человек ступает по тверди земной, в «глубине» которой «мир нижний», «преисподняя». Обувь – граница, сквозь которую не должно проникать на тело нежелаемое, отрицательное. Отсюда становятся понятными обычаи оставлять обувь у порога, отряхивать обувь веником, даже если она чистая, потопать перед входом, отряхнуть всё ненужное, что прилипло к подошве.

Этому служили не только форма и содержание костюма, но и цвет. В дохристианскую эпоху человечество боготворило «белый свет». Свет, источаемый небом, был источником жизни и ее утверждения. Славяне поклонялись Световиту. Смысл, заложенный в слове «Световит», означает «виток света», распространяемый на все четыре его стороны (семантическое поле символа равностороннего креста). До персонификации богов крест и служил «домом» Световита. Затем появился идол Световита в виде человека с четырьмя ликами на одной шее! Семантическое поле идола и креста одинаково – распространение света, жизненного блага на все четыре стороны: север, юг, восток и запад.

С изменением религиозных воззрений на смену поклонению Свету (световой энергии неба) пришло поклонение «тепловой энергии» земли в виде «земного» огня (свеча), несущего красное излучение. Человечество «переключилось» на энергии земли, постепенно забывая об обращении к небу как источнику света и жизни. Это нашло отражение в обилии красного цвета (цвета тепловой энергии) в народном костюме. Из физики известно, что каждый цвет, видимый человеческим глазом, имеет определенную частоту излучения (вибрации). Радуга есть разложенный на семь цветов поток небесного света, белого цвета. Белое и чёрное – это две противоположности, два зеркальных отражения. Белое – это отражение Мира небесного, горнего, которое разлагается в земных условиях на семь цветов радуги. Чёрное – это смешение семи цветов радуги в явном, земном виде.

Так, красный цвет имеет самую низкую (грубую) частоту вибрации 3,3x1¹⁴ Гц (цвет огня), синий цвет – частоту 6,5x1¹⁴ Гц, фиолетовый – 7,4x1¹⁴ Гц (цвета неба). Человечество, поклоняясь тепловой энергии (огню) в эпоху Рыб, прошло наивысшую точку материализации.

Это хорошо прослеживается на примере русского народного костюма. Если в дохристианскую эпоху (эпоху Овна) одежды человека были преимущественно белыми, то в эпоху Рыб одежды усиленно орнаментируются красным цветом. В русской народной культуре дети до полового созревания (не имеющие собственной энергетической силы и зависящие от матери) имели минимальное количество орнамента на одежде. Девушка хороводного возраста (самый сильный энергетический потенциал человека) максимально украшала свою одежду орнаментом красного цвета. Свадьба и «вьюношный» период (до рождения первого ребенка) -это вершина максимального использования красного цвета в одежде, возбуждающего к работе инстинктивную часть тела. После рождения ребенка женщина надевала высокий головной убор (связь с небесами), но количество орнамента на одежде несколько уменьшалось. Старики, как дети, носили одежду минимально орнаментированную.

В заключение хочется ещё раз отметить целостный подход человека к своему бытию во всём: в костюме, в жилище, в обрядах, в обычаях. Ничего не было случайным. Каждая вещь имела своё назначение и своё место в Мире.

Человек имел целостное воззрение на Мир и себя в этом Мире. Об этом особенно ярко свидетельствует язык русского народного костюма, в котором каждая деталь – это образ Бога, его форма, глубочайшее содержание и Смысл.

1. Астафьев Б.А. Основы Мироздания: Геном, Законы и Творение Мира. – М.:Белые альвы, 2002. – 320 с.

2. Асов А. Златая Цепь. Мифы и легенды древних славян. – М.: Наука и религия, 1998. – 320 с.

3. Анопова Е.И. Стучащему, да откроется! – М.: Парацельс, 1997. – 240 с.

4. Библия.

5. Багдасаров Р.В. Свастика: священный символ. Этнорелигиеведческие очерки. Изд. второе исправл. – М.: Белые альвы, 2002. – 432 с.

6. Бирлайн Д.Ф. Параллельная мифология /Пер. с англ. А.Блейз. – М.: Крон-ПРЕСС, 1997. – 336 с.

7. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов (мифы древних славян). – М.: Вече, 2000. – 400 с.

8. Голан А. Миф и символ. – М.: Руслит, 1993. – 375 с.

9. Даниленко В.Н. Шилов Ю.А. Начала цивилизации. Космогония первобытного общества. Праистория Руси. – Екатеринбург: Деловая книга; М.: Раритет, 1999. – 376 с.

10. Древнерусская космология /Отв. ред. Г.С.Баранкова. – СПб.: Алетейя, 2004. – 480 с. – (Серия «Памятники древнерусской мысли. Исследования и тексты»).

11. Денисова И.М. Вопросы изучения культа священного дерева у русских: Материалы, семантика обрядов и образов народной культуры, гипотезы. – М.: Институт этнологии и антропологии им. И.Н. Миклухо-Маклая РАН, 1995. – 200 с.

12. Демин В.Н. Тайны русского народа. В поисках истоков Руси. – М.: Вече, 1997. – 500 с.

13. Домников С.Д. Мать-земля и Царь-город. Россия как традиционное общество. – М.: Алетейя, 2002. – 672 с.

14. Егурнов А.Г. Древние русичи заговорили. – М.: Гармония, Тверская тип., 2001.

15. История мировой литературы. Древний Египет. Шумер и Вавилония. Древняя Греция. Тексты. Составители: З.Н.Кузина, Г.Н.Новлянская. – М.: ИНТОР, 1996.

16. Косарев М.Ф.Основы языческого миропонимания: По сибирским археолого-этнографическим материалам. – М.: Ладога-100, 2003 – 352 с.

17. Лаврентьева Л.С. Смирнов Ю.И. Культура русского народа. Обычаи, обряды, занятия, фольклор. – СПб.: Паритет, 2004. – 448 с.

18. Меняйлов Алексей. Сталин. Культ Девы. – М.: Крафт+, 2004.-384с.

19. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. – М.: Сов. энциклопедия, 1992.

20. Норман Д. Символизм в мифологии /Пер. с англ. – М.: АДЕ Золотой Век, 1997. – 272 с.

21. Пармон Ф.М. Русский народный костюм как художественно-конструкторский источник творчества: Моногр. – М.: Легпромбытиздатт, 1994. – 272 с.

22. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – М.: Лабиринт, 200. – 336 с.

23. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994. – 608 с.

24. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1988. – 768 с.

25. Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре / Пер. с англ. Д.А.Коропчевского. – Смоленск: Русич, 2000. – 624 с.

26. Шилов Ю. Прародина Ариев: История, обряды и мифы. – Киев: СИНТО, 1995. – 744 с.

27. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов / Пер. с англ. – М.-К.: ЗАО Совершенство, 1997. – 384 с