Измени себя — изменится Мир вокруг

Дипа сутта: Пример с лампой

Благословенный сказал:

«Монахи, когда сосредоточение осознанности к дыханию развито и взращено, оно приносит великий плод и благо. И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо?

Вот, монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».

  1. Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».
  2. Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».
  3. Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».
  4. Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».
  5. Он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать».
  6. Он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду выдыхать».
  7. Он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать».
  8. Он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать».
  9. Он тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать».
  10. Он тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать».
  11. Он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать».
  12. Он тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать».
  13. Он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать».
  14. Он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать».
  15. Он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать».
  16. Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».

Вот так, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо.

Я тоже, монахи, до моего просветления, пока всё ещё был не полностью просветлённым бодхисаттой, я, по большей части, пребывал в этом пребывании. Пока я, по большей части, пребывал в этом пребывании, у меня не уставало ни тело, ни глаза, и мой ум из-за отсутствия цепляния освободился от загрязнений.

  1. Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть у меня ни тело, ни глаза не станут уставшими, и пусть мой ум из-за отсутствия цепляния освободится от загрязнений» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
  2. Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, будут отброшены мной» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
  3. Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного в не-отвратительном» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. Если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии не-отвратительного в отвратительном» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. Если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного и в не-отвратительном и в отвратительном» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. Если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии не-отвратительного и в не-отвратительном и в отвратительном» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. Если монах желает: «Избегая и не-отвратительного и отвратительного, пусть я буду пребывать в невозмутимости, осознанным и бдительным» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
  4. Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], войду и буду пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
  5. Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с успокоением направления и удержания [ума], войду и буду пребывать во второй джхане, в которой нет направления и удержания, но есть внутренняя устойчивость и единение ума, а также восторг и удовольствие, рождённые сосредоточением» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
  6. Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с успокоением восторга буду пребывать невозмутимым, осознанным и бдительным и ощущать приятное телом. Я войду и буду пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в приятном пребывании» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
  7. Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я c успокоением удовольствия и боли – как и с предшествующим угасанием радости и недовольства – войду и буду пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
  8. Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», войду и буду пребывать в сфере безграничного пространства» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
  9. Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая «безграничное сознание», войду и буду пребывать в сфере безграничного сознания» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
  10. Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», войду и буду пребывать в сфере отсутствия всего» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
  11. Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы отсутствия всего войду и буду пребывать в сфере ни восприятия, ни не-восприятия» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
  12. Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, войду и буду пребывать в прекращении восприятия и чувствования» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.

Когда, монахи, сосредоточение осознанности к дыханию было развито и взращено таким образом, то, если он чувствует приятное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».

Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него].

Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью». Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».

Подобно тому, монахи, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля, и с истощением масла и фитиля она гаснет из-за недостатка топлива, то точно также, монахи, когда монах чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».

Оцените статью
Поделиться с друзьями
Если вы заметили ошибку на сайте, пожалуйста, выделите её и нажмите смахните вправо
Примечания
  •  ↩ Телесная формация – это вдох и выдох (СН 41.6)
  •  ↩ Согласно Висуддхимагге, восторг (пити) переживается, когда практикующий вошёл в первую или вторую джханы. После выхода из них, он постигает прозрением восторг, связанный с джханой, на предмет происхождения и исчезновения. Счастье (сукха) достигается в нижних трёх джханах. После выхода из них оно также аналогичным образом становится объектом для прозрения.
  •  ↩ Умственные формации (читта-санкхара) – это чувство и восприятие (ведана и саннья). Они присутствуют во всех четырёх джханах.
  •  ↩ Согласно Висуддхимагге, "Ощущая ум" следует понимать посредством четырёх джхан. Ум "радуется" достижением первых двух джхан, сопровождаемых восторгом, или же посредством прозрения в них (когда они видятся как подверженные происхождению и исчезновению). "Сосредотачивая ум" означает либо сосредоточение в джхане, либо мгновенное сосредоточение в момент прозрения. "Освобождая ум" означает освобождение его от помех, либо от более грубых джхановых факторов по мере продвижения к более глубоким состояниям сосредоточения, либо от искажений познания путём прямого знания (в момент прозрения).
  •  ↩ Согласно Висуддхимагге, "Созерцание непостоянства" означает созерцание 5 совокупностей как непостоянных, так как они возникают и угасают и постоянно меняются и подвержены ежемгновенному распаду. Эта тетрада связана целиком с прозрением, в отличие от предыдущих трёх, которые можно трактовать и как медитацию успокоения, и как медитацию прозрения. "Созерцание угасания" и "созерцание прекращения" можно понимать как прозрение в природу мгновенного распада и прекращения феноменов, а также как сверхмирской путь, который приводит к достижению ниббаны как угасания жажды и прекращения формаций. "Созерцание оставления" – это отбрасывание загрязнений ума посредством прозрения и вхождения в ниббану.
  •  ↩ Небезынтересно, что, согласно Комментарию, медитация на других объектах – таких как "четыре элемента" или "касина" вызывает напряжение в глазах и в теле, а также подавленность после выхода из такой медитации, тогда как при осознанности к дыханию такого не происходит.
  •  ↩ Согласно Комментарию, речь идёт об "арья-иддхи". Чтобы созерцать не-отвратительное в отвратительном, следует наполнить неприятный предмет доброжелательностью. А чтобы увидеть отвратительное в приятном предмете, нужно увидеть его разбитым на безличностные составные части. Подробнее см. МН 152.
Благодарности и пожелания